1 2 3 
ПРЕДИСЛОВИЕ      

       

Предположив,   что истина есть женщина, – как? разве мы не вправе подозревать, что все   философы, поскольку они были догматиками, плохо понимали женщин? что ужасающая   серьезность, неуклюжая назойливость, с которой они до сих пор относились к   истине, были непригодным и непристойным средством для того, чтобы расположить к   себе именно женщину. Да она и не поддалась соблазну – и всякого рода догматика   стоит нынче с унылым и печальным видом. Если только она вообще еще стоит! Ибо   есть насмешники, утверждающие, что она пала, что вся догматика повержена, даже   более того, – что она находится при последнем издыхании. Говоря серьезно,   есть довольно прочные основания для надежды, что всякое догматизирование в философии,   какой бы торжественный вид оно ни принимало, как бы ни старалось казаться   последним словом, было только благородным ребячеством и начинанием; и быть   может, недалеко то время, когда снова поймут, чего, собственно, было уже достаточно   для того, чтобы служить краеугольным камнем таких величественных и безусловных   философских построек, какие возводились до сих пор догматиками, –   какое-нибудь народное суеверие из незапамятных времен (как, например, суеверие   души, еще и доныне не переставшее бесчинствовать под видом суеверных понятий   «субъект» и Я), быть может, какая-нибудь игра слов, какой-нибудь грамматический   соблазн или смелое обобщение очень узких, очень личных, человеческих, слишком   человеческих фактов. Будем надеяться, что философия догматиков была только   обетованием на тысячелетия вперед, подобно тому как еще ранее того астрология,   на которую было затрачено, быть может, больше труда, денег, остроумия,   терпения, чем на какую-нибудь действительную науку, – ей и ее «сверхземным»   притязаниям обязаны Азия и Египет высоким стилем в архитектуре. Кажется, что   все великое в мире должно появляться сначала в форме чудовищной, ужасающей   карикатуры, чтобы навеки запечатлеться в сердце человеческом: такой карикатурой   была догматическая философия, например учение Веданты в Азии и платонизм в   Европе. Не будем же неблагодарны по отношению к ней, хотя мы и должны вместе с   тем признать, что самым худшим, самым томительным и самым опасным из всех   заблуждений было до сих пор заблуждение догматиков, именно, выдумка Платона о   чистом духе и о добре самом по себе. Но теперь, когда оно побеждено, когда   Европа освободилась от этого кошмара и по крайней мере может наслаждаться более   здоровым… сном, мы, чью задачу составляет само бдение, являемся наследниками   всей той силы, которую взрастила борьба с этим заблуждением. Говорить так о   духе и добре, как говорил Платон, – это значит, без сомнения, ставить   истину вверх ногами и отрицать саму перспективность, т. е. основное условие   всяческой жизни; можно даже спросить, подобно врачу: «откуда такая болезнь у   этого прекраснейшего отпрыска древности, у Платона? уж не испортил ли его злой   Сократ? уж не был ли Сократ губителем юношества? и не заслужил ли он своей   цикуты?» – Но борьба с Платоном, или, говоря понятнее и для «народа», борьба с   христианско-церковным гнетом тысячелетий – ибо христианство есть платонизм для   «народа», – породила в Европе роскошное напряжение духа, какого еще не   было на земле: из такого туго натянутого лука можно стрелять теперь по самым   далеким целям. Конечно, европеец ощущает это напряжение как состояние   тягостное; и уже дважды делались великие попытки ослабить тетиву, раз   посредством иезуитизма, другой посредством демократического просвещения –   последнее при помощи свободы прессы и чтения газет в самом деле может   достигнуть того, что дух перестанет быть «в тягость» самому себе! (Немцы   изобрели порох – с чем их поздравляю! но они снова расквитались за это – они   изобрели прессу.) Мы же, не будучи ни иезуитами, ни демократами, ни даже в достаточной   степени немцами, мы, добрые европейцы и свободные, очень свободные умы, –   мы ощущаем еще и всю тягость духа и все напряжение его лука! а может быть, и   стрелу, задачу, кто знает? цель…      

       

Сильс-Мария,   Верхний Энгадин, июнь 1885      

       

ОТДЕЛ ПЕРВЫЙ:

   О ПРЕДРАССУДКАХ ФИЛОСОФОВ      

       

1      

       

Воля к   истине, которая соблазнит нас еще не на один отважный шаг, та знаменитая истинность,   о которой до сих пор все философы говорили с благоговением, – что за   вопросы предъявляла уже нам эта воля к истине! Какие странные, коварные, достойные   внимания вопросы! Долго уже тянется эта история – и все же кажется, что она   только что началась. Что же удивительного, если мы наконец становимся   недоверчивыми, теряем терпение, нетерпеливо отворачиваемся? Если мы, в свою   очередь, учимся у этого сфинкса задавать вопросы? Кто собственно тот, кто предлагает   нам здесь вопросы? Что собственно в нас хочет «истины»? – Действительно,   долгий роздых дали мы себе перед вопросом о причине этого хотения, пока не   остановились окончательно перед другим, еще более глубоким. Мы спросили о   ценности этого хотения. Положим, мы хотим истины, – отчего же лучше не   лжи? Сомнения? Даже неведения? Проблема ли ценности истины предстала нам, или   мы подступили к этой проблеме? Кто из нас здесь Эдип? Кто сфинкс? Право, это   какое-то свидание вопросов и вопросительных знаков. И поверит ли кто, что в   конце концов нам станет казаться, будто проблема эта еще никогда не была   поставлена, будто впервые мы и увидали ее, обратили на нее внимание, отважились   на нее? Ибо в этом есть риск, и, может быть, большего риска и не существует.      

       

2      

       

«Как   могло бы нечто возникнуть из своей противоположности? Например, истина из заблуждения?   Или воля к истине из воли к обману? Или бескорыстный поступок из своекорыстия?   Или чистое, солнцеподобное, созерцание мудреца из ненасытного желания? Такого   рода возникновение невозможно; кто мечтает о нем, тот глупец, даже хуже; вещи   высшей ценности должны иметь другое, собственное происхождение, – в этом   преходящем, полном обольщений и обманов ничтожном мире, в этом сплетении   безумств и вожделений нельзя искать их источников! Напротив, в недрах бытия, в   непреходящем, в скрытом божестве, в «вещи самой по себе» – там их причина, и   нигде иначе!» – Такого рода суждение представляет собою типичный предрассудок,   по которому постоянно узнаются метафизики всех времен; такого рода установление   ценности стоит у них на заднем плане всякой логической процедуры; исходя из   этой своей «веры», они стремятся достигнуть «знания», получить нечто такое, что   напоследок торжественно скрещивается именем «истины». Основная вера метафизиков   есть вера в противоположность ценностей. Даже самым осторожным из них не пришло   на ум усомниться уже здесь, у порога, где это было нужнее всего, – хотя бы   они и давали обеты следовать принципу «de omnibus dubitandum». А усомниться   следовало бы, и как раз в двух пунктах: во-первых, существуют ли вообще   противоположности и, во-вторых, не представляют ли собою народные расценки   ценностей и противоценности, к которым метафизики приложили свою печать,   пожалуй, только расценки переднего плана, только ближайшие перспективы, к тому   же, может быть, перспективы из угла, может быть, снизу вверх, как бы лягушачьи   перспективы, если употребить выражение, обычное у живописцев. При всей   ценности, какая может подобать истинному, правдивому, бескорыстному, все же   возможно, что иллюзии, воле к обману, своекорыстию и вожделению должна быть   приписана более высокая и более неоспоримая ценность для всей жизни. Возможно   даже, что и сама ценность этих хороших и почитаемых вещей заключается как раз в   том, что они состоят в фатальном родстве с этими дурными, мнимо   противоположными вещами, связаны, сплочены, может быть, даже тождественны с   ними по существу. Может быть! – Но кому охота тревожить себя такими   опасными «может быть»! Для этого нужно выжидать появления новой породы философов,   таких, которые имели бы какой-либо иной, обратный вкус и склонности, нежели прежние, –   философов опасного «может быть» во всех смыслах. – И, говоря совершенно   серьезно, я вижу появление таких новых философов.      

 3      

       

После   довольно долгих наблюдений над философами и чтения их творений между строк я   говорю себе, что большую часть сознательного мышления нужно еще отнести к   деятельности инстинкта, и даже в случае философского мышления; тут нужно   переучиваться, как переучивались по части наследственности и «прирожденного».   Сколь мало акт рождения принимается в счет в полном предшествующем и   последующем процессе наследования, столь же мало противоположна   «сознательность» в каком-либо решающем смысле инстинктивному, – большею частью   сознательного мышления философа тайно руководят его инстинкты, направляющие это   мышление определенными путями. Да и позади всей логики, кажущейся самодержавной   в своем движении, стоят расценки ценностей, точнее говоря, физиологические   требования, направленные на поддержание определенного жизненного вида.   Например, что определенное имеет большую ценность, нежели неопределенное,   иллюзия – меньшую ценность, нежели «истина», – такого рода оценки, при   всем их важном руководящем значении для нас, все же могут быть только оценками   переднего плана картины, известным родом niaiserie, потребной как раз для   поддержки существования таких созданий, как мы. Предположив именно, что вовсе   не человек есть «мера вещей»…      

       

4      

       

Ложность   суждения еще не служит для нас возражением против суждения; это, быть может,   самый странный из наших парадоксов. Вопрос в том, насколько суждение   споспешествует жизни, поддерживает жизнь, поддерживает вид, даже, возможно,   способствует воспитанию вида; и мы решительно готовы утверждать, что самые   ложные суждения (к которым относятся синтетические суждения a priori) – для нас   самые необходимые, что без допущения логических фикций, без сравнивания   действительности с чисто вымышленным миром безусловного, самотождественного,   без постоянного фальсифицирования мира посредством числа человек не мог бы   жить, что отречение от ложных суждений было бы отречением от жизни, отрицанием   жизни. Признать ложь за условие, от которого зависит жизнь, – это,   конечно, рискованный способ сопротивляться привычному чувству ценности вещей, и   философия, отваживающаяся на это, ставит себя уже одним этим по ту сторону   добра и зла.      

       

5      

       

Если что   побуждает нас смотреть на всех философов отчасти недоверчиво, отчасти   насмешливо, так это не то, что нам постоянно приходится убеждаться, насколько   они невинны, как часто и как легко они промахиваются и заблуждаются, говоря   короче, не их ребячество и детское простодушие, а то обстоятельство, что дело у   них ведется недостаточно честно: когда все они дружно поднимают великий и добродетельный   шум каждый раз, как только затрагивается проблема истинности, хотя бы только   издалека. Все они дружно притворяются людьми, якобы дошедшими до своих мнений и   открывшими их путем саморазвития холодной, чистой, божественно беззаботной   диалектики (в отличие от мистиков всех степеней, которые честнее и тупее   их, – эти говорят о «вдохновении»), – между тем как в сущности они с   помощью подтасованных оснований защищают какое-нибудь предвзятое положение,   внезапную мысль, «внушение», большей частью абстрагированное и профильтрованное   сердечное желание. – Все они дружно адвокаты, не желающие называться этим   именем, и даже в большинстве пронырливые ходатаи своих предрассудков,   называемых ими «истинами», – очень далекие от мужества совести, которая   признается себе именно в этом; очень далекие от хорошего вкуса мужества,   которое дает понять это также и другим, все равно, для того ли, чтобы   предостеречь друга или недруга, или из заносчивости и для самоиздевательства.   Настолько же чопорное, насколько и благонравное тартюфство старого Канта, с   которым он заманивает нас на потайные диалектические пути, ведущие, вернее,   совращающие к его «категорическому императиву», – это зрелище у нас, людей   избалованных, вызывает улыбки, так как мы не находим ни малейшего удовольствия   наблюдать за тонкими кознями старых моралистов и проповедников нравственности.   Или еще этот фокус-покус с математической формой, в которую Спиноза заковал,   словно в броню, и замаскировал свою философию, – в конце концов «любовь к   своей мудрости», если толковать это слово правильно и точно, – чтобы   заранее поколебать мужество нападающего, который осмелился бы бросить взгляд на   эту непобедимую деву и Палладу-Афину: как много собственной боязливости и   уязвимости выдает этот маскарад больного отшельника!      

       

6      

       

Мало-помалу   для меня выяснилось, чем была до сих пор всякая великая философия: как раз   самоисповедью ее творца, чем-то вроде memoires, написанных им помимо воли и   незаметно для самого себя; равным образом для меня выяснилось, что нравственные   (или безнравственные) цели составляют в каждой философии подлинное жизненное   зерно, из которого каждый раз вырастает целое растение. В самом деле, мы   поступим хорошо (и умно), если для выяснения того, как, собственно, возникли   самые отдаленные метафизические утверждения данного философа, зададимся сперва   вопросом: какая мораль имеется в виду (имеется им в виду)? Поэтому я не думаю,   чтобы «позыв к познанию» был отцом философии, а полагаю, что здесь, как и в   других случаях, какой-либо иной инстинкт пользуется познанием (и незнанием!)   только как орудием. А кто приглядится к основным инстинктам человека, исследуя,   как далеко они могут простирать свое влияние именно в данном случае, в качестве   вдохновляющих гениев (или демонов и кобольдов), тот увидит, что все они уже   занимались некогда философией и что каждый из них очень хотел бы представлять   собою последнюю цель существования и изображать управомоченного господина всех   остальных инстинктов. Ибо каждый инстинкт властолюбив; и, как таковой, он   пытается философствовать. Конечно, у ученых, у настоящих людей науки дело может   обстоять иначе – «лучше», если угодно, – там может действительно   существовать нечто вроде позыва к познанию, какое-нибудь маленькое независимое   колесо часового механизма, которое, будучи хорошо заведено, работает затем   бодро без существенного участия всех остальных инстинктов ученого. Настоящие   «интересы» ученого сосредоточиваются поэтому обыкновенно на чем-нибудь   совершенно ином, например на семействе, или на заработке, или на политике; и   даже почти все равно, приставлена ли его маленькая машина к той или иной   области науки и представляет ли собою «подающий надежды» молодой труженик   хорошего филолога, или знатока грибов, или химика: будет он тем или другим, это   не характеризует его. Наоборот, в философе нет совершенно ничего безличного, и   в особенности его мораль явно и решительно свидетельствует, кто он такой, т. е.   в каком отношении по рангам состоят друг с другом сокровеннейшие инстинкты его   природы.      

 7      

       

Как   злобны могут быть философы! Я не знаю ничего ядовитее той шутки, которую позволил   себе Эпикур по отношению к Платону и платоникам: он назвал их Dionysiokolakes.   По смыслу слова это значит прежде всего «льстецы Дионисия», стало быть, челядь   тирана и его плевколизы; но кроме того, это слово еще говорит нам, что «всё это   комедианты, что в них нет ничего неподдельного» (ибо слово Dionysokolax было   популярной кличкой актера). А последнее есть, собственно, стрела злобы,   пущенная Эпикуром в Платона: его раздражали эти величественные манеры, эта   самоинсценировка, в чем знали толк Платон и его ученики и чего не понимал   Эпикур, этот старый учитель с острова Самос, скрывавшийся в своем садике в   Афинах и написавший три сотни книг, – кто знает, – может быть, из   ярости и честолюбия, возбужденных в нем Платоном. Понадобилось столетие, пока   Греция не раскусила, кем было это садовое божество, Эпикур. Да и раскусила ли   она это?      

       

8      

       

В каждой   философии есть пункт, где на сцену выступает «убеждение» философа, или, говоря   языком одной старинной мистерии: adventavit asinus pulcher et fortissimus.      

       

9      

       

Вы   хотите жить «согласно с природой»? О благородные стоики, какой обман слов!   Вообразите себе существо, подобное природе, – безмерно расточительное,   безмерно равнодушное, без намерений и оглядок, без жалости и справедливости,   плодовитое и бесплодное, и неустойчивое в одно и то же время, представьте себе   безразличие в форме власти, – как могли бы вы жить согласно с этим   безразличием? Жить – разве это не значит как раз желать быть чем-то другим,   нежели природа? Разве жизнь не состоит в желании оценивать, предпочитать, быть   несправедливым, быть ограниченным, быть отличным от прочего? Если же   предположить, что ваш императив «жить согласно с природой» означает в сущности   то же самое, что «жить согласно с жизнью», то каким же образом вы не могли бы   этого сделать? К чему создавать принцип из того, что сами вы являете собою и   чем вы должны быть? – В действительности дело обстоит совсем иначе:   утверждая с восторгом, что вы вычитали канон вашего закона из природы, вы   хотите кое-чего обратного, вы, причудливые актеры и самообманщики! Природе,   даже природе хочет предписать ваша гордость свою мораль и свой идеал, хочет   внедрить их в нее; вы желаете, чтобы она была природой, «согласной со Стоей», и   хотели бы заставить все бытие принять исключительно ваш образ и подобие – к   безмерной, вечной славе и всемирному распространению стоицизма! Со всей вашей   любовью к истине вы принуждаете себя так долго, так упорно, так   гипнотически-обалдело к фальшивому, именно стоическому взгляду на природу, пока   наконец не теряете способности к иному взгляду, – и какое-то глубоко   скрытое высокомерие в конце концов еще вселяет в вас безумную надежду на то,   что, поскольку вы умеете тиранизировать самих себя (стоицизм есть самотирания),   то и природу тоже можно тиранизировать, ибо разве стоик не есть частица   природы?.. Но это старая, вечная история: что случилось некогда со стоиками, то   случается еще и ныне, как только какая-нибудь философия начинает верить в самое   себя. Она всегда создает мир по своему образу и подобию, она не может иначе;   философия сама есть этот тиранический инстинкт, духовная воля к власти, к «сотворению   мира», к causa prima.      

       

10      

       

Усердие   и тонкость, мне хотелось бы даже сказать – хитрость, с которыми нынче всюду в   Европе возятся с проблемой «о действительном и кажущемся мире», дают повод   поразмыслить и поприслушаться; и кто не слышит за всем этим ничего, кроме «воли   к истине», тот, без сомнения, не может похвастаться очень острым слухом. В   отдельных и редких случаях в этом действительно может принимать участие такая   воля к истине, какое-нибудь чрезмерное и ищущее приключений мужество, некое   честолюбие сдавшего свои позиции метафизика, который в конце концов все еще   предпочитает пригоршню «достоверности» целому возу прекрасных возможностей;   может быть, есть даже такие пуритане-фанатики совести, которые скорее готовы   положить жизнь за верное Ничто, чем за неверное Нечто. Но это – нигилизм и   признак отчаявшейся, смертельно усталой души, какую бы личину мужества ни   надевала на себя подобная добродетель. У мыслителей же более сильных, более   полных жизни, у мыслителей, еще жаждущих жизни, дело, кажется, обстоит иначе:   являясь противниками кажимости (Schein) и произнося слово «перспективный» уже с   высокомерием, приблизительно так же мало ценя достоверность собственного тела,   как достоверность очевидности, говорящей нам, что «земля недвижима», и таким   образом, по-видимому, весело выпуская из рук вернейшее достояние (ибо что же   считается ныне более достоверным, чем собственное тело?), – кто знает, не   хотят ли они в сущности отвоевать назад нечто такое, что некогда было еще более   верным достоянием, нечто из старой собственности веры былых времен, быть может,   «бессмертную душу», быть может, «старого Бога», словом, идеи, за счет которых   жилось лучше, а именно, полнее и веселее, нежели за счет «современных идей»? В   этом сказывается недоверие к названным современным идеям, в этом сказывается   неверие во все то, что построено вчера и сегодня; к этому примешивается, может   быть, легкое пресыщение и насмешливое презрение, не могущее более выносить того   bric-a-brac самых разнородных понятий, который нынче выносится на рынок так   называемым позитивизмом, – примешивается отвращение более изнеженного   вкуса к ярмарочной пестроте и ветоши всех этих философастеров действительности,   в которых нет ничего нового и неподдельного, кроме самой пестроты. И мне   кажется, следует отдать справедливость этим скептическим подобиям   антидействительности и микроскопистам познания в том, что инстинкт, который   гонит их из этой современной действительности, непреоборим, – какое дело   нам до их ретроградных окольных путей! Существенно в них не то, что они хотят   идти «назад», а то, что они хотят уйти прочь. Немного больше силы, мужества,   порыва, артистизма – и они захотели бы вон из этой действительности, – а   не назад!      

 11      

       

Мне   кажется, что теперь всюду стараются не замечать подлинного влияния, оказанного   Кантом на немецкую философию, и благоразумно умалчивать именно о том   достоинстве, которое он сам признал за собой. Кант прежде всего гордился своей   таблицей категорий; с этой таблицей в руках он говорил: «вот самое трудное из   всего, что когда-либо могло быть предпринято для целей метафизики». –   Уразумейте-ка это «могло быть»! Он гордился тем, что открыл в человеке новую   способность, способность к синтетическим суждениям a priori. Положим, что он в   этом обманул сам себя, но развитие и быстрый расцвет немецкой философии связаны   с этой гордостью и с соревнованием всей младшей братии, стремившейся открыть,   по возможности, что-нибудь такое, чем можно бы было гордиться еще больше, и во   всяком случае «новые способности»! Однако поразмыслим на сей счет: это будет   кстати. Как возможны синтетические суждения a priori? – спросил себя Кант;   и что же он, собственно, ответил? В силу способности: к сожалению, однако, не в   трех словах, а так обстоятельно, с таким достоинством и с таким избытком   немецкого глубокомыслия и витиеватости, что люди пропустили мимо ушей веселую   niaiserie allemande, скрытую в подобном ответе. Эта новая способность сделалась   даже причиной чрезвычайного возбуждения, и ликование достигло своего апогея,   когда Кант вдобавок открыл в человеке еще и моральную способность, ибо тогда   немцы были еще моральны, а не «реально-политичны». – Настал медовый месяц   немецкой философии; все молодые богословы школы Тюбингена тотчас же удалились в   кусты, – все искали новых «способностей». И чего только ни находили в ту   невинную, богатую, еще юношескую пору германского духа, которую вдохновляла   злая фея романтизма, в то время, когда еще не умели различать понятий «обрести»   и «изобрести»! Прежде всего была найдена способность к «сверхчувственному»:   Шеллинг окрестил ее интеллектуальным созерцанием и угодил этим самому горячему   желанию современных ему, в сущности благочестиво настроенных немцев. Но как бы   смело ни рядилось это задорное и сумасбродное движение в туманные и старческие   понятия, все же оно было периодом юности, и нельзя оказать ему большей   несправедливости, чем смотреть на него серьезно и трактовать его чуть ли не с   негодованием возмущенного нравственного чувства; как бы то ни было, мы стали   старше – сон улетел. Настало время, когда мы начали тереть себе лоб: мы трем   его еще и нынче. Все грезили – и прежде всего старый Кант. «В силу способности»   – так сказал или, по крайней мере, так думал он. Но разве это ответ? Разве это   объяснение? Разве это не есть скорее только повторение вопроса? Почему опиум   действует снотворно? «В силу способности», именно, virtus dormitiva, –   отвечает известный врач у Мольера:      

quia   est in eo virtus dormitiva,      

cujus   est naturasensus assoupire.      

Но   подобным ответам место в комедии, и наконец настало время заменить кантовский вопрос:   «как возможны синтетические суждения a priori?» – другим вопросом: «зачем нужна   вера в такие суждения?» – т. е. настало время понять, что для целей поддержания   жизни существ нашего рода такие суждения должны быть считаемы истинными;   отчего, разумеется, они могли бы быть еще и ложными суждениями! Или, говоря   точнее, – грубо и решительно: синтетические суждения a priori не должны бы   быть вовсе «возможны»; мы не имеем на них никакого права; в наших устах это   совершенно ложные суждения. Но, конечно, нужна вера в их истинность, как вера в   авансцену и иллюзия, входящая в состав перспективной оптики жизни. Воздавая   напоследок должное тому огромному действию, которое произвела «немецкая философия»   во всей Европе (я надеюсь, что всем понятно ее право на кавычки), не следует,   однако, сомневаться, что в этом принимала участие известная virtus dormitiva; в   среде благородных бездельников, добродеев, мистиков, художников, на три   четверти христиан и политических обскурантов всех национальностей были очень   рады иметь, благодаря немецкой философии, противоядие от все еще чрезмерно   могучего сенсуализма, который широким потоком влился из прошлого столетия в   нынешнее, словом – «sensus assoupire»…      

       

12      

       

Касательно   материалистической атомистики можно сказать, что она принадлежит к числу легче   всего опровержимых теорий, и, вероятно, в настоящее время в Европе нет больше   таких неучей среди ученых, которые признавали бы за нею кроме удобства и   сподручности для домашнего обихода (именно, в качестве сокращения терминологии)   еще какое-нибудь серьезное значение – благодаря прежде всего тому поляку   Боковичу, который, совместно с поляком Коперником, был до сих пор сильнейшим и   победоноснейшим противником очевидности. Тогда как именно Коперник убедил нас   верить, наперекор всем чувствам, что земля не стоит непоколебимо, Боскович   учил, что надо отречься от веры в последнее, что оставалось «непоколебимого» от   земли, от веры в «вещество», в «материю», в остаток земного, в комочек – атом.   Это был величайший триумф над чувствами из всех достигнутых доселе на   земле. – Но нужно идти еще дальше и объявить беспощадную, смертельную   войну также и «атомистической потребности», которая, подобно еще более   знаменитой «метафизической потребности», все еще существует в опасном   паки-бытии в таких областях, где ее никто не чует; нужно прежде всего доконать   также и ту другую, еще более роковую атомистику, которой успешнее и дольше   всего учило христианство, атомистику душ. Да будет позволено назвать этим   словом веру, считающую душу за нечто неискоренимое, вечное, неделимое, за   монаду, за atomon, – эту веру нужно изгнать из науки! Между нами говоря,   при этом вовсе нет надобности освобождаться от самой «души» и отрекаться от   одной из старейших и достойнейших уважения гипотез, к чему обыкновенно приводит   неуклюжесть натуралистов, которые, как только прикоснутся к «душе», так сейчас   же и теряют ее. Но путь к новому изложению и утонченной обработке гипотезы о   душе остается открытым; и такие понятия, как «смертная душа», «душа как   множественность субъекта» и «душа как общественный строй инстинктов и аффектов»,   с этих пор требуют себе права гражданства в науке. Готовясь покончить с тем   суеверием, которое до сих пор разрасталось вокруг представления о душе почти с   тропической роскошью, новый психолог, конечно, как бы изгнал самого себя в новую   пустыню и в новую область недоверия, – возможно, что старым психологам   жилось удобнее и веселее, – но в конце концов именно благодаря этому он   сознает, что обречен на изобретения и – кто знает? – быть может, на обретения.      

 13      

       

Физиологам   следовало бы поразмыслить насчёт взгляда на инстинкт самосохранения как на   кардинальный инстинкт органического существа. Прежде всего нечто живое хочет   проявлять свою силу – сама жизнь есть воля к власти: самосохранение есть только   одно из косвенных и многочисленных следствий этого. – Словом, здесь, как и   везде, нужно остерегаться излишних телеологических принципов! – одним из   каковых является инстинкт самосохранения (мы обязаны им непоследовательности   Спинозы –). Таково именно требование метода, долженствующего быть по существу   экономностью в принципах.      

       

14      

       

Быть   может, в пяти-шести головах и брезжит нынче мысль, что физика тоже есть лишь   толкование и упорядочение мира (по нашей мерке! – с позволения сказать), а   не объяснение мира; но, опираясь на веру в чувства, она считается за нечто   большее и еще долго в будущем должна считаться за большее, именно, за   объяснение. За нее стоят глаза и руки, очевидность и осязательность: на век,   наделенный плебейскими вкусами, это действует чарующе, убеждающе, убедительно –   ведь он инстинктивно следует канону истины извечно народного сенсуализма. Что   ясно, что «объясняет»? Только то, что можно видеть и ощупывать, – до таких   пределов нужно разрабатывать всякую проблему. Наоборот: как раз в   противоборстве ощутимости и заключались чары платоновского образа мыслей, а это   был благородный образ мыслей, и он имел место в среде людей, обладавших, быть   может, более сильными и более взыскательными чувствами, нежели наши   современники, однако видевших высшее торжество в том, чтобы оставаться господами   этих чувств; и они достигали этого при посредстве бледной, холодной, серой сети   понятий, которую они набрасывали на пестрый водоворот чувств, на сброд чувств,   как говорил Платон. В этом одолении мира, в этом толковании мира на манер   Платона было наслаждение иного рода, нежели то, какое нам предлагают нынешние   физики, равным образом дарвинисты и антителеологи среди физиологов с их   принципом «минимальной затраты силы» и максимальной затраты глупости. «Где   человеку нечего больше видеть и хватать руками, там ему также нечего больше   искать» – это, конечно, иной императив, нежели платоновский, однако для   грубого, трудолюбивого поколения машинистов и мостостроителей будущего, назначение   которых – исполнять только черную работу, он, может статься, и есть как раз   надлежащий императив.      

       

15      

       

Чтобы с   чистой совестью заниматься физиологией, нужно считать, что органы чувств не   суть явления в смысле идеалистической философии: как таковые, они ведь не могли   бы быть причинами! Итак, сенсуализм есть по крайней мере руководящая гипотеза,   чтобы не сказать евристический принцип.– Как? а некоторые говорят даже, что   внешний мир есть будто бы создание наших органов. По ведь тогда наше тело, как   частица этого внешнего мира, было бы созданием наших органов! Но ведь тогда   сами наши органы были бы созданием наших органов! Вот, по-моему, полнейшая   reductio ad absurdum, предполагая, что понятие causa sui есть нечто вполне   абсурдное. Следовательно, внешний мир не есть создание наших органов –?      

       

16      

       

Все еще   есть такие простодушные самосозерцатели, которые думают, что существуют   «непосредственные достоверности», например «я мыслю» или, подобно суеверию   Шопенгауэра, «я хочу» – точно здесь познанию является возможность схватить свой   предмет в чистом и обнаженном виде, как «вещь в себе», и ни со стороны   субъекта, ни со стороны объекта нет места фальши. Но я буду сто раз повторять,   что «непосредственная достоверность» точно так же, как «абсолютное познание» и   «вещь в себе», заключает в себе contradictio in adjecto: нужно же наконец   когда-нибудь освободиться от словообольщения! Пусть народ думает, что познавать   – значит узнавать до конца, – философ должен сказать себе: если я разложу   событие, выраженное в предложении «я мыслю», то я получу целый ряд смелых   утверждений, обоснование коих трудно, быть может, невозможно, – например,   что это Я – тот, кто мыслит; что вообще должно быть нечто, что мыслит; что   мышление есть деятельность и действие некоего существа, мыслимого в качестве   причины; что существует Я; наконец, что уже установлено значение слова «мышление»;   что я знаю, что такое мышление. Ибо если бы я не решил всего этого уже про   себя, то как мог бы я судить, что происходящее теперь не есть – «хотение» или   «чувствование»? Словом, это «я мыслю» предполагает, что я сравниваю мое   мгновенное состояние с другими моими состояниями, известными мне, чтобы   определить, что оно такое; опираясь же на другое «знание», оно во всяком случае   не имеет для меня никакой «непосредственной достоверности». – Вместо этой   «непосредственной достоверности», в которую пусть себе в данном случае верит   народ, философ получает таким образом целый ряд метафизических вопросов, истых   вопросов совести для интеллекта, которые гласят: «Откуда беру я понятие   мышления? Почему я верю в причину и действие? Что дает мне право говорить о   каком-то Я и даже о Я как о причине и, наконец, еще о Я как о причине   мышления?» Кто отважится тотчас же ответить на эти метафизические вопросы,   ссылаясь на некоторого рода интуицию познания, как делает тот, кто говорит: «я   мыслю и знаю, что это по меньшей мере истинно, действительно,   достоверно», – тому нынче философ ответит улыбкой и парой вопросительных   знаков. «Милостивый государь, – скажет ему, быть может, философ, – это   невероятно, чтобы вы не ошибались, но зачем же нужна непременно истина?»      

 17      

       

Что   касается суеверия логиков, то я не перестану подчеркивать один маленький факт,   неохотно признаваемый этими суеверами, именно, что мысль приходит, когда «она»   хочет, а не когда «я» хочу; так что будет искажением сущности дела говорить:   субъект «я» есть условие предиката «мыслю». Мыслится (Es denkt): но что это   «ся» есть как раз старое знаменитое Я, это, выражаясь мягко, только   предположение, только утверждение, прежде всего вовсе не «непосредственная   достоверность». В конце же концов этим «мыслится» уже много сделано: уже это   «ся» содержит в себе толкование события и само не входит в состав его.   Обыкновенно делают заключение по грамматической привычке: «мышление есть   деятельность; ко всякой деятельности причастен некто действующий, следовательно   – «. Примерно по подобной же схеме подыскивала старая атомистика к действующей   «силе» еще комочек материи, где она сидит и откуда она действует, – атом;   более строгие умы научились наконец обходиться без этого «остатка земного», и,   может быть, когда-нибудь логики тоже приучатся обходиться без этого маленького   «ся» (к которому улетучилось честное, старое Я).      

       

18      

       

Поистине   немалую привлекательность каждой данной теории составляет то, что она опровержима:   именно этим влечёт она к себе более тонкие умы. Кажется, что сто раз   опровергнутая теория о «свободной воле» обязана продолжением своего   существования именно этой привлекательности: постоянно находится кто-нибудь,   чувствующий себя достаточно сильным для её опровержения.      

       

19      

       

Философы   имеют обыкновение говорить о воле как об известнейшей в мире вещи; Шопенгауэр   же объявил, что одна-де воля доподлинно известна нам, известна вполне, без   всякого умаления и примеси. Но мне постоянно кажется, что и Шоненгауэр сделал в   этом случае лишь то, что обыкновенно делают философы: принял народный   предрассудок и еще усилил его. Мне кажется, что хотение есть прежде всего нечто   сложное, нечто имеющее единство только в качестве слова – и как раз в выражении   его одним словом сказывается народный предрассудок, господствующий над всегда   лишь незначительной осмотрительностью философов. Итак, будем же осмотрительнее,   перестанем быть «философами» – скажем так: в каждом хотении есть, во-первых,   множество чувств, именно: чувство состояния, от которого мы стремимся   избавиться, чувство состояния, которого мы стремимся достигнуть, чувство самих   этих стремлений, затем еще сопутствующее мускульное чувство, возникающее, раз   мы «хотим», благодаря некоторого рода привычке и без приведения в движение   наших «рук и ног». Во-вторых, подобно тому как ощущения – и именно разнородные   ощущения – нужно признать за ингредиент воли, так же обстоит дело и с мышлением:   в каждом волевом акте есть командующая мысль; однако нечего и думать, что можно   отделить эту мысль от «хотения» и что будто тогда останется еще воля!   В-третьих, воля есть не только комплекс ощущения и мышления, но прежде всего   еще и аффект – и к тому же аффект команды. То, что называется «свободой воли»,   есть в сущности превосходящий аффект по отношению к тому, который должен   подчиниться: «я свободен, «он» должен повиноваться», – это сознание   кроется в каждой воле так же, как и то напряжение внимания, тот прямой взгляд,   фиксирующий исключительно одно, та безусловная оценка положения «теперь нужно   это и ничто другое», та внутренняя уверенность, что повиновение будет   достигнуто, и все, что еще относится к состоянию повелевающего. Человек,   который хочет, – приказывает чему-то в себе, что повинуется или о чем он   думает, что оно повинуется. Но обратим теперь внимание на самую удивительную   сторону воли, этой столь многообразной вещи, для которой у народа есть только   одно слово: поскольку в данном случае мы являемся одновременно приказывающими и   повинующимися и, как повинующимся, нам знакомы чувства принуждения, напора,   давления, сопротивления, побуждения, возникающие обыкновенно вслед за актом   воли; поскольку, с другой стороны, мы привыкли не обращать внимания на эту   двойственность, обманчиво отвлекаться от нее при помощи синтетического понятия   Я, – к хотению само собой пристегивается еще целая цепь ошибочных   заключений и, следовательно, ложных оценок самой воли, – таким образом,   что хотящий совершенно искренне верит, будто хотения достаточно для действия.   Так как в огромном большинстве случаев хотение проявляется там, где можно   ожидать и воздействия повеления, стало быть, повиновения, стало быть, действия,   то видимая сторона дела, будто тут существует необходимость действия,   претворилась в чувство; словом, хотящий полагает с достаточной степенью   уверенности, что воля и действие каким-то образом составляют одно, – он   приписывает самой воле еще и успех, исполнение хотения и наслаждается при этом   приростом того чувства мощи, которое несет с собою всяческий успех. «Свобода   воли» – вот слово для этого многообразного состояния удовольствия хотящего,   который повелевает и в то же время сливается в одно существо с   исполнителем, – который в качестве такового наслаждается совместно с ним   торжеством над препятствиями, но втайне думает, будто в сущности это сама его   воля побеждает препятствия. Таким образом, хотящий присоединяет к чувству   удовольствия повелевающего еще чувства удовольствия исполняющих, успешно   действующих орудий, служебных «под-воль» или под-душ, – ведь наше тело   есть только общественный строй многих душ. L'effet c'est moi: тут случается то   же, что в каждой благоустроенной и счастливой общине, где правящий класс   отождествляет себя с общественными успехами. При всяком хотении дело идет   непременно о повелевании и повиновении, как сказано, на почве общественного   строя многих «душ», отчего философ должен бы считать себя вправе рассматривать   хотение само по себе уже под углом зрения морали, причем под моралью   подразумевается именно учение об отношениях власти, при которых возникает   феномен «жизнь». -      

 20      

       

Что   отдельные философские понятия не представляют собою ничего произвольного, ничего   само по себе произрастающего, а вырастают в соотношении и родстве друг с   другом; что, несмотря на всю кажущуюся внезапность и произвольность их   появления в истории мышления, они все же точно так же принадлежат к известной   системе, как все виды фауны к данной части света, – это сказывается   напоследок в той уверенности, с которой самые различные философы постоянно заполняют   некую краеугольную схему возможных философий. Под незримым ярмом постоянно   вновь пробегают они по одному и тому же круговому пути, и, как бы независимо ни   чувствовали они себя друг от друга со своей критической или систематической   волей, нечто в них самих ведет их, нечто гонит их в определенном порядке друг   за другом – прирожденная систематичность и родство понятий. Их мышление в самом   деле является в гораздо меньшей степени открыванием нового, нежели   опознаванием, припоминанием старого, – возвращением под родной кров, в   далекую стародавнюю общую вотчину души, в которой некогда выросли эти понятия, –   в этом отношении философствование есть род атавизма высшего порядка.   Удивительное фамильное сходство всего индийского, греческого, германского   философствования объясняется довольно просто. Именно там, где наличествует   родство языков, благодаря общей философии грамматики (т. е. благодаря   бессознательной власти и руководительству одинаковых грамматических функций),   все неизбежно и заранее подготовлено для однородного развития и последовательности   философских систем; точно так же как для некоторых иных объяснений мира путь является   как бы закрытым. Очень вероятно, что философы урало-алтайских наречий (в   которых хуже всего развито понятие «субъект») иначе взглянут «в глубь мира» и   пойдут иными путями, нежели индогерманцы и мусульмане: ярмо определенных   грамматических функций есть в конце концов ярмо физиологических суждений о   ценностях и расовых условий. – Вот что можно сказать против поверхностных   взглядов Локка на происхождение идей.      

       

21      

       

Causa   sui – это самое вопиющее из всех доселе выдуманных самопротиворечий, своего рода   логическое насилие и противоестественность; но непомерная гордость человека   довела его до того, что он страшнейшим образом запутался как раз в этой   нелепости. Желание «свободы воли» в том метафизическом, суперлативном смысле,   который, к сожалению, все еще царит в головах недоучек, желание самому нести   всю без изъятия ответственность за свои поступки, сняв ее с Бога, с мира, с   предков, со случая, с общества, – есть не что иное, как желание быть той   самой causa sui и с более чем мюнхгаузеновской смелостью вытащить самого себя   за волосы в бытие из болота Ничто. Но допустим, что кто-нибудь раскусит-таки   мужицкую простоватость этого знаменитого понятия «свободная воля» и выкинет его   из своей головы, – в таком случае я уж попрошу его подвинуть еще на шаг   дело своего «просвещения» и выкинуть из головы также и инверсию этого   лжепонятия «свободная воля»; я разумею «несвободную волю», являющуюся   следствием злоупотребления причиной и действием. «Причину» и «действие» не   следует овеществлять, как делают натуралисты (и те, кто нынче следует их манере   в области мышления) согласно с господствующей механистической бестолковостью,   заставляющей причину давить и толкать, пока она не «задействует». «Причиной» и   «действием» нужно пользоваться как чистыми понятиями, т. е. как общепринятыми   фикциями, в целях обозначения, соглашения, а не объяснения. В «сущности вещей»   (An-sich) нет никакой «причинной связи», «необходимости», «психологической   несвободы»: там «действие» не следует «за причиной», там не царит никакой   «закон». Это мы, только мы выдумали причины, последовательность, взаимную   связь, относительность, принуждение, число, закон, свободу, основание, цель; и   если мы примысливаем, примешиваем к вещам этот мир знаков как нечто «само по   себе», то мы поступаем снова так, как поступали всегда, именно, мифологически.   «Несвободная воля» – это мифология: в действительной жизни дело идёт только о   сильной и слабой воле. – Если мыслитель во всякой «причинной связи» и   «психологической необходимости» уже чувствует некоторую долю приневоливания, нужды,   необходимости следствия, давления, несвободы, то это почти всегда симптом того,   чего не хватает ему самому: чувствовать так – предательство: личность выдает   себя. И вообще, если верны мои наблюдения, «несвобода воли» понимается как   проблема с двух совершенно противоположных сторон, но всегда с глубоко личной   точки зрения: одни ни за что не хотят отказаться от собственной   «ответственности», от веры в себя, от личного права на свои заслуги (к этой   категории принадлежат тщеславные расы); другие, наоборот, не хотят ни за что   отвечать, ни в чем быть виновными и желали бы, из чувства внутреннего самопрезрения,   иметь возможность сбыть куда-нибудь самих себя. Последние, если они пишут книги,   имеют нынче обыкновение защищать преступников; род социалистического   сострадания – их любимая маска. И в самом деле, фатализм слабовольных   удивительно украшается, если он умеет отрекомендовать себя как «la religion de   la souffrance humaine»: это его «хороший вкус».      

       

22      

       

Пусть   простят мне, как старому филологу, который не может отделаться от злой привычки   клеймить скверные уловки толкования – но эта «закономерность природы», о   которой вы, физики, говорите с такой гордостью, как если бы… – существует только   благодаря вашему толкованию и плохой «филологии», – она не есть сущность   дела, не есть «текст», а скорее только наивно-гуманитарная подправка и   извращение смысла, которыми вы вдосталь угождаете демократическим инстинктам   современной души! «Везде существует равенство перед законом; в природе дело   обстоит в этом отношении не иначе и не лучше, чем у нас»; благонравная задняя   мысль, которой еще раз маскируется враждебность черни ко всему   привилегированному и самодержавному, маскируется второй, более тонкий атеизм.   «Ni dieu, ni maitre» – этого хотите и вы, – и потому «да здравствует закон   природы!» – не так ли? Но, как сказано, это – толкование, а не текст, и может   явиться кто-нибудь такой, кто с противоположным намерением и искусством   толкования сумеет вычитать из той же самой природы и по отношению к тем же   самым явлениям как раз тиранически беспощадную и неумолимую настойчивость   требований власти; может явиться толкователь, который представит вам в таком   виде неуклонность и безусловность всякой «воли к власти», что почти каждое   слово, и даже слово «тирания», в конце концов покажется непригодным, покажется   уже ослабляющей и смягчающей метафорой, покажется слишком человеческим; и при   всем том он, может быть, кончит тем, что будет утверждать об этом мире то же, что   и вы, именно, что он имеет «необходимое» и «поддающееся вычислению» течение, но   не потому, что в нем царят законы, а потому, что абсолютно нет законов и каждая   власть в каждое мгновение выводит свое последнее заключение. Положим, что это   тоже лишь толкование – и у вас хватит усердия возражать на это? – ну что   ж, тем лучше. -      

 23      

       

Вся   психология не могла до сих пор отделаться от моральных предрассудков и   опасений: она не отважилась проникнуть в глубину. Понимать ее как морфологию и   учение о развитии воли к власти, как ее понимаю я, – этого еще ни у кого   даже и в мыслях не было; если только позволительно в том, что до сих пор   написано, опознавать симптом того, о чем до сих пор умолчано. Сила моральных   предрассудков глубоко внедрилась в умственный мир человека, где, казалось бы,   должны царить холод и свобода от гипотез, – и, само собою разумеется, она   действует вредоносно, тормозит, ослепляет, искажает. Истой физиопсихологии   приходится бороться с бессознательными противодействиями в сердце   исследователя, ее противником является «сердце»: уже учение о взаимной   обусловленности «хороших» и «дурных» инстинктов (как более утонченная   безнравственность) удручает даже сильную, неустрашимую совесть, – еще   более учение о выводимости всех хороших инстинктов из дурных. Но положим, что   кто-нибудь принимает даже аффекты ненависти, зависти, алчности, властолюбия за   аффекты, обусловливающие жизнь, за нечто принципиально и существенно   необходимое в общей экономии жизни, что, следовательно, должно еще   прогрессировать, если должна прогрессировать жизнь, – тогда он будет   страдать от такого направления своих мыслей, как от морской болезни. Однако   даже эта гипотеза не самая мучительная и не самая странная в этой чудовищной,   почти еще новой области опасных познаний: и в самом деле есть сотни веских   доводов за то, что каждый будет держаться вдали от этой области, – кто   может! С другой стороны: раз наш корабль занесло туда, ну что ж! крепче стиснем   зубы! будем смотреть в оба! рукою твердою возьмем кормило! – мы переплываем   прямо через мораль, мы попираем, мы раздробляем при этом, может быть, остаток   нашей собственной моральности, отваживаясь направить наш путь туда, – но   что толку в нас! Еще никогда отважным путешественникам и искателям приключений   не открывался более глубокий мир прозрения: и психолог, который таким образом   «приносит жертву» (но это не sacrifizio dell'intelletto, напротив!), будет по   меньшей мере вправе требовать за это, чтобы психология была снова признана   властительницей наук, для служения и подготовки которой существуют все науки.   Ибо психология стала теперь снова путем к основным проблемам.      

       

 ОТДЕЛ ВТОРОЙ:

   СВОБОДНЫЙ УМ      

       

24      

       

О sancta   simplicitas! В каком диковинном опрощении и фальши живет человек! Невозможно   вдосталь надивиться, если когда-нибудь откроются глаза, на это чудо! каким   светлым, и свободным, и легким, и простым сделали мы всё вокруг себя! –   как сумели мы дать своим чувствам свободный доступ ко всему поверхностному,   своему мышлению – божественную страсть к резвым скачкам и ложным   заключениям! – Как ухитрились мы с самого начала сохранить свое неведение,   чтобы наслаждаться едва постижимой свободой, несомненностью, неосторожностью,   неустрашимостью, веселостью жизни, – чтобы наслаждаться жизнью! И только   уже на этом прочном гранитном фундаменте неведения могла до сих пор возвышаться   наука, воля к знанию, на фундаменте гораздо более сильной воли, воли к   незнанию, к неверному, к ложному! И не как ее противоположность, а как ее   утонченность! Пусть даже речь, как в данном, так и в других случаях, не может   выйти из своей неповоротливости и продолжает говорить о противоположностях   везде, где только есть степени и кое-какие тонкости в оттенках; пусть также   воплощенное тартюфство морали, ставшее теперь составной частью нашей   непобедимой «плоти и крови», даже у нас, знающих, извращает слова в устах наших   – порой мы понимаем это и смеемся, видя, как и самая лучшая наука хочет всеми   силами удержать нас в этом опрощенном, насквозь искусственном, складно   сочиненном, складно подделанном мире, видя, как и она, волей-неволей, любит   заблуждение, ибо и она, живая, любит жизнь!      

       

25      

       

После   такого веселого вступления пусть будет выслушано и серьезное слово: оно обращается   к серьезнейшим. Берегитесь, философы и друзья познания, и остерегайтесь   мучений! Остерегайтесь страдания «во имя истины»! Остерегайтесь даже   собственной защиты! Это лишает вашу совесть всякой невинности и тонкого   нейтралитета, это делает вас твердолобыми к возражениям и красным платкам, это   отупляет, озверяет, уподобляет вас быкам, когда в борьбе с опасностью, поруганием,   подозрениями, изгнанием и еще более грубыми последствиями вражды вам приходится   в конце концов разыгрывать из себя защитников истины на земле, – точно «истина»   такая простодушная и нерасторопная особа, которая нуждается в защитниках! И   именно в вас, о рыцари печального образа, господа зеваки и пауки-ткачи ума! В   конце концов вы довольно хорошо знаете, что решительно все равно, окажетесь ли   именно вы правыми, так же как знаете, что до сих пор еще ни один философ не   оказывался правым и что в каждом маленьком вопросительном знаке, который вы   ставите после ваших излюбленных слов и любимых учений (а при случае и после самих   себя), может заключаться более достохвальная правдивость, чем во всех   торжественных жестах, которыми вы козыряете перед обвинителями и судилищами!   Отойдите лучше в сторону! Скройтесь! И наденьте свою маску и хитрость, чтобы   вас путали с другими! Или немного боялись! И не забудьте только о саде, о саде   с золотой решеткой! И окружите себя людьми, подобными саду, – или   подобными музыке над водами в вечерний час, когда день становится уже воспоминанием, –   изберите себе хорошее одиночество, свободное, веселое, легкое одиночество,   которое даст и вам право оставаться еще в каком-нибудь смысле хорошими! Какими   ядовитыми, какими хитрыми, какими дурными делает людей всякая долгая война,   которую нельзя вести открытою силой! Какими личными делает их долгий страх,   долгое наблюдение за врагами, за возможными врагами! Эти изгнанники общества,   эти долго преследуемые, злобно травимые, – также отшельники по принуждению,   эти Спинозы или Джордано Бруно – становятся всегда в конце концов   рафинированными мстителями и отравителями, хотя бы и под прикрытием духовного   маскарада и, может быть, бессознательно для самих себя (доройтесь-ка хоть раз   до дна этики и теологии Спинозы!), – нечего и говорить о бестолковости   морального негодования, которое у всякого философа всегда служит безошибочным   признаком того, что его покинул философский юмор. Мученичество философа, его   «принесение себя в жертву истине» обнаруживает то, что было в нем скрыто   агитаторского и актерского; и если предположить, что на него до сих пор   смотрели только с артистическим любопытством, то по отношению к иному философу,   конечно, может показаться понятным опасное желание увидеть его когда-нибудь   также и в состоянии вырождения (выродившимся в «мученика», в крикуна подмостков   и трибун). Лишь бы при подобном желании непременно ясно понимать, что при этом   во всяком случае придется увидеть: только драму сатиров, только заключительный   фарс, только непрерывное доказательство того, что долгая подлинная трагедия   кончилась, – предполагая, что всякая философия в своем возникновении была   долгой трагедией. -      

 26      

       

Каждый   избранный человек инстинктивно стремится к своему замку и тайному убежищу, где   он избавляется от толпы, от многих, от большинства, где он может забыть правило   «человек» как его исключение, – за исключением одного случая, когда еще   более сильный инстинкт наталкивает его на это правило, как познающего в   обширном и исключительном смысле. Кто, общаясь с людьми, не отливает при случае   всеми цветами злополучия, зеленея и серея от отвращения, пресыщения,   сочувствия, сумрачности, уединенности, тот наверняка не человек с высшими вкусами;   но положим, что он не берет на себя добровольно всю эту тягость и докуку, что он   постоянно уклоняется от нее и, как сказано, продолжает гордо и безмолвно   скрываться в своем замке, – в таком случае верно одно: он не создан, не   предназначен для познания. Ибо как таковой он должен бы был сказать себе в один   прекрасный день: «черт побери мой хороший вкус! но правило интереснее, нежели   исключение – нежели я, исключение!» – и отправился бы вниз, прежде всего «в   среду». Изучение среднего человека, долгое, серьезное, и с этой целью множество   переодеваний, самопреодолений, фамильярности, дурного обхождения (всякое   обхождение дурно, кроме обхождения с себе подобным), – составляет   необходимую часть биографии каждого философа, быть может, самую неприятную,   самую зловонную, самую богатую разочарованиями часть. Если же на долю его   выпадает счастье, как подобает баловню познания, то он встречает людей,   поистине сокращающих и облегчающих его задачу, – я разумею так называемых   циников, т. е. таких людей, которые просто признают в себе животность,   пошлость, «правило» и при этом обладают еще той степенью ума и кичливости,   которая их заставляет говорить о себе и себе подобных перед свидетелями: иногда   даже и в книгах они точно валяются в собственном навозе. Цинизм есть единственная   форма, в которой пошлые души соприкасаются с тем, что называется искренностью;   и высшему человеку следует навострять уши при каждом более крупном и утонченном   проявлении цинизма и поздравлять себя каждый раз, когда прямо перед ним   заговорит бесстыдный скоморох или научный сатир. Бывают даже случаи, когда при   этом к отвращению примешивается очарование: именно, когда с таким нескромным   козлом и обезьяной по прихоти природы соединяется гений, как у аббата Галиани,   самого глубокого, самого проницательного и, может быть, самого грязного из   людей своего века; он был гораздо глубже Вольтера и, следовательно, также в   значительной степени молчаливее его. Гораздо чаще бывает, что, как сказано,   ученая голова насажена на туловище обезьяны, исключительно тонкий ум соединен с   пошлой душой, – среди врачей и физиологов морали это не редкий случай. И   где только кто-нибудь без раздражения, а скорее добродушно говорит о человеке   как о брюхе с двумя потребностями и о голове – с одной; всюду, где кто-нибудь   видит, ищет и хочет видеть подлинные пружины людских поступков только в голоде,   половом вожделении и тщеславии; словом, где о человеке говорят дурно, но совсем   не злобно, – там любитель познания должен чутко и старательно прислушиваться,   и вообще он должен слушать там, где говорят без негодования. Ибо негодующий   человек и тот, кто постоянно разрывает и терзает собственными зубами самого   себя (или взамен этого мир, или Бога, или общество), может, конечно, в   моральном отношении стоять выше смеющегося и самодовольного сатира, зато во   всяком другом смысле он представляет собою более обычный, менее значительный,   менее поучительный случай. И никто не лжет так много, как негодующий.      

       

27      

       

Трудно   быть понятым: особенно если мыслишь и живешь gangasrotogati среди людей, которые   все поголовно иначе мыслят и живут, именно, kurmagati или в лучшем случае   «аллюром лягушки», mandeikagati, – не делаю ли я все для того, чтобы меня   самого «понимали с трудом»! – и нужно быть сердечно признательным за   добрую волю к некоторой тонкости толкования. Что же касается «добрых друзей»,   которые всегда слишком ленивы и полагают, что именно в качестве друзей имеют   право на леность, – то поступишь хорошо, если заранее предоставишь им   просторную арену недоразумений: тогда можно еще и посмеяться; или можно совсем   избавиться от них, от этих добрых друзей, – и тоже посмеяться!      

       

28      

       

Что   труднее всего поддается переводу с одного языка на другой, так это темп его   стиля, коренящийся в характере расы, или, выражаясь физиологически, в среднем   темпе ее «обмена веществ». Есть переводы, считаемые добросовестными, но   являющиеся почти искажениями, как невольные опошления оригинала, просто потому,   что не могут передать его смелого, веселого темпа, который перескакивает,   переносит нас через все опасности, кроющиеся в вещах и словах. Немец почти   неспособен в своей речи к presto, а стало быть, само собой разумеется, и ко   многим забавным, смелым nuances свободной, вольной мысли. Насколько чужды ему   буффон и сатир, телом и совестью, настолько же непереводимы для него Аристофан   и Петроний. Все важное, неповоротливое, торжественно тяжеловесное, все   томительные и скучные роды стиля развились у немцев в чрезмерном разнообразии –   пусть простят мне тот факт, что даже проза Гёте, представляющая собою смесь   чопорности и изящества, не составляет исключения, как отражение «доброго   старого времени», к которому она относится, и как выражение немецкого вкуса   того времени, когда еще существовал «немецкий вкус» – вкус рококо, in moribus   et artibus. Лессинг является исключением благодаря своей актерской натуре,   которая многое понимала и многое умела, – недаром он был переводчиком Бейля   и охотно искал убежища у Дидро и Вольтера, а еще охотнее у римских   комедиографов: Лессинг тоже любил в темпе вольность, бегство из Германии. Но   как смог бы немецкий язык, хотя бы даже в прозе какого-нибудь Лессинга,   перенять темп Макиавелли, который в своем principe заставляет дышать сухим,   чистым воздухом Флоренции и который принужден излагать серьезнейшие вещи в   неукротимом allegrissimo – быть может, не без злобно артистического чувства   того контраста, на который он отваживается: длинные, тяжелые, суровые, опасные   мысли – и темп галопа и самого развеселого настроения. Наконец, кто посмел бы   рискнуть на немецкий перевод Петрония, который, как мастер presto в вымыслах,   причудах, словах, был выше любого из великих музыкантов до настоящего   времени, – и что такое в конце концов все болота больного, страждущего   мира, также и «древнего мира», для того, кто, подобно ему, имеет ноги ветра,   полет и дыхание его, освободительный язвительный смех ветра, который всё   оздоровляет, приводя всё в движение! Что же касается Аристофана, этого   просветляющего и восполняющего гения, ради которого всему эллинству прощается   его существование, – при условии, что люди в совершенстве поняли, что   именно там нуждается в прощении, в просветлении, – я и не знаю ничего   такого, что заставляло меня мечтать о скрытности Платона и его натуре сфинкса   больше, нежели тот счастливо сохранившийся petit fait, что под изголовьем его   смертного ложа не нашли никакой «Библии», ничего египетского, пифагорейского,   платоновского, а нашли Аристофана. Как мог бы даже и Платон вынести жизнь – греческую   жизнь, которую он отрицал, – без какого-нибудь Аристофана! -      

 29      

       

Независимость   – удел немногих: это преимущество сильных? И кто покушается на нее, хотя и с   полнейшим правом, но без надобности, тот доказывает, что он, вероятно, не   только силен, но и смел до разнузданности. Он вступает в лабиринт, он в тысячу   раз увеличивает число опасностей, которые жизнь сама по себе несет с собою; из   них не самая малая та, что никто не видит, как и где он заблудится, удалится от   людей и будет разорван на части каким-нибудь пещерным Минотавром совести. Если   такой человек погибает, то это случается так далеко от области людского   уразумения, что люди этого не чувствуют и этому не сочувствуют,– а он уже не   может больше вернуться назад. Он не может более вернуться к состраданию людей!   -      

       

30      

       

Наши   высшие прозрения должны – и обязательно! – казаться безумствами, а смотря   по обстоятельствам, и преступлениями, если они запретными путями достигают   слуха тех людей, которые не созданы, не предназначены для этого. Различие между   эксотерическим и эсотерическим, как его понимали встарь в среде философов, у   индусов, как и у греков, персов и мусульман, словом, всюду, где верили в   кастовый порядок, а не в равенство и равноправие, – это различие основывается   не на том, что эксотерик стоит снаружи и смотрит на вещи, ценит, мерит их,   судит о них не изнутри, а извне: – более существенно здесь то, что он смотрит   на вещи снизу вверх, – эсотерик же сверху вниз! Есть такие духовные   высоты, при взгляде с которых даже трагедия перестает действовать трагически; и   если совокупить в одно всю мировую скорбь, то кто отважится утверждать, что это   зрелище необходимо склонит, побудит нас к состраданию и таким образом к   удвоению скорби?.. То, что служит пищей или усладой высшему роду людей, должно   быть почти ядом для слишком отличного от них и низшего рода. Добродетели   заурядного человека были бы, пожалуй, у философа равносильны порокам и   слабостям, и возможно, что человек высшего рода, вырождаясь и погибая, только благодаря   этому становится обладателем таких качеств, которые заставляют низший мир, куда   привело его падение, почитать его теперь как святого. Есть книги, имеющие   обратную ценность для души и здоровья, смотря по тому, пользуется ли ими низкая   душа, низменная жизненная сила или высшая и мощная: в первом случае это   опасные, разъедающие, разлагающие книги, во втором – клич герольда, призывающий   самых доблестных к их доблести. Общепринятые книги – всегда зловонные книги:   запах маленьких людей пристаёт к ним. Там, где толпа ест и пьёт, даже где она   поклоняется, – там обыкновенно воняет. Не нужно ходить в церкви, если хочешь   дышать чистым воздухом. -      

       

31      

       

Мы чтим   и презираем в юные годы еще без того искусства оттенять наши чувства, которое   составляет лучшее приобретение жизни, и нам по справедливости приходится потом   жестоко платиться за то, что мы таким образом набрасывались на людей и на вещи   с безусловным утверждением и отрицанием. Все устроено так, что самый худший из   вкусов, вкус к безусловному, подвергается жестокому одурачиванию и   злоупотреблению, пока человек не научится вкладывать в свои чувства некоторую   толику искусства, а еще лучше, пока он не рискнет произвести опыт с   искусственным, как и делают настоящие артисты жизни. Гнев и благоговение, два   элемента, подобающие юности, кажется, не могут успокоиться до тех пор, пока не   исказят людей и вещи до такой степени, что будут в состоянии излиться на них:   юность есть сама по себе уже нечто искажающее и вводящее в обман. Позже, когда   юная душа, измученная сплошным рядом разочарований, наконец становится   недоверчивой к самой себе, все еще пылкая и дикая даже в своем недоверии и   угрызениях совести, – как негодует она тогда на себя, как нетерпеливо она   себя терзает, как мстит она за свое долгое самоослепление, словно то была   добровольная слепота! В этом переходном состоянии мы наказываем сами себя   недоверием к своему чувству, мы истязаем наше вдохновение сомнением, мы даже   чувствуем уже в чистой совести некую опасность, как бы самозаволакивание и   утомление более тонкой честности, и прежде всего мы становимся противниками,   принципиальными противниками «юности». – Но проходит десяток лет, и мы   понимаем, что и это – была еще юность!      

       

32      

       

В   течение самого долгого периода истории человечества, называемого   доисторическим, достоинство или негодность поступка выводились из его   следствий: поступок сам по себе так же мало принимался во внимание, как и его   происхождение; как ещё и ныне в Китае заслуги или позор детей переходят на   родителей, так и тогда обратно действующая сила успеха или неудачи руководила   человеком в его одобрительном или неодобрительном суждении о данном поступке. Назовём   этот период доморальным периодом человечества: императив «познай самого себя!»   был тогда ещё неизвестен. Наоборот, в последние десять тысячелетий на некоторых   больших пространствах земной поверхности люди шаг за шагом дошли до того, что   предоставили решающий голос о ценности поступка уже не его следствиям, а его   происхождению: великое событие в целом, достойная внимания утончённость взгляда   и масштаба, бессознательное следствие господства аристократических достоинств и   веры в «происхождение», признак периода, который в более тесном смысле слова   можно назвать моральным, – первая попытка самопознания сделана. Вместо   следствий происхождение: какой переворот перспективы! И, наверно, переворот, достигнутый   только после долгой борьбы и колебаний! Конечно, новое роковое суеверие, характерная   узость толкования достигла именно благодаря этому господства: происхождение   поступка истолковывалось в самом определённом смысле, как происхождение из   намерения, люди пришли к единению в вере, будто ценность поступка заключается в   ценности его намерения. Видеть в намерении всё, что обусловливает поступок, всю   его предшествующую историю – это предрассудок, на котором основывались почти до   последнего времени на земле всякая моральная похвала, порицание, моральный суд,   даже философствование. – Но не пришли ли мы нынче к необходимости решиться   ещё раз на переворот и радикальную перестановку всех ценностей, благодаря   новому самоосмыслению и самоуглублению человека, – не стоим ли мы на   рубеже того периода, который негативно следовало бы определить прежде всего как   внеморальный: нынче, когда, по крайней мере среди нас, имморалистов, зародилось   подозрение, что именно в том, что непреднамеренно в данном поступке, и заключается   его окончательная ценность и что вся его намеренность, всё, что в нём можно   видеть, знать, «сознавать», составляет ещё его поверхность и оболочку, которая,   как всякая оболочка, открывает нечто, но ещё более скрывает? Словом, мы   полагаем, что намерение есть только признак, симптом, который надо сперва истолковать,   к тому же признак, означающий слишком многое, а следовательно, сам по себе   почти ничего не значащий, – что мораль в прежнем смысле, стало быть, мораль   намерений, представляла собою предрассудок, нечто опрометчивое, быть может,   нечто предварительное, вещь приблизительно одного ранга с астрологией и   алхимией, но во всяком случае нечто такое, что должно быть преодолено.   Преодоление морали, в известном смысле даже самопреодоление морали – пусть это   будет названием той долгой тайной работы, которая предоставлена самой тонкой, самой   честной и вместе с тем самой злобной современной совести как живому пробному   камню души. -      

 33      

       

Делать   нечего: чувства самопожертвования, принесения себя в жертву за ближнего, всю   мораль самолишений нужно безжалостно привлечь к ответу и к суду – точно так же   как эстетику «бескорыстного созерцания», под прикрытием которой кастрация   искусства довольно лукаво пытается нынче очистить свою совесть. Слишком уж   много очарования и сахару в этих чувствах под вывесками «для других», «не для   себя», чтобы не явилась надобность удвоить здесь свое недоверие и спросить: «Не   соблазны ли это, пожалуй?» – Что они нравятся – тому, кто ими обладает, и тому,   кто пользуется их плодами, а также рядовому зрителю, – это еще не служит   аргументом в их пользу, а как раз побуждает нас к осторожности. Итак, будем   осторожны!      

       

34      

       

На какую   бы философскую точку зрения ни становились мы нынче, со всех сторон обманчивость   мира, в котором, как нам кажется, мы живем, является самым верным из всего, что   еще может уловить наш взор, – мы находим тому доводы за доводами, которые,   пожалуй, могут соблазнить нас на предположение, что принцип обмана лежит в   «сущности вещей». Кто же возлагает ответственность за фальшивость мира на само   наше мышление, стало быть, на «ум» – почтенный выход, которым пользуется всякий   сознательный или бессознательный advocatus dei, – кто считает этот мир   вместе с пространством, временем, формой, движением за неправильный вывод, тот,   по крайней мере, имеет прекрасный повод проникнуться наконец недоверием к самому   мышлению вообще: разве оно не сыграло уже с нами величайшей шутки? и чем же   можно поручиться, что оно не будет продолжать делать то, что делало всегда?   Кроме шуток, есть что-то трогательное и внушающее глубокое уважение в   невинности мыслителей, позволяющей им еще и нынче обращаться к сознанию с   просьбой, чтобы оно давало им честные ответы: например, «реально» ли оно и почему,   собственно, оно так решительно отстраняет от себя внешний мир и еще на многие подобные   вопросы. Вера в «непосредственные достоверности» – это моральная наивность,   делающая честь нам, философам; но – ведь не должны же мы, наконец, быть «только   моральными» людьми! Отвлекаясь от морали, эта вера есть глупость, делающая нам   мало чести! Пусть в бюргерском быту постоянное недоверие считается признаком   «дурного характера» и, следовательно, относится к категории неразумного; здесь,   среди нас, по ту сторону бюргерского мира и его Да и Нет, – что могло бы   препятствовать нам быть неразумными и сказать: философ-то, собственно говоря, и   имеет право на «дурной характер», как существо, постоянно подвергавшееся до сих   пор на земле жесточайшим одурачениям, – он нынче обязан быть недоверчивым,   бросать злобные косые взгляды из каждой пропасти подозрения. – Да простят   мне шутку, выраженную в такой мрачно-карикатурной форме: ибо я сам давно   научился иначе думать об обмане и обманутости, иначе оценивать их и готов   попотчевать по крайней мере парой тумаков слепую ярость, с которой философы   всеми силами противятся тому, чтобы быть обманутыми. Почему бы и нет? Что   истина ценнее иллюзии, – это не более как моральный предрассудок; это даже   хуже всего доказанное предположение из всех, какие только существуют. Нужно же   сознаться себе в том, что не существовало бы никакой жизни, если бы фундаментом   ей не служили перспективные оценки и мнимости; и если бы вы захотели,   воспламенясь добродетельным вдохновением и бестолковостью иных философов,   совершенно избавиться от «кажущегося мира», ну, в таком случае – при условии,   что вы смогли бы это сделать, – от вашей «истины» по крайней мере тоже   ничего не осталось бы! Да, что побуждает нас вообще к предположению, что есть существенная   противоположность между «истинным» и «ложным»? Разве не достаточно предположить,   что существуют степени мнимости, как бы более светлые и более темные тени и   тона иллюзии – различные valeurs, говоря языком живописцев? Почему мир, имеющий   к нам некоторое отношение, не может быть фикцией? И если кто-нибудь спросит при   этом: «но с фикцией связан ее творец?» – разве нельзя ему ответить коротко и   ясно: почему? А может быть, само это слово «связан» связано с фикцией? Разве не   позволительно относиться прямо-таки с некоторой иронией как к субъекту, так и к   предикату и к объекту? Разве философ не смеет стать выше веры в незыблемость   грамматики? Полное уважение к гувернанткам – но не пора ли философии отречься   от веры гувернанток? -      

       

35      

       

О   Вольтер! О гуманность! О слабоумие! Ведь «истина», ведь искание истины   что-нибудь да значит, и если человек поступает при этом слишком по-человечески   – «il ne cherche le vrai que pour faire le bien» – бьюсь об заклад, он не   найдет ничего!      

       

36      

       

Допустим,   что нет иных реальных «данных», кроме нашего мира вожделений и страстей, что мы   не можем спуститься или подняться ни к какой иной «реальности», кроме   реальности наших инстинктов – ибо мышление есть только взаимоотношение этих   инстинктов, – не позволительно ли в таком случае сделать опыт и задаться   вопросом: не достаточно ли этих «данных», чтобы понять из им подобных и так   называемый механический (или «материальный») мир? Я разумею, понять его не как   обман, «иллюзию», «представление» (в берклиевском и шопенгауэровском смысле), а   как нечто, обладающее той же степенью реальности, какую имеют сами наши   аффекты, – как более примитивную форму мира аффектов, в которой еще   замкнуто в могучем единстве все то, что потом в органическом процессе   ответвляется и оформляется (а также, разумеется, становится нежнее и   ослабляется –), как род жизни инстинктов, в которой все органические функции, с   включением саморегулирования, ассимиляции, питания, выделения, обмена веществ,   еще синтетически вплетены друг в друга, – как проформу жизни? – В   конце концов не только позволительно сделать этот опыт, – на это есть   веление совести метода. Не предполагать существования нескольких родов   причинности, пока попытка ограничиться одним не будет доведена до своего   крайнего предела (до бессмыслицы, с позволения сказать), – вот мораль   метода, от которого не смеют нынче уклоняться; это следует «из его   определения», как сказал бы математик. Вопрос заключается в конце концов в том,   действительно ли мы признаем волю за действующую, верим ли мы в причинность   воли: если это так – а, в сущности, вера в это есть именно наша вера в саму   причинность, – то мы должны попытаться установить гипотетически   причинность воли как единственную причинность. «Воля», естественно, может   действовать только на «волю», а не на «вещества» (не на «нервы», например –);   словом, нужно рискнуть на гипотезу – не везде ли, где мы признаем «действия»,   воля действует на волю, и не суть ли все механические явления, поскольку в них   действует некоторая сила, именно сила воли – волевые действия. – Допустим,   наконец, что удалось бы объяснить совокупную жизнь наших инстинктов как   оформление и разветвление одной основной формы воли – именно, воли к власти,   как гласит моё положение; допустим, что явилась бы возможность отнести все   органические функции к этой воле к власти и найти в ней также разрешение проблемы   зачатия и питания (это одна проблема), – тогда мы приобрели бы себе этим   право определить всю действующую силу единственно как волю к власти. Мир,   рассматриваемый изнутри, мир, определяемый и обозначаемый в зависимости от его   «интеллигибельного характера», был бы «волей к власти», и ничем, кроме этого.      

 37      

       

«Как!   Так, значит, популярно говоря: Бог опровергнут, а чёрт нет –?» Напротив!   Напротив, друзья мои! Да и кто же, чёрт побери, заставляет вас говорить   популярно! -      

       

38      

       

То, чем   представилась при полном свете новейших времен французская революция, этот   ужасающий и, если судить о нем с близкого расстояния, излишний фарс, к   которому, однако, благородные и восторженные зрители всей Европы, взирая на   него издали, так долго и так страстно примешивали вместе с толкованиями свои   собственные негодования и восторги, пока текст не исчез под толкованиями: так,   пожалуй, некое благородное потомство могло бы еще раз ложно понять все прошлое,   которое только тогда и сделалось бы сносным на вид. – Или лучше сказать: не   случилось ли это уже? не были ли мы и сами тем «благородным потомством»? И не   кануло ли это именно теперь, поскольку мы это поняли?      

       

39      

       

Никто не   станет так легко считать какое-нибудь учение за истинное только потому, что оно   делает счастливым или добродетельным, – исключая разве милых «идеалистов»,   страстно влюбленных в доброе, истинное, прекрасное и позволяющих плавать в   своем пруду всем родам пестрых, неуклюжих и добросердечных желательностей.   Счастье и добродетель вовсе не аргументы. Но даже и осмотрительные умы охотно   забывают, что делать несчастным и делать злым также мало является   контраргументами. Нечто может быть истинным, хотя бы оно было в высшей степени   вредным и опасным: быть может, даже одно из основных свойств существования   заключается в том, что полное его познание влечет за собою гибель, так что сила   ума измеряется, пожалуй, той дозой «истины», какую он может еще вынести, говоря   точнее, тем – насколько истина должна быть для него разжижена, занавешена,   подслащена, притуплена, искажена. Но не подлежит никакому сомнению, что для   открытия известных частей истины злые и несчастные находятся в более   благоприятных условиях и имеют большую вероятность на успех; не говоря уже о   злых, которые счастливы, – вид людей, замалчиваемый моралистами. Быть может,   твердость и хитрость служат более благоприятными условиями для возникновения   сильного, независимого ума и философа, чем то кроткое, тонкое, уступчивое,   верхоглядное благонравие, которое ценят в ученом, и ценят по справедливости.   Предполагаю, конечно, прежде всего, что понятие «философ» не будет ограничено   одним приложением его к философу, пишущему книги или даже излагающему в книгах   свою философию! – Последнюю черту к портрету свободомыслящего философа   добавляет Стендаль, и я не могу не подчеркнуть ее ради немецкого вкуса – ибо   она противна немецкому вкусу. «Pour etre bon philosophe, – говорит этот   последний великий психолог, – il faut etre sec, clair, sans illusion. Un banquier, qui a   fait fortune, a une partie du caractere requis pour faire des decouvertes en   philosophie, c'est-a-dire pour voir clair dans ce qui est».      

       

40      

       

Всё   глубокое любит маску; самые глубокие вещи питают даже ненависть к образу и подобию.   Не должна ли только противоположность быть истинной маской, в которую   облекается стыдливость некоего божества? Достойный внимания вопрос, – и   было бы удивительно, если бы какой-нибудь мистик уже не отважился втайне на   что-либо подобное. Бывают события такого нежного свойства, что их полезно   засыпать грубостью и делать неузнаваемыми; бывают деяния любви и непомерного   великодушия, после которых ничего не может быть лучше, как взять палку и   отколотить очевидца: это омрачит его намять. Иные умеют омрачать и мучить   собственную память, чтобы мстить, по крайней мере, хоть этому единственному   свидетелю: стыдливость изобретательна. Не самые дурные те вещи, которых мы   больше всего стыдимся: не одно только коварство скрывается под маской – в   хитрости бывает так много доброты. Я мог бы себе представить, что человек,   которому было бы нужно скрыть что-нибудь драгоценное и легкоуязвимое,   прокатился бы по жизненному пути грубо и кругло, как старая, зелёная, тяжело   окованная винная бочка: утончённость его стыдливости требует этого. Человек,   обладающий глубиной стыдливости, встречает также веления судьбы своей и свои деликатные   решения на таких путях, которых немногие когда-либо достигают и о существовании   которых не должны знать ближние его и самые искренние друзья его: опасность,   грозящая его жизни, прячется от их взоров так же, как и вновь завоеванная   безопасность жизни. Такой скрытник, инстинктивно пользующийся речью для умолчания   и замалчивания и неистощимый в способах уклонения от сообщительности, хочет   того и способствует тому, чтобы в сердцах и головах его друзей маячил не его   образ, а его маска; если же, положим, он не хочет этого, то всё же однажды   глаза его раскроются и он увидит, что там всё-таки есть его маска – и что это   хорошо. Всякий глубокий ум нуждается в маске, – более того, вокруг всякого   глубокого ума постепенно вырастает маска, благодаря всегда фальшивому, именно,   плоскому толкованию каждого его слова, каждого шага, каждого подаваемого им признака   жизни. -      

       

41      

       

Нужно   дать самому себе доказательства своего предназначения к независимости и к повелеванию;   и нужно сделать это своевременно. Не должно уклоняться от самоиспытаний, хотя   они, пожалуй, являются самой опасной игрой, какую только можно вести, и в конце   концов только испытаниями, которые будут свидетельствовать перед нами самими и   ни перед каким иным судьёю. Не привязываться к личности, хотя бы и к самой   любимой, – каждая личность есть тюрьма, а также угол. Не привязываться к   отечеству, хотя бы и к самому страждущему и нуждающемуся в помощи, – легче   уж отвратить своё сердце от отечества победоносного. Не прилепляться к   состраданию, хотя бы оно и относилось к высшим людям, исключительные мучения и   беспомощность которых мы увидели случайно. Не привязываться к науке, хотя бы   она влекла к себе человека драгоценнейшими и, по-видимому, для нас сбережёнными   находками. Не привязываться к собственному освобождению, к этим отрадным далям   и неведомым странам птицы, которая взмывает всё выше и выше, чтобы всё больше и   больше видеть под собою, – опасность летающего. Не привязываться к нашим   собственным добродетелям и не становиться всецело жертвою какого-нибудь одного   из наших качеств, например нашего «радушия», – такова опасность из   опасностей для благородных и богатых душ, которые относятся к самим себе   расточительно, почти беспечно и доводят до порока добродетель либеральности.   Нужно уметь сохранять себя – сильнейшее испытание независимости.      

 42      

       

Нарождается   новый род философов: я отваживаюсь окрестить их небезопасным именем. Насколько   я разгадываю их, насколько они позволяют разгадать себя – ибо им свойственно желание   кое в чём оставаться загадкой, – эти философы будущего хотели бы по праву,   а может быть и без всякого права, называться искусителями. Это имя само   напоследок есть только покушение и, если угодно, искушение.      

       

43      

       

Новые ли   это друзья «истины», эти нарождающиеся философы? Довольно вероятно, ибо все философы   до сих пор любили свои истины. Но наверняка они не будут догматиками. Их гордости   и вкусу должно быть противно, чтобы их истина становилась вместе с тем истиной   для каждого, что было до сих пор тайным желанием и задней мыслью всех   догматических стремлений. «Моё суждение есть моё суждение: далеко не всякий   имеет на него право», – скажет, может быть, такой философ будущего. Нужно   отстать от дурного вкуса – желать единомыслия со многими. «Благо» не есть уже   благо, если о нём толкует сосед! А как могло бы существовать ещё и «общее   благо»! Слова противоречат сами себе: что может быть общим, то всегда имеет   мало ценности. В конце концов дело должно обстоять так, как оно обстоит и   всегда обстояло: великие вещи остаются для великих людей, пропасти – для глубоких,   нежности и дрожь ужаса – для чутких, а в общем всё редкое – для редких. -      

       

44      

       

Нужно ли   мне добавлять еще после всего этого, что и они будут свободными, очень свободными   умами, эти философы будущего, – несомненно, кроме того, и то, что это   будут не только свободные умы, а нечто большее, высшее и иное в основе, чего   нельзя будет не узнать и смешать с другим. Но, говоря это, я чувствую почти   настолько же по отношению к ним самим, как и по отношению к нам, их герольдам и   предтечам, к нам, свободным умам! – повинность отогнать от нас старый   глупый предрассудок и недоразумение, которое слишком долго, подобно туману,   непроницаемо заволакивало понятие «свободный ум». Во всех странах Европы, а   также и в Америке есть нынче нечто злоупотребляющее этим именем, некий род   очень узких, ограниченных, посаженных на цепь умов, которые хотят почти   точь-в-точь противоположного тому, что лежит в наших намерениях и   инстинктах, – не говоря уже о том, что по отношению к этим будущим новым   философам они должны представлять собою только наглухо закрытые окна и запертые   на засов двери. Одним словом, они принадлежат к числу нивелировщиков, эти ложно   названные «свободные умы», как словоохотливые и борзопишущие рабы   демократического вкуса и его «современных идей»: всё это люди без одиночества,   без собственного одиночества, неотесанные, бравые ребята, которым нельзя   отказать ни в мужестве, ни в почтенных нравах, – только они до смешного   поверхностны, прежде всего с их коренной склонностью видеть в прежнем, старом общественном   строе более или менее причину всех людских бедствий и неудач; причем истине   приходится благополучно стоять вверх ногами! То, чего им хотелось бы всеми   силами достигнуть, есть общее стадное счастье зеленых пастбищ, соединенное с   обеспеченностью, безопасностью, привольностью, облегчением жизни для каждого;   обе их несчетное число раз пропетые песни, оба их учения называются «равенство   прав» и «сочувствие всему страждущему», – и само страдание они считают за   нечто такое, что должно быть устранено. Мы же, люди противоположных взглядов,   внимательно и добросовестно отнесшиеся к вопросу, – где и как до сих пор   растение «человек» наиболее мощно взрастало в вышину, – полагаем, что это   случалось всегда при обратных условиях, что для этого опасность его положения   сперва должна была разрастись до чудовищных размеров, сила его   изобретательности и притворства (его «ум») должна была развиться под долгим   гнетом и принуждением до тонкости и неустрашимости, его воля к жизни должна   была возвыситься до степени безусловной воли к власти: мы полагаем, что   суровость, насилие, рабство, опасность на улице и в сердце, скрытность,   стоицизм, хитрость искусителя и чертовщина всякого рода, что всё злое, ужасное,   тираническое, хищное и змеиное в человеке так же способствует возвышению вида   «человек», как и его противоположность. – Говоря только это, мы говорим   далеко еще не всё и во всяком случае находимся со всеми нашими словами и всем   нашим молчанием на другом конце современной идеологии и стадной желательности:   как ее антиподы, быть может? Что же удивительного в том, если мы, «свободные   умы», не самые общительные умы, если мы не всегда желаем открывать, от чего   может освободиться ум и куда, пожалуй, в таком случае направится его путь? И   что означает опасная формула «по ту сторону добра и зла», которою мы, по   меньшей мере, предохраняем себя, чтобы нас не путали с другими: мы суть нечто   иное, нежели «libres-penseurs», «liberi pensatori», «свободомыслящие» и как там   ещё ни называют себя эти бравые ходатаи «современных идей». Мы были как дома   или, по крайней мере, гостили во многих областях духа; мы постоянно вновь   покидали глухие приятные уголки, где, казалось, нас держала пристрастная любовь   и ненависть – юность, происхождение, случайные люди и книги или даже усталость   странников; полные злобы к приманкам зависимости, скрытым в почестях, или   деньгах, или должностях, или в воспламенении чувств; благодарные даже нужде и   чреватой переменами болезни, потому что она всегда освобождала нас от какого-нибудь   правила и его «предрассудка»; благодарные скрытому в нас Богу, дьяволу, овце и   червю; любопытные до порока, исследователи до жестокости, с пальцами,   способными схватывать неуловимое, с зубами и желудками, могущими перерабатывать   самое неудобоваримое; готовые на всякий промысел, требующий острого ума и   острых чувств; готовые на всякий риск благодаря чрезмерному избытку «свободной   воли»; с передними и задними душами, в последние намерения которых не так-то   легко проникнуть; с передними и задними планами, которых ни одна нога не   посмела бы пройти до конца; сокрытые под мантиями света; покорители, хотя и   имеющие вид наследников и расточителей; с утра до вечера занятые   упорядочиванием собранного; скряги нашего богатства и наших битком набитых   ящиков; экономные в учении и забывании; изобретательные в схемах; порой гордящиеся   таблицами категорий, порой педанты; порой ночные совы труда даже и среди белого   дня, а при случае – а нынче как раз тот случай – даже пугала: именно, поскольку   мы прирождённые, неизменные, ревнивые друзья одиночества, нашего собственного,   глубочайшего, полночного, полдневного одиночества, – вот какого сорта мы   люди, мы, свободные умы! И может быть, и вы тоже представляете собою нечто   подобное, вы, нарождающиеся, – вы, новые философы?      

       

 ОТДЕЛ ТРЕТИЙ:

   СУЩНОСТЬ РЕЛИГИОЗНОСТИ      

       

45      

       

Душа   человека и ее границы, вообще достигнутый до сих пор объем внутреннего опыта   человека, высота, глубина и даль этого опыта, вся прежняя история души и ее еще   не исчерпанные возможности – вот охотничье угодье, предназначенное для   прирожденного психолога и любителя «большой охоты». Но как часто приходится ему   восклицать в отчаянии: «я один здесь! ах, только один! а кругом этот огромный   девственный лес!» И вот ему хочется иметь в своем распоряжении несколько сот   егерей и острых на нюх ученых ищеек, которых он мог бы послать в область истории   человеческой души, чтобы там загонять свою дичь. Но тщетно: он с горечью   убеждается всякий раз в том, как мало пригодны помощники и собаки для   отыскивания всего того, что привлекает его любопытство. Неудобство посылать   ученых в новые и опасные охотничьи угодья, где нужны мужество, благоразумие и   тонкость во всех смыслах, заключается в том, что они уже более непригодны там,   где начинается «большая охота», а вместе с нею и великая опасность: как раз там   они теряют свое острое зрение и нюх. Чтобы, например, отгадать и установить,   какова была до сих пор история проблемы знания и совести в душе homines   religiosi, для этого, может быть, необходимо самому быть таким глубоким, таким   уязвленным, таким необъятным, как интеллектуальная совесть Паскаля, – и   тогда все еще понадобилось бы, чтобы над этим скопищем опасных и горестных   пережитков распростерлось небо светлой, злобной гениальности, которое могло бы   обозреть их с высоты, привести в порядок, заключить в формулы. – Но кто   оказал бы мне эту услугу! Но у кого хватило бы времени ждать таких слуг! –   они являются, очевидно, слишком редко, во все времена их наличность так   невероятна! В конце концов приходится делать все самому, чтобы самому знать   кое-что, – это значит, что приходится делать много! – Но любопытство,   подобное моему, все же остается приятнейшим из всех пороков, – прошу   прощения! я хотел сказать: любовь к истине получает свою награду на небесах и   уже на земле. -      

       

46      

       

Вера в   том виде, как ее требовало и нередко достигало первоначальное христианство, среди   скептического и южно-свободомыслящего мира, которому предшествовала и в котором   разыгрывалась длившаяся много столетий борьба философских школ, параллельно с   воспитанием в духе терпимости, которое давало imperium Romanum, – эта вера   не есть та чистосердечная и сварливая вера подданных, которая связывала   какого-нибудь Лютера, или Кромвеля, или еще какого-нибудь северного варвара   духа с их Богом и христианством; скорее, это вера Паскаля, так ужасающе похожая   на медленное самоубийство разума – упорного, живучего, червеобразного разума,   который нельзя умертвить сразу, одним ударом. Христианская вера есть с самого   начала жертвоприношение: принесение в жертву всей свободы, всей гордости, всей   самоуверенности духа и в то же время отдание самого себя в рабство,   самопоношение, самокалечение. Жестокость и религиозный культ финикиян   проскваживают в этой вере, которую навязывают расслабленной, многосторонней и   избалованной совести: она предполагает, что подчинение ума связано с   неописуемой болью, что все прошлое и все привычки такого ума противятся   absurdissimum, каковым предстает ему «вера». Современные люди с притупленным по   части всякой христианской номенклатуры умом уже не испытывают того ужасного   суперлативного потрясения, которое для античного вкуса заключалось в   парадоксальной формуле: «Бог на кресте». До сих пор никогда и нигде не было еще   ничего, что по смелости могло бы сравниться с той смелостью поворота, с тем   одинаково страшным, вопросительным и проблематичным пунктом, каковой   представляла собою эта формула: она предвещала переоценку всех античных   ценностей. Это Восток, глубокий Восток, это восточный раб мстил таким образом   Риму и его благородной и фривольной терпимости, римскому «католицизму»   веры, – и, конечно, не вера, а свобода от веры, эта полустоическая и   улыбающаяся беззаботность относительно серьезности веры, – вот что   возмущало рабов в их господах и возмутило их против господ. «Просвещение»   возмущает: раб именно хочет безусловного, он понимает только тираническое,   также и в морали, он любит, как и ненавидит, без нюансов, до глубины, до боли,   до болезни, – его многое скрытое страдание возмущается против благородного   вкуса, который, по-видимому, отрицает страдание. Скептическое отношение к   страданию, в сущности лишь поза аристократической морали, не в малой степени   причастно к возникновению последнего великого восстания рабов, которое началось   с французской революцией.      

       

47      

       

Всюду,   где только до сих пор проявлялся на земле религиозный невроз, мы встречаем его   в связи с тремя опасными диетическими предписаниями. Одиночество, пост и   половое воздержание, – причем, однако, невозможно решить с уверенностью,   где здесь причина, где следствие и есть ли здесь вообще связь между причиной и   следствием. На последнее сомнение дает нам право то обстоятельство, что как у   диких, так и у ручных народов к числу постоянных симптомов этого явления   принадлежат и внезапные взрывы чрезмерного сладострастия, которые затем так же   внезапно превращаются в судороги покаяния и в миро– и волеотрицание: не   объясняется ли, пожалуй, и то и другое как замаскированная эпилепсия? Но здесь   больше, чем где-либо, следует воздержаться от объяснений: до сих пор ни один   тип не расплодил вокруг себя такой массы вздора и предрассудков, ни один,   по-видимому, в большей степени не интересовал людей и даже философов, –   кажется, настало время несколько охладеть к этому явлению, научиться осторожности,   даже еще лучше: отвратить взор, отойти от него. – Еще на заднем плане   последней философии, шопенгауэровской, стоит, почти как самостоятельная проблема,   этот страшный вопрос религиозного кризиса и пробуждения. Как возможно   волеотрицание? как возможен святой? – это и был, по-видимому, тот вопрос,   с которого Шопенгауэр начал свою философскую деятельность. В том-то и сказалась   истинно шопенгауэровская последовательность, что самый убежденный из его   приверженцев (вместе с тем, может быть, и последний, что касается Германии –),   именно Рихард Вагнер, завершил как раз на этом свою творческую деятельность и   напоследок еще вывел на сцену в лице Кундри этот страшный и вечный тип, type   vecu, – во всей его осязаемости; между тем как в то же время психиатры   почти всех стран Европы имели случай изучать его на близком расстоянии всюду,   где религиозный невроз – или, как я называю это, «сущность религиозности» –   проявил себя в последней эпидемической вспышке под видом «армии   спасения». – Если же мы спросим себя, что, собственно, так сильно   интересовало людей всех рас и времен, а также и философов в феномене   святого, – так это, без сомнения, связанная с ним видимость чуда, именно,   непосредственная последовательность противоположностей, противоположно ценимых   в моральном отношении душевных состояний: считалось очевидным, что тут из   «дурного человека» вдруг делался «святой», хороший человек. Прежняя психология   потерпела на этом месте крушение: не произошло ли это главным образом оттого,   что она подчинилась господству морали, что она сама верила в моральные   противоположности ценностей и всмотрела, вчитала, втолковала эти   противоположности в текст и в сущность дела? – Как? «Чудо» – только ошибка   толкования? Недостаток филологии? -      

 48      

       

Кажется,   что латинские расы имеют более тесную внутреннюю связь со своим католицизмом,   нежели мы, жители Севера, со всем христианством вообще, и что, следовательно,   неверие в католических странах означает нечто совершенно иное, нежели в   протестантских, – именно, своего рода возмущение против духа расы, тогда   как у нас оно является скорее возвращением к духу (или к отсутствию духа –)   расы. Мы, жители Севера, несомненно происходим от варварских рас, что видно   также и по нашей способности к религии: мы плохо одарены ею. Следует исключить   отсюда кельтов, которые тоже служили прекрасной почвой для восприятия   христианской инфекции на Севере; во Франции христианский идеал достиг полного   расцвета, насколько это позволило бледное солнце Севера. Как непривычно   благочестивы для нашего вкуса даже еще эти последние французские скептики, если   в их роду есть сколько-нибудь кельтской крови! Какой католический, какой не   немецкий запах слышится нам в социологии Огюста Конта с ее римской логикой инстинктов!   Каким иезуитизмом веет от этого любезного и умного Цицерона из Пор-Рояля,   Сент-Бёва, несмотря на всю его враждебность к иезуитам! И даже Эрнест   Ренан, – как чуждо звучит для нас, северян, речь одного такого Ренана, чью   сластолюбивую в более тонком смысле и любящую покой душу каждое мгновение   выводит из равновесия самое ничтожное религиозное напряжение! Стоит только   повторить за ним эти красивые фразы – и какая злоба, какая заносчивость тотчас   же поднимается в ответ на них в нашей, вероятно, менее прекрасной и более   суровой, именно, более немецкой душе! – «disons donc hardiment que la   religion est un produit de l'homme normal, que l'homme est le plus dans le vrai   quand il est le plus religieux et le plus assure d'une destinee infinie… C'est quand il est bon   qu'il veut que la vertu corresponde a un ordre eternel, c'est quand il   contemple les choses d'une maniere desinteressee qu'il trouve la mort revoltante   et absurde.comment ne pas supposer que c'est dans ce moments-la, que l'homme   voit le mieux?..» Эти   фразы являются до такой степени антиподами моего слуха и привычек, что, когда я   прочел их, я в первом порыве негодования приписал сбоку: «la niaiserie   religieuse par excellence!» – а в последнем его порыве даже еще и полюбил их,   эти фразы, с их вверх тормашками перевернутой истиной! Это так прелестно, так   необычайно – иметь своих собственных антиподов!      

       

49      

       

В   религиозности древних греков возбуждает наше удивление чрезмерный избыток изливаемой   ею благодарности – в высшей степени благородна та порода людей, которая так   относится к природе и жизни! – Позже, когда в Греции перевес перешел на   сторону черни, страх стал превозмогающим элементом также и в религии;   подготавливалось христианство. -      

       

50      

       

Страсть   к Богу бывает разных родов: бывает мужицкая, чистосердечная и назойливая, как у   Лютера, – весь протестантизм обходится без южной delicatezza. Бывает в ней   восточное неистовство, как у раба, незаслуженно осыпанного милостями или   возвеличенного, например у Августина, который самым обидным образом лишен   всякого благородства в манерах и страстях. Бывает в ней женственная нежность и   страстность, стремящаяся стыдливо и невинно к unio mystica et physica, как у   m-me де Гюйон. Во многих случаях она является довольно причудливо, как маскировка   половой зрелости девушки или юноши, временами даже как истерия старой девы, а   также ее последнее тщеславие. Церковь не раз уже в подобных случаях признавала   женщину святой.      

       

51      

       

До сих   пор самые могущественные люди все еще благоговейно преклонялись перед святым,   как перед загадкой самообуздания и намеренного крайнего лишения: почему   преклонялись они? Они чуяли в нем, как бы за вопросительным знаком его хилого и   жалкого вида, превосходящую силу, которая хотела испробовать себя на таком   обуздании, силу воли, в которой они вновь опознавали собственную силу и желание   владычества и умели почтить ее: они почитали нечто в себе, почитая святого.   Кроме того, вид святого внушал им подозрение: к такой чудовищности отрицания,   противоестественности нельзя стремиться беспричинно, так говорили и так   вопрошали они себя. На это есть, быть может, основание, какая-нибудь великая   опасность, насчет которой аскет, пожалуй, лучше осведомлен, благодаря своим   тайным утешителям и посетителям? Словом, сильные мира узнали новый страх пред   лицом его, они учуяли новую мощь, неведомого, еще не укрощенного врага: «воля к   власти» принудила их остановиться перед святым. Они должны были справиться у   него – -      

       

52      

       

В   иудейском «Ветхом Завете», в этой книге о Божественной справедливости, есть   люди, вещи и речи такого высокого стиля, что греческой и индийской литературе   нечего сопоставить с ним. С ужасом и благоговением стоим мы перед этими   чудовищными останками того, чем был некогда человек, и в нас рождаются   печальные думы о древней Азии и её выдавшемся вперед полуостровке, Европе,   которой хотелось бы непременно выглядеть перед Азией в значении «прогресса   человека». Конечно: кто сам – только слабое ручное домашнее животное и знает   только потребности домашнего животного (подобно нашим нынешним образованным   людям, присовокупляя сюда и христиан «образованного» христианства), тому нечего   удивляться, а тем более огорчаться среди этих развалин, – удовольствие,   доставляемое Ветхим Заветом, есть пробный камень по отношению к «великому» и   «малому» – быть может, Новый Завет, книга о милости, всё ещё будет ему более по   душе (в нём есть многое от духа праведных, нежных, тупых богомольцев и мелких   душ). Склеить этот Новый Завет, своего рода рококо вкуса во всех отношениях, в   одну книгу с Ветхим Заветом и сделать из этого «Библию», «Книгу в себе», есть,   быть может, величайшая смелость и самый большой «грех против духа», какой   только имеет на своей совести литературная Европа.      

 53      

       

Откуда   нынче атеизм? – «Отец» в Боге основательно опровергнут; равным образом «Судья»   и «Воздаятель». Опровергнута и его «свободная воля»: он не слышит, а если бы и   слышал, всё равно не сумел бы помочь. Самое скверное то, что он, по-видимому,   не способен толком объясниться: не помутился ли он? Вот что, из многих   разговоров, расспрашивая и прислушиваясь, обнаружил я в качестве причин упадка   европейского теизма; мне кажется, что, хотя религиозный инстинкт мощно растёт   вверх, – он как раз с глубоким недоверием отвергает удовлетворение,   сулимое ему теизмом.      

       

54      

       

Что же   делает, в сущности, вся новейшая философия? Со времен Декарта – и именно больше   в пику ему, нежели основываясь на его примере, – все философы покушаются   на старое понятие «душа», под видом критики понятий «субъект» и   «предикат», – это значит: покушаются на основную предпосылку христианского   учения. Новейшая философия, как теоретико-познавательный скепсис, скрытно или   явно, антихристианская, хотя, говоря для более тонкого слуха, она отнюдь не   антирелигиозна. Некогда верили в «душу», как верили в грамматику и   грамматический субъект; говорили, «я» есть условие; «мыслю» – предикат и   обусловлено, – мышление есть деятельность, к которой должен быть примыслен   субъект в качестве причины. И вот стали пробовать с упорством и хитростью,   достойными удивления, нельзя ли выбраться из этой сети, – не истинно ли,   быть может, обратное: «мыслю» – условие, «я» – обусловлено; «я» – стало быть,   только синтез, делаемый при посредстве самого мышления. Кант хотел, в сущности,   доказать, что, исходя из субъекта, нельзя доказать субъект, – а также и   объект: может быть, ему не всегда была чужда мысль о возможности кажущегося   существования индивидуального субъекта, стало быть, «души», та мысль, которая   уже существовала некогда на земле в форме философии Веданты и имела чудовищную   силу.      

       

55      

       

Существует   большая лестница религиозной жестокости со многими ступенями; но три из них   самые важные. Некогда жертвовали своему Богу людьми, быть может, именно такими,   которых больше всего любили, – сюда относится принесение в жертву   первенцев, имевшее место во всех религиях древних времён, а также жертва   императора Тиберия в гроте Митры на острове Капри – этот ужаснейший из всех   римских анахронизмов. Затем, в моральную эпоху человечества, жертвовали Богу   сильнейшими из своих инстинктов, своей «природой»; эта праздничная радость   сверкает в жестоком взоре аскета, вдохновенного «противника естественного». Наконец, –   чем осталось ещё жертвовать? Не должно ли было в конце концов пожертвовать всем   утешительным, священным, целительным, всеми надеждами, всей верой в скрытую   гармонию, в будущие блаженства и справедливость? не должно ли было в конце   концов пожертвовать самим Богом и, из жестокости к себе, боготворить камень,   глупость, тяжесть, судьбу, Ничто? Пожертвовать Богом за Ничто – эта   парадоксальная мистерия последней жестокости сохранилась для подрастающего в   настоящее время поколения: мы все уже знаем кое-что об этом. -      

       

56      

       

Кто,   подобно мне, долго старался с какой-то загадочной алчностью продумать пессимизм   до самой глубины и высвободить его из полухристианской, полунемецкой узости и   наивности, с которой он предстал напоследок в этом столетии, именно, в образе   шопенгауэровской философии; кто действительно заглянул когда-нибудь азиатским и   сверхазиатским оком в глубь этого образа мыслей, отличающегося самым крайним   мироотрицанием из всех возможных образов мыслей, и заглянул сверху – находясь   по ту сторону добра и зла, а не во власти и не среди заблуждений морали, как   Будда и Шопенгауэр, – тот, быть может, именно благодаря этому сделал   доступным себе, даже помимо собственной воли, обратный идеал: идеал человека,   полного крайней жизнерадостности и мироутверждения, человека, который не только   научился довольствоваться и мириться с тем, что было и есть, но хочет   повторения всего этого так, как оно было и есть, во веки веков, ненасытно   взывая da саро не только к себе, но ко всей пьесе и зрелищу, и не только к зрелищу,   а в сущности к тому, кому именно нужно это зрелище – и кто делает его нужным;   потому что он беспрестанно имеет надобность в себе – и делает себя нужным – –   Как? Разве это не было бы – circulus vitiosus deus?      

       

57      

       

Вместе с   силой духовного зрения и прозрения человека растёт даль и как бы пространство   вокруг него: его мир становится глубже, его взору открываются всё новые звёзды,   всё новые загадки и образы. Быть может, всё, на чем духовное око упражняло своё   остроумие и глубокомыслие, было только поводом для его упражнения, представляло   собою игрушку, нечто, назначенное для детей и детских умов; быть может, самые   торжественные понятия, за которые больше всего боролись и страдали, например   понятия Бога и греха, покажутся нам когда-нибудь не более значительными, чем   кажутся старому человеку детская игрушка и детская скорбь, – и, может   быть, тогда «старому человеку» опять понадобится другая игрушка и другая   скорбь, – и он окажется всё ещё в достаточной мере ребёнком, вечным   ребёнком!      

 58      

       

Замечено   ли, насколько для истинно религиозной жизни (и так же для ее любимой микроскопической   работы самоисследования, как и для того нежного, тихого настроения, которое   называется «молитвой» и которое представляет собою постоянную готовность к   «пришествию Божьему») нужна внешняя праздность или полупраздность, – я   разумею праздность с чистой совестью, исконную, родовую, которой не совсем   чуждо аристократическое чувство, что работа оскверняет, – именно, опошляет   душу и тело? И что, следовательно, современное шумливое, не теряющее даром   времени, гордое собою, глупо гордое трудолюбие, больше, чем все остальное,   воспитывает и подготовляет именно к «неверию»? Среди тех, например, которые   нынче в Германии живут в стороне от религии, я встречаю людей, проникнутых   «свободомыслием» самых разнообразных сортов и происхождения, но прежде всего   множество таких, у которых трудолюбие, из поколения в поколение, уничтожило   религиозные инстинкты, – так что они уже совершенно не знают, на что нужны   религии, и только с каким-то тупым удивлением как бы регистрируют их наличность   в мире. Они и так чувствуют себя изрядно обремененными, эти бравые люди, и   собственными делами, и собственными удовольствиями, не говоря уже об   «отечестве», газетах и «семейных обязанностях»: у них, кажется, вовсе не   остается времени для религии, тем более что для них совсем не ясно, идет ли тут   дело о новом гешефте или о новом удовольствии, – ибо невозможно, говорят   они себе, ходить в церковь просто для того, чтобы портить себе хорошее   расположение духа. Они вовсе не враги религиозных обрядов; если требуется в известных   случаях, например правительством, участие в таких обрядах, то они делают что   требуется, как и вообще делают многое, – с терпеливой и скромной   серьезностью и без большого любопытства и неудовольствия: они живут слишком в   стороне и вне всего этого, чтобы быть в душе «за и против» в подобных вещах. К   этим равнодушным принадлежит нынче большинство немецких протестантов средних   сословий, особенно в больших торговых центрах и узлах сообщений, где идет   кипучая работа; равным образом большинство трудолюбивых ученых и весь   университетский состав (исключая теологов, существование и возможность которых   в этом заведении задают психологу все большее число все более тонких загадок).   Благочестивые люди или даже просто приверженцы церкви редко представляют себе,   сколько доброй воли, можно бы сказать произвола, нужно нынче для того, чтобы   немецкий ученый серьезно отнесся к проблеме религии; все его ремесло (и, как   сказано, ремесленное трудолюбие, к которому его обязывает современная совесть)   располагает его в отношении религии к сознающему свое превосходство, почти   снисходительному добродушию, к которому порою примешивается легкое   пренебрежение в адрес «нечистоплотности» духа, предполагаемого им там, где еще   исповедуется церковь. Ученому удается только при помощи истории (стало быть, не   на основании своего личного опыта) дойти в отношении религий до благоговейной   серьезности и до какого-то робкого уважения; но даже если его чувство возвысится   до благодарности в отношении к ним, все-таки он лично ни на шаг не подвинется   ближе к тому, что еще существует под видом церкви или благочестия, – может   быть, наоборот. Практическое равнодушие к религиозным вещам той среды, где он   родился и воспитан, обыкновенно возвышается в нем до осмотрительности и чистоплотности,   которую пугает соприкосновение с религиозными людьми и вещами; и, может быть,   именно глубина его терпимости и человечности повелевает ему уклониться от того   острого бедственного состояния, которое влечет за собою само терпение. –   Каждое время имеет свой собственный божественный род наивности, измышление   которой может возбудить зависть других веков: и сколько наивности,   достопочтенной, детской и безгранично дурацкой наивности, в этой вере ученого в   свое превосходство, в чистой совести его терпимости, в недогадливой, прямолинейной   уверенности, с каковой его инстинкт трактует религиозного человека как   малоценный и более низменный тип, над которым сам он возвысился, который он   перерос, – он, маленький, заносчивый карлик и плебей, прилежно-расторопный   умственный ремесленник «идей», «современных идей»!      

       

59      

       

Кто   глубоко заглянул в мир, тот догадывается, конечно, какая мудрость заключается в   том, что люди поверхностны. Это инстинкт самосохранения научает их быть   непостоянными, легкомысленными и лживыми. Порой мы встречаем страстное и   доходящее до крайности поклонение «чистым формам», как у философов, так и у   художников, – не подлежит сомнению, что тот, кому до такой степени нужен   культ поверхности, когда-нибудь да сделал злосчастную попытку проникнуть под   нее. Что касается этих обжегшихся детей, прирожденных художников, которые   находят наслаждение жизнью только в том, чтобы искажать ее образ (как бы в   продолжительном мщении жизни –), то для них, может быть, существует даже еще и   табель о рангах; до какой степени у них отбита охота к жизни, это можно бы   заключить из того, – в какой мере искаженным, разреженным,   опотустороненным (verjenseitigt), обожествленным хотят они видеть ее   образ, – и можно бы отнести homines religiosi к числу художников, в   качестве их высшего ранга. Это глубокая недоверчивая боязнь неисцелимого   пессимизма принуждает людей в течение целых тысячелетий вцепляться зубами в   религиозное истолкование бытия: боязнь, присущая тому инстинкту, который   предчувствует, что, пожалуй, можно слишком рано стать обладателем истины,   прежде чем человек сделается достаточно сильным, достаточно твердым, в   достаточной степени художником… Благочестие, «жизнь в Боге», рассматриваемые с   этой точки зрения, явились бы тогда утонченнейшим и последним порождением   страха перед истиной, как художническое поклонение и опьянение   последовательнейшей из всех подделок, как воля к переворачиванию истины, к   неправде любой ценой. Быть может, до сих пор не было более сильного средства,   чем благочестие, для того чтобы сделать прекраснее самого человека: благодаря   ему человек может стать до такой степени искусственным, поверхностным,   переливающим всеми цветами, добрым, что вид его перестанет возбуждать   страдание. -      

       

60      

       

Любить   человека ради Бога – это было до сих пор самое благородное и отдаленное чувство   из достигнутых людьми. Что любовь к человеку без какой-либо освящающей ее и   скрытой за нею цели есть больше глупость и животность, что влечение к этому   человеколюбию должно получить прежде от некоего высшего влечения свою меру,   свою утонченность, свою крупицу соли и пылинку амбры: кто бы ни был человек,   впервые почувствовавший и «переживший» это, как бы сильно ни запинался его язык   в то время, когда он пытался выразить столь нежную вещь, – да будет он для   нас навсегда святым и достойным почитания как человек, полет которого был до   сих пор самый высокий и заблуждение самое прекрасное!      

 61      

       

Философ,   как мы понимаем его, мы, свободные умы: как человек, несущий огромнейшую ответственность,   обладающий совестью, в которой умещается общее развитие человека, – такой   философ будет пользоваться религиями для целей дисциплинирования и воспитания   так же, как иными политическими и экономическими состояниями. Избирательное,   дисциплинирующее, т. е. всегда настолько же разрушающее, насколько творческое и   формирующее, воздействие, которое может быть оказано с помощью религий,   многообразно и различно, смотря по роду людей, поставленных под их опеку и   охрану. Для людей сильных, независимых, подготовленных и предназначенных к   повелеванию, воплощающих в себе разум и искусство господствующей расы, религия   является лишним средством для того, чтобы преодолевать сопротивление, чтобы   мочь господствовать: она служит узами, связующими властелина с подданными, она   предает в его руки их совесть, выдает ему то скрытое, таящееся в глубине их   души, что охотно уклонилось бы от повиновения; если же отдельные натуры такого   знатного происхождения, вследствие высокого развития своих духовных сил,   обладают склонностью к более уединенной и созерцательной жизни и оставляют за   собой только самый утонченный вид властвования (над избранными учениками или   членами ордена), то религия может даже послужить средством для ограждения своего   покоя от тревог и тягот более грубого правления и своей чистоты от необходимой   грязи всякого политиканства. Так смотрели на дело, например, брамины: с помощью   религиозной организации они присвоили себе власть назначать народу его царей,   между тем как сами держались и чувствовали себя в стороне от правления, вне   его, как люди высших, сверхцарственных задач. Между тем религия дает также   некоторой части людей, подвластных руководство и повод для подготовки к   будущему господству и повелеванию, – тем медленно возвышающимся, более   сильным классам и сословиям, в которых вследствие благоприятствующего строя   семейной жизни постоянно возрастают сила и возбуждение воли, воли к   самообузданию: религия в достаточной степени побуждает и искушает их идти   стезями, ведущими к высшему развитию духовных сил, испытать чувства великого   самопреодоления, молчания и одиночества; аскетизм и пуританизм почти   необходимые средства воспитания и облагорожения, если раса хочет возвыситься   над своим происхождением из черни и проработать себя для будущего господства.   Наконец, людям обыкновенным, большинству, существующему для служения и для   общей пользы и лишь постольку имеющему право на существование, религия дает   неоценимое чувство довольства своим положением и родом, многообразное душевное   спокойствие, облагороженное чувство послушания, сочувствие счастью и страданию   себе подобных; она несколько просветляет, скрашивает, до некоторой степени   оправдывает все будничное, все низменное, все полуживотное убожество их души.   Религия и религиозное значение жизни озаряет светом солнца таких всегда   угнетенных людей и делает их сносными для самих себя; она действует, как   эпикурейская философия на страждущих высшего ранга, укрепляя, придавая   утонченность, как бы используя страдание, наконец, даже освящая и оправдывая   его. Быть может, в христианстве и буддизме нет ничего столь достойного   уважения, как их искусство научать и самого низменного человека становиться   путем благочестия на более высокую ступень иллюзорного порядка вещей и   благодаря этому сохранять довольство действительным порядком, который для него   довольно суров, – но эта-то суровость и необходима!      

       

62      

       

Однако в   конце концов, чтобы отдать должное и отрицательному балансу просчетов таких   религий и осветить их зловещую опасность, нужно сказать следующее: если религии   не являются средствами воспитания и дисциплинирования в руках философов, а   начинают действовать самостоятельно и самодержавно, если они стремятся   представлять собою последние цели, а не средства наряду с другими средствами,   то это всегда обходится слишком дорого и имеет пагубные последствия.   Человечество, как и всякий другой животный вид, изобилует неудачными экземплярами,   больными, вырождающимися, хилыми, страждущими по необходимости; удачные случаи   также и у человека являются всегда исключением, и, принимая во внимание, что человек   есть ещё не установившийся животный тип, даже редким исключением. Но дело   обстоит ещё хуже: чем выше тип, представляемый данным человеком, тем менее   является вероятным, что он удастся, случайность, закон бессмыслицы,   господствующий в общем бюджете человечества, выказывает себя самым ужасающим   образом в своём разрушительном действии на высших людей, для существования   которых необходимы тонкие, многообразные и трудно поддающиеся определению   условия. Как же относятся обе названные величайшие религии к этому излишку   неудачных случаев? Они стараются поддержать, упрочить жизнь всего, что только   может держаться, они даже принципиально принимают сторону всего неудачного, как   религии для страждущих, они признают правыми всех тех, которые страдают от   жизни, как от болезни, и хотели бы достигнуть того, чтобы всякое иное понимание   жизни считалось фальшивым и было невозможным. Как бы высоко ни оценивали эту   щадящую и оберегающую заботу, которая до сих пор почти всегда окружала все типы   людей, включая и высший, наиболее страждущий тип, всё равно в общем балансе   прежние и как раз суверенные религии являются главными причинами, удержавшими   тип «человек» на более низшей ступени; они сохранили слишком многое из того,   что должно было погибнуть. Мы обязаны им неоценимыми благами, и кто же   достаточно богат благодарностью, чтобы не оказаться бедняком перед всем тем,   что, например, сделали до сих пор для Европы «священнослужители Европы»! И   всё-таки, если они приносили страждущим утешение, внушали угнетённым и отчаивающимся   мужество, давали несамостоятельным опору и поддержку и заманивали в монастыри и   душевные тюрьмы, прочь от общества, людей с расстроенным внутренним миром и   обезумевших; что ещё, кроме этого, надлежало им свершить, чтобы со спокойной   совестью так основательно потрудиться над сохранением больных и страждущих, т.   е. по существу над ухудшением европейской расы? Поставить все расценки   ценностей на голову – вот что надлежало им свершить! И сломить сильных,   оскорбить великие надежды, заподозрить счастье, обнаруживаемое в красоте; всё,   что есть самовластительного, мужественного, завоевательного, властолюбивого,   все инстинкты, свойственные высшему и наиболее удачному типу «человек», согнуть   в неуверенность, совестливость, саморазрушение, всю любовь к земному и к господству   над землёй обратить против земли и в ненависть ко всему земному – вот задача,   которую поставила и должна была поставить себе церковь, пока в её оценке   «отречение от мира», «отречение от чувств» и «высший человек» не сложились в   одно чувство. Допустив, что кто-нибудь был бы в состоянии насмешливым и   беспристрастным оком эпикурейского бога окинуть причудливо-горестную и столь же   грубую, сколь и утончённую комедию европейского христианства, – ему,   сдаётся мне, было бы чему вдоволь надивиться и посмеяться; не покажется ли ему,   что в Европе в течение восемнадцати веков господствовало единственное желание –   сделать из человека возвышенного выродка? Кто же с обратными потребностями, не   по-эпикурейски, а с неким божественным молотом в руках подошёл бы к этому почти   произвольно вырождающемуся и гибнущему человеку, каким представляется   европейский христианин (например, Паскаль), разве тот не закричит с гневом,   состраданием и ужасом: «О болваны, чванливые сострадательные болваны, что вы   наделали! Разве это была работа для ваших рук! Как искрошили, как изгадили вы   мне мой лучший камень! Что позволили вы себе сделать!» Я хотел сказать: христианство   до сих пор было наиболее роковым видом зазнайства человека. Люди недостаточно   возвышенного и твёрдого характера для того, чтобы работать над человеком в   качестве художников; люди недостаточно сильные и дальновидные для того, чтобы   решиться на благородное самообуздание и дать свободу действия тому первичному   закону природы, по которому рождаются и гибнут тысячи неудачных существ; люди   недостаточно знатные для того, чтобы видеть резкую разницу в рангах людей и   пропасть, отделяющую одного человека от другого, – такие люди с их   «равенством перед Богом» управляли до сих пор судьбами Европы, пока наконец не   появилась взлелеянная их стараниями, измельчавшая, почти смешная порода,   какое-то стадное животное, нечто добродушное, хилое и посредственное, –   нынешний европеец…      

       

 ОТДЕЛ ЧЕТВЁРТЫЙ:

   АФОРИЗМЫ И ИНТЕРМЕДИИ      

       

63      

       

Кто   учитель до мозга костей, тот относится серьезно ко всем вещам, лишь принимая во   внимание своих учеников, – даже к самому себе.      

       

64      

       

«Самодовлеющее   познание» – это последние силки, расставляемые моралью: при помощи их в ней   можно еще раз вполне запутаться.      

       

65      

       

Привлекательность   познания была бы ничтожна, если бы на пути к нему не приходилось преодолевать   столько стыда.      

       

65а      

       

Бесчестнее   всего люди относятся к своему Богу: он не смеет грешить.      

       

66      

       

Быть   может, в склонности позволять унижать себя, обкрадывать, обманывать, эксплуатировать   проявляется стыдливость некоего Бога среди людей.      

       

67      

       

Любовь к   одному есть варварство: ибо она осуществляется в ущерб всем остальным. Также и   любовь к Богу.      

       

68      

       

«Я это   сделал», – говорит моя память. «Я не мог этого сделать», – говорит   моя гордость и остается непреклонной. В конце концов память уступает.      

       

69      

       

Мы плохо   всматриваемся в жизнь, если не замечаем в ней той руки, которая щадя – убивает.      

       

70      

       

Если   имеешь характер, то имеешь и свои типичные пережитки, которые постоянно повторяются.      

       

71      

       

Мудрец в   роли астронома. – Пока ты еще чувствуешь звезды как нечто «над тобою», ты   еще не обладаешь взором познающего.      

 72      

       

Не сила,   а продолжительность высших ощущений создаёт высших людей.      

       

73      

       

Кто   достигает своего идеала, тот этим самым перерастает его.      

       

73а      

       

Иной   павлин прячет от всех свой павлиний хвост – и назыает это своей гордостью.      

       

74      

       

Гениальный   человек невыносим, если не обладает при этом, по крайней мере, еще двумя   качествами: чувством благодарности и чистоплотностью.      

       

75      

       

Степень   и характер родовитости человека проникает его существо до последней вершины его   духа.      

       

76      

       

В мирной   обстановке воинственный человек нападает на самого себя.      

       

77      

       

Своими   принципами мы хотим либо тиранизировать наши привычки, либо оправдать их, либо   заплатить им дань уважения, либо выразить порицание, либо скрыть их; очень   вероятно, что двое людей с одинаковыми принципами желают при этом совершенно   различного в основе.      

       

78      

       

Презирающий   самого себя все же чтит себя при этом как человека, который презирает.      

       

79      

       

Душа,   чувствующая, что ее любят, но сама не любящая, обнаруживает свои подонки: самое   низкое в ней всплывает наверх.      

       

80      

       

Разъяснившаяся   вещь перестаёт интересовать нас. – Что имел в виду тот бог, который давал   совет: «познай самого себя»! Может быть, это значило: «перестань интересоваться   собою, стань объективным»! – А Сократ? – А «человек науки»? -      

       

81      

       

Ужасно   умереть в море от жажды. Уж не хотите ли вы так засолить вашу истину, чтобы она   никогда более не утоляла жажды?      

 82      

       

«Сострадание   ко всем» было бы суровостью и тиранией по отношению к тебе, сударь мой, сосед!   -      

       

83      

       

Инстинкт. –   Когда горит дом, то забывают даже об обеде. – Да – но его наверстывают на   пепелище.      

       

84      

       

Женщина   научается ненавидеть в той мере, в какой она разучивается очаровывать.      

       

85      

       

Одинаковые   аффекты у мужчины и женщины все-таки различны в темпе – поэтому-то мужчина и   женщина не перестают не понимать друг друга.      

       

86      

       

У самих   женщин в глубине их личного тщеславия всегда лежит безличное презрение – презрение   «к женщине».      

       

87      

       

Сковано   сердце, свободен ум. – Если крепко заковать свое сердце и держать его в   плену, то можно дать много свободы своему уму, – я говорил это уже   однажды. Но мне не верят в этом, если предположить, что сами уже не знают   этого.      

       

88      

       

Очень   умным людям начинают не доверять, если видят их смущенными.      

       

89      

       

Ужасные   переживания жизни дают возможность разгадать, не представляет ли собою нечто   ужасное тот, кто их переживает.      

       

90      

       

Тяжелые,   угрюмые люди становятся легче именно от того, что отягчает других, от любви и   ненависти, и на время поднимаются к своей поверхности.      

       

91      

       

Такой холодный,   такой ледяной, что об него обжигают пальцы! Всякая рука содрогается,   прикоснувшись к нему! – Именно поэтому его считают раскаленным.      

       

92      

       

Кому не   приходилось хотя бы однажды жертвовать самим собою за свою добрую репутацию? -      

 93      

       

В   снисходительности нет и следа человеконенавистничества, но именно потому-то слишком   много презрения к людям.      

       

94      

       

Стать   зрелым мужем – это значит снова обрести ту серьезность, которою обладал в детстве,   во время игр.      

       

95      

       

Стыдиться   своей безнравственности – это одна из ступеней той лестницы, на вершине которой   стыдятся также своей нравственности.      

       

96      

       

Нужно   расставаться с жизнью, как Одиссей с Навсикаей, – более благословляющим,   нежели влюбленным.      

       

97      

       

Как?   Великий человек? – Я все еще вижу только актера своего собственного   идеала.      

       

98      

       

Если   дрессировать свою совесть, то и кусая она будет целовать нас.      

       

99      

       

Разочарованный   говорит: «Я слушал эхо и слышал только похвалу» -      

       

100      

       

Наедине   с собою мы представляем себе всех простодушнее себя: таким образом мы даем себе   отдых от наших ближних.      

       

101      

       

В наше   время познающий легко может почувствовать себя животным превращением божества.      

       

102      

       

Открытие   взаимности собственно должно бы было отрезвлять любящего относительно любимого   им существа. «Как? даже любить тебя – это довольно скромно? Или довольно глупо?   Или – или -«      

       

103      

       

Опасность   счастья. – «Все служит на благо мне; теперь мила мне всякая судьба – кому   охота быть судьбой моей?»      

 104      

       

Не   человеколюбие, а бессилие их человеколюбия мешает нынешним христианам предавать   нас сожжению.      

       

105      

       

Свободомыслящему,   «благочестивцу познания», еще более противна pia fraus (противна его   «благочестию»), чем impia fraus. Отсюда его глубокое непонимание церкви,   свойственное типу «свободомыслящих», – как его несвобода.      

       

106      

       

Музыка   является средством для самоуслаждения страстей.      

       

107      

       

Раз   принятое решение закрывать уши даже перед основательнейшим противным доводом –   признак сильного характера. Стало быть, случайная воля к глупости.      

       

108      

       

Нет   вовсе моральных феноменов, есть только моральное истолкование феноменов…      

       

109      

       

Бывает   довольно часто, что преступнику не по плечу его деяние – он умаляет его и клевещет   на него.      

       

110      

       

Адвокаты   преступника редко бывают настолько артистами, чтобы всю прелесть ужаса деяния   обратить в пользу его виновника.      

       

111      

       

Труднее   всего уязвить наше тщеславие как раз тогда, когда уязвлена наша гордость.      

       

112      

       

Кто   чувствует себя предназначенным для созерцания, а не для веры, для того все   верующие слишком шумливы и назойливы, – он обороняется от них.      

       

113      

       

«Ты   хочешь расположить его к себе? Так делай вид, что теряешься перед ним -«      

       

114      

       

Огромные   ожидания от половой любви и стыд этих ожиданий заранее портят женщинам все   перспективы.      

 115      

       

Там, где   не подыгрывает любовь или ненависть, женщина играет посредственно.      

       

116      

       

Великие   эпохи нашей жизни наступают тогда, когда у нас является мужество переименовать   наше злое в наше лучшее.      

       

117      

       

Воля к   победе над одним аффектом в конце концов, однако, есть только воля другого или   множества других аффектов.      

       

118      

       

Есть   невинность восхищения: ею обладает тот, кому еще не приходило в голову, что и   им могут когда-нибудь восхищаться.      

       

119      

       

Отвращение   к грязи может быть так велико, что будет препятствовать нам очищаться –   «оправдываться».      

       

120      

       

Часто   чувственность перегоняет росток любви, так что корень остается слабым и легко вырывается.      

       

121      

       

Что Бог   научился греческому, когда захотел стать писателем, в этом заключается большая   утонченность – как и в том, что он не научился ему лучше.      

       

122      

       

Иной   человек, радующийся похвале, обнаруживает этим только учтивость сердца – и как   раз нечто противоположное тщеславию ума.      

       

123      

       

Даже   конкубинат развращен – браком.