1 2 3 4 5 6 

  
   
Свами Шивананда. Йога-терапия
   
Авторизованный перевод, примечания и дополнения
   
Андрея Сидерского
  
  
   
Неизменно разрушается потоком времени тело человека, подобно тому, как распадается необожженный кувшин в потоке воды. Йога — вот огонь, которым тело закаляется, делаясь неподвластным времени. Обожги же тело свое в этом огне, так свершив его очищение.
   
«Гхеранда- Самхита»
   
   
Тот же, кто власть обрел над потоком Изначальной Силы и подчинил его движение воле своей, с легкостью побеждает в битве 6о смертью.
   
Ибо истинно сказано, что совершенства достигает каждый, кто неустанно практикует Йогу, будь он болен, либо слаб, молод, стар, или даже дряхл.
   
«Хатха-Йога-Прадипика»
   
   
Внимание!
   
Не следует относиться к описанной в данной работе системе лечения как к панацее, ибо таковой она становится лишь в результате некоторой практики. Поэтому начиная ее осваивать, вряд ли целесообразно сразу же полностью и наотрез отказываться от помощи обычной медицины, по крайней мере на начальном этапе, даже если результаты применения Йога-терапии превзойдут все самые смелые ожидания, что случается нередко. Впрочем, в самом выгодном положении оказываются те, кто обладает непоколебимой верой в себя, а также те, кому нечего больше терять. Они могут позволить себе такую роскошь, как риск, который во многих случаях оказывается более чем оправданным.
   
Кроме того, необходимо учитывать, что Шри Свами Шивананда писал свою книгу в Индии, рассчитывая на интеллектуальный тип и образ жизни индийского читателя, индийский климат и традиционный для Индии набор продуктов питания. Поэтому, несмотря на точность и ясность изложения, простоту, доступность и эффективность предложенных практик и их всесторонний характер, настоятельно рекомендуется подходить к применению предлагаемых методов разумно, по возможности консультируясь со специалистами в области практической Йоги и Йога-терапии, имеющими опыт работы в наших условиях, а также с профессиональными медиками, хорошо знакомыми с практикой Йоги.
   
  
  
   
    
От издателя
   
   
Йога — самый древний и наиболее основательно разработанный в философско-космогоническом и практическом отношениях метод осознанного гармоничного самосовершенствования человека. Она начинает с того, что возвращает нам полноту самоконтроля — столь редкую в наше время способность сознательно управлять своей собственной волей и личной силой. Тем самым восстанавливается естественное состояние внутреннего равновесия и покоя, не зависящее от внешних обстоятельств.
   
Йога-терапия — еще не Йога, но ее преддверие —надежная проверенная практикой нескольких тысячелетий система лечения, основанная на методах осознанного пробуждения сил самого организма. С помощью Йога-терапии исцеляются практически любые функциональные расстройства и многие органические нарушения: заболевания органов дыхания и кровообращения, системы пищеварения, крови, эндокринной системы и опорно-двигательного аппарата, нервно-психические расстройства, болезни мочеполовой сферы, хронические воспалительные процессы, последствия травм, операций, отравлений, радиоактивного облучения, инфекционные заболевания, нарушения иммунной системы, аллергические реакции, ослабление адаптивных способностей организма и др. 
   
Йога-терапия — это также естественные, гармоничные и надежные способы реабилитации, восстановления сил и здоровья, утраченных вследствие пребывания организма под давлением жестких психологических, экологических и прочих стрессовых ситуаций.
   
Медикаментозные методы и способы лечения с применением внешнего влияния (экстрасенсорное воздействие, мануальная терапия и проч.), не подкрепленные усилиями самого пациента, направленными на победу над причинами недугов, делают человека рабом, ибо не исцеляют его, а лишь устраняют некоторые последствия нарушений, коренящихся глубоко в самой личности человека, в его сознании. 
   
При таком лечении причины болезней не искореняются и через некоторое время дают ростки тех же, а иногда и еще более замысловатые патологий. И снова требуется внешняя сила. Так страдалец попадает в прочную зависимость от некоего внешнего благодетеля — врача или целителя.
   
Йога-терапия предлагает человеку средства, с помощью которых он может устранить не только симптоматические проявления, но также личностные и кармические корни болезней — осознанно, творчески изменить свою личность, задействовать резервы собственного организма и его взаимодействия с миром, своими силами, своей волей добиться полного исцеления, не попадая ни в какие зависимости.
   
Книги Шри Свами Шивананды на протяжении нескольких десятилетий остаются классикой как по уровню философского осмысления и исчерпывающего изложения самых разнообразных аспектов искусства практической Йоги, так и по немыслимой концентрации в них глубинной мощи осознания великого Мастера, неукротимой творческой силы его свободного Духа.
   
Все творения Мастера — неоценимый дар любви человечеству, ведущему трудную битву за новое качества осознания.
   
«Йога-терапия» Шри Свами Шивананды — одна из наиболее интересных работ по методике лечебного применения практической Йоги.
  
  
   
    
От переводчика
   
   
Поистине огромная радость — иметь возможность представить вниманию широкой публики «Йога-терапию» Шри Свами Шивананды — замечательную практическую работу известнейшего мастера Йоги, до настоящего времени имевшуюся на русском языке только в весьма несовершенном «самиздатовском» переводе и без единой иллюстрации.
   
Следует, однако, учитывать, что книга эта была написана полвека назад — во времена, когда значительная часть внутренних аспектов практики Йоги разглашению на Западе не подлежала и могла быть передана только учителем ученику из уст в уста.
   
С тех пор ситуация несколько изменилась. Наиболее разительные перемены произошли в течение последних двенадцати лет. В течение же трех-четырех лет, непосредственно предшествовавших году нынешнему, в свет вышел целый ряд книг, посвященных собственно психоэнергетической практике в различных направлениях Йоги. 
   
Среди них — такие работы, как второе издание «искусства Пранаямы» Б. К. С. Айенгара, «Мула-бандха — ключ к мастерству» Буддхананды — одного из нынешних представителей линии Шри Свами Шивананды Сарасвати, замечательная серия книг по даосской Йоге китайского Мастера Мантэка Чиа, «Йога-Сутра» Патанджали в переводе и редакции г-на Десикачара — сына и одного из ближайших учеников Шри Кришнамачарьи (,Шри Кришнамачарья — учитель таких всемирно признанных мастеров, как Б. К. С. Айенгар и Поттабхи Джойс), а также многие другие книги.
   
 Из не изданных пока еще, но ставших достаточно известными благодаря учителям, использующим изложенную в них информацию в своей практике, весьма интересными являются два манускрипта, обнаруженные совсем недавно. Один был найден около двадцати лет назад в книгохранилище одного из индийских раджей Шри Кришнамачарьей и Поттабхи Джойсом. 
   
Имя автора манускрипта неизвестно, поскольку в рукописи отсутствовал титульный лист и страница с посвящением, однако текст в основном сохранился. Судя по языку рукописи, точности проработки и изощренности техники, а также философско-теоретическим трактовкам, отчасти характерным для шиваистской Йоги, отчасти — совершенно оригинальным, возраст манускрипта вряд ли превышает полторы тысячи лет. Работал с манускриптом в основном Поттабхи Джонс.
   
 Восстановив порядок страниц и переведя текста классический санскрит, он обнаружил, что манускрипт является подробнейшим руководством по практике несколько необычной, но тем не менее исключительно эффективной динамической тренировочной системы — Аштанга-виньяса-йоги. Шри Кришнамачарья и Поттабхи Джойс дали рукописи название «Йога-Корунта» — «Самообучение Йоге».
   
 Описанный в «Йога-Корунте» совмещенный с дыхательной практикой мощный динамический метод выполнения йогических упражнений (асан) и циклическая практика собственно дыхательных упражнений (пранаям), будучи классической, тем не менее в значительной мере изменила еще не так давно общепринятое на Западе отношение к йогической практике как к методике в основном статической.
   
Второй манускрипт был найден совсем недавно в небольшом монастыре на границе юго-западной части Тибетского нагорья и Гималаев. Он относится ко времени несколько более позднему — возраст его, вероятнее всего, составляет около тысячи лет. Как и в «Йога-Корунте», в рукописи отсутствуют несколько первых и последних страниц, поэтому ни имя автора, ни точная дата написания, ни место, где манускрипт был составлен, не известны. 
   
Практика, в нем описанная, названа неизвестным автором «Дхара-садханой», что можно перевести как «Путь потока», «Путь по лезвию» или «Обучение битвой» (дхара санскр. - поток, ливень, лезвие, битва). 
   
Подобно «Йога-Корунте», рукопись примечательна тем, что философию, на которой основан описанный в ней метод психофизической тренировки, нельзя однозначно отнести ни к какой из известных религиозно-философских школ, но скорее к разряду синтетических (если рассматривать ее как следствие) либо изначальных (если относиться к ней как к озарению) учений, вобравших в себя непосредственное знание сути пещей. 
   
Несмотря на то что практика Дхара-садханы в наибольшей степени напоминает сложные техники классической, шиваистской и тибетской Йоги, как статические, так и динамические, философия ее и психоэнергегическая подоплека упражнений в значительной степени сохраняют в себе следы восточного влияния и кое в чем сродни даосским концепциям, поэтому техника чем-то похожа также и на технику, используемую в некоторых школах даосской Йоги, в частности вьетнамской йогической практики Зыонг-шинь ( В ссылках и примечаниях названия вышеупомянутых манускриптов  «Йога-Корунта» и «Дхара-Даршана»). 
   
Вероятно, Аштанга-виньяса-йога и Иога-дхара-садхана сформировались как практические методы во времена вторичного переосмысления и нового синтеза, когда мастера отбирали лучшее из практик различных школ, синтезируя новые высоэффективные комплексные подходы.
   
[Это было свойственно не только Йоге, но и другим типам психофизической тренировки, например Цигун. В те времена возник целый ряд относительно молодых шкод. К таковым относится, например, разработанная около тысячелетия тому назад на основе жестких буддистских и мягких даосских техник тянчжунская практика Йин-цигун, хранителями которой в настоящее время являются стошестнадцатилетний Патриарх Линь Гу и его преемник — тридцатилетний Старший Мастер Чэк Ван Пэн.]
   
Учитывая сложившуюся ситуацию, в процессе перевода «Йога-терапии» был сделан ряд необходимых дополнений, касающихся тех внутренних аспектов практики, относительно которых Шри Шивананда умолчал либо ограничился намеками и которые могут теперь быть раскрыты, поскольку не только представители других школ, но также ученики и последователи самого Шри Свами Шивананды сегодня открыто говорят и пишут о них (См. "Мула-бандха — ключ к мастерству" Буддахананды, "Мудра и пранаяма» Дхирендры Браимачари, "Искусство пранаямы" Б.К.С.Айенгара, "Трансформация стресса в жизненную энергию" М. Чиа и др. книги).
   
 В данной книге информация о внутренних аспектах практики излагается не в полном объеме, но в том, который достаточен для практикующих упражнения Йоги в сугубо терапевтических целях.
   
Необходимо также иметь в виду, что «Йога-терапия» Шри Свами Шивананды, как и все остальные его работы, является практической книгой. Что же касается теоретических концепций, в ней изложенных, особенно той их части, которая касается научной медицины, физиологии и физиологической теории чакр, то здесь обнаруживается множество не
   
совсем однозначных моментов. 
   
Безусловно, Шри Свами Шивананда — великий практик и выдающийся мастер во всем, что касается тысячелетней традиции классической Йоги. Попытки же его увязать концептуальный базис классического философского и психоэнергетического обоснования с современной физиологической наукой, химией и физикой иногда производят, скажем так, несколько странное впечатление. В процессе редактирования текста книги были сделаны попытки несколько сгладить наиболее явные противоречия и отчасти прояснить запутанные места, снабдив их комментариями и примечаниями, хотя, конечно, в полной мере сделать это было попросту невозможно, и некоторое количество достаточно спорных трактовок в книге все же присутствует. 
   
В частности, физиологическая теория чакр, которой пользуется Шри Свами Шивананда, содержит в себе весьма существенные разногласия с той из современных теорий чакр, которую специалисты относят к наиболее корректным. Некоторые неувязки можно найти также и в других разделах, например в той части главы о диете, которая посвящена химическому составу пищи.
   
Вполне корректными, безусловно, являются практические разделы, посвященные упражнениям, поэтому методы, предлагаемые Шри Свами Шиванандой в «Йога-терапии», несомненно действенны. И именно в них — главная ценность этой книги, поскольку они многократно проверены, доказали свою эффективность и вполне могут быть взяты на вооружение.
   
В основе этих методов лежит доскональное знание йогической практики, философии и психоэнергетической теории, принятой в классической Йоге. Излагаемые Шри Свами Шиванандой теоретические выкладки и философские концепции из Йоги и Аюрведы также исключительно интересны и могут дать обильную пищу для ума живого и любознательного.
   
А. С., Киев, 1994.
  
  
   
    
Введение
   
   
Все начиналось очень-очень давно, во времена незапамятные и первобытные. Мы почти ничего не знаем о них, ибо само по себе слово «незапамятные» говорит о том, что они остались за пределами памяти нынешней человеческой цивилизации. Ничего, кроме, пожалуй, одного: в. те далекие времена людям тоже было свойственно болеть, и это вынуждало их искать средства избавления от проблем, связанных с нарушениями здоровья. 
   
Тысячелетия эволюции человеческого общества не прошли впустую. Сведения о природе болезней и средствах борьбы с ними, а также основанные на целенаправленном расширении и углублении осознания методы общего развития человеческого существа, доставшиеся нам в наследство от забытых предков нынешнего человечества, своей точностью и совершенством, полнотой и радикальностью поражают порой Даже самое развитое воображение.
   
Обозримый отрезок земной истории ничтожно мал в сравнении с тем, сколько времени прошло с тех пор, как на Земле появился человек. И, разумеется, с самого начала первобытных времен человек вынужден был сражаться за выживание — с природой, с врагами, с самим собой. И с болезнями, что заставляло его искать лекарства, обращаясь к четырем основным источникам: к миру растений, к миру животных, к миру минералов и к самим токсинам болезней.
   
Однако чем сложнее и изощреннее становились формулы лекарственных препаратов, тем с более тяжелыми побочными эффектами их применения сталкивались лекари.
   
Отсюда — бытующее на Востоке высказывание:
   
«Сотню пациентов должен убить новичок, прописывая лекарства лишь для того, чтобы не прослыть невеждой в медицинской науке, прежде чем начнет постигать сущность болезней и секреты лечения. Тот же, кого величают истинным целителем, должен убить тысячу, дабы воистину овладеть тайнами силы лекарств».
   
Ничто, по сути, не изменилось с тех древних времен. Так же как и тогда, тот, кто уповает на врачей и не способен позаботиться о себе сам, рискует попасть в руки не слишком опытного специалиста.
   
Ужасные последствия медицинских ошибок и наплевательского отношения к себе тех, кто все надежды возлагает на кого-то другого — врача, знахаря, целителя, — всегда побуждали людей к поиску альтернативных методов. И начали они с того, что попытались заимствовать способы самоисцеления у животных.
   
Возьмем, к примеру, домашнего пса. Заболев, он перестает есть и часами лежит на солнцепеке. Даже самая любимая пища оставляет его равнодушным. Одно-двухдневный пост и солнечные ванны оказывают на животное настолько благотворное действие, что очень скоро к нему возвращаются здоровье и аппетит.
   
Домашняя кошка также владеет секретом самоисцеления. Заболев, она не прикасается к пище и жует какую-то травку, от которой ее тошнит и рвет. Проходит немного времени — и вот уже наша милая кошечка снова в полном порядке.
   
Больная корова перестает щипать траву, находит большую лужу, ложится рядом с ней на землю и время от времени пьет воду. День-два воздержания от пищи и обильное питье возвращают корове здоровье.
   
Изучение методов самолечения, применяемых животными, привело к созданию натуропатии — естественной терапии. В результате уже во времена «Вед» и «Веданты» ( Веда (санскр.) — знание, священное знание. «Веды» — сборник самых древних священных текстов, не так давно — порядка двух с лишним тысяч лет назад — разделенный Вьясой на четыре части — «Ригведу», «Яджурведу», «Самаведу» и «Атхарваведу». Веданта (санскр.) —завершение «Вед». «Веданта» —сборник священных текстов, примыкающих к «Ведам», являющихся их продолжением и развивающих идеи и философию «Вед») целители владели изощренными приемами водолечения, применения солнечных ванн, очистительных процедур и прочих натуропатических практик.
   
Наиболее совершенными во всех отношениях являются натуропати-ческие методики, практикуемые в Йоге ( Йога (санскр.) — единение, осознание единства. Древняя философско-практическая система целенаправленного совершенствования и расширения человеческого осознания вплоть до практического постижения им сущности мира, его устройства и абсолютного единства мирового бытия. В основе совершенствования высших аспектов осознания согласно йогическим концепциям обязательно должно лежать гармоничное развитие всех низших — «инструментальных» — составляющих человеческого существа — «плотного» (органического) и «тонкого» (энергетического) тел, низшего — логического — разума, или интеллекта, эмоциональной сферы, интуитивного разума и т. д.), поскольку они не только избавляют человека от болезней и устраняют всякую возможность рецидивов, но также открывают перед ним поистине неограниченные перспективы развития и самосовершенствования.
   
Данная книга посвящена лечебной практике Йоги — Йога-терапии. В изложении философских основ и физиологической подоплеки терапевтических методов использованы традиционные концепции, принятые в Йоге. Исключение составляют  лишь те случаи, в которых необходимость ссылок на современную западную медицину и натуропатию диктуется краткостью или неясностью отдельных трактовок, даваемых «Йога-Шастрой» и «Аюрведой» («Шастра» — сборник классических трактатов по философии и практике Йоги. «Аюрведа» — сборник древних медицинских трактатов). Подобные пробелы в основном обусловлены тем, что целый ряд текстов был  утрачен еще в древности и во времена средневековых войн.
  
  
   
    
Глава 1. Физиология и патология в «Йога-Шастре» и «Аюрведе»
   
   
    
     
Основы философии и физиологические концепции в Йоге
    
    Элементы метафизики
    
Учение Йоги — истинная жемчужина в океане ведического знания. Традиционно Йогу практикуют для достижения просветления и обретения абсолютного знания, однако в являющегося абсолютным интегральным осознанием, суть Пустота, в кого сознания, согласно учению Йоги, не может не лежать гармоничное совершенствование всех низших аспектов человеческого существа и компенсация их возрастной деградации, именуемая «реставрацией».
    
Невозможно построить корректную систему лечения, не обладая точным знанием принципов устройства организма. Для постижения же последних требуется знание устройства мира в целом.
    
Принятые в Йоге космогонические концепции изложены в основных йогических трактатах, в частности в «Йога-Дар-шане» Патанджали, в «Гхеранда-Самхите» и в «Шива-Самхите»,  а также в работах многочисленных комментаторов этих трактатов.
    
Изначальная праматерия именуется Пракрити — то, из чего непроявленное Единое творит внутри себя Бытие. Исходная природа Единого, являющегося абсолютным интегральным осознанием, суть Пустота, в которой отсутствует даже пространство, ибо все взаимно уравновешено, целостно и полноценно. Побуждение к дифференциальному самоосознанию в проявленных творениях есть тот первоначальный импульс, которым Единое заставляет себя создать в себе Изначальную Силу и нарушить собственное внутреннее равновесие Пустоты, разделив Ее на абсолютно подвижное и абсолютно инертное — два первичных потока Бытия. 
    
За счет этого возникает пространство мира — Пракрити, вихреобразные неоднородности которого становятся материей, сотканной вибрационными полями. Таким образом побуждение Единого к самоосознанию образует два принципа состояния Изначальной Силы — две Гуны —абсолютную активность, именуемую Раджо-гуной, или Раджасом, и абсолютную инертность — Тамо-гуну, или Тамас.
    
 Будучи слитыми в непроявленном Едином, они взаимно уничтожаются изначальной целостностью и полнотой. Когда же они проявлены, их равновесие в сотворенном Бытии есть некое новое, более высокое по сравнению с ними качество упорядоченности (в отличие от изначального Хаоса) , именуемое Саттво-гуной или просто Саттвой. 
    
Таким образом, три гуны создают из Пракрити мир творения, упорядочивая абсолютный Хаос изначальной Пустоты в структуру Бытия сообразно Воле Единого.
    
 Саттво-гуна в проявленном самодостаточна, поскольку является принципом уравновешивания, не уничтожающего, но гармонично организующего побудительную силу Раджо-гуны и обездвиживающую инертность Тамо-гуны. Тамас, или Тамо-гуна, есть принцип или качество инерции (или инертности), обеспечивающий возможность создания и сохранения формы — результирующего состояния побудительной силы в действии. Тамас также является тем аспектом Изначальной Силы, которым обусловлено образование пяти стихий, или пяти элементов, — пяти качественных субстанциональных проявлений: земли, воды, огня, воздуха и эфира.
    
[В отличие от гуны — потенциальной тенденции динамического осуществления бытия, великий элемент — маха-бхута, или стихия, — таттва (буквально «суть, сущность») есть исходное качество субстанции мира, соответствующее определенному первичному состоянию пространства какизначальной пра-материи Универсума. Маха-бхут, или таттв, — пять: наиболее грубая сущность материи как твердого вещества — Притхви — стихия земли; сущность жидкого состояния — Апас — стихия воды; сущность состояния, переходного между объемно ограниченным состоянием вещества и газообразной фазой — Теджас или Агни — стихия огня; сущность газообразного состояния —Вайю или Вата —стихия воздуха; сущность тонкого — не-вещественного состояния материи — Акаша — стихия эфира, соответствующая как собственно пространственно-временному континууму, так и различным полям, существующим в нем в виде обусловленных наличием Праны — качества энергии или эфирного дыхания — Акаша-вайю — первичных вихре-образных неоднородностей, уплотнение и дифференциация которых собственно и есть источник образующих первичные элементы трансформаций качественных состояний материи друг в друга.]
    
Главнейшей из пяти стихий считается эфир вселенной — пространство-время — Акаша.
    
Дыхание эфира — Акаша-вайю — создает из эфира стихию воздуха. Элементы эфира, воздуха и огня в сочетании образуют стихию воды. И если стихия воздуха суть первооснова дыхания жизни, то вода содержит в себе в зародышевом состоянии все объекты мира проявленных творений. За счет комбинации стихий эфира, воздуха, огня и воды формируется стихия земли — первооснова вещественности материальных объектов. Таким образом, предметный мир во всем его непостижимом многообразии есть результат естественного взаимодействия пяти стихий — Панча-танматра.
    
 На некотором этапе развития своего взаимодействия пять изначальных стихий формируют материальный мир пяти физических элементов — Панча-бхута, из которых состоят все необозримые мириады туманностей, каждая из которых содержит в себе несчетное количество звезд и звездных систем ( Стихии или тонкие составляющие первоэлементов есть их организующие принципы — сообразные им качественные аспекты Праны — энергии. Грубые составляющие первоэлементов — физические элементы — есть реализация организующих принципов в соответствующим образом сформированном ими пространстве).
    
Магическая сила управляемого тремя гунами взаимодействия пяти стихий проявляется как в образовании мельчайших вихрей сверхслабых вибрационных полей, так и в создании гигантских конгломератов грубой материи.
    
Люди, обладавшие при жизни светлым умом и блестящим интеллектом, зачастую минуют переходный план Бхува-локи и после смерти попадают прямо в Сва-локу. Там они наслаждаются ощущением счастья, которое порождается их устремлением к осмыслению сложных абстрактных идей и склонностью к пребыванию в устойчивом состоянии глубокого размышления либо реализованными в процессе жизни добродетелями, а затем входят в состояние глубокого покоя — сна без сновидений. Большинство обычных людей также имеет шанс войти в Сва-локу и оставаться там некоторое время, в зависимости от большей или меньшей степени осознания божественности своей собственной природы — свойства, которым человеческие существа обладают от рождения. Однако затем душе придется возвращаться в мир смертных — Бху-локу, воплотившись в рожденном существе для достижения более высокого уровня развития интеллекта и сферы эмоций.
    
[В пределе уровень организации человеческого существа вследствие его развития становится достаточным для обретения им собственно человеческого свойства сознания — начальной мудрости. Дальнейшее развитие человека и трансформация его в тот или иной тип сверхчеловеческого существа происходит посредством постепенного «функционального замещении» инструмента животного уровня — интеллекта —инструментом чисто человеческим —мудростью, не ограниченной громоздкими и негибкими интеллектуальными конструкциями, предназначенными для логической обработки информации трехмерного континуума.]
    
Мы можем отчасти проникнуть в тайну души — инструмента ума. Но для досконального ее изучения человеку необходимо добиться осознанного пробуждения высшей разумности — или интуиции — Буддхи — того уровня ума, который управляет процессами трансформации и совершенствования интеллекта. Мир Буддхи начинается с уровня обители великих — полубогов (Маха-лока) — сферы ощущений. В Маха-локе выделенный и рафинированный интеллект совмещен с интуицией — Буддхи, формируя качественно новое образование — мудрость. Три наивысших мира объединяются под одним названием Урдхва-трилока — три высочайших плана, которые также относятся к сфере интуиции — Буддхи. Они находятся вне пределов досягаемости интеллекта и прочих низших функциональных инструментов ума.
    
Для того чтобы проникнуть в Урдхва-трилоку, человеку необходимо прежде всего преодолеть в своем сознании пять пороков: похоть, алчность, неведение — незнание принципов устройства мира и истинного смысла жизни, гордыню эгоцентризма и злобность.
    
[В случае подавляющего большинства человеческих существ под наличием пяти пороков (или некоторых из них) вовсе не следует понимать ярко выраженные доминирующие состояния сознания, безусловно и активно определяющие проявления человека в его действиях, поступках, отношениях. Столь однозначные воплощения пороков достаточно редки и свойственны либо неким особым личностям, либо проявлениям обычных людей в пограничных ситуациях, когда потаенное и скрытое в глубинах сознания всплывает на поверхность, делаясь явным. В обычных же условиях пороки выражаются скорее как эмоциональные тенденции реакции сознания. Это делает их трудноуловимыми и практически недоступными интеллектуальному инструментарию само осознания. «Соринка» в чужом глазу потому и заметнее «бревна» в своем собственном, что находится во внешней сфере, восприятие и интерпретации которой осуществляются в значительной степени с помощью интеллекта. Собственное же «бревно» принадлежит собственной эмоциональной сфере — более глубокой, чем сфера интеллекта, и потому контролю интеллекта фактически недоступной. Явления, локализующиеся в сфере эмоций, подлежат адекватному осознанию лишь при углублении самоосознания в сферы, являющиеся по отношению к эмоциональной более внутренними и потому способными ею управлять. Таковой, например, оказывается сфера личной воли. Тогда интеллект может быть осознанно использован в качестве инструмента оценки и обработки информации о наличии в эмоциональной сфере скрытых проявлений каких-либо из пяти пороков. Таким образом, легкое, едва заметное сожаление, которое человек испытывает где-то глубоко-глубоко внутри, расставаясь с чем-то, что, как он считает, ему принадлежит, есть алчность, хотя никаких явных проявлений данного порока при этом не отметил бы даже самый пристальный наблюдатель. Точно так же оттенок бесконтрольного раздражения, ощущаемый нами при общении с некоторыми людьми, есть проявление злобности. Тем не менее мы совершенно искренне можем вести себя при этом предельно корректно и благожелательно. Самые серьезные и труднопреодолимые препятствия всегда находятся внутри нас, и чем они тоньше и тщательнее замаскированы, чем неохотнее мы их замечаем и признаемся самим себе в их наличии, тем нашему осознанию труднее их преодолеть. Поэтому в битве за высшее знание так важна честность, прежде всего — честность в отношениях с самим собой.]
    
Вслед за этим победой над желаниями и страстями обретается свобода от привязанностей к объектам и явлениям материального мира — мира формальных проявлений, которая дает право войти в Урдхва-трилоку. Самоосознание существа, пребывающего в сфере Урдхва-трилоки характеризуется отсутствием каких бы то ни было негативных моментов. Высшее наслаждение и высшее знание становятся основными свойствами состояния ума, необходимость возвращаться к страданиям или новых воплощений исчезает.
    
[Необходимость воплощения диктуется Кармой — совокупностью «открытых вопросов» — незавершенных вибрационных структур осознания, обусловленных незнанием отдельных аспектов мира формальных проявлений. Существо, достигшее высшего знания, соответствующего Урдхва-трилоке, автоматически «закрывает» для себя все подобного рода вопросы, так как знает сущность стоящих за ними проявлений. Тем самым Карма оказывается исчерпанной, а структура осознания — гармонично завершенной.] 
    
Итак, человеческая эволюция не ограничивается планом земного существования — миром смертных, а продолжается в более высоких мирах — сферах истинного бессмертия, которые не могут быть постигнуты разумом в его ограниченной форме обычного человеческого интеллекта. 
    
Человек остается вовлеченным в эволюционный процесс до тех пор, пока не осознает истинную сущность своей божественной природы. Прохождение человеческим существом эволюционной последовательности воплощений именуется линией эволюции личной, или индивидуальной души. Состояние ума подавляющего большинства воплощенных человеческих существ нынешней эпохи суть неведение — Авидья. Это значит, что превеликое множество людей в современном мире не осознает своей истинной природы. Потому для достижения полноты самоосознания человек должен развить в себе качества Бога до того уровня, когда они могут быть осознаны. За счет этого человеческое существо превратит себя в реальное воплощение истинного знания. И тогда ограниченность личной воли, скованной законами безрадостного бытия земной сферы, сменится свободой универсальной воли мира Божественного Вдохновения.
    
[Осознав идентичность высшего личного «Я» и «Я» Единого, существо обретает также осознание тождественности личной води воле универсальной.] 
    
Животные в человеческом облике, вовлеченные ныне в демоническую драму ненависти, пороков и войн, могут тем самым преобразовать себя в высшие существа и играть надлежащую роль в небесной драме. Единое — Божественный Творец объектного мира — имеет бесконечно могущественное намерение отрешенно узреть себя в наилучшем из своих творений. Намерению этому суждено исполниться в земном мире лишь тогда, когда величие Творца полноценно проявится в человеке — Его собственном концентрированном воплощении.
    
[Животные не являются таким же концентрированным воплощением — высшее самоосознание у каждого вида животных — одно на всех. Люди принципиально отличаются от всех животных — даже самых разумных и обладающих мощнейшим интеллектом — тем, что самоосознание человека обладает индивидуализированным проявлением на тех планах бытия, где индивидуальность животных уже отсутствует.]
    
К настоящему времени в деле решения грандиозной задачи реализации в человеке Бога сделан лишь первый шаг, растянувшийся на последние десять тысяч лет развития человеческой цивилизации.
    
Изложенные выше построения, касающиеся устройства мира и множественности планов бытия, не являются ни абстрактными теориями, ни умозрительными заключениями, основанными на отдельных догадках авторов древних Священных Писаний. Это — трактовки практических результатов, достигнутых йогинами ( Иогин (санскр.) — тот, кто полноценно практикует Йогу) в ходе экспериментальных исследований других миров с целью постижения Высшей Истины. Будучи воплощенным в физическом теле — смертном человеческом теле, образованном самой грубой формой плотной материи, — йогин, тем не менее, обладает способностью посещать высшие планы или другие миры в тонких телах. За счет этого он обретает непосредственный опыт постижения Высшей Истины — тайны, скрытой за внешней видимостью творения.
    
Согласно мировоззрению Йоги, элементы, которые обнаруживаются в составе макрокосма — обширной вселенной Адхо-трилоки, не могут не присутствовать и в теле человека, ибо оно являет собой микрокосм, отображая устройство вселенной в миниатюре. Главным из пяти элементов является Акаша-бхута — пространственно-временной континуум. Существование вселенной обусловлено взаимодействием Акаша-бхуты и Саттва-гуны. Подобным же образом Акаша-бхута обеспечивает существование миниатюрной вселенной нашего тела. Специфической характеристикой Акаши является звук. Потому считается, что проявления Акаша-бхуты человек воспринимает посредством органа слуха. Все пустоты или отверстия в теле, например поры кожи, внутренние полости сосудов, костей и органов, суть образования Акаша-таттвы.
    
Взаимодействие Саттва-гуны и Раджо-гуны с Акаша-бхутой порождает Вайю-таттву и Вайю-бхуту — стихию и элемент воздуха. Прямое восприятие Вайю-таттвы осуществляется посредством осязания, опосредованное — посредством слуха. Проявляясь в теле человека, Вайю-бхута генерирует в органах осязания стремление к приятным ощущениям. Этот же элемент суть жизненная сила — созидающий принцип тела, ответственный за управление процессом постоянного обновления органов и систем на клеточном уровне, а также за поддержание в должном состоянии их функциональной активности.
    
Сила собственно Раджаса воплощается в Теджо-бхуте или Агни-тат-тве, которая суть основной огонь. Его особое свойство — цвет. Прямое восприятие Теджо-бхуты осуществляется с помощью зрения — способности визуального определения пространственных форм, опосредованное — с помощью слуха и осязания. Агни-таттва — стихия огня  — отвечает за наличие в человеческом теле функциональной энергии. В виде пищеварительного огня Агни осуществляет переработку питательных веществ, тем самым обеспечивая организм энергией более грубого уровня, необходимой для реализации функций всех систем и органов.
    
Джала-бхута или Апо-таттва — стихия воды — есть результат взаимодействия Акаши с сочетанием Рад-жо- и Тамо-гун. Главное свойство элемента воды есть вкус. Опосредованное восприятие ее осуществляется органами слуха, осязания и зрения. Основной зоной функционального проявления стихии воды в физическом теле человека является ротовая полость, поскольку именно здесь сосредоточены вкусовые рецепторы. Все жидкие субстанции тела — кровь, лимфа, выделения желез внутренней секреции и прочие — в основе своей имеют элемент воды — Джала-бхуту.
    
Притхви-бхута — элемент земли, или Притхви-татгва—стихия земли, порождается взаимодействием Акаши с Тамо-гуной. Особое свойство стихии земли есть запах. Опосредованное ее восприятие осуществляется органами слуха, осязания, зрения и вкуса. Основная зона функционального проявления Притхви-тат-твы в физическом теле человека — орган обоняния. Элемент земли лежит в основе построения всех плотных тканей тела — костей, мышц, мозга, плоти внутренних органов, желез и т. д.
    
Согласно «Йога-шастре» правящий Бог сферы проявленного бытия есть Индра. Именно он своим намерением инициирует пять грубых элементов, сообщая им активность действия. В пространстве мира имеются неисчислимые мириады глаз, принадлежащих телу Индры. Они призваны наблюдать за всем многообразием явлений мира, что позволяет Индре поддерживать в трансформациях творения строгий порядок и дисциплину проявлений. Именно поэтому Индру изображают в виде тысячеглазого бога.
    
[Отрешенный внутренний наблюдатель — точка, вокруг которой формируется осознание каждого воплощенного существа, — и есть глаз Индры —действующего аспекта Единого, — отрешенно созерцающего самое себя в процессе эволюции творения — процессе Его самоосознания. Потому там — в этой центральной точке — абсолютность покоя отрешенности, и там же — постижение великой тождественности — осознание Единства — состояние Йоги.]
    
Проявления Акаши в мире плотных форм органами чувств физического тела человека непосредственно не воспринимаются (Слышание «внутренним» слухом и различные варианты видения «энергетических полей» осуществляются органами не плотного, а энергетического тела).
    
Вайю не столь тонок. Поэтому прикосновения его ощутимы органами осязания. Агни  — огонь — состоит из раскаленных частиц вещества. Он грубее эфира и воздуха, но все же не столь плотен, как вода или земля. Мы способны воспринять зрительно все формы проявления Агни — собственно огонь, молния и т. д. Таким образом, по своей конституции Агни занимает промежуточное положение между грубым (стхула) и тонким (сукшма).
    
 Вода — Джала- или Апо-бхута — менее плотна, чем земля, потому ее следует рассматривать как своего рода «полуплотную» субстанцию. Самым плотным из элементов, в природе которого преобладает тенденция твердости или оформленности — Тамо-гуна, — является земля — Притхви-бхута. Притгхви-татгва ответственна за фиксацию любых энергий и пространственных формаций в жесткой структуре твердого вещества. 
    
Именно стихия земли лишает пространство текучести, придавая ему инертность формы. Благодаря этому твердое вещество является таковым в наших ощущениях. Формы, однако, обладают тенденцией изменяться и преобразовываться друг в друга под действием стихий более тонких. Бытие этого мира подобно буре, в которой пыль, капли дождя, тучи и вспышки молний сплетаются в единую ткань потоками ветра. И в макрокосме нашего тела все твердые вещественные формы находятся в состоянии перманентной трансформации под действием Вайю-, Агни- и Джала-таттв.
   
   
    
     
Йогическая концепция психоэнергетических узлов
    
    
Как уже было сказано, вселенная макрокосма состоит из семи сфер. Являясь отображением макрокосма, макрокосмическая вселенная человеческого тела также образована сознанием семи планов бытия. Каждый отдельный план имеет свой центр воплощения, являющийся также центром проявления соответствующей этому плану стихии. Такие центры воплощения называются чакрами.
    
 Их семь — Муладхара-чакра, Свадхистхана-чакра, Манипура-чакра, Анахата-чакра, Вишуддха-чакра, Аджня-чакра и Сахасрара-чакра. Каждой чакре соответствует свое основное сплетение энергетических потоков тонкого тела, или энергетический узел — грантхи.
    
[В целом узлов — грантхи — значительно больше, чем чакр (либо чакр значително больше, чем семь), поскольку под грантхи понимаются узловые зоны, в которых сходится некоторое количество функциональных потоков первого тонкого — именуемого также эфирным — уровня тела. Каждому из узлов соответствует вихрь еще более тонкой природы, который и является тем, что часто понимается , чакрой. Однако существует целый ряд других концепций чакр. Наиболее корректными из них представляются те, сообразно которым собственно чакры — семь основных вихрей — суть результат интерференции вибрационных сред формируемых пятью стихиями и двумя управляющими силами. Таким образом, чакра оказывается образованием гораздо более фундаментальным, чем просто полевой вихрь, генерируемый узлом потоков. Потому собственно чакрами целесообразно называть только те семь главных вихрей, которые соответствуют центрам проявления сил и стихий и являются образованиями универсального характера. Тогда грантхи — энергетические узлы — суть энергетические узлы самого грубого уровня, размещающиеся в зонах локализации центров вихрей чакр, отвечающих за управление физиологическими функциями на тонких планах. Подобно тому как в каждой стихии опосредованно представлены аспекты всех прочих стихий и сил, в комплексе каждой чакры содержатся проявления всех семи чакр, хотя в энергетическом теле — в отличие от физического — ядра (но только ядра) вихревых образований самих чакр локализованы достаточно явно: Муладхара-чакра — область промежности; Свадхистхана-чакра — верхняя часть полового органа у женщин и верхняя часть основания полового органа у мужчин; Манипура-чакра — живот чуть ниже пупка (этот вихрь — довольно большой и вытянут вверх до солнечного сплетения); Анахата-чакра —за серединой грудины; Вишуддха-чакра — шея в области подъяремной впадины; Аджня-чакра — в середине головы на пересечении линий, одна из которых соединяет верхушки ушных раковин, а вторая —мозжечок и среднюю вершину лобно-глазного треугольника —Трикуты; Сахасрара-чакра образует конических вихрь, вершиной упирающийся в Аджня-чакру и раскрывающийся к своему основанию вверх, пересекая контур тела примерно по периметру горизонтальной окружности черепа, в области лба проходящей по границе волосистой части головы. Остальные же вихри суть сопряженные с чакрами тонкие аспекты грантхи. И если чакры в физическом теле распределены и представлены семью основными функциональными системами, то грантхи — локализованы и представлены комплексом из нервного сплетения (нервных сплетений, железы (желез) внутренней секреции, органа (группы органов) и соответствующих мышц и сустава (суставов).] 
    
Взаимное соответствие между силами, стихиями, планами бытия, семью чакрами и семью основными грантхи таково:
    
Маха-татгва — Великая Сущность — мир высочайших — Сахасрара-чакра — Махат-грантхи.
    
Ахамкара — волевая сила вселенной — мир просветленных — Адж-ня-чакра — Ахам-грантхи.
    
Акаша-таттва — эфир — мир достигших осознания единства со своими творениями — Вишуддха-чакра — Висма-грантхи, известный также как Набхи-грантхи ( Набхи (санскр.) —небо, Висма-пана (санскр.) — название небесного города гандхарвов — положительных божеств — в древнем индийском эпосе).
    
Вайю-татгва — воздух — мир великих — Анахата-чакра — Вайю-грантхи. Агни-таттва —огонь —мир ограниченных — Манипура-чакра — Агни-грантхи.
    
Апо-таттва — вода — мир мертвых — Свадхистхана-чакра — Вари-грантхи (Вари, джала, апас (санскр.)). Притхви-таттва — земля — мир смертных — Муладхара-чакра — Притхви-грантхи.
    
Поскольку теперь мы рассматриваем не столько метафизику Йоги, сколько принятые в Йоге физиологические трактовки, представляется целесообразным использовать терминологию из тех древних трактатов, которые находятся на стыке Йоги и Аюрведы, таких, как, скажем, «Праджапатья-Сутра».
    
В общих чертах схема взаимодействия между чакрами, грантхи и соответствующими им органами физического тела такова: чакра контролирует функциональное состояние грантхи, грантхи же регулирует деятельность органов, отделов нервной системы и секреторную активность эндокринных желез.
    
Железы внутренней секреции (эндокринная система относится к органическим структурам Свадаистхана-чакры) являются основным звеном, посредством которого функции соответствующих грантхи проецируются на физический план.
    
Несмотря на тесное функциональное взаимодействие желез внутренней секреции друг с другом, в организме каждого человека существует свой характер соотношения их активности, который является определяющим фактором формирования физической и психической конституции индивида.
    
Таким образом, тип личности человека и состояние его физического тела в значительной степени определяются тем, какие из звеньев эндокринной системы являются доминирующими либо по тем или иным причинам пребывают в состоянии функциональной недостаточности. Соответственно можно говорить о характере действия определенных грантхи на более тонких планах, то есть о доминировании либо недостаточности проявлений отдельных стихий (из-за преобладания определенных гун) как о причине возникновения тех или иных состояний человеческого организма и психики.
    
Грантхи являются основными управляющими центрами функциональных проявлений сил и стихий. Поэтому работа органов и желез внутренней секреции, расположенных в тех частях тела, где локализованы основные грантхи, непосредственно связана с проявлениями соответствующих стихий.
    
Главным центром управления проявлениями Акаша-таттвы является Висма-грантхи, расположенный в области шеи. Соответственно, к функциональной сфере Висма-грантхи относятся щитовидная и пара-щитовидные железы, миндалины, слюнные железы и прочие образования, размещенные в этой части тела. Выделения желез, относящихся к Висма-грантхи, имеют ключевое значение в борьбе организма с заболеваниями и способствуют сохранению здоровья и силы. Состояние этих желез самым непосредственным образом отражается на функционировании всех остальных желез внутренней секреции. Если железы Висма-грантхи по каким-либо причинам перестают выделять в кровь достаточное количество своих секретов, на организм человека немедленно обрушиваются целые каскады заболеваний. В целом можно сказать, что одной из основных функций Висма-грантхи является общий контроль состояния организма.
    
Лица, в конституции которых доминирует Висма-грантхи, находятся под преобладающим влиянием стихии эфира — Акаша-таттвы, их личностные характеристики, следовательно, формируются в основном под управлением Саттва-гуны. Они обладают развитым во всех отношениях умом, посредством которого в этом мире воплощается уровень божеств, осознавших единство со своими творениями. У женщин Висма-грантхи обычно представлен несколько лучше, чем у мужчин. Потому женщинам в большей степени свойственны благородство, любовь и самоотверженность — качества, неизменно присутствующие в натуре любой красивой, здоровой и разумной женщины. В случае нарушения работы Висма-грантхи активность соответствующих желез патологически изменяется — делается избыточной либо становится ниже нормы. Человек теряет способность к сосредоточению, лишается спокойствия и самообладания, не может полноценно мыслить, лихорадочно мечется либо, наоборот, становится вялым. Леность ума и суетность лишают его способности к любой сколько-нибудь сложной работе, и он приходит в полное отчаяние по каждому наименьшему поводу.
    
Проявления стихии воздуха — Вайю-таттвы — в организме регулируются узлом Вайю-грантхи, который занимает в человеческом теле область грудной клетки. Соответственно, главные органы, принадлежащие к сфере действия данного энергетического узла, — это легкие, сердце, вилочковая железа, а также сеть сосудов кровеносной системы и некоторые мелкие железы.
    
Вайю-бхута в организме является защитным и действующим элементом. Главные центры его активности —органы системы дыхания и кровообращения, на которых лежит основная ответственность за поддержание жизнедеятельности. В то время как в деятельности других органов и систем возможны функциональные паузы для отдыха и восстановления, легкие и сердце работают безостановочно. Любая остановка сердца хотя бы на несколько десятков секунд или прекращение дыхания на считанные минуты в большинстве случаев влекут за собой смерть.
    
Органы Вайю-грантхи осуществляют управление распределением телесной энергии. Поэтому функционирование всех без исключения органов и систем находится в непосредственной зависимости от состояния Вайю-грантхи. Дефицит работоспособности органов этого узла не может быть восполнен ничем. При нарушении функционирования главных органов Вайю-грантхи патологически изменяется режим кровоснабжения и, как следствие, энергообеспечения организма, в результате чего неизбежно возникает целый комплекс заболеваний.
    
Для психической конституции человека с нарушениями работы Вайю-грантхи типичны повышенная разговорчивость, склонность к истероидным реакциям, неспособность контролировать смену эмоциональных состояний. В отношениях с людьми он часто демонстрирует неблагодарность. Последнее проявляется в его манере нелицеприятно высказываться о тех, кто хорошо к нему относится, старается облегчить ему жизнь или от него зависит, предъявлять к ним необоснованные претензии и даже их оскорблять. По своей физической конституции лица с нарушениями функций Вайю-грантхи как правило хилы, тощи, скованы в движениях и зачастую медлительны.
    
Те же, у кого Вайю-грантхи доминирует и находится в хорошем состоянии, обладают уравновешенным темпераментом, помыслы их чисты, а эмоции — всегда под контролем. В обществе эти люди обычно выступают в качестве усердных, дисциплинированных и бескорыстных тружеников, пользующихся любовью и уважением ближних.
    
Стихии огня — Агни-таттве — соответствует узел Агни-грантхи, ответственный за все проявления телесного огня. Его основные органы — желудок, печень, желчный пузырь, селезенка, поджелудочная железа и надпочечники. Кроме того, Агни-грантхи регулирует деятельность всех прочих органов и желез, имеющих прямое отношение к переработке пищи и получению энергии.
    
Если бы погасло солнце —  великая обитель огня, — то органическая жизнь на Земле в любых формах, включая человека, вряд ли была бы возможна. Планета, вероятнее всего, превратилась бы в мертвую нас промерзшую глыбу безжизненной косной материи. Таким же образом сила, которую йогины именую лесным огнем, есть то, чем поддерживается и обновляется мир телесного бытия. В день, когда окончат разрушается сфера внутреннего человек погибает.
    
Функциональные соки и выделения органов Агни-грантхи, в традиции Йоги именуемые сокам пищеварительного огня, обладай огромной разрушительной силой меньшей, чем самые сильные кислоты. Их сила перерабатывает пищу,  трансформируя ее в энергию, которая распределяется органами Вайю-грантхи и поддерживает жизнедятельность тела и его температуру, а также в пластический материал, из которого строятся ткани физического тела.
    
Лица с функциональным обладанием Агни-грантхи по психической конституции энергичны, настойчивы, целенаправлены и поистине неутомимы в труде. Как правило, им свойственны способности выдающихся лидеров. К  людям такого типа относится подавляющее большинство сильных политических деятелей и военных руководителей высших рангов. Это те, чье призвание — борьба.
    
Нарушение нормального функционирования Агни-грантхи проявляются в злоупотреблении человеком своей природной силой, в склочности, похотливости и патологическом тщеславии, нередко внушающем отвращение даже самым близким их друзьям и родственникам. Малейшие неудобства или физическая боль иногда приводят такого человека в бешенство, однако ни владеть собой в конкретных ситуациях, ни, тем более, соблюдать диету он не в состоянии, так как не выносит никаких ограничений. Обычно расстройства в работе Агни-грантхи сопровождаются заболеваниями желудка, двенадцатиперстной кишки, печени, желчного пузыря и других органов пищеварительной системы, а также нарушениями кровяного давления.
    
Вари-грантхи — энергетический узел активности стихии воды —Апо-таттвы. Этому узлу соотв.етствуют почки, все органы мочеполовой сферы, вся лимфатическая система и грудные железы у женщин. Апо-тат-тва содержит в себе зародыш жизни. Основная функция Вари-грантхи — управление функцией воспроизводства. Основные органы Вари-грантхи выделяют секреты, содержащие информацию о целостном организме. Именно из этих секретов развивается человеческое тело. Второе название Вари-грантхи — Сома-грантхи (Сома (санскр.) — нектар, божественный флюид) —-указывает на важность этого узла, имеющего ключевое значение для поддержания непрерывности жизни рода человеческого.
    
Лица с функциональным преобладанием Вари-грантхи обычно отличаются необыкновенным дружелюбием и всегда производят на окружающих благоприятное впечатление. Они обладают прекрасным здоровьем и склонны к упорядоченности и размеренности во всем, что делают. В случае нарушений функций Вари-грантхи индивид, независимо от пола, становится эгоистичным, обидчивым, злобным, а также приобретает склонность к половым излишествам и извращениям.
    
Притхви-грантхи — энергетический узел стихии земли — управляет процессами построения плотных тканей физического тела, оформляя и фиксируя качеством инертности все силы и энергии, в этих процессах участвующие.
    
Мы не будем подробно останавливаться на функциях земного энергетического узла. Отметим только, что лица с преобладанием Притхви-грантхи обычно полнокровны, плотны, тяжелы телом и обладают избыточной массой за счет большого количества лишнего жира. По натуре они либеральны и терпеливы. Им чужды высокие устремления и усилия воли. Они не склонны особенно напрягаться даже для приобретения необходимых материальных благ. Их отпугивают перспективы любых конфликтов и затруднений, активным поискам радикальных решений они однозначно предпочитают инертное следование по пути наименьшего сопротивления.
    
Нарушения функции Притхви-грантхи заставляют человека чремерно заботиться о своем благополучии, ублажении потребностей физического тела и жадно искать простейших плотских наслаждений.
    
Ахам-грантхи — энергетический узел волевой силы вселенной. Он локализован в голове примерно на уровне лба. Основными органами, к нему относящимися, являются подкорка, гипофиз, мозжечок и отдельные ограниченные участки больших полушарий. Главная функция Ахам-грантхи — управление восприятием и личностными проявлениями в сфере логического, творческого и инстинктивного разума, а также работой бытовых аспектов интуиции. Ахам — эго — правит всей нашей жизненной активностью, Ахам-грантхи отвечает за координацию работы всех других энергетических узлов — Висма-грантхи, Вайю-грантхи, Агни-грантхи, Апо-грантхи и Притхви-грантхи, стараясь, насколько это возможно, компенсировать недостаточность их функций и исправлять их ошибки.
    
Среди лиц с доминирующей функцией Ахам-грантхи — величайшие гении в области литературы, поэзии, великие ученые, философы, меценаты, деятели, отдавшие все силы и помыслы благу человечества, святые и пророки.
    
При нарушении функций Ахам-грантхи в натуре человека проявляются коварство, бессердечность, скрытность, жестокость, хладнокровная агрессивность и воинствующая злонамеренность.
    
Область головы над Ахам-грантхи занимает Махат-грантхи — энергетический узел Изначальной Силы. Его главные органы — шишковидная железа и, конечно же, кора больших полушарий головного мозга; Махат-грантхи — тонкое образование, посредством которого в человеке воплощается Бог. Этот узел отвечает за все функции духовной интуиции и высшей сознательности человека, а также производит тонкий флюид, именуемый Сома-дхара ( Сома (санскр.) —нектар, сок луны; дхара (санскр.) —поток, ливень.), который, насыщая все тело, является первоосновой человеческого воплощения. 
    
Именно посредством этого потока осуществляется высшая координация всей функциональной деятельности тонкого и плотного организмов во времени и пространстве. В самой середине Махат-грантхи находится Брахмарандхра — ось вихря Сахасрара-чакры — воплощение чистого безобъектного сознания высшей разумности, находящейся пределами проявлений трех гун.
    
Лица с явно доминирующей функцией Махат-грантхи встречаю крайне редко, поскольку они —величайшие из великих, им поклоняются как воплощенным божествам, им доступны любые достижения в каких угодно сферах человеческой деятельности, но обычно они не стараются реализовать себя в чем-то конкретном. Они — боги в мире смерти от рождения имеющие внутреннее право на полную свободу, им просто незачем обретать признание, богатство и славу. Они и так целостны, самодостаточны и мудры настолько, что познают этот мир и все стоящее за его проявлениями, не вовлекаясь в суету исследования сферы земного существования посредством деяния и страданий.
    
 Их задача —просто время от времени тенью появляться здесь, на земле, слегка касаясь жизни человечества и этим незаметно изменяя ход ее самых глубинных и основополагающих процессов, ненавязчиво проходить мимо жаждущих, страждущих, борющихся, заблудших, самовлюбленных, самоотверженных и всех прочих вовлеченных, чтобы те, замечая их, видели: есть что-то еще и это что-то стоит попыток прорваться сквозь весь этот ад. После рождения они очень быстро достигают полноты и целостности осознания, после чего личная сила и божественная самодостаточность никогда уже не покидают их до самого конца их земной жизни. Никакие поступки — как собственные, так и других людей, не могут запятнать их, они остаются чистыми и не связанными ничем после любых перипетий и жизненных коллизий. Никакие чувственные стимулы не в состоянии поколебать устойчивость их непривязанности и отрешенности.
    
 Они до самых глубин понимают все тонкости мотивов, заставляющих людей действовать и страдать, и потому, оставаясь бесстрастными наблюдателями, в то же время являются средоточием величайшей мудрости, чуткости и сострадания. Тяготы жизни, печали, болезни, физические страдания и катаклизмы не в силах поколебать глубинное спокойствие и мир, царящий в сознании этих людей, нарушить полноту и целостность их мировосприятия.
    
У обычных людей деятельность Махат-грантхи выражена, как правило, слабо.
    
Очень часто встречаются индивиды, у которых отсутствует явное преобладание какого-либо конкретного из шести энергетических узлов, но вместо этого доминирующими являются два, три и даже более грантхи, причем уровень их функциональной активности примерно одинаков. Такие типы конституции тонкого тела — сукшма-декха — описываются в традиционной йогической физиологии как случаи смешанного преобладания грантхи или таттв, однако подробное рассмотрение вытекающих из этого положительных и отрицательных последствий не входит в задачи данной работы и должно стать предметом отдельной книги по традиционной эндокринологии Йоги.
    * * *
    
Как уже говорилось, ключевыми элементами творения являются воздух, огонь и вода.
    
Соответственно, Вайю-таттва, Агни-таттва и Апо-татгва являются стихиями, играющими ключевую роль в гармоничном функционировании физиологических механизмов человеческого тела. Любое нарушение их взаимодействия немедленно приводит к возникновению заболеваний, а серьезное расстройство заканчивается, как правило, смертью.
    
Наиболее безотказным и радикальным средством для управления взаимодействием этих трех стихий и поддержания их идеального равновесия являются практики, описанные в «Йога-Шастре» ( Шастра (санскр.) — учение, система. «Йога-Шастра» — учение или система И также — свод классических трактатов по философии и практике Йоги). Учение Йоги дает нам ключ не только к развитию духовной силы и пронзительной ясности ума, но также к построению здорового, неподвластного времени организма, свободного от болезней признаков возрастной деградации. Таким образом, практика Йоги оказывается, пожалуй, наиболее мощным средством, способным избавить человечество от столь всеобщего наше время преждевременного старения и медленного прижизненно телесного разложения.
   
   
    
     
Физиология и патология в «Аюрведе»
    
    
Общим истоком «Аюрведы» и «Йога-Шастры» являются «Веды». Главнейший и самый первый трактат «Аюрведы» —«Брахма-Самхита».
    
На основе комментариев и практических разъяснений к «Брахма-Самхите» в древности был составлен целый ряд медицинских трактатов, собственно и составивших «Аюрведа-Шастру» — свод древних работ по медицине. Благодаря широте охвата, полноте и глубине проработки «Аюр-веда-Шастру» называют пятой «Ведой». Некоторые из самых основных трактатов «Аюрведы» были составлены задолго до появления «Махабха-раты» ( Древний индийский эпос, авторство которого приписывают поэту-йогину Вьясе, жившему, предположительно, в четвертом-втором веке до Р. X.). В частности, ко временам совершенно незапамятным относится «Сушрута-Самхита» — трактат, подробнейшим образом описывающий уникальную систему хирургического лечения.
    
Огромная часть обширнейших сведений, содержавшихся в «Аюрведе», была утрачена вследствие иноземных вторжений и жестоких войн, которыми изобиловала древняя история Востока, как, впрочем, и в история человечества.
    
 Что-то затерлось во мраке тысячелетий, кое-что до сих пор пребывает в безвестное покрываясь пылью на полках хранищищ древних манускриптов в ожидании своих исследователей. Потому те из древних трактатов Аюрведы, которые, к счастью, избежали полной гибели, отнюдь не исчерпывающи. Но даже они вызывают удивление и восхищение как современных исследователей, так и тех, кто применяет их на практике. Информация, которая содержится в дошедших нас трактатах «Аюрведы», указывает на то, что в седой древности, когда еще только зарождалась цивилизация Древнего Египта, а на территории будущей Эллады обитали племена первобытных варваров, в строках «Вед» и «Веданты» уже было сконцентрировано глубочайшее знание сущности мира и устройства вселенной и наука «Аюрведы» опиралась на обширные исследования и практический опыт нескольких тысяч лет практики.
    
Некоторые современные исследования свидетельствуют о том, что влияние «Аюрведы» распространялось не только на медицину Востока, но также и на Запад, в частности на медицинскую науку Египта и Эллады.
    
В настоящее время насчитывается более тысячи старинных оригиналов работ по Аюрведе ( здесь имеется в виду Аюрведа не как свод письменных источников, а как система знания и практики), обнаруженных в Непале и различных районах Индии. Достижения древних в области медицинских исследований и лечебной практики не уступают уровню работ современных ученых в соответствующих областях медицины ( следует учитывать, что Шри Свами Шивананда писал свою «Йога-терапию» в сороковых-пятидесятых годах нашего столетия).
    
Особо впечатляют рациональность и научность диагностических методов Аюрведы, а также ее трактовки причин болезней. В целом, можно утверждать, что древние медики, оставившие нам в наследство учение Аюрведы, вели исследования и занимались практическими разработками почти во всех направлениях, существующих в современной медицине. Даже такой, казалось бы, сугубо современный метод борьбы с эпидемическими заболеваниями, как вакцинация, был хорошо известен практикам Аюрведы. В частности, в древней Индии довольно широко применялась прививка против оспы. Ее делали весной, перед началом жаркого сезона.
    
В «Аюрведа-Шастру» входят оригинальные работы практически по всем основным направлениям медицинской науки — общей физиологии, патологии, хирургии, фармакологии, анатомии, педиатрии, акушерству и гинекологии, общей терапии, прикладной биохимии, токсикологии, наркологии.
    
В основе принятой в Йоге космогонии лежат принципы взаимодействия пяти стихий. Соответственно, на тех же принципах строятся и свойственные Йоге и Аюрведе физиологические концепции, ибо микрокосм по своему устройству подобен макрокосму.
    
Как было сказано выше, и в микрокосме, и в макрокосме ключевое значение во взаимодействии пяти стихий принадлежит гармонии трех из них — воды, огня и воздуха. Согласно «Аюрведе», они соответственно представлены в микрокосме элементами Вайю (воздух), Питта (желчь) и Капха (слизь).
   
   
    
     
Вайю — органический воздух
    
    
Вайю (воздух) — жизненная сила (не следует забывать: в традиции Йоги и Аюрведы под каждым из элементов понимается не только соответствующие ему аспекты плотного, или физического тела (стхула-шарира)), —но и его функциональные проявления в теле тонком, или энергетическом (сукшма-шарира) есть дыхание жизни, основа человеческой силы, то, от чего изначально зависит жизнеспособность и физиологическая активность всех систем и органов (как стхула-шариры, так и сукшма-шариры).
    
 Основная жизненная сила локализована в сердце и называется Прана-вайю. Жизненная сила, локализованная в области прямой кишки, именуется Алана-вайю. Пищеварительную жизненную силу в районе пупка называют Самана-вайю. Жизненная сила, действующая на уровне горла, известна как Удана-вайю. Вьяна-вайю — связующий аспект жизненной силы, распределенный по всему телу.
    
    
Прана-вайю. Функции Прана-вайю — общее управление дыханием, поглощением пищи, работой сердца и циркуляцией крови в крупных и средних кровеносных сосудах.
    
    
Апана-вайю. Ее главная функция состоит в управлении дыхательными движениями в фазе вдоха —главной фазе дыхательного цикла. Без согласования с Апана-вайю, Прана-вайю не может управлять дыханием. Кроме того, Апана-вайю отвечает за нисходящее движение мочи, спермы и фекальных масс. В организме женщин частью ее функции является организация менструального цикла, сохранение плода в матке и родовая деятельность.
    
    
Самана-вайю. Самана Вайю способствует активности пищеварительного огня или, другими словами, выделению пищеварительных соков. Она же обеспечивает прохождение полупереваренной пищи из желудка в двенадцатиперстную кишку и далее — в тонкий кишечник. Пищевари-тельно-секреторная функция тонкого кишечника также принадлежит к сфере функциональной деятельности Самана-вайю. Когда пища переварена, Самана-вайю проводит отходы в толстый кишечник. Кроме того, в задачи Самана-вайю входит согласование функций Прана- и Апана-вайю.
    
    
Удана-вайю. Удана-вайю отвечает за восходящее движение воздуха, то есть позволяет человеку выполнять выдох и произносить звуки. Особо тонкие составляющие Удана-вайю управляют питанием мозга, развитием памяти и других умственных способностей, продвижением Кундалини-шакти (  Кундалини-шакти (санскр.) — сила Кундалини. Кундала (санскр.) — кольцо. Кундалини-шакти — Изначальная Сила в ее действующем творческом аспекте, в виде спирального вихря, количество оборотов которого —три с половиной, пребывающая в области Муладхара-чакры. Для достижения просветления — инициации концептуального аспекта Изначальной Силы, пребывающего в Сахасрара-чакре — йогин заставляет Кундалини-шакти подниматься вверх по Сушумна-нади (центральному каналу тонкого тела). Прежде чем Кундалини-шакти достигает Сахасрара-чакры, она проходит сквозь все шесть чакр, инициируя соответствующие каждой из них паранормальные силы — сиддхи. Главная опасность при этом — искушение активно использовать полученное при включении тех или иных сверхсил могущество для личностного самоутверждения в сфере земного бытия. Процесс йогической эволюции при этом останавливается, так как расходуется необходимая для его продолжения энергия. Человек «зависает» в пространстве некоторого ирреального состояния, раз и навсегда утратив адекватность низшей реальности земного бытия. Осознание же высшей интегральной реальности мира ему недоступно вследствие недостатка энергии) к Сахасрара чакре в процессе практики Йоги и проникновением внимания йогина в области сверхчувственного восприятия, обычному человеку недоступные.
    
    
Вьяна-вайю. Вьяна-вайю обеспечивает поступление крови и других физиологических жидкостей во все части тела сообразно потребностям последних, управляет капиллярным кровообращением, кровоснабжением головного мозга и потовыделением ( вероятнее всего, кроветворная функция также управляется силой Вьяна-вайю, хотя Шри Свами Шивананда об этом не упоминает).
    
Нарушение функций Вьяна-вайю выражается в синдромах общего характера, которые проявляются нелокально, а по всему телу. Общее одновременное рассогласование функциональной деятельности всех пяти вайю влечет за собой неминуемую смерть.
   
   
    
     
Питта — органический огонь
    
    
Непосредственные функции чистой и здоровой Питты —управление способностью человека видеть, обеспечение физической силы и поддержание мышечного тонуса, сохранение телесного тепла, возбуждение ощущений голода и жажды. Кроме того, от функций Питты зависят способность человека к аналитическому мышлению и цвет кожи. Питга воплощает в себе стихию огня —Агни — и так же, как и Вайю, разделяется на пять категорий: Пачана-питта (пищеварительная желчь), Раджана-питта (красящая желчь), Садхана-питта (желчь силы), Алочана-питта (желчь, стимулирующая зрение), Бхарджана-питта (желчь лучистого цвета кожи).
    
    
Пачана-питта. Под названием Пачана-питты объединены секреты желчного пузыря и поджелудочной железы. В своем тонком аспекте Пачана-питга обеспечивает функциональную активность печени, желчного пузыря и поджелудочной железы, относящихся к Сурья-грантхи (Сурья (санскр.) — солнце. Сурья-грантхи — солнечный энергетический узел — второе название Агни-грантхи), управляет пищеварением и превращением полезного содержимого пищи в жидкость, выводит отходы с мочой, калом и потом, разрушает токсины болезней и способствует образованию антител, выполняющих в человеческом организме защитные функции. Кроме того, Пачана-питта способствует выполнению другими категориями Питты их функций. При нарушении нормальных функций Пачана-питты возникают такие рас: стройства, как несварение, повышение или понижение кислотности, запоры и т. п.
    
    
Раджана-питта. Раджана-питта пребывает в печени. Пачана-литга превращает переваренную пищу в жидкость, которая затем, благодаря действию Самана-вайю, поступает в печень, где очищается и, соединяясь с Раджана-питтой, приобретает красный цвет, в конечном счете трансформируясь в кровь. Таким образом, своим названием Раджана-питта обязана тому, что превращает сжиженную пищу в кровь путем очищения и окрашивания.
    
Нарушения функций Раджана-питты приводят к анемии, а также способствуют развитию гепатита и других заболеваний печени.
    
    
Садхана-питта. Садхана-питта есть совершенно особый аспект органического огня, сообщающий телу дополнительную энергию в тех случаях, когда воля человека побуждает его тело долго и напряженно работать без отдыха и сна, совершать сверхусилия, направленные на преоодоление каких-либо колоссальных препятствий, решать задачи, которые кажутся неразрешимыми, или побеждать гораздо более сильного противника. Огромное значение Садхана-питта имеет для тех, кто практикует Йогу или какой-либо другой метод духовного самосовершенствования, поскольку способствует повышению интенсивности духовного поиска и придает воле устойчивость ( Речь не идет о воле как умении человека заставить принудить себя к чему-либо, но о фактической действующей силе, посредством которой существо осознанно управляет всеми своими проявлениями. Без радикального использования сознательной воли никакое духовное развитие невозможно). Кроме того, с функциями Садхана-питты связано интеллектуальное развитие человека.
    
Дефектность Садхана-питты вызывает частые обмороки, является причиной инсультов, заболеваний мозга и проч.
    
    
Алочана-питта. Тонкая сущность желчи в области органов зрения, определенным образом трансформируется в зрительную энергию. В традиции Аюрведы это проявление желчи носит название Алочана-питта. Именно она способствует открытию у человека сиддхи, именуемой Дивья-дришти( Дивья-дришти (санскр.) — божественное или духовное зрение, видение, — высшее качество восприятия, выходящее за пределы ограничений обычных органов чувств).
    
Расстройства функций Алочана-питты портят зрение и способствуют развитию катаракты и других офтальмологических заболеваний.
    
    
Бхарджана-питта. Бхарджана-питта —название некоторого особого элемента желчи, ответственного за цвет и состояние кожи и играющего важную роль в работе иммунной системы. Одна из непосредственных функций Бхарджана-питты — управление нейтрализацией токсичных веществ и болезнетворных бактерий, проникающих в организм сквозь кожный покров. При нарушениях в работе Бхарджана-питты возникают различные кожные заболевания, кожа, в особенности кожа лица, приобретает нездоровый цвет.
    
Кроме того, в организме человека также обнаруживается Видагдха-халахала(  Видагдха (санскр.) —сожженный, халахала (санскр.) —страшный яд) — испорченная желчь, производящая закисление крови. В этом своем качестве элемент Питта чрезвычайно опасен для здоровья, поскольку приводит к общей аутоинтоксикации организма.
    
Желчь участвует в процессе пищеварения и при этом сама частично переваривается, превращаясь в кислотный сок.
    
 Вкус здоровой крови в основном соленый. Однако в ней присутствует и некоторое количество кислотных  cоставляющих, поступающих в кровь с переваренной или истощенной желчью. При нормальном ходе физиологических процессов на качестве крови это не отражается. Если же в силу каких-либо причин желчь не способна полноценно выполнять свою пищеварительную функцию, она портится при соприкосновении с непереваренными остатками. В результате образуются ядовитые кислоты, которые могут стать причиной возникновения весьма серьезных заболеваний.
   
   
    
     
Капха, или Шлешма, — вода в микрокосме
    
    
Проявления сущности элемента воды в микрокосме объединены в категорию флегмы или слизи, именуемую Капха или Шлешма (Шлешма (санскр.) — слизь, мокрота).
    
В физическом теле элементу слизи соответствуют физиологические жидкости, лишенные цвета. В частности, к главнейшим проявлениям Капхи относится лимфа. Капха, или Шлешма, отвечает за сохранение щелочных свойств крови. Закисление крови, как уже говорилось, ведет к аутоинтоксикации. Сущность Капхи является экстрактом силы физического тела, который известен под названием Оджас-дхату ( Оджас (санскр.) — сила, мощь, могущество; дхату (санскр.) — составная часть тела).
    
Оджас-дхату есть совокупность духа и сущностей семи Дхату — составных частей физического тела: жизненного сока (Раса-дхату), крови (Асриджа-дхату), плоти (Маса-дха-ту), жира (Мэду-дхату), костей (Астхи-дхату), костного мозга (Мадж-джа-дхату) и спермы (Шукра-дхату). Центр Оджас-дхату находится в области сердца, но распределяется он по всему телу, поскольку поддерживает существование организма в целом. Чем большим количеством Оджас-дхату обладает человек, тем выше энергетический потенциал и жизненный статус его организма. Если Оджас-дхату утрачивается, общее состояние организма ухудшается. Наличием достаточного количества Оджас-дхату определяются не только сила физического тела, его собранность, грация и координация движений, но также такие качества, как быстрота и подвижность ума, острота интеллекта, тонкость восприятия и точность эмоциональных реакций.
    
Существует пять разновидностей Шлешмы: Кледана-шлешма, Аналамбана-шлешма, Расана-шлешма, Сомадхара-шлешма и Шлешмана-шлешма (Кледана-шлешма, Аналамбана-шлешма, Расана-шлешма, Сомадхара-шлешма Шлешмана-шлешма (санскр.) — соответственно: разжижающая слизь; слизь разделяющая органы; слизь, порождающая вкус; слизь, несущая поток нектара, она Ж1 — смягчающая слизь; вязкая, или смазывающая слизь).
    
    
Кледана-шлешма. Кледана-шлешма посредством пищеварительного сока превращает пищу в жидкую кашицу. К категории Кледа-на-шлешмы относится желудочный сок и пищеварительный секрет стенок тонкого кишечника. Чтобы сделать пишу мягкой и удобоперевари-ваемой, ее готовят на огне. Огнем, сообщающим пищеварительную теплоту Кледана-шлешме, является Пачана-питта.
    
При нарушении нормального выделения Кледана-шлешмы возникают такие расстройства, как несварение, потеря аппетита, анемия.
    
    
Аналамбана-шлешма. Аналамба-на-шлешма покрывает внутренние органы слоем смазки, благодаря чему трение их друг о друга и о стенки полостей, в которых они расположены, оказывается минимальным. Таким образом разделяющая органы слизь предотвращает расход механической энергии органов на преодоление сил внешнего и внутреннего трения, а также на обусловленный трением перегрев тела. Кроме того, в функции Аналамбана-шлешмы входит нейтрализация избыточного внутреннего огня, производимого Питтой. Присутствуя во всех частях тела, Аналамбана-шлешма сконцентрирована главным образом в области грудной клетки и брюшной полости, поскольку именно здесь находятся основные органы.
    
За распределение Аналамбана-шлешмы в теле отвечает Вьяна-вайю.
    
В случае функциональной недостаточности Аналамбана-шлешмы, а также воздействия на нее каких-либо токсинов человек становится вялым, сопротивляемость организма болезням резко снижается.
    
    
Расана-шлешма. Расана-шлешма ответственна за ощущение вкуса и выделение слюнными железами слюны. Она также помогает Кледана-шлешме в переваривании пищи.
    
Функциональная недостаточность Расана-шлешмы приводит к потере аппетита. В результате любая пища кажется безвкусной.
    
    
Сомадхара-шлешма. Сомадхара-шлешма ответственна за функционирование эндокринных желез и наличие достаточного количества влаги во всех клетках организма.
    
Даже незначительное расстройство функциональной активности Сомадхара-шлешмы оказывает значительное патогенное влияние на работу всего организма. Смазка механизмов глаз и ушей, а также нормальное состояние внутриглазной жидкости тоже относятся к проявлениям этой категории слизи, поэтому ее патологии ведут прежде всего к ухудшению зрения и слуха. Кроме того, при этом заметно нарушается память.
    
От выделений эндокринных желез, расположенных внутри головы, зависит функциональное состояние всех без исключения систем и органов. Поэтому в Аюрведе голову принято считать основным местонахождением Сомадхара-шлешмы.
    
Сомадхара в «Йога-Шастре» — поток нектара, истекающего из головы и пропитывающего все тело. Соответственно, Сомадхара-шлешма присутствует в каждой клетке человеческого тела.
    
    
Шлешмана-шлешма. Шлешмана-шлешма ответственна за смазку суставов. Благодаря ей здоровый человек не ощущает неудобств и боли при выполнении телодвижений. Шлешмана-шлешма поддерживает текучесть и эластичность мышц и сухожилий, а также упругость и плотность хрящевой и соединительной тканей.
    
Функциональная недостаточность Шлешмана-шлешмы приводит к заболеваниям суставов, различным отложениям в них и в окружающих их областях, а также к сопряженным с этим патологиям общего характера.
   
   
    
     
Общая классификация патологий
    
    
Все патологии «Аюрведа» разделяет на три основные категории: Экадоша-джа, Двидоша-джа и Тридоша-джа ( Экадоша-джа, Двидоша-джа, Тридоша-джа (санскр.) — соответственно: порожденный расстройством одного, порожденный расстройством двух, порожденный расстройством трех).
    
Никакая болезнь не может возникнуть в теле человека, если работа трех основных элементов — Вайю, Питты и Капхи, согласно трактовкам «Аюрведы», и Вайю, Агни и Джала, согласно йогическим трактовкам, — полностью согласована, и функции ни одного из них не нарушены. Расстройства же работы и рассогласование функций элементов неизбежно ведут к болезням.
    
К категории Экадоша-джа относятся заболевания, возникающие вследствие нарушения функционирования одного из трех основных элементов — Вайю, Питты или Капхи. Они достаточно легко поддаются лечению.
    
Заболевания, обязанные своим возникновением функциональным нарушениям одновременно двух элементов в любой их комбинации, относятся к категории Двидоша-джа. Избавиться от них значительно сложнее, чем от болезней категории Экадоша-джа, и лечение их занимает обычно довольно продолжительный промежуток времени.
    
Если же болезнь возникла в результате одновременного нарушения функций всех трех основных элементов, то она, как правило, оказывается смертельной и лечению поддается с огромным трудом. Такие заболевания относятся к категории Тридоша-джа и являются самыми опасными.
    
Собственно нарушение функций одного, двух и трех элементов называются соответственно: Эка-доша, Дви-доша и Три-доша —одиночное, двойное и тройное расстройство.
    
Как известно, даже самые опасные болезнетворные микроорганизмы могут присутствовать в организме человека, не вызывая заболевания. Это происходит в случаях, когда тонкий баланс элементов в нем совершенен. Инициатором же болезни всегда является нарушение защитных функций организма, обусловленное одиночным, двойным или тройным функциональным расстройством. Именно они суть причины, активизация же микроорганизмов — всегда следствие.
    
Чаще всего причиной заболевания оказывается скопление в организме шлаков, обусловленное неправильными привычками питания и ущербным образом жизни. В таких случаях развивающиеся в нечистотах микроорганизмы могут вызвать интоксикацию организма отходами своей жизнедеятельности. Интоксикация порождает Эка-, Дви или Три-дошу, что, в свою очередь, позволяет микроорганизмам активизироваться.
    
Таким образом, Аюрведа придерживается теории, согласно которой истинной причиной собственно болезни всегда является расстройство функций элементов.
   
   
    
     
Микробиологические концепции в «Аюрведе»
    
    
Инфекционная теория болезней отнюдь не является достоянием новоого времени. В «Аюрведе» инфекционные болезни называются болезнями червей, поскольку все организмы, вызывающие патологии человека—вирусы, микроорганизмы, гельминты и паразитирующие насекомые, — объединены под общим названием Крими ( Крими (санскр.) — червь).
    
Все Крими разделяются на две основные категории — Крими внешние и Крими внутренние.
    
Под внешними Крими понимаются микроорганизмы, развивающиеся вне организма человека. Кроме того, к категории внешних Крими относятся насекомые-паразиты.
    
Внутренними Крими называются микроорганизмы, развившиеся внутри человеческого организма, а также гельминты. В соответствии со средой обитания внутренних Крими различают три их типа: порожденные в слизи — Капха-джа, порожденные в крови — Ракта-джа ( Ракта (санскр.) —кровь), и порожденные в кале — Пуриша-джа ( Пуриша (санскр.) — кал).
    
    
Капхаджа-крими. Капхаджа-крими — это микроорганизмы, размножающиеся во внутренних органах. Средой их обитания является ядовитая испорченная Капха — слизь. Вместе с нею они разносятся по всему организму.
    
    
Рактаджа-крими. Под Рактаджа-крими в Аюрведе понимаются микроорганизмы, вызывающие заражение крови и с кровью поступающие во все органы и системы тела. К болезням Рактаджа-крими относятся, например, такие заболевания, как оспа, корь, фурункулез, стрептококковое заражение крови и т. п. Рактаджа-крими отличаются свойством размножаться в крови с потрясающей скоростью.
    
    
Пуришаджа-крими. Возбудители всех желудочно-кишечных болезней, в том числе тяжелейших эпидемических, таких, например, как холера и дизентерия, а также гельминты относятся к категории Пуришаджа-крими. Они размножаются в разлагающемся кале, который накапливается в кишечнике практически любого человека, не практикующего Йогу или регулярное внутреннее очищение. Нормально функционирующая система основных элементов способна контролировать их развитие, не допуская возникновения патологических симптомов, однако в случае нарушения равновесия ситуация выходит из-под контроля, и Пуришаджа-крими начинают с огромной скоростью размножаться. Как правило, сфера действия Пуришаджа-крими ограничивается брюшной полостью — они не поднимаются выше желудка. Если же в силу каких-либо причин Пуришаджа-крими поступают в пищевод, возникает симптом отравленного дыхания —отрыжка пациента и выдыхаемый им воздух имеют запах гниющего кала.
   
   
    
     
Диагностика в «Аюрведе»
    
    
Основным способом диагностики в «Аюрведе» является пульсовая диагностика. Хороший специалист может совершенно точно определить все явные и скрытые патологии и дефекты, прогнозировать перспективы развития болезней, наиболее вероятную продолжительность того или иного заболевания, а также возможность возникновения сопряженных с  основными нарушениями дополнительных расстройств.
   
  
  
   
    
Глава 2. Йогические техники работы с телом в практике Йога-терапии
   
   
    
ВНИМАНИЕ! Прежде чем приступить к освоению каких бы то ни было из описанных ниже техник и практике тренировочных программ в соответствии с рекомендациями «Терапевтического указателя», НЕОБХОДИМО внимательно ознакомиться с описанием ВСЕХ предлагаемых в настоящей главе упражнений, обращая особое внимание на ВНУТРЕННИЕ аспекты техники —«замки» и «символы» — бандхи и мудры. Нри этом следует иметь в виду, что некоторые существенные моменты описаний основных бандх и мудр даются в ходе изложения техники исполнения асан и других упражнений.
    
Начиная осваивать конкретные упражнения, НЕЛЬЗЯ сразу же пытаться выполнять их в полном виде. По меньшей мере четыре-шесть, а лучше — восемь-двенадцать недель должно уйти на изучение ТОЛЬКО ВНЕШНЕЙ ФОРМЫ упражнений. И лишь после того, как форма освоена в достаточной степени, можно начинать отработку рекомендуемых схем дыхания и практику «встроенных» в упражнение внутренних техник. Если при этом возникает ощущение неудобства или какие-либо нежелательные эффекты, необходимо вернуться к практике «пустой» формы упражнений и, по возможности, проконсультироваться со специалистом, знакомым с йогической практикой терапевтической направленности.
    
ЧРЕЗМЕРНОЕ УСЕРДИЕ НЕДОПУСТИМО! Если в описании упражнения речь идет о «мягкой Мула-бандхе», «легком напряжении в Ашвини-мудре», «свободном естественном дыхании», «короткой дыхательной паузе» или «мышечной, а не вакуумной Уддияна-бандхе», указания такого рода во избежание неприятностей необходимо понимать БУКВАЛЬНО.
    * * *
    
К тому приходит успех, кто неустанно практикует. Ибо как можно преуспеть без работы? Чтением книг и раздумьями о Йоге успеха не достигнешь.
    
Ни ношением ритуальных одежд, ни разговорами о высоких материях, но лишь практикой успешно постигается истина. Это несомненно.
    
«Хатха-Йога-Прадипика», 1-67,1-68
    * * *
    
В классических трактатах все описания упражнений сопровождаются многочисленными восхвалениями их чудодейственных свойств. Например, «Гхеранда-Самхита» утверждает, что настойчивая практика одной только Сарвангасаны — йогической стойки на плечах — искореняет огромное количество самых разных болезней, в их числе — несварение, нарушения кислотности, болезни селезенки, печени, почек, геморрой, проказу, астму, туберкулез, нервные расстройства, диабет, болезни крови и мочеполовой сферы, опущение внутренних органов и т. д. Вакуумное втягивание живота — Уддияна-бандха-мудру — «Хатха-Йога-Прадипика» вообще образно называет «львом, способным одолеть слона, имя которому — смерть». Настолько же эффективными, согласно классическим текстам, являются и многие другие статические, динамические и дыхательные упражнения Йоги ( «Гхеранда-Самхита» и «Хатха-Йога-Прадипика» — классические средневековые трактаты, в которых, помимо общих философских принципов, достаточно подробно раскрываются основные аспекты практики Йоги).
    
Как явствует из многовекового опыта йогинов-практиков, классики не преувеличивали. Но следует помнить, что никакая болезнь не может быть излечена применением какого-либо одного упражнения или только одной процедуры. Любое расстройство, проявившееся в виде некоторого комплекса симптомов, всегда обязано своим возникновением функциональным нарушениям в нескольких звеньях тех или иных систем организма. И чем более широкая сеть функций поражена болезнью, тем более комплексным должно быть лечение. Одно конкретное упражнение или процедура могут быть лишь составной частью сбалансированного комплекса терапевтических мероприятий.
    
Встречая в каком-либо классическом трактате восторженное восхваление определенной техники как средства борьбы с теми или иными патологиями, следует помнить, что речь идет о потенциальных возможностях данного метода, которые проявляются только при использовании его в корректно построенном комплексе мероприятий, соответствующим образом оптимизирующих образ жизни пациента в целом. Именно в таком ключе данная книга описывает практику применения йогических техник в терапевтических целях. Нет никаких сомнений в том, что последовательное, настойчивое и разумное следование приведенным здесь рекомендациям позволит практически любому человеку избавиться от болезней, обрести здоровье и жить полноценной жизнью, с умом трезвым и ясным, до глубокой старости.
   
   
    
     
Понятие праны в практике Йоги
    
    
Успешность применения практики Йоги в терапевтических целях в огромной степени зависит от того, в какой мере в ходе тренировки задействован психоэнергетический аспект йогических техник, то есть та их часть, которая непосредственно воздействует на гармонизацию проявлений стихий в тонком теле. Если это удается, то лечебная эффективность практики оказывается по меньшей мере в несколько раз выше, чем в случае, когда техника используется в простом «физкультурном» варианте. Вероятнее всего, это обусловлено гораздо большей степенью вовлеченности сознания, а следовательно, и активной воли, направленной на исцеление, чем в случае автоматического выполнения движений и поз.
    
Психоэнергетическая работа в практике йогических упражнений построена на восприятии определенных ощущений и управлении ими с помощью положений тела, движений и определенных схем дыхания. Эти ощущения генерируются движущимися в тонком теле потоками некоторой субстанции ( возможно, более адекватным покажется описание потоков праны как потоков изменения энергетического состояния вибрационных полей, составляющих тонкое тело, однако в конечном счете практикующих так или иначе приходит к управлению ощущениями), которая несет в себе энергию и первичную информацию, соответствующие проявлениям стихий ( или вибрационным характеристикам составляющих тонкого тела).
    
 Поскольку все такого рода тонкие силы есть проявления Изначальной Силы — Праны, — их для удобства также именуют праной ( не следует путать с Прана-вайю — одним из аспектов проявления Вайю-праны — силы стихии воздуха).
    
Именно очищение, восстановление полноты и гармонизация потоков праны имеются в виду в тех случаях, когда речь идет об устранении нарушений проявления стихий. Избавление от дефектов на уровне плотного тела приходит как следствие. В то же время имеется возможность эффективно управлять психоэнергетическими процессами и состоянием осознания посредством определенных манипуляций с плотным телом. На использовании этой возможности и построена как практика Йоги, так и способы терапевтического ее применения.
    
В течение тысячелетий йогины изучали эффекты, производимые на плотном и тонком планах различными действиями с телом и сознанием, отбирали и систематизировали наиболее радикальные находки, передавая из поколения в поколение все более совершенные методики комплексного управления всеми аспектами человеческого существа — от органического тела то тончайших сфер осознания. Поэтому весьма целесообразно достаточно строго придерживаться методики выполнения упражнений.
    
Не следует расстраиваться, если поначалу ощущение потоков праны в теле не воспринимается. Настойчивость в тренировке и точность выполнения упражнений, соединенные с предельной внимательностью по отношению к каждому движению, положению тела и возникающему в нем ощущению непременно приведут к тому, что упражнения откроют практикующему свой истинный смысл.
   
   
    
     
Асаны и мудры
    
    
Различают две категории асан: асаны медитативные и асаны тренировочные.
    
К категории медитативных асан относят устойчивые сидячие позы, пригодные для длительного сохранения неподвижности. Они используются при выполнении пранаям и созерцательных практик, являющихся в Йоге ключевыми и направленных на осознание человеком высших аспектов своего существа и обретения контроля над ними. В Йога-терапии медитативные асаны применяются в качестве тренировочных в общем ряду терапевтических техник.
    
К тренировочным асанам относят комплексы, составленные более или менее сложными положениями тела и соединяющими их движениями, предназначенные для всесторонней тренировки и развития опорно-двигательного аппарата. Тренировочные асаны являются исключительно эффективным терапевтическим и профилактическим средством. Именно им и уделяется основное внимание в данной книге, поскольку речь в ней идет лишь о благополучии физического тела и здравости рассудка.
    
Следует, однако, иметь в виду, что на более высоких ступенях практики Йоги все без исключения асаны становятся медитативными, включая самые сложные и напряженные ( «Постижение структуры потока, равно как и вихрей силы в пространстве формы бесформенного достигается практикой созерцания асаны. Ибо возросшая плотность потока превращает тонкое тело в нечто ясно зримое. Дыхание удлиняется, и сущность его извлекается, делаясь очевидной. Созерцанием дыхания проявляется то, что внутри. Затем сосредоточением тонкому телу придается нужная форма. Становясь полными и обретая целостность, вихри силы, составляющие самое тонкое в человеческом существе, занимают места, им предназначенные. Потому лучшим сосредоточением будет таковое на внутреннем» («Дхара-Даршана»)).
    
Поэтому режим выполнения асан, описанный в литературе но Йоге, отличается от режима их выполнения, рекомендуемого в практике Йога-терапии. Это не должно смущать читателя, знакомого с иными источниками.
    
Мудры, как уже говорилось, отличаются от асан тем, что обеспечивают углубленную целенаправленню проработку органов и систем. И если собственно асаны действуют на организм человека главным образом через опорно-двигательный аппарат нервную систему, то основными объектами воздействия мудр в плотном теле являются железы внутренней секреции и распределение крови, то обусловлено огромной важностью роли эндокринной системы в общей регуляции и согласовании функций всех органов и роли кровообращения в доставке и распределении выделений желез внутренней секреции.
    
Благотворность воздействия практики мудр на здоровье человеского тела переоценить невозможно, однако, учитывая их мощное влияние на гормональную сферу, следует проявлять осторожность в использовании их детьми. Маленькие дети могут выполнять любые тренировочные асаны, но практика всех мудр, кроме Йога-мудры, им строго противопоказана. 
    
Начинать практиковать мудры девочки могут только после того, как у них установится менструальный цикл, а мальчики — по достижении двенадцати лет в холодных странах и в странах с умеренным климатом и одиннадцати лет — в субтропиках и тропиках. Практика мудр в более раннем возрасте может пагубно отразиться на общем физическом развитии ребенка, его здоровье и, в особенности, на становлении его психики.
    
Каждая асана и мудра состоит из динамической фазы — одного или нескольких движений, необходимых для того, чтобы принять предписанное положение тела, —и статической фазы, или фазы фиксации, состоящей в удержании в течение некоторого промежутка времени предписанного положения тела, совмещенного с определенной схемой дыхания. В зависимости от цели и требуемой глубины проработки тех или иных аспектов тела и ума, длительность удержания асаны и количество повторений чередования фаз могут быть различными.
   
   
    
     
Общие методические рекомендации
    
    
Поскольку практика асан и мудр предполагает достаточно внимательное отношение к тому, что присходит с телом и сознанием, заниматься рекомендуется в спокойном месте, где нет факторов, отвлекающих внимание практикующего от процесса тренировки. Если это помещение, то оно должно быть хорошо проветрено, однако сквозняков следует избегать. 
    
При тренировке на открытом воздухе нежелательно находиться в вместе, доступом прямому воздействию солнечных лучей в жаркое время, а также на ветру, скорость которого превышает один метр в секунду. Крайне нежелательно тренироваться в местах, где курят, принимают алкоголь и ведут пустые разговоры.
    
 Наличмев воздухе табачного дыма, запаха алкоголя или какие бы то ни было сторонние разговоры, независимо  от того, принимает практикующий в участие или нет, во время тренивки абсолютно недопустимы.
    
Одежда должна быть свободной и одержать в себе как можно меньше синтетических волокон. Если температура воздуха позволяет, желательно тренироваться в плавках или купальнике, которые не стягивают тело и не стесняют движений. 
    
Традиционно йогины практикуют асаны в набедредренной повязке.
    
 Не следует тренироваться в полностью обнаженном виде — это практикуется лишь в вязи с техническими приемами, используемыми в особых случаях.
    
Перед началом практики необходимо выпить немного чистой воды и порожнить мочевой пузырь, а также, по возможности, кишечник. Желудок не должен быть полным.
    
 Лучше всего начинать занятия через один час после приема небольшого количества легкой пищи, но хорошо, если есть возможность практиковать натощак. После полноценного приема пищи должно пройти не менее трех с половиной—четырех часов, прежде чем можно будет начать тренировку. Если при занятиях натощак чувство голода не дает сосредоточиться, можно выпить небольшую чашку молока.
    
Во время практики желательно ставить рядом с собой стакан чистой воды и в промежутках между упражнениями время от времени отпивать глоток-другой. Если в процессе тренировки возникает потребность опорожнить мочевой пузырь или кишечник, необходимо немедленно последовать зову природы, поскольку таким образом организм избавляется от плотных и тонких загрязнений.
    
Дыхание при практике асан — свободное и естественное, следующее потребностям тела. Дыханием движется прана, которая суть главный объект практики и источник силы действия асан. Задерживать дыхание нельзя. Исключение составляют особо оговоренные в инструкциях по выполнению упражнений случаи. В течение всей практики асан выполняется легкая Мула-бандха и мышечная Уддияна-бандха, то есть брюшная полость и внутренняя область таза постоянно чуть-чуть фиксированы легким давлением мускулатуры со всех сторон (см. описание Мула-бан-дха-мудры и Уддияна-бандха-мудры).
    
Поверхность пола или земли в месте тренировки должна быть горизонтальной, ровной и твердой. Подстилка — плотной, не слишком мягкой и не упругой, но достаточно толстой, чтобы при прижатии к полу твердых частей тела на них не оставалось кровоподтеков и ссадин. Размеры подстилки должны быть такими, чтобы, улегшись на спину с выпрямленными ногами, практикующий помещался на ней полностью — с головы до пят. Кроме того, желательно выбирать для подстилки материал, который не растягивается. Поверх основной подстилки йогины обычно стелят плотную хлопчатобумажную ткань, которую можно постирать, когда она загрязнится. Лучше всего для этого подходит толстый брезент или грубая парусина. Можно также сшить из такой ткани большой прямоугольный мешок, внутрь которого вкладывать сложенное пополам вдоль тонкое шерстяное или байковое одеяло. Изготовленная таким образом подстилка наилучшим образом удовлетворяет всем практическим требованиям.
    
Принимать пищу сразу же по окончании тренировки нельзя, должно пройти хотя бы двадцать минут, еще лучше—час.
    
Перед началом тренировки рекомендуется принять душ или облиться водой, намочив при этом кисти рук, лицо и голову—желательно, именно в таком порядке, — а затем все тело. Вода должна быть приятной температуры —не холодной и не слишком горячей.
    
Женщинам в первые два дня менструации нельзя выполнять никаких упражнений, кроме мягкой неглубокой Пащчиматанасаны, легких дыхательных упражнений и Шавасаны. Затем до полного прекращения выделений противопоказаны напряженные и перевернутые асаны.
    
ВНИМАНИЕ! Выполнение некоторых упражнений может оказаться не под силу начинающим. Не следует отчаиваться. В этом случае вполне можно ограничиться попыткой выполнить упражнение в первом приближении, с созданием в уме образа собственного тела, выполняющего упражнение полностью.
    
НИ В КОЕМ СЛУЧАЕ НЕ СЛЕДУЕТ ПРОЯВЛЯТЬ НАСИЛИЕ ПО ОТНОШЕНИЮ К СЕБЕ И СВОЕМУ СЛАБОМУ ТЕЛУ.
    
Наиболее радикальным выходом будут настойчивые последовательные попытки постепенно и осторожно приблизиться к предписанному положению, совмещенные с твердым намерением рано или поздно добиться положительного эффекта.
    
Такой подход является наиболее безопасным и эффективным, хотя и требует определенной настойчивости и затрат времени. В итоге результат будет достигнут непременно.
   
   
    
     
Описание упражнений
    
    
     
      
1. Набхи-мудра — символ нёба
     
     
Техника исполнения. Набхи-мудра заключается в касании нёба кончиком языка. Этот прием используется для замыкания определенных контуров циркуляции праны в системе каналов тонкого тела и выполняется постоянно в течение всей практики всех упражнений. 
     
Существует три основных варианта Набхи-мудры: Вайю-набхи-мудра, Агни-набхи-мудра и Джала- или Сома-дхара-наб-хи-мудра.
     
 Вайю-набхи-мудра — это касание кончиком языка твердого нёба непосредственно над верхней десной. Именно Вайю-набхи-мудра удерживается все время при практике любых упражнений, кроме тех случаев, когда предписано иное положение языка. Замыкает контур циркуляции Вайю-праны — силы воздуха, имеющей ключевое значение для общего управления процессами, происходящими в тонком теле.
     
 Агни-набхи-мудра — касание кончиком языка твердого нёба в том месте, где оно переходит в мягкое нёбо. Применяется при практике мудр и пранаям, когда необходим импульс нисходящего потока огня. 
     
Джала- или Сома-дхара-набхи-мудра—касание мягкого нёба как можно ближе к глотке. Применяется при практике пранаям и созерцательных техник, когда необходим импульс нисходящего потока силы воды или потока Сомы. Иногда положение точек контакта несколько изменяется, и, чтобы отыскать положение точки замыкания, необходимо провести языком по нёбу в области расположения той или иной точки. При достижении точного места контакта тело ощутит нисходящий поток — внутренний «дождь» или «душ», по поверхности кожи «пробегут мурашки» ( См. «Общее введение»).
     
 После выполнения каждой асаны или блока асан необходимо некоторое время посидеть неподвижно с вертикальным прямым позвоночником, дождавшись прохождения по телу пранического импульса. Если ощущение не появляется, следует несколько раз провести по нёбу языком от верхних зубов до глотки и обратно, т. е. выполнить последовательно все три варианта Набхи-мудры, один из которых непременно «сработает», указав на то, поток силы какой стихии и какую цепь энергетических каналов тело предпочитает использовать для саморегуляции в данном конкретном случае ( Особо глубокий вариант Джала-набхи-мудры именуется Кхечари-мудрой и является совершенно особой практикой, описание которой выходит за рамки работы по Йога-терапии).
     
     
Действие. Набхи-мудра в варианте Вайю-набхи-мудры есть необходимый элемент практики всех асан, имеющий большое значение для придания им качества психоэнергетических практик. Кроме того, изучение Набхи-мудры позволяет практикующему реально ощутить пранические потоки в теле.
     
Данный эффект Набхи-мудры в значительной степени усиливается, если ее совмещают с несколькими напряженными круговыми движениями плечевых суставов назад или вперед (См. «Общее введение»).
    
    
     
      
2. Акарша-дханурасана, или Викаршасана, — лучник растягивает лук
     
     
Техника выполнения. Сесть на пол, вытянуть перед собой прямые ноги. Слегка наклонившись вперед и покачивая тазом из стороны в сторону, руками подтянуть ягодицы вверх (рис.2-2.1) так, чтобы таз немного наклонился вперед, а нижние поверхности бедер оказались плотно прижатыми к полу.
     
     
рис.2-2.1
     
Выпрямиться, вытянув вертикально вверх прямой позвоночник. Расправить плечи, развернуть грудную клетку и тянуть позвоночник вверх, стараясь ощутить, как расширяется пространство между каждыми двумя позвонками (рис.2-2.2).
     
     
рис.2-2.2
     
Немного наклониться вперед, стараясь выполнить это движение в основном за счет сгибания в тазобедренных суставах и как можно меньше искривляя позвоночник, и обхватить большой палец правой ноги кольцом, образованным большим пальцем и средним и указательным пальцами правой руки. Возвращая туловище в вертикальное положение, притянуть правую ступню как можно ближе к правому уху, стараясь удерживать позвоночник как можно более прямым и вытянутым вверх.
     
Если выполнение упражнения с сохранением захвата за большой палец ноги вызывает затруднения, можно упростить его — пусть левая рука лежит ладонью на колене или бедре левой ноги, помогая сохранять равновесие (рис.2-2.3.1). Упрощенный вариант для тучных, слабых и не обладающих достаточной подвижностью суставов начинающих показан на рис.2-2.3.2. 
     
     
рис.2-2.3.1
     
     
рис.2-2.3.2
     
Фаза фиксации — поза удерживается в течение 1—2 минут с ровным непрерывным дыханием. Рис.2-2.1,2 Ритм дыхания — естественный. Расслабиться, вернуться в исходное положение и сделать несколько мягких свободных вдохов-выдохов, ощущая, как прана теплым электрическим потоком скатывается вниз по позвоночнику и по всему телу, вызывая на коже ощущение «бегущих мурашек», и наполняет ту часть тела, которая в фазе фиксации подвергалась наибольшему растягиванию. Для того чтобы это ощущение было достаточно явным, позвоночник должен быть прямым и располагаться строго вертикально. Усилить ощущение потока можно, проделав плечами несколько вращательных движений назад, как бы «проталкивая» поток вниз по спине. Большое значение имеет положение языка. Повторить упражнение с самого начала зеркально — притягивая левую ступню левой рукой к левому уху. Пропустив нисходящий поток, лечь на спину и расслабиться в течение 1—2 минут.
     
Выполнить три-четыре полных цикла с обеими ногами.
     
     
Действие. Укрепляются мышцы конечностей и живота, устраняются дефекты телосложения, у маленьких детей выправляются искривления костей ног. Улучшается работа печени и аппетит. Кроме того, практика этой асаны способствует излечению ревматизма рук и ног у пожилых, а также помогает при невралгии седалищного нерва.
    
    
     
      
3. Ангуштхасана, или Толанасана, — угол в равновесии с прямыми ногами
     
     
Техника выполнения. Сесть на пол, выпрямив ноги, и положить ладони пальцами вперед по бокам на пол рядом с ягодицами (рис. 2-3.1). Поднять все тело, отталкиваясь от пола прямыми руками и стараясь удерживать ноги на весу, вытянув их параллельно полу (рис.2-3.2). 
     
     
     
Рис 2-3.1
     
     
     
Рис 2-3.2
     
Фаза фиксации — удерживать это положение тела в течение 15—20 секунд, затем опуститься в исходное положение. Дыхание произвольное. Не забывать о Вайю-набхи-мудре. 
     
Повторить 3—4 раза, немного отдыхая перед каждым повторением. Сидя в исходном положении, пропустить поток праны по телу. Лечь на спину и расслабиться на 1—1 минуты. Тот, кто не может поднять ноги, пусть приподнимет туловище и пытается приподнять ноги по очереди (рис.2-3.3). Рано или поздно это получится. Затем можно попробовать поднять обе ноги.
     
     
Рис 2-3.3
     
     
Действие. Практика этой асаны укрепляет мышцы всего тела, делает сильными руки и ноги, помогает при ревматических болях в суставах рук и ног, устраняет запор, в связи с чем оказывает исключительно благотворное влияние на организм как мужчины, так и женщины.
    
    
     
      
4. Ардха-чакрасана, или Урдхва-дханурасана, — полуколесо, или верхняя поза лука
     
     
Техника выполнения. Лечь на пол на спину, ноги держать вместе, затем согнуть их в коленях, поставив ступни на пол возле ягодиц. Согнуть руки, подняв локти и положив ладони на пол возле головы пальцами к плечам (рис.2-4.1).
     
     
Рис.2-4.1
     
 Как бы растягивая тело между коленями и локтями, подняться вверх. Стараться как можно больше растянуть позвоночник, не давая ему сжиматься в отдельных местах, и при этом растягивать все тело, отталкиваясь руками и ногами вверх. Не разворачивать наружу ступни — это приведет к напряжению ягодиц и нижних поверхностей бедер, которые должны быть расслаблены. Иначе неравномерное, напряжение мышц спины сожмет позвоночник в поясничном отделе.
     
 Такая ошибка при выполнении этой асаны является типичной и приводит к травмированию поясничного отдела позвоночника даже у весьма тренированных лиц. Позволить позвоночнику «течь» от копчика вдоль продольной оси, закручивая его назад. Голова при этом максимально Приближается к тазу (рис.2-4.2). Все движения должны быть текучими и (вытягивающими тело. Ступни ног можно даже развернуть немного внутрь (рис.2-4.3). 
     
     
Рис.2-4.2
     
     
Рис.2-4.3
     
 Во всех суставах — ощущение расширения, увеличение объема свободного пространства. Расслабить шею (рис.2-4.4). При правильном вьполнении этой асаны тело не «изламывается» в пояснице, а вытягивается в мягкое полукольцо.
     
     
Рис.2-4.4
     
Опустив голову на пол (рис.2-4.5), переставить руки поближе к ногам и повторить асану. При должной настойчивости после нескольких лет практики тело в этой позе сможет приобрести форму почти полного колеса — это будет уже не Ардха-чакрасана, а Пурна-чакрасана — полное колесо (рис.2-4.6). Описание Пурначакрасаны или Чакрасаны — колеса — можно найти в литературе по Хатха-Йоге.
     
     
Рис.2-4.5
     
     
рис.2-4.6
     
Здесь оно отсутствует, поскольку Чакрасана ввиду ее достаточно высокой сложности не относится к группе терапевтических упражнений, являясь асаной тренировочной. Начинающим ни в коем случае нельзя усердствовать чрезмерно, ибо последствия неправильного или слишком напряженного выполнения Ардха-чакрасаны и попыток при недостаточной тренированности выполнить Пурна-чакрасану могут быть весьма плачевными —для позвоночника, сердца, щитовидной железы и сосудов мозга.
     
 Фаза фиксации: вытянувшись в полукруг, сохранять позу в течение 2—10 секунд с произвольным дыханием и легкой Мула-бандхой (см. разделы «Мула-бандха-мудра» и «Ардха-курмасана»). После этого медленно лечь на пол с согнутыми руками и ногами и повторить все сначала. Эта асана обладает очень сильным согревающим и энергетизирующим действием, поэтому зимой ее можно повторять до пяти раз, но сократив при этом до минимума длительность фазы фиксации. В теплое время максимальное количество повторений с более продолжительной фазой фиксации —не более двух раз в течение половины дня, то есть не более четырех раз в день — два утром и два — вечером. Отдых между повторениями — полминуты-минута — по самочувствию. По окончании выполнения асаны расслабиться, в течение 20—40 секунд лежа на шине с вытянутыми ногами и руками, свободно лежащими кольцом вокруг головы. После этого сесть, выпрямить спину вертикально, слегка согнуть ноги и положить кисти тыльными сторонами на колени (рис.2-4.7). 
     
     
рис.2-4.7
     
Дождаться прохождения потока по всему телу, в случае необходимости помогая ему скользящей Набхи-мудрой и вращением плеч. Лечь на спину и расслабиться на одну-две минуты.
     
ВНИМАНИЕ! Верхнее положение, в котором шея вытянута назад и голова оттянута к ягодицам, и положение с расслабленной шеей и свободно свисающей вниз головой — это две последовательные стадии фазы фиксации, длительность которых примерно одинакова.
     
     
Действие: Старость овладевает телом и красота его утрачивается тогда, когда спинной хребет теряет гибкость. Эта асана способствует сохранению гибкости позвоночника, пропорциональному развитию грудной клетки, устраняет жировые отложения на ногах и туловище, гармонизирует общие пропорции тела. Линии груди у женщин, постоянно практикующих эту асану с юности, остаются безупречными до глубокой старости, независимо от того, скольких детей они родили и вскормили грудью. Асана исключительно эффективна в качестве средства борьбы с запорами, несварением и радикулитами (разумеется, не в острой стадии, при остром радикулите желательно сначала облегчить болевой синдром). Детям практика Ардха-чакрасаны придает энергичность и проворство.
    
    
     
      
5. Ардха-курмасана — получерепаха
     
     
Техника выполнения. Сесть на пятки, положив большие пальцы ног друг па друга, — эта поза подробно описана ниже и называется Ваджрасана ( следует помнить, что в данной работе речь идет преимуществнно о терапевтической практике, поэтому используемая здесь терминология относится скорее к «ученической». Мастера же обычно называют Ваджрасаной ту позу, которая описана в «Йога-терапии» как Сиддхасана).
     
 Чуть-чуть развести колени. Выпрямить спину, расправить плечи, развернуть грудную клетку, вытянуть вверх позвоночник, поднять руки над головой ладонями вперед и сделать вдох (рис.2 -5.1). 
     
     
рис.2-5.1
     
Медленно и полностью выдыхая, опуститься вперед, положив лоб на пол (рис.2-5.2).
     
     
рис.2-5.2
     
 Подбородок прижать к подъяремной выемке, но не сгибая шею, а как бы вытягивая ее — стараясь выпрямить физиологический изгиб шейного отдела позвоночника, — это называется «Джаландхара-бандхой» (рис.2-5.3).
     
     
рис.2-5.3
     
 Вдохнуть, сложить ладони вместе (рис.2-5.4) и, задержав дыхание на несколько секунд, сжать мышцы тазового дна и промежности, втянуть анальный сфинктер, сфинктер мочевого пузыря и слегка напрячь нижнюю часть мышц передней стенки живота, поджимая их к позвоночнику, т. е. обозначить «нижний замок» — Мула-бандху. 
     
     
рис.2-5.4
     
Выждав несколько секунд в этом положении, отпустить бандхи, расслабиться, разомкнуть ладони, положив их на пол, и с медленным вдохом подняться в положение рис.2-5.1. Повторить пять-шесть раз, после чего, сидя в Ваджрасане, опустить руки ладонями на колени, вытянуть позвоночник и дождаться прохождения пранической волны по телу.
     
 В случае необходимости стимулировать прохождение потока выдохом, Набхи-мудрой и вращением плеч. Расслабиться, развернуть кисти рук ладонями вверх, закрыть глаза и посидеть полминуты-минуту, дыша естественно и непринужденно.
     
     
Действие: Эта поза повышает аппетит, укрепляет мускулы и нервы абдоминальной области, уменьшает отложения жира на животе и повышает общую жизнеспособность организма.
    
    
     
      
6. Ашвини-мудра — ритмичное сокращение анального сфинктера
     
     
Ашвини-мудра — «жест лошади». Это упражнение является одним из важнейших элементов практики вообще, поскольку представляет собой регулятор восходящего потока праны. В практике Йоги, в особенности в даосских системах, Ашвини-мудра используется при выполнении всех упражнений как элемент управления потоками энергии в тонком теле. В системах «Цигун — "Железная рубашка» Ашвини-мудра используется для «закачивания» праной внутренних органов, что не только чрезвычайно сильно их оздоравливает, но и делает на несколько порядков более устойчивыми к ударам и прочим разрушительным воздействиям.
     
     
Техника выполнения: Ашвини-мудра является одним из элементов Мула-бандха-мудры и состоит в последовательном расслаблении и напряжении анального сфинктера. Это движение заставляет прану подниматься вверх по внутренним каналам туловища, проходя также сквозь все внутренние органы, что оказывает на весь организм мощнейшее очищающее и укрепляющее воздействие. Каждый толчок Ашвини-мудры поднимает прану до определенного уровня. У женщин и у мужчин этот процесс проходит несколько по-разному. 
     
Женщинам, для того чтобы довести поток до макушки — точки выхода Брахмарандхры, — требуется выполнить пять толчков Ашвини-мудры, мужчинам —четыре (мастера поднимают поток за один толчок, независимо от пола).
     
Таким образом, Ашвини-мудру женщинам обычно рекомендуется выполнять сериями по пять толчков, мужчинам — по четыре. Окончанием каждой серии должно быть ощущение восходящего потока энергии, заполняющего голову до самой макушки. 
     
Затем следует расслабиться, но не отпускать Ашвини-мудру полностью после последнего сокращения ануса, ненадолго ее зафиксировать, спокойно и медленно выдохнуть, следя за тем, как прана мягким потоком устремляется вниз по всем мышцам и (костям тела, а затем концентрирует внутри живота в области чуть ниже пупка. 
     
Если нисходящий поток ощущается недостаточно четко, можно помочь ему посредством скользящей Набхи-мудры и вращения плеч вперед. После этого сделать вдох и повторить серию толчков.
     
 Для освоения Ашвини-мудры подходит любая асана, в которой позвоночник располагается вертикально и туловище свободно от напряжений. В практике Йога-терапии Ашвини-мудра применяется как отдельное упражнение, выполняемое по 10—20 раз (т. е. две-пять серий толчков) два раза в день — утром и вечером. Частота сокращений должна быть такой, чтобы по субъективному ощущению Ашвини-мудра получалась как можно более глубокой. В промежутках между толчками анус следует полностью расслаблять.
     
     
Действие. Кроме описанного выше психоэнергетического действия, Ашвини-мудра очень эффективна в качестве терапевтического средства при заболеваниях прямой кишки, геморрое и т. п. В сочетании с другими упражнениями практика Ашвини-мудры способствует устранению заболеваний мочеполовой сферы, а также расстройств общего характера.
    
    
     
      
7. Ваджрасана — «поза алмазной твердости», или «несокрушимая поза»
     
     
Техника выполнения. Встать на колени, а затем сесть на пятки, ступни остаются перевернутыми. Слегка наклониться вперед, вытянуть ягодицы назад-вверх (рис.2-7.1). Выпрямиться, расправив плечи, развернув грудную клетку и удерживая позвоночник в вертикальном положении. Вытянуть позвоночник вверх. Ощущение растягивания позвоночника и пространства в межпозвонковых суставах. Джаландхара-бандха. Ладони положить на бедра или колени согнутых ног (рис.2-7.2).
     
     
Рис.2-7.1
     
     
Рис.2-7.2
     
Вначале, естественно, будет возникать ощущение неудобства и легкая боль в коленях, го пенях и голеностопных суставах, но со временем эта поза станет одной из самых приятных асан. Фаза фиксации —со свободным естественным дыханием оставаться в Ваджрасане столько, сколько хочется (рис.2-7.3). 
     
     
рис.2-7.3
     
Эту асану можно использовать для практики Ашвини-мудры, простейших дыхательных упражнений и на начальных стадиях освоения созерцательных техник. Практиковать ее следует по меньшей мере три раза в день.
     
     
Действие. Ваджрасана укрепляет мускулатуру ног, устраняет ревматические и невралгические боли в ногах. Выполнение этой асаны в течение получаса непосредственно после принятия пищи, совмещенное с дыханием через правую ноздрю, исключительно благотворно влияет на процесс пищеварения. Волосы того, кто практикует Ваджрасану ежедневно начиная с ранней юности, не поседеют до глубокой старости.
    
    
     
      
8. Бхадрасана — «поза, приносящая благо»
     
     
Техника выполнения. «Хатха-Йога-Прадипика» относит Бхадрасану к четырем самым важным асанам ( Восемьдесят четыре главнейших асаны даны Шивой. Я скажу о четырех самых важных. Сиддха, Падма, Симха и Бхадра — вот эти четыре. Из них Сиддха наиболее удобна и должна практиковаться постоянно. «Хатха-Йога-Прадипика», 1-35; 1-36.) . 
     
К ее практике поэтому следует отнестись с большим вниманием. Для выполнения Бхадрасаны следует сесть на пол, вытянув перед собой прямые ноги. Чуть покачиваясь из стороны в сторону, наклониться вперед и вытянуть ягодицы вверх, слегка наклонив при этом вперед таз. Выпрямиться. Таз должен остаться немного наклоненным, в результате чего свободное и естественное положение позвоночника окажется вертикальным. Разводя в стороны колени и соединив стопы, подтянуть ступни как можно ближе к промежности, в которой при этом должно возникнуть ощущение «раскрытия». Не отклоняя таз назад, слегка приподняться на руках и перенести туловище еще ближе к ступням (рис.2-8.1).
     
     
рис.2-8.1
     
Опустить таз на пол и еще раз, слегка наклонившись вперед, вытянуть ягодицы назад-вверх, придав тазу устойчивое положение, при котором позвоночник выпрямлен и вертикален. Если в этом есть необходимость, можно сохранять равновесие, отталкиваясь от пола руками, ладони которых лежат на полу позади таза (рис.2-8.2)
     
     
рис.2-8.2
     
Ступни можно развернуть стопами вверх, прижимая их друг к другу наружными ребрами. Постараться развести ноги как можно шире только за счет силы мышц самих ног. В этом может помочь свободное глубокое дыхание и сосредоточение внимания на качестве текучести мышц и сухожилий, подвергающихся растягиванию. Пусть дыхание придает текучесть ногам. Не нужно проявлять агрессивность по отношению к своему телу. Им должно управлять намерение, а не грубая сила. Когда предел естественной текучести ног исчерпан, расслабленно сесть с прямым позвоночником, взяться за пальцы ног и аккуратно подтянуть ступни еще чуть-чуть поближе, одновременно обозначив легкую Мула-бандху (рис.2-8.3). Положить кисти рук на колени и сидеть ненапряженно, свободно, естественно, медленно и глубоко дыша с фиксацией легкой Мула-бандхи.
     
     
Рис.2-8.3
     
В Бхадрасане можно также практиковать простые дыхательные упражнения и Ашви-ни-мудру. Удерживать фазу фиксации как можно дольше, желательно — несколько минут. Затем медленно выпрямить ноги и дождаться прохождения нисходящей волны.
     
     
Действие. Эта асана возбуждает аппетит, развивает и укрепляет коленные и тазобедренные суставы, а также все органы, находящиеся в нижней части брюшной полости и внутри таза. Является исключительно мощным средством развития половой потенции как у женщин, так и у мужчин, при правильной полноценной практике вырабатывает поистине невиданную сексуальную силу и, что особенно важно — способность эту силу контролировать, перераспределять и силой этой осознанно управлять.
     
 В результате практика полового воздержания становится не мучением, но неистощимым источником вполне доступной творческой энергии. В сочетании с особыми сексуальными практиками, позволяющими не только осознанно переводить на более высокие уровни проявления тонкую сексуальную силу, но и преобразовывать бесценные вещества и информацию, содержащиеся в семени.
     
 Бхадрасана является одним из средств продления молодости и обретения великих магических сил. Женщинам, в течение нескольких лет постоянно практикующим Бхадрасану, она, помимо прочего, в огромной степени облегчает роды. Родовые схватки значительно менее болезненны, роды протекают быстро и без осложнений: Желательно начинать освоение Бхадрасаны с детства —тогда она оказывает исключительно благотворное влияние на развитие гормональной сферы и психическое становление подростка.
    
    
     
      
9. Бхуджангасана, или Сарпасана,—змея
     
     
Техника выполнения. Лечь на пол лицом вниз, ноги и ступни вытянуть насколько можно, держа их вместе. Вытянуть позвоночник, прижав лоб к полу. Руки согнуть в локтях и положить ладони на пол напротив подмышек, вытянутые и сложенные вместепальцы — под плечевыми суставами (рис.2-9.1).
     
     
рис.2-9.1
     
 Вытягивая позвоночник вперед-вверх, поднять голову, шею, торс, верхнюю часть живота. На руки при этом не опираться. Движение осуществляется за счет мышц спины. Для верности можно слегка приподнять ладони, оторвав их от пола (рис.2-9.2). 
     
     
рис.2-9.2
     
Ощущение движения позвоночника — равномерное растягивание по дуге окружносги. Макушка головы уходит как можно дальше от таза. Низ живота — на полу. Достигнув этого положения, дальнейший подъем можно осуществлять при помощи рук, но ни в коем случае не отталкиваясь от пола вверх, поскольку в этом случае неминуемо возникнет неравномерное распределение сжатия позвоночника, что может привести к серьезным последствиям — вплоть до травм, избавиться от которых не удастся уже до конца жизни.
     
Руки должны отталкивать плечи вперед, стараясь увести их как можно дальше от таза, продолжая равномерное вытягивание позвоночника вперед (рис.2-9.3), а не «изламывая» его в поясничном отделе (самая, кстати, распространенная ошибка при выполнении Бхуджангасаны).
     
     
рис.2-9.3
     
При выполнении обычной Бхуджангасаны лобковая кость никогда не должна отрываться от пола. Движение головы — вперед-вверх, растягивая шею. Ни в коем случае нельзя запрокидывать голову назад, сжимая тыльную часть шеи и перенапрягая ее переднюю сторону, — это оказывает разрушительное воздействие на нормальные щитовидную и паращитовидную железы. Запрокидывание головы в Бхуджангасане показано только тем, у кого функции ( щитовидной железы существенно ослаблены. В итоге необходимо «выбрать» предел текучести позвоночника, равномерно растянув его по восходящей дуге (рис.2-9.4).
     
     
рис.2-9.4
     
Поясничный отдел позвоночника вытягивается, «уходя» от таза, грудная клетка расправляется, плечи разворачиваются, грудкой отдел позвоночника вытягивается по плавной дуге, «уходя» от поясницы, шея — от плеч. Возникает ощущение «свободного пространства» в межпозвонковых суставах. Ноги вытянуты, ягодицы слегка напряжены, ступни — вместе, обозначить Мула-бандху и круговым движением плеч назад еще немного расправить грудную клетку, «прогнав» одновременно от головы к ногам праническую волну. Не забывать о Набхи-мудре. Взгляд — вверх. 
     
Медленно опустить лоб на пол и полностью расслабиться. Повторить. После окончания последнего повторения —повернуть голову в сторону, положить руки па пол вдоль туловища и несколько минут полежать, расслабившись. Крайне опасно форсировать освоение Бхуджангасаны. Рекомендуется приступать к изучению той фазы движения, в которой задействованы руки, только после того, как хорошо освоена первая часть восходящего движения, выполняемая за счет мускулатуры спины. Несмотря на то что на первый взгляд данная асана кажется очень простой, следует относиться к ней с предельным вниманием и серьезностью, поскольку простота эта — кажущаяся. После того как освоено собственно движение, следует освоить его координацию с ритмическим дыханием: восходящее движение —медленный вдох, в верхней точке — остановка дыхания на 2—10 секунд без перекрывания голосовой щели (то есть не задержка дыхания, а остановка за счет фиксации расширения грудной клетки), затем — с медленным опусканием — выдох. Вдох-выдох внизу и повтор всего с самого начала. Общее количество повторений —три-семь.
     
Обязательное расслабление в конце.
     
     
Действие. Это — простейший вариант Бхуджангасаны — еще одной асаны, позволяющей сохранить гибкость позвоночника. Асана тонизирует мыщцы спины, способствует исправлению осанки и в известной степени устраняет искривления позвоночника. 
     
Способствует увеличению объема легких и расправляет альвеолы, благотворно действует на сердце и все органы брюшной полости. Мышцы таза и тазового дна укрепляются. Мышцы спины развиваются быстро и пропорционально. Линии груди у женщин делаются безупречными. Кроме того, Бхуджангасана незаменима при лечении гинекологических заболеваний. 
    
    
     
      
10. Випарита-карани-мудра — символ перевернутого действия
     
     
Випарита-карани-мудра — одна из ключевых мистических практик Йоги. При выполнении в полном варианте это упражнение изменяет направление вращения основного вихря на обратное, тем самым воздействуя на направление потока внутреннего времени. Однако полный вариант Випарита-карани-мудры достаточно сложен, поэтому в данной работе приводится лишь упрощенная техника ее выполнения, достаточная для достижения терапевтического эффекта.
     
     
Техника выполнения. Лечь на спину на пол, под голову ничего подкладывать нельзя. Ноги вытянуты, руки по бокам, ладони прижаты к полу. Медленно поднять ноги примерно до угла в 30 градусов и задержаться в этом положении (рис.2-10.1).
     
     
рис.2-10.1
     
Отталкиваясь руками от пола, поднять ноги до вертикального положения (рис.2-10.2). 
     
     
рис.2-10.2
     
Задержаться в нем в течение нескольких секунд. Продолжить подъем, наклоняя ноги «на себя», оторвав от пола таз.
     
Подхватить поясницу руками, поставить на пол локти. Удерживая тело на руках, выпрямить туловище. Голова лежит на полу, спина прямая, ноги вытянуты вертикально вверх (рис.2-10.3).
     
     
 рис.2-10.3
     
Дышать свободно и естественно, желательно — достаточно глубоко, но не напрягаясь. Если удерживать ноги вертикально — сложно, можно немного наклонить их «на себя», но так, чтобы плоскость взгляда не пересекала ступни (рис.2-10.4). 
     
     
 рис.2-10.4
     
 Наклонить ноги к голове, убрать руки, положить ладони на пол и, опираясь руками об пол, очень медленно и осторожно — позвонок за позвонком — опустить на пол туловище. Опустить ноги и немного полежать на спине, расслабившись. Выполнять Випарита-карани-мудру на стадии освоения необходимо два раза в день — утром и вечером, не забывая о вытягивании позвоночника в каждом движении: таз «уходит» от плеч вверх, голова — в горизонтальном направлении.
     
 «Растягивание» позвоночника таким образом осуществляется от основания шейного отдела, плотно, но без усилия прижатого к полу. Вертикальная ось таза в фазе удержания продолжает ось позвоночника. Ноги вертикальны за счет сгибания тела в тазобедренных суставах, а не в поясничном отделе позвоночника. Это важно! Осваивать подъем в Випарита-карани следует осторожно и очень постепенно. В течение всего упражнения сохраняется слабая Мула-бандха.
     
 Когда упражнение освоено настолько, что пребывание в фазе фиксации в течение пяти минут не вызывает затруднений, можно перейти к одноразовой практике Випарита-карани-мудры и выполнять ее только утром. По окончании выполнения Випарита-карани-мудры обязательно расслабление в положении лежа на спине, занимающее по времени как минимум столько же, сколько продолжалась фаза фиксации. На часы не смотреть — ориентироваться на субъективное ощущение времени. Дыхание при расслаблении — естественное.
     
ВНИМАНИЕ! Больным нельзя пребывать в фазе фиксации Випарита-карани-мудры дольше пяти минут.
     
     
Действие. Классические трактаты в один голос утверждают, что практика Випарита-карани-мудры сохраняет молодость тела. Кожа не увядает и волосы не становятся седыми с течением времени. Это упражнение оказывает мощное благотворное-влияние на структуры, относящиеся к Висма-грантхи, устраняет запоры, несварение, анемию, повышает аппетит и общий жизненный тонус организма. 
     
Тот, кто практикует Випарита-карани, должен хорошо и полноценно питаться. Иначе, как говорится в «Хатха-Йога-Прадипике», «прана пожрет тело практикующего». За счет стимуляции Вайю и Агни Випарита-карани-мудра способствует нейтрализации и разрушению токсинов в организме. Кроме того, перевернутое положение тела в Випарита-карани-мудре снимает часть нагрузки с системы кровообращения, обусловленной необходимостью преодолевать силу тяжести при прохождении кровью нижней части тела. Кровь приливает к органам брюшной полости и верхней части тела, в особенности — к шее и голове. Кровеносные сосуды ног отдыхают, мозг получает дополнительное кровоснабжение, щитовидная железа обильно омывается свежей кровью.
    
    
     
      
11. Сахаджа-випарита-карани-мудра — облегченная Випарита-карани-мудра
     
     
Этот вариант Випарита-карани-мудры предназначен только для тех, кто ввиду физических недостатков абсолютно не способен выполнять вариант, описанный выше.
     
Техника выполнения. Лечь у стены (рис.2-11.1) и, используя ее как поддержку для ног, поднять нижнюю часть тела до желаемого уровня (рис.2-11.2).
     
     
рис.2-11.1
     
     
рис.2-11.2
     
Если тяжело поднимать туловище, следует ограничиться только поднятием ног.
     
Постепенно стараться освоить более сложные варианты.
     
     
Действие. Аналогичное Випарита-карани-мудре, но выражено значительно слабее.
    
    
     
      
12. Дханурасана — «лук»
     
     
Выдающийся современный Мастер Йоги Дхирендра Брахмачари в своей книге «Йогасана-Виджняна» — «Искусство практики асан» указывает на то, что истинное название данной асаны — не Дханурасана, а Уштрасана, т. е. верблюд, Дханурасной же Брахмачари именует то упражнение, которое Шри Свами Шивананда зовет Уштрасаной.
     
 Учитывая, что и Шивананда, и Брахмачари — величайшие знатоки Йоги, данное разночтение можно отнести к тому, что они принадлежат к двум различным линиям учителей, развивавшихся отдельно друг от друга с глубокой древности.
     
 Нас же в этом интересует аспект чисто практический. Дело в том, что название Уштрасана, присвоенное Дханурасане в школе Брахмачари, говорит о том, как следует практиковать это упражнение. Голова верблюда перпендикулярна шее. Отсюда следует, что шею в данной асане следует вытягивать вверх, держа голову прямо, а не запрокидывая ее назад, что часто делают неопытные практикующие и что нередко приводит к нежелательным последствиям, далеко не лучшим образом отражаясь на состоянии сердца, сосудов мозга, щитовидной железы и позвоночника в шейном отделе и верхней части грудного.
     
Существует множество вариантов данной асаны, среди них—сложнейшие. Здесь дается самый простой.
     
Техника выполнения. Лечь на пол вниз лицом, согнуть ноги в коленях и руками захватить лодыжки обеих ног (рис.2-12.1). 
     
     
рис.2-12.1