1 2 3 4 5 

  
   
Свами Шивананда - Золотая книга йоги
   
Йога-самтихата (Энциклопедия Бгопознания, самореализации и мудрости)
  
  
   
    
От издателя
   
   
Источники человеческой духовной проницательности двояки: объективные и субъективные - чудо внешнего мира и стремления человеческой души. В йоге мы обращаемся к исследованию глубин внутреннего мира. От внешних физических факторов внимание перемещается к внутреннему бессмертному я, трансцендентному по отношению к уму и чувствам. Чтобы увидеть яркий свет, нам не нужно смотреть на небо; чудесный огонь заключен внутри души. Душа человека - как замочная скважина, через которую виден ландшафт всей вселенной, пространства внутри сердца, прозрачное озеро, отражающее истину. Изменение точки зрения ведет к экзистенцианальному прозрению. Не так называемые боги, а истинный живой Бог, обитающий в сердце человека, достоин поклонения. Внутреннее бессмертное я и великая космическая сила - это одно и то же. Брахман -это Атман, и Атман - это Брахман
   
Верховная сила, посредством которой все вещи получают бытие, - это и есть сокровенное я в каждом человеческом сердце. Просветленные учителя провозгласили, что душа не достигнет спасения жертвоприношениями. Спасение может быть достигнуто только истинно религиозной жизнью, основанной на постижении сердца вселенной. Совершенство является внутренним и духовным, а не внешним и механическим. Мы не можем сделать человека чистым, выстирав его рубашку. Осознание идентичности своей собственной души с Великой Душой и есть сущность истинно духовной жизни. Бесполезность ритуала, тщетность жертвоприношений как средств к спасению очевидны. Бог должен почитаться духовным служением, а не внешними церемониями. Поэтому учителя йоги говорят, что все жертвоприношения совершаются ради приобретения человеком познания самого себя. Сама жизнь есть жертвоприношение. Принесение в жертву означает не празднество, а самоотречение. Делайте так, чтобы каждый ваш поступок, каждое чувство и каждая мысль были приношением Богу. Да будет ваша жизнь одним таинством, или яджней. Пары - объективное и субъективное, Брахман и Атман, макрокосмические и микроксмические начала - рассматриваются в йоге как идентичные. "Тот, кто является этим Брахманом в человеке, и кто является им в солнце, - едины".
   
Трансцендентное понятие Бога, свойственное многим верованиям, в йоге превращается в имманентное. Бесконечное находится не за пределами конечного, а в конечном. Абсолют содержится во всяком опыте, потому что каждый объект мира основан на Абсолюте, хотя ни один из них не выражает его полностью. Таким образом, те, кто думают, что они не знают Абсолют, - знают его, хотя и несовершенно; а те, кто считают, что они знают абсолют, - в действительности его полностью не знают. Это - состояние полупознания и полуневежества. Шивананда Свами, передавая послание упанишад, говорит: "Он неизвестен тем, кто знает, и известен тем, кто не знает".
   
Йога не учит тому, что жизнь - это кошмар, а мир - это голое ничто. Скорее это биение, трепетание ритма мировой гармонии. Мир - это божественное откровение. Его радость проявляется во всех этих формах. Однако, популярна точка зрения, которая отождествляет доктрину йоги с абстрактным монизмом, сводящим богатство жизни этого мира к пустому мечтанию. Настоящее бытие выше мира вещей, мира мысли, мира чувств. Но оно проявляется через мир. Проявление в то же время является сокрытием. Чем полнее проявление, тем более скрывается реальность. Бог прячет себя и являет себя, открывая и закрывая покрывало своего лица. Скрытое значение вещей противопоставляется показанию чувств. Мир, обнаруживая торжество Творца, в то же время скрывает Его чистую абсолютную природу. Истина, единственная в своем роде субстанция, лишенная двойственности и свободная от ограничений, сокрыта сложностью и многообразием сотворенного мира. Объекты мира, включая конечное я, воображают, что они нечто обособленное и самодовлеющее, и кажутся занятыми самоутверждением.
   
Метафизическое познание опровергает существование какой-либо реальности вне Духа, который является сознанием и блаженством. Эмпирическая точка зрения, напротив, учит, что многообразие вселенной существует вне Духа. Из соединения этих антагонистических предположений возникла доктрина о том, что мир реален и все же Дух остается единственной реальностью, так как Дух и есть мир. Йо-гические исследования внутренней вселенной доказывают, что из всех конечных объектов индивидуальное я обладает высшей реальностью. Оно наиболее приближается к природе Абсолюта, хотя и не является Абсолютом. Имеются свидетельства о том, что конечное я рассматривается как отражение вселенной. Весь мир - это процесс стремления конечного стать бесконечным, и эта тенденция обнаруживается в индивидуальном я. Хотя индивидуальная душа, борющаяся со своей низменной природой, является высшим из всего, что есть в мире, она все же не самое высокое, доступное пониманию. Мятущаяся, противоречивая душа человека способна добиться свободы духа, блаженства гармонии и радости абсолюта. Только когда в человеке найдет свое воплощение Бог, только когда идеалы будут осуществлены, назначение человека будет выполнено.
   
Идеал всех методов йоги - это самосознание. И поэтому всякое деяние, направленное к этой цели, можно рассматривать как йогу. Праведное поведение это самосознающее поведение, если под я мы подразумеваем не эмпирическое я со всеми его слабостями и вульгарностью, себялюбием и мелочностью, а более глубокую природу человека, свободную от всех уз эгоистической индивидуальности. Вожделения и страсти животного я, желания и честолюбие эгоизма ограничивают жизненную энергию пределами более низкого я и суживают духовную жизнь, и их надо держать под контролем. Для духовного роста или осознания высшего эти помехи и влияния должны быть преодолены. Нравственное деяние является единством откровения и разума, а не простого чувства и инстинкта. Разумная жизнь -это жизнь бескорыстного служения миру. Разум говорит нам, что индивид не имеет своих собственных интересов, отдельных от интересов целого, частью которого он является. Он освободится от уз и капризов судьбы только в том случае, если откажется от своих идей обособленного чувственного существования. Душа, совершая эгоистический поступок, налагает на себя узы, которые могут быть разорваны только посредством возвращения в лоно всеобщей жизни. Этот путь сострадания открыт для всех и ведет к экспансии души. Если мы хотим избежать греха, мы должны избегать эгоизма. Мы должны осознать в нашей жизни и поведении, что все вещи в Боге и от Бога. Таков идеал метафизики веданты и практики йоги.
  
  
   
    
Глава первая. Гьяна – йога
   
   
    
     
Мудрость Упанишад
    
    
Возлюбленные Воплощения Духа (атма-сварупа), мудрость древних заключена в Упанишадах. Они - ваше ценнейшее наследие.
    
Существует 108 Упанишад, но десять из них наиболее важны и являются основными - Иша, Кена, Катха, Прашна, Мундака, Мандукья, Айтрейя, Тайтирья, Чхандогья и Брихадараньяка. Иногда к этому списку добавляют еще две или три - Каушитаки, Шветашватара и Майтраяни - и основных Упанишад насчитывают в этом случае двенадцать ил" тринадцать.
    
Упанишады приближают вас к Реальности, Истине, или Брахману (Высшему Духу). Упанишады являются непосредственными откровениями Истины, поэтому их называют Шрути ("откровение", "услышанное"), в отличие от Смрити ("воспоминание", то есть традиция). Упанишады были открыты в глубоких медитациях мудрецам (риши), которые донесли их до нас. Риши доподлинно воспринимали Истину, описанную в Упанишадах, поэтому Упанишады есть плод непосредственного восприятия Истины (апарокша анубхути). Поэтому послание Упанишад возвышенно, а мудрость Упанишад глубока и вдохновенна. Одна мантра из Упанишад поднимет вас до великих высот духовной славы и великолепия в утверждении в Высшем "Я" (адхьятмик).
    
Господь постоянно пребывает в этой вселенной. Единый Господь сокрыт во всех существах подобно маслу в молоке, электричеству в проводах, зародышу в утробе матери. Хотя Он всепроникающ и являет Собой единственно существующую Реальность, Его присутствие не осознается вами из-за того, что ваше сердце не чисто, а интеллект не проницателен. Атман (Дух) может быть воспринят только чистым, проницательным, утонченным и острым интеллектом; а интеллект становится острым и утонченным, когда очищены тонкие и грубые впечатления ума (васаны и самскары).
    
Но Создатель вложил в ум человека страсть (раджас), и потому он устремляется к чувственным объектам, ища в них наслаждение. И все же мир нуждается в таких героических духовных личностях (дхира пурушах). Этот духовный герой, солдат Высшего "Я", обращает взор внутрь, подчиняет чувства (индрии), успокаивает ум, оттачивает интеллект и, воспевая ОМ, медитирует на лучезарный Атман.
   
   
    
     
Одухотворяющие писания
    
    
Атман излучает свой собственный свет. Ни солнце, ни луна, ни звезды, ни даже огонь здесь не светят; благодаря тому, что Он (лучезарный Атман) сияет, все они сияют светом, заимствованным у Него. Такова великая природа Истины, описанной в Упанишадг.х. Сколь возвышенны эти мысли!
    
Атман являет собой источник и корень всех вещей. Прашна Упанишад гласит: "Как птицы находят пристанище для отдыха на дереве, так все сущее имеет пристанище в верховном Атмане. Воистину, этот видящий, ощущающий, слышащий, обоняющий, вкушающий, мыслящий, делающий, это познающее "я", личность, имеет обитель в верховном вечном Атмане. Атман является основой и реальностью этой вселенной".
    
Для того, чтобы вести вас к освобождению (мокша), вполне достаточно одной Упанишады. Изучайте Мандукья Упанишад. В ней говорится: "Одной Мандукья Упанишад довольно для освобождения того, кто искренен в своих стремлениях". В этой Упанишаде высшая мудрость изложена в сжатой форме. Посмотрите, как эта Упанишада описывает Высшее "Я" в ряде отрицаний: Высшее "Я" вне определений, определить его - значит его ограничить. Оно невидимо (адриштам), лишено мирской озабоченности (авьява-харьям), оно вне досягаемости интеллекта, ума и чувств (аграхьям), оно не имеет определяющих характеристик, поскольку является единственным Абсолютом (алакшанам). А затем следуют несколько позитивных характеристик для того, чтобы ум не был полностью сбит с толку негативным описанием Высшего "Я": умиротворенное, исполненное всего благоприятного и благостного, Единое без второго. Эта формула, приведенная в священных писаниях, оказывает изумительное, одухотворяющее воздействие, она дана нам Господом Даттатрейей. Как она вдохновляет!
   
   
    
     
Последнее слово
    
    
Из Упанишад мы получили четыре одухотворяющих и просвещающих изречения: "Сознание есть Брахман" (парджанам брахма) из Айтарейя Упанишад, "Я есть Брахман" (ахам брахмасми) из Брихадараньяка Упанишад, "Ты есть То" (таттвамаси) из Чхан-догья Упанишад и "Это "Я" есть Брахман" (аям атма брахма) из Мандукья Упанишад. Это великое откровение Истины. Тат твам аси, ты есть То - последнее слово Упанишад. Вы не являетесь ни этим преходящим телом, ни этим умом, который перестанет существовать, когда будут искоренены составляющие его грубые и тонкие впечатления; но вы являетесь бессмертным Атманом, преисполненным вечности, знания и блаженства (сатчитананда). Осознайте это и станьте свободными.
    
Как прекрасно объяснена в Упанишадах эта великая Истина! Уддалака повторяет это великое изречение (махавакъя) девять раз с различными пояснениями для просвещения своего ученика и сына Шветакету. Лучший из стремящихся, заслуживший высшие награды духовной практики: способность различать истинное и ложное (вивека), отречение (вайрагья), шесть добродетелей (шат-сампа;п) и стремление к освобождению от перерождений (мумукшуттва) - осознает Высшее "Я", даже когда это изречение будет произнесено один раз. Но Уддалака должен был повторить ее девять раз, прежде чем Шветакету смог осознать Высшее "Я".
    
Уддалака направил своего сына Шветакету к Гуру. Мальчик оставался с Гуру двенадцать лет и изучал Веды. Он вернулся возгордившимся своей ученостью. Если вы физически красивы, у вас есть две монеты гордости, если вы богаты, вы становитесь еще более горды, ученость добавляет еще две монеты гордости. Все это уплотняет покрывало эгоизма; вместо смирения эрудированный человек стяжает гордость и высокомерие. Увидев это, Уддалака спросил своего сына: "Дитя мое, знаешь ли ты, благодаря чему Непознаваемое становится известным, Невидимое видимым, Неслышимое слышимым и Немыслимое мыслимым?" - "Мой учитель не УЧИЛ меня этому", - ответил мальчик. Тогда Уддалака передал Шветакету знание Высшего "Я". Пояснения, которые он дает, замечательны. "Зная глину, ты можешь знать о горшках и кувшинах, зная Брахман, ты можешь знать все имена и формы". Тат сатьям, са атма, тат твамаси, шветакето "То есть Истина, То есть Атма, То есть ты, о Шветакету!" Вот так, с различными пояснениями Уддалака объяснял Шветакету природу Высшего "Я". Этот Атман является высшей Истиной. Успех приходит к тем, кто остается верным этой Истине, ибо как говорит Мундака Упанишад: "Восторжествует только Истина, не ложь".
    
Реально существует только Атман. Айтарейя Упанишад говорит: "Вначале единый Атман был всем этим". 
    
Тат твам аси (ты есть То) - это высшее посвящение. Но даже если эту мантру произнести миллионы раз нашим современным друзьям, погрязшим в мирском, она не будет ничего значить для них. Но для ученика, наделенного проницательностью и другими качествами, она станет подлинным посвящением. В противном же случае, она лишь дополнит ваш интеллектуальный запас знаний; вы не сможете непосредственно распознать Истину. Вы не сможете иметь связь с мудрецами (риши), которые дали эту мантру.
    
Очень интересна и другая иллюстрация Уддалаки. "Возьми комок соли и раствори его в этой чашке воды", - сказал он. На следующее утро он попросил своего сына: "Теперь покажи мне соль, которую ты принес вчера вечером. Тот ответил: "Соль растворилась в этой воде, я не могу достать ее". Уддалака сказал: "Хотя ты не можешь увидеть ее, ты можешь попробовать ее на вкус. По вкусу воды ты можешь понять, что в ней есть соль. И так же ты не можешь видеть Брахман, внутреннее "Я", поскольку твой ум имеет склонность растекаться; но благодаря глазу интуиции, благодаря слушанию (шраван), памятованию (манан), глубокому сосредоточению (нидидхьясана), ты можешь осознать Брахман в непосредственном интуитивном восприятии". Вы не видите ни красные кровяные тельца, ни микробов, но через микроскоп вы можете их увидеть.
   
   
    
     
Самопознание - ваш долг
    
    
Так осознать Атман может только герой, обративший взгляд внутрь себя. Он обладает подлинным героизмом, а не страстным или невежественным героизмом солдата. Героизм лучшего из стремящихся обладает благоприятными свойствами и позволяет ему обратить взор внутрь и осознать Высшее "Я". Освобождение от желаний является методом для удаления иллюзорных оболочек, покрывающих Атман, и для осознания Высшего "Я", скрытого во всех вещах. Как вы берете мякоть из травы мунджа, точно так же, благодаря процессу отрицания и утверждения - отрицания ложного и утверждения Реальности - вы должны выявить Атман из иллюзорных объектов. Через осознание этого Атмана душа освобождается из плена. Мундака Упанишад говорит: "Узы сердца разорваны, все долги погашены, и деяния завершены, когда виден тот, кто одновременно и высший и низший".
    
Бхагавад Гита, Упанишады и Брахма Сутры вместе составляют Прастханатрайю. Утверждения Упанишад зачастую противоречивы. Брахма Сутры примиряют очевидные противоречия и выявляют последовательную философию Упанишад. Эти три писания отличны от Пракрийя Грантх. Пракрийя Грантхи обсуждают три тела, пять оболочек (коша), три состояния сознания, три качества (гуны), процесс эволюции, инволюции, практику (садхану) для осознания Атмана и т.д. Все эти Пракрийи обращены к начинающим студентам Веданты. В Упанишадах нет Пракрий; Упанишады обращены к продвинутым студентам Веданты. Но еще сложнее постичь "Аджати Веду" Гаудапады, который написал вдохновенные пояснения к Ман-дукья Упанишад. В ней отвергается эволюция, само творение! "Нет мира в трех периодах времени", - вот суть "Аджати Веды". Как могут преходящие объекты являться из Непреходящего Абсолюта? Как могут ограниченные объекты исходить из Безграничного Брахмана? Поэтому в реальности мир не существует, хотя вы и видите все эти имена и формы. Это Аджати Веда, наиболее возвышенная философия. Она возносит вас к высочайшему великолепию.
    
Люди часто спрашивают: "Почему в мире существует зло? С каких пор начала действовать карма?" Это все трансцендентные вопросы (атипрашна). Вы можете рассуждать только о вещах, относящихся к этому миру, за пределами сферы интеллекта вы остаетесь только с Брахманом. Господь Рама задает этот же вопрос в "Йога-Васиштхе", и Васиштха отвечает: "Не заботься о происхождении иллюзии (майи). Ищи пути преодоления майи". Поднимать такие темы - атипрашны - значит ставить повозку впереди лошади. Вы заключены в этой майе. Устраните ее. Когда человек попадает в огонь, он не спрашивает, откуда появился огонь и т.д. Человек, страдающий аппендицитом, не заботится о причине боли, он ищет врача, который избавил бы его от страданий. Так же и вы УГОДИЛИ в майю. Существуют способы вызволить себя из майи. Когда вы превзойдете майю, тогда вам откроются ее пути. Вы узнаете их, когда достигнете самопознания (самореализации).
   
   
    
     
Шанти-мантры
    
    
В каждой Упанишаде есть своя шанти мантра (мантра умиротворения). Ом пурнамадах пурнамидам пурнат пурнамудачхьяте; пурнасья пурнамадайя пурнамевавасишьяте. Ом шантих шантих шантих. Это шанти мантра Ишавасья Упанишад. Вы подвергаетесь трем видам страдания - исходящим от самого себя, от друглх существ и от природы (адхъятмика, адхибхаутика и адхидайвика). Вы подвержены болезням, голоду, жажде и т.д. Это все адхъятмика тапас. Кроме того, боль может причинить жало скорпиона, укус змеи, различные насекомые, звери и птицы. Все это адхибхаутика тапас. Вас беспокоит гром, дождь, землетрясения и подобные ему бедствия - это все адхидайвика тапас. Итак, для устранения этих трех видов страдания вам необходимо будет повторять Ом Шантих Шантих Шантих.
    
Есть и другая шанти мантра: "ом саханававату саханау бхунак-ту, саха вирьям карававахаи, теджасвинавадхитамасту ма видви-шавахаи". Ученик и гуру должны объединиться. Вы не должны ссориться с гуру и судиться. Гуру и ученик должны повторять эту шанти мантру, чтобы между ними сохранялась неразрывная связь.
    
Еще одна шанти мантра: "Шам но митрах шам варунах шам но бхаватваръяма, шам но индро брихаспатих, шам но вишнурурук-рамах, намо брахмане, намаете вайо, твамева пратьякшам брах-маси, твамева пратьякшам брахма вадишъями, ритам вадишъями сатъям вадишъями, тан мамавату, тад вактарамавату, авату мам авату вактарам, ом шантих шантих шантих". В ней вы молитесь Индре, Брихаспати, Варуне и другим Божествам (дева-там). Они создают препятствия на пути стремящихся. Если вы повторяете эту шанти мантру, все препятствия будут устранены, и вы будете двигаться по Пути легко и быстро.
    
Перед началом чтения Упанишад и в конце занятия нужно произнести шанти мантру. Упанишады, относящиеся к различным разделам Вед, имеют различные шанти мантры.
   
   
    
     
Все это - Бог
    
    
Изучайте первую мантру Ишавасья Упанишады и медитируйте на нее: "Ишавайям идам сарвам йят кинча джагатйям джагат, тенатйяктена бхунджитхахма гридхахкасъясвит длинам". Нигде больше вы не найдете таких одухотворяющих утверждений. Герберт Спенсер и Кант смогли написать многие тома. Они обращались к изречениям наших мудрецов, тех, кто имел подлинную связь с Абсолютом, непосредственное интуитивное восприятие Истины. Как дерзновенно их послание! Оно возвышает нас. Когда вы несчастны или погружены в отчаянье, повторяйте эту мантру. Отвергните желания (эшаны), не желайте чужого богатства. Вам нужно ежедневно повторять эту мантру. Даже сомнения атеистов будут рассеяны. Отвергните имена и формы, перестаньте гнаться за чувственными удовольствиями, тогда вы осознаете Бога. Вспоминайте эти стихи, пробуждаясь и отходя ко сну. Это формула, которая возвысит вас. Они дадут вам силу. У вас может не быть еды, одежды; может не быть никого, кто бы помог вам. Но эти изречения из Упанишад дадут вам силу и утешение. Ишавасъям идам сарвам: весь мир есть вселенская форма (вират-сваруп) Господа. Вы знаете, что ум говорит, слушает, видит и совершает все действия; чувства сами по себе инертны. Но вы не видите ума. Также и Атман является скрытым, он есть внутреннее "Я". Он - тайный свидетель всех ваших мыслей и действий. Отделите себя от ума и чувств и осознайте этого свидетеля. Ощутите, как чувства вращаются среди объектов чувств, а вы являетесь свидетелем. Вас не поработит карма. Преданный ощущает, что все через него совершает Бог, и что он сам лишь инструмент в Его руках (нимитта). Ведантист отождествляет себя с безмолвным свидетелем, Атманом, и отделяет себя от Пракрити (материальной природы). С помощью этих двух средств вы освободите себя от оков кармы.
    
Вторая мантра в Ишавасья Упанишад - для тех, кто не способен отречься от мира и прибегнуть к пути отстранения от мирских забот. Совершай деятельность (карму), совершай бескорыстное служение и живи сотни лет - не только сотни лет, но сотни раз по сотне лет. Бескорыстная работа очистит ваше сердце и приведет к Цели.
    
Хотя и сказано, что Упанишады относятся к Гьяна Канде (то есть это раздел писаний для следующих путем гьяны, знания) и не имеют ничего общего с Карма Кандой (разделом для следующих путем деятельной духовной практики, карма-йоги), вы видите, что первая мантра Ишавасья Упанишад говорит о высшей мудрости, а вторая предписывает деятельность. Далее вы найдете молитву к Агни, к Сурье и т.д. В той же Упанишаде, которая учит вас Знанию, или высшей мудрости, есть описание кармы и преданности. Эта Упанишада учит вас йоге синтеза.
   
   
    
     
Суть Кены Упанишад
    
    
Кенопанишад является ответом на вопрос: "Чья сила побуждает работать ум? Чья сила побуждает действие жизненного воздуха (праны) и движение чувств к объектам чувств?" Это вопросы учеников к учителю. И учитель отвечает: "Атман есть ум умов, прана пран, глаз всех глаз, ухо всех ушей". Как близок Господь! Он ближе, чем дыхание в ноздрях. Ум и чувства черпают свой свет из Высшего "Я". Когда вы в бреду, ум не функционирует. Когда вы внезапно напуганы, ум не функционирует. Он непостоянен. Он состоит из грубых и тонких впечатлений. Если привязанность и отвращение (рага двеша) разрушены - страсть следует разрушать отречением (вайрагьей), а отвращение - космической любовью - тогда нет ума, и вы едины с Господом.
    
В Кена Упанишад вы найдете прекрасную историю о Якше и богах. Боги одержали победу над асурами и возгордились. Чтобы преподать им урок, Брахман явился им в форме Якши (сверхъестественного существа. Индра послал Агни узнать, кто он такой. Агни пришел к Якше, и Якша спросил его: "Кто ты и какие в тебе силы?" - "Я - Агни", - сказал тот, - "я могу все сжечь". Якша протянул Агни пучок травы и сказал: "Тогда сожги это". Агни не смог и в страхе бежал. Тогда Индра послал Вайю. Якша протянул Вайю пучок травы; Вайю старался изо всех сил, но так и не смог сдуть его. Он также вернулся к Индре насмерть перепуганным. Тогда Индра сам приблизился к Якше. Гордость богов была устранена. Тогда ему явилась Ума и просветила его. Ума представляет просветленный разум.
   
   
    
     
Значение четырех качеств, развиваемых в духовной практике
    
    
Катха Упанишад очень интересна и увлекательна. Мальчик Начикетас приблизился к Господу Яме, дабы узнать, что пребывает вне причины и следствия, вне добра и зла. Наставив его в знании Брахмана (брахма-видье), Господь Яма сказал: "Этот Брахман, являющийся Единой Реальностью, сокрыт во всех существах; ты не можешь видеть его. Но его способны осознать те, кто обладают острым единонаправленным разумом. Четыре качества - способность различать истинное и ложное (вивека), отречение (вайрагья), шесть добродетелей (шат-сампат) и стремление к спасению от перерождений (мумукшуттва) - оттачивают интеллект.
   
   
    
     
Подлинное отречение
    
    
В Кайвалье Упанишад вы найдете вдохновляющую мантру: "Вечность не обрести делами, потомством или здоровьем, но только отречением". Отречься - не значит уйти в пещеру Гималаев. Сикхидхваджа поступил именно так, но жена этого мудреца - царица Чхудалаи открыла ему подлинное значение отречения. Изучите "Йога-Васиштху", где повествуется эта прекрасная история. Царица Чхудалаи была йогини и обладала знанием (гьяни). Ее муж Сикхидхваджа обладал устремленностью и хотел отречься от мира, уйти в лес, чтобы совершать аскезу (тапас) и достичь самореализации. Царица сказала: "Не уходи в лес. Я сама научу тебя высшей мудрости", но однажды ночью он бежал из дома и отправился в лес. Царица достойно правила царством вместо него. Через несколько лет она захотела узнать об успехах своего мужа. С помощью глаза интуиции она выяснила его местопребывание. С помощью йогических сил она перенеслась туда, приняла облик риши Кумбха Муни и предстала перед ним в четырех футах над землей: иногда учителя показывают такие чудеса с тем, чтобы убедить ученика в своей авторитетности. Сикхидхваджа приблизился к мудрецу и сказал: "Я отрекся от мира. Я отверг царство, дворец со всей его роскошью. Я отрекся от жены и детей. И все же я не достиг Высшего Покоя. Пожалуйста, объясни причину этого". Кумбха Муни ответил: "Может, ты и сделал все это, но на самом деле ты не сделал ничего". Раджа подумал: "Теперь у меня осталось только это тело. Возможно, даже оно должно быть разрушено". Он залез на дерево и приготовился броситься наземь. Но Муни предостерег его и сказал: "О, раджа! Даже это не есть истинное отречение. Ты лишь совершаешь самоубийство. Самоубийство - грех. Подлинное отречение - это отречение от состояния "я делаю это" (картритва-бхава) и от состояния "я наслаждаюсь этим" (бхоктритва-бхава). Только отречение от эгоизма, от умственных привязанностей и впечатлений является подлинным отречением. Если ты практикуешь это отречение, тебе не нужно бежать из своего царства; ты можешь править им как мудрый царь и сиять как освобожденный (дживанмукта)".
    
Вы не знаете, что такое этот эгоизм! Эгоизм - это тоже лишь волнения (вритти) в уме. Все эти вритти - модификации ума, они - волны в озере ума. Очень трудно непосредственно атаковать эгоизм. У него есть разные слуги, такие как желание (кама), гнев (кродха), заблуждение (моха) и т.д. Если вы боретесь с ними, постепенно эгоизм будет истощаться. Развивайте смирение. Взращивайте великодушие. Если вы пребываете в обители добродетелей, тогда эгоизм умрет сам по себе.
    
Эта задача очень трудна. Только по милости Бога и наставника можно достичь этой цели. Поэтому Шветашватара Упанишад говорит: "Тому, кто имеет высшую любовь (парабхакти) к Богу и преданность гуру, такую же, как и Богу, тому открываются истины Веданты".
    
Сам этот мир является вашим лучшим учителем. Это арена, на которой вы можете получить много уроков. Это не пещера. Милосердие - очень важная добродетель. Как вы можете развить эту добродетель, находясь в пещере? Только великая душа, пребывающая на очень высокой ступени эволюции, может оставаться в пещере, практиковать непрерывную медитацию и излучать покой и благость всему миру. Другие лишь станут инертными. Вам не нужно бежать от мира. Он - ваш лучший учитель. У Господа Даттатрейи было двадцать четыре гуру. Он учился терпению у земли. От воздуха он воспринял учение о всепроникающей природе Господа. Если вы обладаете подлинной устремленностью и чистотой помыслов, гуру явится к вам и поведет вас к цели.
   
   
    
     
Путь к Космическому Сознанию
    
    
Только оставаясь в миру, вы можете развить милосердие, сострадание и любовь. Служите больным и страждущим. Служите ближнему, любите ближнего как самого себя. Небольшие акты милосердия откроют широкую дорогу к очищению вашего сердца. Доброе, ободряющее слово утешит больного. Всегда будьте добры и участливы. Доктор Рики - очень внимательный доктор. Он всегда дает положительные, хорошие советы и ободряет пациентов. Некоторые же доктора могут напугать вас. Откройте глаза и распознайте значение человеческого страдания. Поделитесь с другими тем, что имеете. Отдайте одну десятую вашего дохода на благотворительность. Тогда ваше сердце расширится.
    
Покиньте ваш дом посреди зимы, уйдите без денег и даже без одеяла. Спите на обочине. У вас не будет комфорта и удобств, которые вы имели в вашем доме. Но Господь придет к вам на помощь таинственным образом. Имея такой опыт, вы поймете страдания бедняков. В вашем сердце будет больше милосердия. Около двадцати лет назад я прошел один, без денег, от Шеркота до Ришикеша вдоль Ганги. Я был вынужден голодать; у меня не было одеяла, была зима. Господь по-разному помогал мне чудесным образом. Подобные переживания необходимы. Тогда вы увидите своего Бога в детях, облаченных в лохмотья. Вы не прогоните нищего, пришедшего к вашей двери. Вы поспешите к нему с пищей и одеждой: "Здесь мой Нарайян. Позвольте мне поклоняться ему благотворительностью и служением". У вас будет великодушное сердце. Вы все великодушны по отношению к определенным людям; но изучите свое сердце, и вы обнаружите, что по отношению к другим вы не великодушны. Каждый день производите самоанализ и выявляйте, насколько вы великодушны. Только обладая великодушием, вы достигнете космического сознания.
    
Вы совершаете благотворительность не ради людей. Вы делаете это только для себя.
    
Яджнавалкья был великим мудрецом. Он хотел отречься от семьи и разделить имущество между своими женами - Катьяяни и Майтрейей. Катьяяни была домохозяйкой (грихастха-дхармини), а Майтрейи - знатоком Вед (брахма-вадини). Майтрейи спросила: "Мой господин, даже если отдать мне богатства трех миров, разве достигну я бессмертия?" Яджнавалкья ответил: "Нет, моя дорогая, ты только будешь жить жизнью богатой женщины; богатство не даст бессмертия". Тогда она сказала: "Я не хочу этого богатства; открой мне высшее знание (брахма-видъя), которое сделает меня бессмертной". Яджнавалкья был очень доволен. Он сказал ей: "Этот Атман необходимо видеть, слышать, думать о нем и медитировать на него". Затем, описывая природу Высшего "Я", он сказал: "Там, где есть двойственность, один видит другого, слышит его, думает о нем. Но когда есть только Единое "Я", кто кого слышит, видит, чувствует?" Эта прекрасная история приводится в Брихадараньяке Упанишад.
    
Это возвышенное постижение космического Сознания, высшего единства бытия возможно, только если разрушены все барьеры, разделяющие людей. С помощью милосердия. Космической любви. Великодушия. Не переставайте отдавать - это расширит ваше сердце и сознание. "Отдавайте обильно, отдавайте смиренно, отдавайте с великой верой", - говорит Тайтирья Упанишад. Вы все должны ежедневно изучать эту великую Упанишаду, особенно учащиеся. В ней записано обращение мудрецов к их ученикам. "Говори правду, будь праведен". Будьте благими, творите благо - вот этическая суть всех религий. "Пусть мать будет твоим Богом, пусть отец будет твоим Богом, пусть гуру будет твоим Богом". Эти возвышенные наставления предназначены для расширения сердца и для проникновения в космическое сознание. Практикуйте все эти добродетели. Делитесь с другими тем, что у вас есть. Совершайте бескорыстное служение. Занимайтесь самоанализом. Посмотрите на свое тело, прекрасное творение Господа. Оно преподаст вам много уроков. Сердце безостановочно качает кровь на протяжении всей жизни. Оно никогда не жалуется. Посмотрите, как превосходно создан ваш глаз. Бог есть врач врачей, хирург хирургов. Посмотрите на легкие: они работают непрерывно и никогда не пренебрегают своими обязанностями. Без отдыха, без передышки. Бог также - инженер инженеров. Он сконструировал эти превосходные своды ваших стоп, удерживающие вес всего тела. Он - Творец мира (шришти-карта), Он дает плоды деятельности (карма-пхала-дата). В соответствии со своей прежней кармой одни рождаются красивыми, другие уродливыми; одни - здоровыми от рождения, другие - слабыми; одни рождаются в богатых семьях, другие - в бедных.
    
Поэтому давайте молиться Господу. Воспевайте ОМ. Будьте благи и творите благо. Бог есть высшая благость. Никогда не задевайте чувства других. Никогда не произносите жестоких и вульгарных слов. Всегда будьте мягкими и добрыми. Язык всегда хочет пробовать сладости; и речь тоже должна быть сладка. Практикуйте! Каждый день некоторое время соблюдайте молчание (мауну). Благодаря этой привычке будет контролироваться импульсивность речи. Одного жесткого слова достаточно, чтобы вы расстроились, и ваша кровь закипела. Вы готовы убить человека, оскорбляющего вас! "А что такого в этом оскорблении? Он невежественный человек. Я не должен обращать внимания на его слова. Я должен простить его и забыть этот инцидент", - таким великодушным должно быть ваше отношение.
    
Растите в добродетели. Расширяйте свое сердце. Развивайте космическую любовь. Достигните космического сознания здесь и сейчас, в этой жизни, в это же мгновение. Пусть Господь благословит всех вас здоровьем, долгой жизнью, миром, благополучием и вечным Блаженством.
   
  
  
   
    
Глава вторая. Внутренний путь к освобождению
   
   
    
Йога - это соединение индивидуальной души с Высшей Душой. Так же, как плавящаяся камфора становится единой с огнем, так же, как капля воды, упав в океан, становится единой с океаном, так и индивидуальная душа, когда она очищена, свободна от вожделения, жадности, ненависти и эгоизма, приобретает качества благости (саттвы) и становится единой с Высшей Душой.
    
Раджа-йога - это точная наука. В ней - восемь составляющих. Яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхъяна, самад-хи. Раджа-йога начинается там, где заканчивается хатха-йога. Хатха-йога начинается с асан и пранаямы, контроля физического тела и очистки, или регуляции дыхания. Раджа-йога начинается с контроля ума и заканчивается в асампраджната самадхи - глубоком осознании, при котором различия пропадают.
    
Теперь попытаемся провести небольшое исследование йоги. Йога - это сдерживание умственных видоизменений. Все волны мыслей успокаиваются, и тогда вы входите в глубокое осознание (самадхи) и становитесь едиными с Высшей Душой. Читта - это подсознательный ум, где накапливаются все впечатления. Вы едите манго. Это рождает впечатление (самскару), которое откладывается в уме. Когда вы снова видите манго, эти впечатления восстанавливаются в уме. Когда ум размышляет о любом объекте этого мира, появляется вишайякара вритти (процессы сознания, порожденные объектами чувств). Например, в какой-то момент они принимают форму яблока. Сразу вслед за этим возникает мысль о другом объекте, и появляется другая мысль. Когда благодаря концентрации и медитации на Брахман эти модификации ума контролируются, рождается брахмакара вритти (процессы сознания, порожденные Брахманом, Высшим Духом). Все ведические тексты утверждают, что брахмакара вритти разрушает неведение (авидъя), и тогда появляется сияние Брахмана.
   
   
    
     
Значение бесстрастия
    
    
Существуют различные виды умственных изменений - некоторые болезненные, некоторые приятные. Для разрушения этих вритти Патанджали Махариши рекомендует постоянную практику (абхьясу) и отречение (вайрагью). Благодаря практике абхьясы и вайрагъи все изменения ума попадают под контроль, и вы входите в состояние глубокого осознания.
    
То же самое говорит в Гите Господь. Арджуна говорит Господу: "Ум порывист, как ветер. Контролировать ум так же трудно, как схватить щипцами ветер". Господь Кришна отвечает: "Усмири этот порывистый ум абхьясой и вайрагьей". Вайрагья - наиболее важный фактор - это безучастность к нынешним и грядущим удовольствиям. Благодаря выявлению недостатков чувственной жизни, вы можете развить вайрагью. Ум заполнен чувственными впечатлениями. Очень трудно отвлечь ум от этих объектов. Метод таков: вспоминайте описание этого мира, данное Господом в Гите: "Этот мир непостоянен, преисполнен страданий, он - обитель печали. Все чувственные удовольствия кажутся приятными вначале, но в конце они подобны яду".
    
Вспомните "Вайрагья Диндиму" Шри Шанкарачарьи: "В уме скрываются разбойники; жемчужина знания похищена этими бандитами, поэтому, о человек, пробудись от этой череды рождений и смертей (самсары). Проснись: жизнь уходит, ты пойман в это колесо самсары. Тебя донимают разного рода беспокойства и ожидания. Ты не осознаешь этого, но жизнь постепенно убывает". Постоянно сохраняя эти мысли, вы постепенно разовьете вайрагью. Изучайте "Вайрагья Сатаку" Бхартрихари, "Как обрести вайрагью", "Необходимость саньясы" и "Вайрагья Пракарану" в "Йога Васиш-тхе". Без вайрагьи вы не сможете добиться духовного прогресса.
   
   
    
     
Практика: единственная панацея
    
    
Усилие по укреплению ума различными средствами является абхъясой. Сосредоточьте ум на черной точке или любой фигуре. Ум будет рассеиваться, это его привычка. Постепенно уводите его от объектов и пытайтесь зафиксировать на лотосных стопах Господа.
    
Мысль будет ускользать сто раз на дню, но после трехмесячной практики она будет ускользать 99, 90 или 80 раз. Так вы будете неуклонно прогрессировать, и ум скоро станет однонаправленным, и вы сможете зафиксировать его на Господе и медитировать длительное время. Средство от блуждания ума - непрерывная и регулярная практика в течение долгого времени. В конечном итоге вы осознаете свое единство с Высшей Душой. Если вы продолжаете практику два месяца, а затем оставите ее, вы не сможете взойти на вершину. Регулярность имеет важнейшее значение. Пусть ваша ежедневная практика будет даже десятиминутной, но вы должны быть регулярны. Выполняйте практику в утренние часы (брахма-мухурту). Брахмамухурта (час Брахмы) лучше всего подходит для ежедневной медитации.
   
   
    
     
Обзор Раджа-йоги
    
    
"Раджа-йога Сутры" Патанджали разделены на четыре части. Первая - Самадхи Пада. За ней" следует Садхана Пада, где описываются различные практики раджа-йоги. Затем следует Виб-хути Пада - описанные в ней различные психические силы вы обретаете с помощью концентрации. Четвертой является Кайвалья Пада. В ней описывается достижение бессмертия и единства с Высшим Пурушей (Личностью, Душой).
    
Существует пять состояний ума: рассеянное (кшипта), глупое (мудха), взволнованное (викшипта), однонаправленное (экагра) и контролируемое (нирудха). Ум разбегается в разных направлениях; его лучи рассеиваются. Вам необходимо будет собрать их. Иногда ум заражен глупостью (мудха). Когда вы снова и снова практикуете концентрацию и повторяете имя Господа, ум становится однонаправленным. Это называется состоянием экагра. Впоследствии ум полностью контролируется (нирудха). Когда вы достигаете глубокого осознания без различения (асампраджната самадхи), он готов раствориться в Высшем Пуруше.
    
Вам необходимо воспитывать в себе четыре великих добродетели - дружелюбие (майтри), милосердие (каруна), жизнерадостность (мудита) и непривязанность (упекша). Тогда вы достигнете умственного покоя. То же самое сказано Господом в Гите: "К равным вы должны относиться с дружелюбием (майтри). К бедствующим вы должны относиться с состраданием. К тем, кто стоит выше вас, вы должны быть благодушны. Благодушие разрушит зависть. Все - ваши братья. Если кто-то находится в лучшем положении, порадуйтесь за него. Затем следует непривязанность. Иногда вы встречаете порочных людей. Будьте безучастны к ним. Благодаря этим методам вы достигнете умиротворения ума".
   
   
    
     
На что медитировать
    
    
Патанджали рекомендует медитации вишока ("без скорби") и джъотишмати ("с ясным рассудком"). Сосредоточьтесь на беспечальном сияющем свете сердца. Иногда у вас открывается видение Бога, святых и учителей. Медитируйте на них или на любую форму по своему желанию. Медитируйте на форму святого, свободного от привязанности и отвращения, или на любое изображение. На ваше собственное изображение, на свою форму и качества, на форму и качества вашего отца. На Господа Иисуса, Господа Будду, Раму, Кришну, Дургу. Все вы совершали какую-либо пуджу (поклонение) в своем предыдущем рождении. Те впечатления сохранились. В этом рождении ум одних непроизвольно устремляется к Раме, ум других - к Деви, третьих - к Кришне. Таким образом вы сможете найти избранное Божество (ишта девату).
    
Поясним различие между концентрацией (дхарана) и медитацией (дхьяна). Попытайтесь сосредоточить ум на любом объекте, на любой чакре в теле - это дхарана. Затем пусть на тот конкретный объект перенесется мысль. Это медитация. Если ум уклоняется от объекта медитации, возвращайте его обратно с помощью пратьяхары (отвлечения чувств от объектов). Ваша лошадь убегает на чужой двор; вы должны будете вернуть ее назад и предупредить новый побег тем, что обеспечите ей вкусный корм в своем доме. Но даже тогда порочный ум будет разбегаться в разных направлениях. Вам нужно дисциплинировать его и убедить в том, что внутри вас находится высшее блаженство. Обезьяна будет скакать с ветки на ветку; вы должны будете вернуть ее обратно.
   
   
    
     
Яма и нияма
    
    
Яма и нияма - наиболее важные практики, предваряющие медитацию. Если вы мимо них сразу броситесь к медитации и самадхи, то лишь переломаете себе ноги. Но и ждать вам нельзя. На практику какой-либо одной ямы уйдет целая жизнь! Поэтому вам необходимо одновременно практиковать яму-нияму и заниматься концентрацией и медитацией, пусть вы и не утвердились еще в яме-нияме. Мы знаем одного только Харишчандру, совершенно утвердившегося в Истине. Но следовать истине в повседневной жизни пытаются многие. Хотя вы и не можете соблюдать совершенную брахмачаръю (уклад жизни, сопровождающийся обетом безбрачия и прочими ограничительными обязательствами), ведите хорошо отрегулированную жизнь. Не живите в вожделении, умерьте свои желания - вот сущность того, кто лишен алчности (апариг-рахи). Любите всех - это практика ненасилия (ахимса); не желайте чужого богатства.
    
Те, кто желает достичь вечного Абсолюта, должны следовать этим канонам неотступно. "Только наделенные отречением и утвердившиеся в брахмачарье могут войти в обитель Абсолютного Брахмана" (Гита 8:11).
    
Ниямы составляют: шауча, сантоша, тапас, свадхъяйя, ишва-рапранидхана. Шауча - это внутренняя и внешняя чистота. Внутренняя чистота ума и сердца является более важной. Освободитесь от дурных склонностей ума. Сантоша (удовлетворенность) - это великое достоинство, великое сокровище. Тапас - это аскеза. Отсутствие эгоизма и бескорыстное служение, смирение и бесстрастие - важнейшие формы аскезы. Практикуйте их в непрерывном, неутомимом, бескорыстном служении. Практикуйте три формы аскезы, упомянутые в Гите. Практики, подобные посту и т.д., тоже относятся к аскезе. Поститесь в день экадаши (одиннадцатый лунный день). Если вы достаточно выносливы, поститесь, не принимая даже воды. Это даст возможность пищеварительным органам отдохнуть. Во время поста к вам придет медитативное состояние. Перегрузив желудок, вы можете расстелить кровать и отправиться спать, но не медитировать! Некоторые люди, живущие в роскоши, иногда спрашивают меня о самом быстром способе выхода в самадхи. Я говорю им: "Наешьтесь до отвалу риса и творога, расстелите превосходную мягкую постель с хорошей подушкой, растянитесь на ней, забудьте об этом мире - и вы получите "самадхи". Если вы стремитесь практиковать йогу, вам необходимо подчинить себя строгой дисциплине.
    
Свадхъяйя - это изучение религиозных текстов. "Атма-Бодха", "Таттва-Бодха", "Вивекачудамани", "Панчадаши Вичара Сагара", "Йога-Васиштха", "Упанишады", "Гита", "Брахма Сутры". "Йога-Васиштха" является монументальной работой по Веданте. Но вам не следует приниматься за изучение "Йога - Васиштхи" в самом начале. Вы не сможете понять ее подлинное значение. Прежде всего вам нужно изучить простые тексты. В начальных текстах Веданты даны наставления по панчекарану и другим основным положениям Веданты. Панчекаран - это описание пяти элементов. Воздух, которым вы сейчас дышите, не является чистой вайю-танматрой (элементом воздуха). В нем содержатся некоторые другие элементы. В "рупии" воздуха содержится "восемь анн" вайю-танматры и "две анны" каждой из остальных четырех танматр (элементы, или стихии). Так же и с прочими элементами.
    
Есть и другой панчекаран - - панчекаран для хорошего сна. Смешайте четыре вещества: масло, выжатое из миндаля, семена тыквы, семена мака, кофейные зерна и добавьте масла Брахми в количестве, равном сумме всех четырех составляющих. Это панчекаран для хорошего сна. Не думайте, что я уклонился от основной темы раджа-йоги. Хороший сон необходим для поддержания хорошего здоровья. Если вы хорошо спите и просыпаетесь отдохнувшими, вам будет достаточно менее чем шесть часов сна. У вас будет хорошее здоровье, без которого вы не сможете практиковать йогу.
    
Повторение мантры также относится к свадхьяйе.
    
Затем следует Ишвара-пранидхана (преданное сосредоточение на Боге). Посвятите себя Господу. "Я Твой, все Твое, мой Господь. Да будет воля Твоя", - это мантра самоотдачи. "Шри рамах таранам мама" - мантра преданных (бхакт) Рамы. "Шри Кришна таранам мама" - мантра преданных Кришны. "Хари шараншл" - преданных Господа Нарайяны. Повторяйте ее почаще наряду со своей избранной мантрой. Предайтесь, разрушьте свое эго. Чем-то вы пожертвуете, но скорее всего вы оставите что-то и для себя. От эго отречься очень трудно. Препятствия для преданности - эгоизм и желание. Вы будете думать: "Вот только справлю свадьбу старшей дочери, и тогда смогу посвятить себя Господу". Где гарантия, что вы доживете до того момента? Но если вы вознамерились предаться Господу, по Его милости все препятствия будут устранены. Ощутите, что все ваши чувства - инструменты Господа; Бог действует через ваше тело. Это единственный путь к самоотдаче. Полностью посвятив себя Господу и постоянно памятуя о Нем, вы сможете очень быстро снискать Его милость. Господь говорит: "Я даю им йогу распознавания, с помощью которой они придут ко Мне". Повторяйте мантру из Гиты: сарва дхарман паритьяджъя мамекам таранам враджа ахам тва сарвапапебхъо мокшайишхами масучах". Размышляйте о значении этой мантры. Войдите в смиренное состояние Арджуны: это эффективный метод самоотдачи.
   
   
    
     
Карма, бхакти и гьяна в Раджа-йоге
    
    
Все йоги переплетены между собой, как листья на чайном кусте. Не существует отдельной карма-йоги в Мадрасе, бхакти-йоги в Алморе и раджа-йоги в Бомбее. В самой раджа-йоге вы практикуете аскезу (тапас), изучение писаний (свадхьяйю) и самопредание Богу (ишварапранидхану). Аскеза относится к карма-йоге, изучение священных текстов - к гьяна-йоге, и самопредание Богу - к бхакти-йоге. В Веданте вы встречаете описание четырех качеств духовной практики, которое есть не что иное, как яма-нияма (самообуздание и дисциплина) и пратьяхара (отвлечение чувств от объектов) раджа-йоги. Контроль ума и чувств (сама и дама) Веданты также есть в раджа-йоге. Контроль чувств в раджа-йоге носит название пратъяхары. Ведантист называет дхарану (концентрацию) раджа-йоги самадханой. Человек - тройственное существо. У него есть руки, сердце и голова. Поэтому он должен в одно и то же время практиковать карма-, бхакти- и гьяна-йогу, только тогда его развитие будет гармоничным. В противном случае оно будет однобоким. Поэтому~йога синтеза очень нужна. Вы должны уметь работать в динамическом поле карма-йоги, воспевать имена и славу Господа, погружаться в медитацию и в то же время стремиться осознать истины Веданты. Некоторым ведантистам кажется, что карма-йога и бхакти-йога второстепенны. Это ошибка, достойная сожаления. Служение является таким же важным, как и Веданта. Когда вы поймете, что во всех существах пребывает Единое "Я", разве вы сможете не служить всем? Вы поймете, что весь мир - это ваше тело. Шанкара, Иисус, Будда были "йоги синтеза". Они - наши идеалы. Шанкара, великий адвайта-ведан-тист, был бхактой, он воспевал некоторые гимны. Он был также йог - мог отделить себя от тела. Он был динамичным карма-йогом, йогом действия - за короткий отрезок в 32 года, что он жил здесь, он основал четыре религиозных объединения (матха) в различных частях Индии, где не было самолетов и автомобилей. В то же время он был великим гьяни, знающим. Он практиковал йогу синтеза.
    
Аскезу, изучение священных писаний и предание себя Богу вместе называют крийя-йогой, или йогой действия для очищения сердца. Знание войдет только в чистое сердце.
   
   
    
     
Асана и пранаяма
    
    
За ямой и ниямой следует асана. Патанджали уделяет асанам немного внимания. Благость (саттва) покрыта динамичным качеством, страстью (раджасом) и инертным началом (тамасом). Практика пранаямы устраняет покров тамаса и раджаса. Вы можете распознать в человеке раджасичный темперамент: он выглядит раджасичным, любит яркую раджасичную одежду и раджасичную пищу. Вы сразу же можете узнать саттвичного человека, который носит на шее четки, проявляет смирение и простоту в поведении, одет в простую одежду и ест простую саттвичную пищу. По вашему виду и поведению можно определить преобладающую в вас гуну, свойство. Гуны всегда смешаны, но преобладающий элемент все же можно выявить. Раджасичный человек стремится обрести силу, престиж, положение. Человек, обладающий спокойным, чистым умом, всегда исследующий природу мира и Высшего "Я", всегда пребывающий в медитативном состоянии, естественно склонный изучать духовные книги, живущий в уединении - это саттвичный человек. Если вы любите лук, чеснок и мясо, это указывает на раджасичную природу в вас. Она будет нарушать спокойствие вашего ума и возбуждать низменные страсти. Пища играет немаловажную роль в формировании вашей природы. Взгляните на слона - он ест только листья и овощи. Как он спокоен, несмотря на его огромные размеры и силу! С другой стороны, посмотрите на тигра. Несмотря на свои небольшие размеры, как он жесток и опасен! Природа находится в соответствии с пищей. Не относите рыбу и яйца к категории вегетарианских продуктов!
    
Только в хатха-йоге подробно описаны различные асаны, предназначенные для совершенствования тела. Это все более поздние разработки. Патанджали Махариши хочет только, чтобы вы приняли удобную позу, в которой сможете сидеть долгое время. Вы можете даже сидеть на стуле, но не допускайте, чтобы сон сморил вас.
    
То же самое можно сказать и о пранаяме. Позднее были разработаны ашта-кумбхаки (восемь видов задержки дыхания). Я покажу вам четыре легких и важных упражнения из пранаямы. Первое совсем несложно - сукх пурак пранаяма. Вы можете практиковать ее, даже когда лежите в постели. Вдыхайте воздух через обе ноздри (длительность на ваше усмотрение), задерживайте его и выдыхайте. Следующая пранаяма - сандхья пранаяма или анулома-вилома пранаяма.
    
Вдохните воздух через левую ноздрю, задержите и выдохните через правую; затем вдохните воздух через правую ноздрю, задержите и выдохните через левую. Это составит один круг пранаямы. Соотношение между вдохом, задержкой и выдохом рекомендуется такое: 1:4:2. Но вначале вам не нужно загружать себя этим. С опытом это соотношение выстроится само по себе. Во время задержки дыхания по частям повторяйте свою избранную мантру. Это более эффективно. Это наполнит вас божественной энергией. Бхастрика - это быстрые вдохи и выдохи. Это похоже на качание мехов. Даже один круг бхастрики приободрит вас за несколько секунд. Делайте ее зимой. Летом вы можете делать один круг, да и то в ранние утренние часы. Летом очень хороша ситали. Она будет постоянно охлаждать вашу систему, очищать кровь. Сверните язык трубочкой и вдохните через нее воздух. Задержите. Теперь выдохните. Это соответствует действию выпитого стакана ледяной воды.
    
Если вы практикуете все эти пранаямы достаточно длительное время, кевала кумбхака придет сама по себе. Кевала кумбхака - это задержка дыхания без вдохов и выдохов.
    
Затем следует пратьяхара - выведение ума из-под контроля чувств. Следующая стадия '- дхарана - концентрация ума.
    
Процесс концентрации прекрасно описан Господом в Бхагавад Гите: перекройте дороги, по которым чувства устремляются вовне; сосредоточьте ум на Господе или на Высшем "Я", пребывающем в сердце; удерживайте дыхание в области макушки головы с помощью практики задержки дыхания, и тогда вы достигнете совершенной концентрации ума. Вы быстро войдете в медитацию и испытаете озарение.
    
За концентрацией следует медитация. В медитации ваш ум вращается в определенных мыслительных сферах. Медитируйте на розу. Вы позволяете при этом уму размышлять обо всех сортах роз. Но только одна определенная группа мыслей может быть допущена в ум.
    
Бхагавад Гита дает прекрасное описание процесса медитации. Изучите шестую главу. Удалитесь в уединенное место. Там подготовьте сидение, не слишком высокое и не слишком низкое. Покрывало, оленья шкура и трава куша, положенные друг на друга, являются идеальным сочетанием. Сдерживайте чувства. Успокойте ум. Держите тело прямо, чтобы голова, шея и корпус были на одной линии. Направьте взгляд на межбровное пространство. Медитируйте на Бога. Вскоре вы войдете в самадхи, глубокое осознание.
    
Самадхи следует за медитацией.
    
Три (концентрация, медитация и просветление) вместе составляют самъяму. Наряду с пратъяхарой (отвлечением чувств от объектов), эти три составляют духовную практику, использующую внутренние методы (антаранга садхана). Первые четыре, а именно яма, нияма, асана и пранаяма - это практика, использующая внешние методы (бахиранга садхана). Подлинная раджа-йога начинается с пратьяхары, с началом практики внутренних методов. Самъяма составляет действительную практику раджа-йоги.
    
Благодаря практике самъямы вы можете постичь истину о вещи, на которую медитируете. Вы можете сойтись лицом к лицу с подлинной природой вещей. Вы можете обрести различные виды совершенств (сиддхи) и психические способности.
    
Практикуя самьяму на Солнце, йоги получают знание о мире. Самьяма на Луну дает им знание о звездной системе. Самьяма на полярную звезду открывает им истину о движении звезд. Если йог практикует самьяму на слона, он обретает силу слона. Практикуя самьяму на свое тело, йог способен дематериализовать физическое тело и перемещаться невидимым. С помощью подобных самьям на различные другие формы или объекты можно обрести различные совершенства, такие, как ясновидение, яснослышание, телепатия и т.д. Особенно упомяну еще одну самьяму и попрошу вас практиковать ее. Это самьяма на добродетели, ибо, практикуя самьяму на такие добродетели, как любовь, дружелюбие и т.д., вы сможете излучать эти добродетели и, направляя их на других людей, преображать их.
    
Самьяма на внутреннее "Я" - это цель практики раджа-йоги. Все прочие самьямы только лишь дадут вам способности, которые могут способствовать вашему падению. Остерегайтесь их. Осторожно следуйте по пути к цели, медитируйте на Высшее "Я". Войдите в самадхи. Достигнете знания Духа (атма-гъяны).
   
   
    
     
Конечное освобождение
    
    
Раджа-йога делит самадхи на две категории - сампраджната самадхи (глубокое осознание с различением) и асампраджната самадхи (без различения). В раджа-йоге описаны различные стадии: савитарка, нирвитарка, савичара, нирвичара, саванда сашмита.
    
Все они составляют сампраджната или сабиджа самадхи. В асампраджната или нирбиджа самадхи все умственные впечатления сожжены, и вы обретаете высшую духовную независимость (кай-валья мокшу).
    
В Веданте это называют также арупа манонаса (растворение ума в бесформенном) и сарупа манонаса (растворение ума в обладающем формой). Манолайя - это лишь временное растворение ума, оно не способно дать вам освобождение. Ум возвращается снова. Мы стремимся к манонаса, к тому разрушению ума, при котором вы достигаете освобождения. Все впечатления ума, привязанность и отвращение должны быть сожжены. Тогда только вы достигнете асампраджната самадхи. При растворении ума в обладающем формой, раджас и тамас полностью разрушаются, остается только саттва. Сарупа манонаса служит для достижения освобождения при жизни. Освобожденные души используют мышление и ум для совершения служения человечеству. Арупа манонаса переходит в видехамукти, и весь ум разрушается.
   
   
    
     
Как преодолевать препятствия
    
    
Пять видов несчастья таковы: неведение (авидья), эгоизм (асми-та), влечение (рага), неприязнь (двеша) и привязанность к светской жизни (абхинивеша). Самадхи разрушает их все. Рага, привязанность, и двеша, неприязнь, имеют пять состояний - полностью проявленное (удара), скрытое (вичхинна), ослабленное (тану), дремлющее (прашупта) и сожженное (дагха). У людей с мирским умом, позгрязших во всем светском, привязанность и неприязнь находятся в проявленном состоянии - удара. Вичхинна - это состояние, в котором привязанность и неприязнь скрыты. Муж с женой иногда ссорятся, и любовь на время становится скрытой. Жена вновь улыбнется --и любовь возвращается. Это вичхинна. Некоторые люди практикуют контроль дыхания, воспевание (кир-тан) и повторение (джапу). В них привязанность и отвращение ослабляются (тану). Иногда из-за неподходящих условий они остаются дремлющими. В самадхи они сгорают. Привязанность и отвращение - составляющие этой самсары. Из них состоит ум. Ум - это некоторая сила, не имеющая подлинной сущности, но некоторое время он кажется реально существующим и вводит живые существа в заблуждение. Ум стоит выше праны и материи. Но различение превосходит его. Различение способно контролировать ум. Благодаря исследованию своей подлинной природы (атма-вичара), можно контролировать ум. Если вы разрушите привязанность и неприязнь с помощью медитации и самадхи, ум будет уничтожен. Вы должны ежедневно практиковать концентрацию, пусть всего пять или десять минут, тогда вы сможете контролировать ум и войти в самадхи.
    
Существует несколько препятствий для медитации. Патанджшш говорит: "Болезнь, тупость, сомнения, беспечность, лень, мирские помыслы, иллюзия, бесцельность, колебания - вот препятствия в йоге".
    
Печаль, меланхолия, дрожь в теле, учащенное дыхание способствуют созданию препятствий. Вы должны устранить все эти препятствия. Если во время медитации вас одолевает сон, встаньте, сполосните лицо холодной водой, выполните несколько асан и пранаяму. Сонливость пройдет. Для тех, у кого достаточно длинные волосы, есть другой старинный способ: ниткой зацепите пучок волос за гвоздь, вбитый в стену, - если вы задремлете во время медитации, гвоздь одернет вас. Вечером принимайте легкую пищу. Непрерывная практика и отречение являются лучшими средствами преодоления всех препятствий. Отречение - это не бегство от мира. Отречение - это ментальное состояние. Анализируйте свои мысли. Исследуйте свои мотивы. Устраните объекты, наиболее полюбившиеся вашему уму, по крайней мере на какое-то время. Когда влечение к ним уменьшится, тогда вы можете принять их уже как повелитель. Не обманывайте людей, говоря, что обладаете ментальным отречением, когда сами потворствуете чувственным удовольствиям и живете в роскоши. Сакши (Свидетель), Господь, пребывающий в вашем сердце, знает ваше ментальное состояние. Вы ничего не добьетесь, пытаясь обмануть людей.
   
   
    
     
Методы концентрации
    
    
Сделайте что-нибудь практическое. Прямо сейчас помедитируй-те несколько секунд.
    
ОМ (безмолвная медитация)
    
Вы медитировали всего лишь несколько секунд. Какое это было значительное и возвышенное переживание! Таким же образом медитируйте, пробудившись утром и наскоро умывшись. Не расходуйте все время брахмамухутры на умывание, чистку зубов и ответы зову природы. Не медлите. Медитация более важна. Восхваляя гуру и Бога, прочтите несколько гимнов (стотр). Совершите ментальное арати (церемония с движением светильника). Исполните поклонение в уме (манаса пуджу), затем медитируйте. По воскресеньям делайте ануштану ("усердная практика"). Уделите максимум времени джапе и медитации. Определите для себя: "Я буду читать 10.000 раз". Вам необязательно предлагать Господу плоды и цветы. Умиротворенность, удовлетворенность, различение, бесстрастие, решимость, мужество, любовь, праведность, искренность, чистота - вот самые ароматные цветы, которые вы можете предложить Господу. Он будет очень доволен вами, если вы предложите эти цветы. Это и есть поклонение в уме. Предлагая манаса пуджу, вы добьетесь лучшей концентрации ума. Ваше сердце очистится быстрее.
    
Веданта говорит, что есть три вида нечистоты ума - загрязнение (мала), волнение (викшепа) и завеса иллюзии (аварана). Веданта предписывает бескорыстное служение для устранения загрязнения ума, поклонение для устранения взволнованности и глубокую медитацию для устранения покрова невежества (аварана). У хатха-йогов есть свои основные очистительные практики - шат крийи, а именно: нети, дхаути, басти, наули, тратака и капалабхати. Тратака (практика сосредоточения взгляда) очень важна. Смотрите на неподвижную точку на стене, на пламя свечи или на изображение Господа. Вы можете совершать тратаку на Луну, а также на звезды. Во время тратаки ум легко сосредотачивается. Сначала неотрывно смотрите на изображение Господа в течение нескольких минут, читая джапу, затем закройте глаза и попытайтесь визуализировать это изображение в своем сердце. Это наиболее эффективный способ практики тратаки.
    
Ограничьте круг своих обязанностей в этом мире. Практикуйте яму-нияму насколько это возможно, постепенно увеличивая интенсивность практики. Немного больше любви, немного больше доброты, немного больше великодушия, немного больше изучения писаний, немного больше джапы и медитации. Следуйте таким образом к цели и достигнете предназначения не в отдаленном будущем, но здесь и сейчас.
   
   
    
     
Четыре письма от Господа Ямы
    
    
Остерегайтесь ловушек майи. Пробудитесь сейчас же. Господь Яма в своем милосердии и сострадании посылает четыре письма.
    
Вы знаете, что это за письма? Первое письмо - это появление седых волос. Господь Яма предупреждает: "О человек, ты растранжирил свою жизнь. Старость настигает тебя. Твоя жизнь скоро закончится. Сейчас же пробудись и обратись к духовной практике". Но человек игнорирует это, идет к аптекарю и покупает пигмент, чтобы покрасить волосы в черный цвет. Он продолжает жить по-прежнему. Он хочет показать свое превосходство над Господом Ямой. Приходит второе письмо. Падает зрение. У него всё еще есть шанс пробудиться и посвятить себя йоге, но он не делает этого. Он идет к окулисту и заказывает красивые очки. Даже после этого он продолжает жить той же чувственной жизнью. Ему кажется, что в очках он выглядит еще представительней, чем прежде. Даже некоторые молодые люди сейчас носят очки, они считают, что это модно, и что они выглядят в них более привлекательно. Не рассуждайте так глупо. Вы только испортите себе глаза. И потом приходит третье письмо. Начинают выпадать зубы. Это очень серьезное предостережение Ямы. Но сбитого с толку человека даже это не заботит. Он идет к дантисту и вставляет красивые искусственные зубы. Теперь он даже еще более счастлив: "Мои настоящие зубы были не так хороши, как эти", - говорит он. Его не заботит предостережение Ямы. Затем приходит четвертое письмо. Тело теряет силу. Походка становится неустойчивой. Человек не может прямо сидеть и ходить без поддержки. Но глупец не осознает, что жизнь его подходит к концу. Он идет в магазин, покупает красивую трость, ставит на нее серебряный набалдашник - и выглядит с ней еще солидней, чем раньше. Увы, все четыре предостережения Господа оставлены без внимания. В конце концов, смерть уносит его. Таково жалкое положение невежественного человека. Не уподобляйтесь ему. Пробудитесь сейчас же. У вас есть еще время. Совершайте садхану. Осознайте цель здесь и сейчас. Патанджали говорит: "Для человека, способного различать, все здесь представляется лишь страданием". Даже начальные стадии самадхи он рассматривает как страдание, несчастье, хотя они бесконечно блаженнее жалкой мирской жизни. Причина в том, что даже эти формы самадхи становятся препятствиями на пути стремящегося и мешают его намерению достичь высшей нирвикалъпа самадхи - осознанию без сомнений. Практикуя йогу, вы можете обрести различные способности, обрести удачу. Вы должны отвергнуть их как бесполезные, поскольку ваша цель - достижение высшей независимости (кайвалья мокша). Появятся знаки внимания со стороны богов. Уддхалаку искушали боги, но он отказал им. Не прельщайтесь даже этими психическими силами. Дерзновенно идите вперед и достигнете цели - нирвикалъпа самадхи. Не останавливайтесь, покуда цель не будет достигнута.
    
Обобщим. Раджа-йога - это царственный путь к освобождению от страданий. Она основана на четырех великих принципах: существование страдания, его причина, освобождение от страдания и средства для этого. Практика методов, предписанных раджа-йогой, ведет к прекращению всех страданий и к достижению вечного блаженства. Займитесь практикой сегодня же. Не пропускайте ни одного дня. Помните, что каждый день вы приближаетесь к концу этого земного существования в человеческой форме. Вы потеряли много дней, месяцев и лет. Вы не осознаете этого из-за сильного опьянения ликером заблуждения. Поэтому вы не понимаете подлинной причины страданий в этой земной жизни.
    
Причиной страдания является неведение. Когда внутри восходит солнце различения, личность (пуруша) осознает, что она отлична от природы (пракрити), что она независима и свободна. Раджа-йога дает вам наиболее практичный метод для достижения этого возвышенного состояния.
    
Трем классам стремящихся раджа-йога предписывает три вида практики. Лучшему последователю (уттама адхикари) раджа-йога предписывает абхьясу и вайрагью. Он практикует медитацию на Высшее "Я", он практикует успокоение вихрей сознания (читта-вритти-ниродха) и скоро войдет в самадхи. Это практика вайрагьи. Среднему стремящемуся (мадхьяма адхикари) раджа-йога предписывает различные йогические действия (крийю), аскезы (йога тапас), изучение священных писаний (свадхьяйю) и предание себя Богу (ишварапранидхану). Есть различные виды аскез: чандраяна, кришча-врата, панчагни тапас - простоять зимнюю ночь в ледяной воде, простоять летний день на горячем песке - есть множество практических форм тапаса. Но о лучших из них сказано Господом в Бхагавад Гите. Свадхьяйя - это изучение духовной литературы и также повторение (джапа) избранной мантры. Ишва-рапранидхана - это посвящение себя Господу и совершение всех действий с позиции поклонения Божеству (ишварапрана). Это три формы практики практикующего среднего уровня, который очень скоро войдет в глубокую медитацию и достигнет кайвалья мокши. Для начинающего стремящегося (адхама адхикари), раджа-йога предписывает восьмиступенчатую садхану - яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи.
    
Не воображайте, что вы находитесь на стадии уттама адхикари, и что вам нужно только сесть в медитацию и войти в самадхи. Вас ожидает великое разочарование - вы обнаружите, что даже после нескольких лет практики не продвинулись вперед ни на дюйм. Причина в том, что глубоко внутри вас затаились желания и притязания, дурные склонности ума, до которых вам не добраться. Будьте смиренны. Проведите тщательный анализ своего сердца и ума. Даже если вы стремящийся высшего класса, думайте, что вы начинающий и практикуйте восьмиступенчатую садхану, предписанную раджа-йогой. Чем больше времени вы уделите первым двум шагам, то есть яме и нияме, тем меньше времени вам понадобится для достижения совершенства в медитации. Это - очень длительная подготовка. Но не ждите достижения совершенства в яме-нияме для того, чтобы заняться следующими за ними практиками асан, пранаямы и медитации. Попытайтесь укрепиться в яме-нияме и в то же самое время практикуйте асаны, пранаяму и медитацию, насколько это возможно. Эти практики должны идти рука об руку. Тогда успех не заставит себя ждать. Вы скоро войдете в нирвикаль-па самадхи и достигнете кайвалья мокши. Никто не способен передать, и никакие слова не могут описать это высшее состояние. Действуй, дерзновенный стремящийся, и реализуй это сам. Пусть Господь благословит вас здоровьем, долгой жизнью, миром, благополучием и высшей духовной независимостью! Пусть вы засияете как йоги уже в этом рождении.
   
  
  
   
    
Глава третья. Бхакти - йога
   
   
    
Бхакти - это высшая преданность Господу. Бхакти - это интенсивное влечение к Богу, который пребывает во всех существах и который является поддержкой и прибежищем всех существ. Он - Всемогущий, Всепроникающий, Вездесущий. Этому Господу вам следует возносить молитвы и воспевать Его имена и славу. И тогда ум преисполнится благости. Вы найдете прибежище в Господе и обретете бессмертие, высший покой и вечную благодать.
    
Существуют люди различного темперамента, и они поклоняются различным божествам. В самой Индии одни преданы Господу Раме - особенно много их в Айодхье. Во Вриндаване, а также в других частях страны люди преданы Господу Кришне. Рама и Кришна неотличны друг от друга. Они являются воплощениями (аватарами) Господа Хари. В Бенгалии поклоняются Дурге, Кали и другим формам Дэви. Они почитают Бога как Мать, как верховную энергию (парашакти). Некоторые люди в Индии поклоняются Вишну (вай-шнавы). В Южной Индии одни поклоняются Картикейе, множество других - Господу Шиве. Некоторые поклоняются также и Вишну. Поклонение Шри Видье, или поклонение Раджараджешвари, тоже преобладает в некоторых частях Индии. Мать Раджараджешвари - это верховная сила Господа. Поклонение Раджараджешвари приносит вам как бхукти (мирскую радость и благополучие), так и мукти (освобождение). В Кашмире распространен кашмирский шиваизм, там поклоняются Господу Шиве. Всё едино. Верховный Брахман принимает различные формы. Он безграничен. Эта безграничная Сущность проявляется здесь в безграничном многообразии, и эта безграничная природа Бога отражается здесь во всем - в бесконечном разнообразии лиц, голосов, цветов, овощей, лекарств, врачей и искусств. Эту безграничную Сущность вы должны осознать здесь и сейчас, только тогда вы достигнете безграничной благодати. В Карнатаке (Майсор) распространен вира-шиваизм. Лингаяты поклоняются Господу Шиве. Некоторые из них не признают Господа Вишну. Некоторые вайшнавы не почитают Господа Шиву. Это ошибка, достойная сожаления. Есть только один Господь - зовете ли вы Его Вишну или Шивой. Всё едино. Брахма - это созидающий аспект Бога, Вишну - хранитель, а Господь Шива - разрушитель. Шива не является жестоким Богом, просто когда тело становится непригодным для дальнейшей эволюции души, Он дает вам другое тело; Он преисполнен доброты и милосердия, Его можно легко умилостивить, повторяя Его имя и предлагая немного воды Его "непокрытой голове". Шива-лингам (символ Шивы) показывает, что Бог лишен формы. Он безграничный, вездесущий Шива. В Махараштре поклоняются Господу Хануману, благодаря влиянию Самартхи Рамдаса, а также Господу Даттатрейе, аватару Тримурти (Брахма-Вишну-Шива). В Пенджабе поклоняются Гуру Нанакдеве. Концепция поклонения гуру очень возвышенна. С помощью всех этих форм поклонения вы можете достичь высшего состояния освобождения.
   
   
    
     
Четыре типа преданных
    
    
Бхакты, или преданные Бога, бывают четырех типов - артха, джигьясу, артхартхи и гьяниъ. Артха - это бедствующий преданный, который очень много страдает и который ищет милости Бога, чтобы избавиться от боли и печали. Джигьясу - это искатель знания, он сознает себя неразумным и ищет милости Бога, чтобы обрести мудрость. Артхартхи - это искатель богатства, стремящийся стяжать земные блага, деньги, владения и т.п., чтобы наслаждаться счастливой жизнью. Он пытается умилостивить Бога с этой целью. Гьяни - это мудрец, удовлетворенный Высшим "Я", не имеющий желаний, свободный от желаний, осуществивший все желания, единственное желание которого - Высшее "Я", и который видит свое Высшее "Я" как всеобъемлющего Бога.
    
Бедствующим является тот, кто страдает от хронической неизлечимой болезни, чья жизнь находится под угрозой из-за землетрясения, извержения вулкана, молнии, нападения бандита, врага, тигра и т.д. Драупади и Гаджендра - примеры артха бхакт. Когда Духшасана вывел Драупади на суд Кауравов и потащил ее сари, она воззвала к Кришне, защищая свою честь. Ганджендра призывал Нараяну, когда на него в воде напал крокодил.
    
Джигьясу - это исследователь. Он разочаровался в мире. В его жизни пустота. Он всегда понимает, что чувственные удовольствия не являются высшей формой счастья, и что все же существует вечное блаженство, не смешанное с горем и болью, которое нужно искать внутри. Уддхава был джигьясу. Он был разочарован миром и искал мудрости у Шри Кришны.
    
Искатель богатств цепляется за деньги, жену, детей, положение, звания и почести. Сугрива, Вибхишана и Дхрува были артхартхи бхакты. Сугрива хотел свергнуть Бали и завладеть его царством. Вибхишана хотел покончить с Раваной и получить Ланку. Дхрува хотел иметь царство, в котором он бы избавился от преследований своей мачехи.
    
Гьяни - это человек знания, достигший самопросветления. Шука Махариши был гьяни бхакта. Он был познавшим Брахман (брахма-гьяни), мудрецом высшего порядка. Бог становится слугой бхакт.
    
Любовь ради любви - вот что такое бхакти. В бхакти нет сделок. В бескорыстной преданности нет страха. Маленький мальчик не боится своего отца, который служит судьей. Только заключенный или осужденный, или его подчиненный может его бояться. Итак, вам не нужно боятеся ваше избранное божество (ишта дев ату).
    
Вначале Бог различными способами испытывает своих преданных. Он ставит перед ними сложные задачи и испытания. В конечном итоге Он становится слугой бхакт. Бог преисполнен милосердия, любви и сострадания. Его изображают как целиком отдавшего Себя Своему преданному. Он добровольно подвергается бесконечной боли на виду у всего мира ради того, чтобы облегчить страдания Своих преданных. Шрам на груди от удара Бхригу служит Ему украшением. Вокруг шеи Он носит черепа Своих преданных, как гирлянду.
    
Вы все знаете о том, как Шри Рама, держа в ладонях умирающую Джатаю, ласкал эту птицу, смертельно раненную при героической попытке вырвать Ситу из когтей Раваны. Он вытирал ее тело Своими волосами. Отметьте здесь несравненную нежную заботу и внимание Шри Рамы к Своему преданному.
    
Когда Мира была готова броситься в реку, Шри Кришна предстал перед ней и заключил ее в Свои объятья. Шри Кришна сопровождал слепого Бильвамангала на пути во Вриндаван, держа посох в Своей руке. Как милостив Господь! У меня шевелятся волосы, когда я думаю о Его милосердии.
   
   
    
     
Джапа
    
    
Если вы преданный Господа Нараяны, повторяйте "Ом нсшо Нараянайя". Если вы преданный Господа Кришны, повторяйте "Ом намо бхагавате Васудевайя " - великую мантру, которая была дана Дхруве Господом Нарадой, и благодаря которой можно оказаться лицом к лицу с Господом. Если вы преданный Господа Шивы, пойте "Ом номах Шивайя" - великую пятислоговую мантру.
    
Перед началом джапы прочтите дхъяна шлоку (шлока, перечисляющая качества Божества) своему Божеству. Бхакты Господа Нараяны могут прочесть такую шлоку:
    
Дхйеясада савитри мандала мадхйявартир нарайяна - сарасиджасана саннивиштах кейюраван макаракундалаван кирити хари хиранмайявапур дхрита-чанкхачакрах.
    
Это медитация на Нараяну.
    
Если вы преданный Господа Шивы, повторяйте шлоку:
    
Шантам падмасанастхам шашадхарамакутам
    
панчавактхрам тринетрам
    
шулам ваджрам ча гхантам дамарукасахитам
    
чанкуашам вамабхаге
    
наналамкарадиптам спхатикаманинибхам
    
парватисхам номами.
    
И медитируйте на Господа Шиву, держащего в своих руках трезубец (тришул) и барабан (дамару). Пойте пятислоговую мантру:
    
Ом намахшивайя, или
    
Чандрашекхара чандрасекхара чандрасекхара пахимам
    
Чандрашекхара чандрасекхара чандрасекхара ракша мам.
    
Маркандейя пел ее и обрел бессмертие. На эти же строки есть песнопение (киртан), исполненное Аппайя Дикшитой:
    
Шамбхо махадева дева-шива Шамбхо махадева девеша шамбхо.
   
   
    
     
Пять бхав
    
    
Преданные могут приблизиться к Богу через различные бхавы (состояния, настроения). Есть пять основных бхав, естественных для человека, и потому легких для практики. Дасья бхава - это бхава, в которой преданный осознает себя слугой Господа. Ват-салъя бхава: в ней преданный принимает Господа как свое дитя. Сакхья бхава: в ней преданный видит Господа своим другом. Мадхуръя бхава: в ней преданный относится к Господу как к своему возлюбленному. Шант'а бхава: это состояние, в котором преданный умиротворенно, в подобающем молчании и спокойствии медитирует на Господа.
    
Из всех бхав мадхуръя бхава - высшая. В недавние времена Господь Гауранга обладал этой бхавой. Когда, проходя по улицам, он воспевал имена Господа, совершая нагар киртан, то в блаженном танце полностью забывал об окружающем. В Бенгалии даже теперь практикуют уличный киртан. Собираясь на санкиртан-кон-ференцию, которая обычно длится четыре или пять дней, в первый день они совершают уличный киртан. Они движутся большой группой, воспевая имена Господа под аккомпанемент различных музыкальных инструментов с тем, чтобы имя Бхагавана звучало повсюду, и вся атмосфера была очищена и освобождена от вожделения, бесчестия, лицемерия и обмана. Это также своего рода реклама. Люди узнают, что состоится большая санкиртан-конфе-ренция, на которой бхакты соберутся для воспевания имени Господа. Во время таких киртанов на улицах Господь Гауранга воспевал этот киртан дхвани:
    
Рама рагхава рама рагхава рама рагхава ракша мам кришна кешава кришна кешава кришна кешава пахи мам.
    
Имя должно произноситься из глубины сердца. Откройте комнаты вашего сердца, чтобы в них могла войти Божественная Милость, и чтобы все ваши грехи были разрушены. Прямо сейчас, в это самое мгновение вам нужно получить возможность видеть (даршан) Господа и спасение.
   
   
    
     
Преданность гуру
    
    
Наши братья сикхи поют:
    
Сат-нам сат-нам сат-нам джи Шри вах гуру вах гуру вах гуру джи.
    
Непостижимы таинства гуру, устраняющего невежество и помогающего вам оказаться лицом к лицу с Богом. Та же идея выражена в прекрасных гимнах гуру (гуру-стотрах):
    
Гурур-брахма гурур вишнур гурур дево махешварах Гурух-сакшат парам брахма тасмаи шри гураве номах Дхйянамулам гурор муртхих пуджамулам гурох падам Мантрамулам гурор вакьям мокшамулам гурох крипа Йясья деве пара бхакпшр йятха деве татха гурау Тасъяите катхитха-хъяртхах пракашанте махатманах.
    
Эта последняя мантра содержится в Шветашватара Упанишад и означает следующее: "Только тому, кто обладает высшей преданностью Господу и такой же преданность Гуру, открываются истины Веданты и мудрость Упанишад". Иначе чтение Упанишад уподобится чтению романов. Кто бы ни был вашим избранным Божеством - Рама, Кришна, Будда, Иисус, Аллах или Ахура Мазда - вы должны обладать высшей преданностью Ему и такой же преданностью своему Гуру. Только тогда истины Веданты, Бхагаваты, Джапджи или Сукхмани откроются вам, и вы сможете иметь связь с Богом. Без этой преданности, или бхакти, нельзя достичь ничего.
   
   
    
     
Типы бхакти
    
    
Есть различные виды бхакти. Сакамья бхакти - это преданность с желанием получить материальную выгоду. Человек хочет богатства и с этим мотивом практикует бхакти. Другой хочет избавиться от болезней, и поэтому повторяет джапу и возносит молитвы. Третий хочет стать министром и практикует методы поклонения с этой целью. Это сакамья бхакти.
    
Господь несомненно даст вам все, что вы желаете, если только ваша бхакти интенсивна, а ваши молитвы искренне исходят из глубины сердца. Но сакамья бхакти не принесет вам высшую благодать, бессмертие и освобождение.
    
Вашей бхакти должна стать нишкамья бхакти - бхакти без желаний. Бог уже дал вам хорошее положение, хорошую работу, жену, детей и достаток. Довольствуйтесь этим. Стремитесь к нишкамья бхакти. Ваше сердце очистится, и Божественная милость снизойдет на вас. Поддерживайте связь с Господом, и вы станете единым с Ним и будете наслаждаться всеми божественными способностями (айшварьями). Господь даст вам все Свои силы (вибху-ти). Он даст вам возможность лицезреть Его. Он поможет вам пребывать в Нем. И в то же время Он даст вам также все божественные могущества. В Пуранах мы обнаружим нишкамья бхакти только у Прахлады и у пастушек-гопи. Даже Дхрува вначале имел только сакамья бхакти - он хотел править царством. Но после того, как он лицезрел Господа, его преданность тоже преобразилась в нишкамья бхакти. Нишкамья бхакти бесконечно превосходит сакамья бхакти. Поэтому практикуйте нишкамья бхакти.
    
Говорится, что бхакта Рамы, оставляя этот мир, отправляется на Сакета-пури, преданный Кришны - на Голоку, Вишну-бхакта - на Вайкунтху, а Шива-бхакта - на Кайласу. Названия различны, но все они подразумевают царство Бога или обитель бесконечного Блаженства, где нет боли, печали, старости, смерти, и потому нет перерождений. Это ваша цель. Достигните ее здесь и сейчас, в это самое мгновение.
    
Кроме того, бхакти делят на апара-бхакти и пара-бхакти. Апара-бхакти предназначена для новичков в йоге. Неофит украшает какой-нибудь образ цветами и гирляндами, звонит в колокольчик, предлагает пищу Божеству (найведья), зажигает светильники; он совершает поклонение'Шодаши, как если бы делал это для другого человека. Здесь бхакта видит Господа как Верховную Личность, пребывающую в конкретном образе, которую можно умилостивить такой формой преданности. Постепенно из апара-бхакти преданный переходит к пара-бхакти, высшей форме бхакти. Он видит везде и всюду только Господа и Его силу, проявленную как вся Вселенная. "Ты вездесущ, так на какой трон я посажу Тебя? Ты - Высший Свет, из которого берет начало свет солнца, луны, звезд и огня, так должен ли я возжигать эту маленькую лампаду (дипа) перед Тобой?" - так преданный различает трансцендентную природу Бога. Пара-бхакти и знание едины. Но каждый бхакта должен начать с апара-бхакти. Однако между апара-бхакти и пара-бхакти существует промежуточная стадия. Прежде чем самому принять пищу, мысленно предложите ее Господу, и пища будет очищена. Проходя через сад с цветами, мысленно предложите все цветы Господу в обряде поклонения (арчана). Проходя по базару мимо лавки со сладостями, предложите все сладости Господу, как это делается во время ритуала предложения пищи Божеству (найведья). Такая практика приведет к пара-бхакти.
    
Бхакти также делят на гауна-бхакти и мукхъя-бхакти. Гауна-бхакти - начальная бхакти, а мукхъя - бхакти - высшая форма бхакти.
    
Следуйте от стадии к стадии. Подобно цветку, растущему в саду, постепенно развивайте божественную любовь (прему), в саду вашего сердца.
    
Эгоизм и желание - враги преданности. Только там, где нет желания (камы), Господь Рама явит Себя. Враги умиротворения и преданности - это вожделение, гнев и жадность. Гнев разрушает ваш покой и здоровье. Когда кто-либо оскорбляет вас, сохраняйте умиротворение. Когда кровь начинает кипеть, она истощается. Поддаваясь искушению, вы теряете жизненную силу.
   
   
    
     
Имя Рамы - ваше единственное прибежище
    
    
Помните, в этой безсущностной самсаре единственной опорой является имя Рамы. Если вы повторяете 50 лакхов (1 лакх = 100 000) джапы рам-нам, вы получите сокровище, которое останется с вами, когда вы покинете этот мир. Это подлинное сокровище, это ваше подлинное богатство. Ежедневно умножайте это богатство. По воскресеньям совершайте ануштан (усердная практика). Ежедневно хотя бы пару часов соблюдайте безмолвие (мауна). В мире сейчас слишком много пустой болтовни. Когда вы видите двух разговаривающих людей, ваш ум сразу устремляется к ним. Любые мирские темы вы готовы обсуждать часами, но вы не хотите повторять имя Бога! Это майя.
    
Помните о боли, смерти, старости и болезни. Каков смысл этой короткой жизни? Вы должны исследовать это. Чтобы зарабатывать несколько рупий, вы вынуждены отдать себя в рабство на многие годы. Рабство вещей, рабство ума, рабство чувств, рабство языка - где же ваша свобода, где ваша независимость? Вам не стыдно кичиться своим разумом? Вы не можете найти решения проблемы жизни и смерти. Ограниченный и слабый интеллект не в состоянии решить проблемы этого мира. Интеллект не может вам дать ответ на эти фундаментальные вопросы из-за того, что он обусловлен временем, пространством и обстоятельствами. Он не может решить все "почему" и "как" этой вселенной. Только интуиция, полученная благодаря милости Господа, благодаря непрерывной практике преданности, способна разрешить все эти проблемы.
    
Майя очень сильна. Сейчас вам интересно слушать о преданности. Все вы находитесь в приподнятом настроении. Но как только вы покинете этот зал, ум побежит по своим привычным старым дорожкам. Сейчас вы делаете свой выбор. Но сила предыдущих умственных впечатлений будет тянуть вас назад.
    
Мудрый человек всегда бдителен. Ваша опора и ваше прибежище - имена Господа. Имя Господа - ваш отец, мать, учитель и друг. Рама доступен благодаря вере и преданности. Рам достижим благодаря джапе, воспеванию и медитации. Всегда пойте: Шри рам джая рам джая джая рам. Он пребывает в мысли, в мире, в чувстве и в поступке. Он - cam (вечность), Он - чит (сознание), Он - ананда (блаженство). Он есть любовь, радость и милосердие. Рам внутри, Рам и снаружи, Рам повсюду. Рам вверху, Рам внизу, Рам впереди, Рам сзади, Рам слева, Рам справа. Поэтому пойте: шри рам джая рам джая джая рам.
    
Вы должны обладать авьябхичарини бхакти. Немного преданности Раме в течение пяти дней, немного преданности Кришне в течение шести дней, направляясь в Калькутту, практикуйте Кали-бхакти - такая бхакти называется вьябхичарини бхакти. Продвинутый ученик обладает гъяна-ништха - он способен видеть Единого Господа во всех этих божествах. Но для среднего преданного авьябхичарини бхакти, или преданность одному идеалу, является необходимой.
   
   
    
     
Боль разлуки с Богом (еираха)
    
    
Вы должны постоянно желать видеть Господа. Только тогда Он явит Себя. Вираха - - это боль, которую испытывает преданный из-за разлуки с Господом. Если вы хотите получить даршан у своего Возлюбленного, вам нужно будет проливать обильные искренние слезы. Едва ли вы сможете покорить Его улыбками. Прочтите о жизни Чайтаньи Махапрабху. Он катался по пыльной земле со слезами отчаяния. Это eupaxa-агни. Это подлинная преданность.
    
Когда преданный страдает от вирахи, он всхлипывает и тяжело вздыхает. Глаза его полны слез. Иногда он громко вскрикивает. Иногда он не замечает смены дня и ночи. Иногда он громко повторяет: "Хари, Хари!" Иногда его тело дрожит. Иногда он падает и катается по земле. Иногда он смеется и громко поет. Светскому человеку крайне трудно понять сердца и чувства возвышенных преданных, находящихся в союзе с Богом. Иногда преданный падает в обморок. Когда по щекам преданного текут искренние слезы, Господь появляется перед ним. Именно эти слезы любви вызывают сошествие Бога (аватара). Именно эти слезы преданности побуждают Ниргуна Брахмана (Брахман без свойств) принять форму Сагуна (обладающего качествами) для благочестивого поклонения и медитации бхакт.
   
   
    
     
Одиннадцать указаний для развития бхакти
    
    
Было бы грубой ошибкой рассматривать бхакти просто как стадию эмоциональной чувствительности. Ибо, в действительности, с помощью дисциплины и воспитания воли и ума человека она становится надежным средством к интуитивному познанию Всесильного Бога через интенсивную любовь и привязанность к Нему. Бхакти приводит к постижению истинного знания Реальности, начиная с обычной формы поклонения образу и вплоть до высшей стадии вселенского осознания вашего единства с Ним. Вы сможете достичь этого с помощью одиннадцати фундаментальных факторов, предписанных Шри Рамануджей. Это абхьяса, или практика постоянного размышления о Боге, вивека или распознавание, вимока, или устремленность к Богу и свобода от всего прочего, сатьям, или истинность, арджавам, или прямота, крийя, или благодеяние, кальяна, или доброжелательность ко всем, дайя, или сострадание, ахимса, или непричинение вреда, дана, или благотворительность, и анавасада, или жизнерадостность и оптимизм.
    
Абхьяса, или практика, - это устойчивое и непрерывное усилие для овладения чем-либо. В продолжительной практике человек пытается достичь умственного равновесия и контроля над всеми его внешними колебаниями, обращая их на единственный объект - на Господа. Благодаря упорной абхьясе он удерживает ум от рассеивания, и, направляя его внутрь, он постоянно медитирует на Господа и пребывает в Нем.
    
Вивека, или различение, делает его способным выбирать между правым и неправым, следуя тому, что является правым, то есть тому, что необходимо сделать, и воздерживаться от неправого, то есть от того, чего не следует делать. Как он отличает правое от неправого? То, что возвышает его и приближает к Богу - его Идеалу, то, что приносит ему благо, радость и покой, он рассматривает как правое, придерживается его и действует в соответствии с этим. То, что приводит его к депрессии, боли и беспокойству, то, что терзает его истинное сознание, то, что уводит его прочь от благости и от Бога, он рассматривает как неправое, во всем уклоняется от него и защищается от его влияния. Что касается его диеты, то здесь он тоже различает саттвичную пищу, то есть ту, которую следует принимать, и раджасичную или тамасичную, которую принимать не следует. Так он различает между правым и неправым, следуя указаниям мудрых, помня об их предостережениях и подчиняясь их предписаниям и наставлениям. Он проявляет упорство и настойчивость в достижении своей цели, следуя пути праведности.
    
Вимока - это стремление к одному только Богу и отречение от всего, что не способствует прогрессу в этом. Очевидно то, что, если человек хочет достичь вечного, неизменного и безграничного, он должен отречься от земного. Садхак должен отречься от всех своих желаний и стремлений к материальным объектам, он должен отречься от дурных склонностей в уме через самоисследование и правильное усилие. Только тогда он сможет развить подлинное стремление к Богу, только тогда он сможет ходить путями Господа. Вы не можете пить два напитка из одной чаши сразу. Если вы хотите прогрессировать на путях Господних, тогда вы неизбежно должны будете отречься от всего, что не способствует вашему прогрессу. В этом весь секрет. Освободиться от желаний - вот самый великий и действенный метод достижения сильной устремленности к Богу.
    
Сатьям, или истинность, несомненно является основным постулатом в духовной практике. Бог есть Истина; поэтому чтобы осознать Его, вы должны стать воплощением Истины. Вы должны жить с истиной, вы должны думать только об истине, говорить только истинное и делать то, что будет правильным и истинным для вашего сознания.
    
Арджанам - это прямота или честность. В поисках Бога нет места обману или лжи. Богу не нужны ни ваши богатства, ни ваш интеллект, Ему нужно только чистое, правдивое сердце, полностью лишенное обмана, мелочности и лицемерия. От Него ничего нельзя скрыть, ибо Он есть всеведающий вездесущий Дух. Ваше сердце должно быть чистым, как белый снег, и ясным, как кристалл. В неровном и пыльном зеркале вы не увидите ясного и правильного отражения, также если ваше сердце затянуто паутиной корыстных желаний и бесчестия, искривлено лицемерием и хитростью, вы едва ли познаете подлинную природу Бога. Садхак должен взращивать сердце, подобное сердцу ребенка.
    
Далее следует крийя, или благодеяние в пользу других. Как истинный преданный вы должны видеть Его во всем, ибо Он является проявленной формой всего, что вы воспринимаете. Первейший долг садхака - совершать благодеяния и служить другим независимо ни от каких различий и личных мотивов. Служение и помощь бедствующим откроет ваши глаза на страдания человеческой жизни. Вы начнете понимать преисполненную боли природу мирского существования. Каменное корыстное сердце должно учиться чувствовать других. Тогда милосердие, сострадание и любовь взрастут в вашем сердце, оно очистится, и отречение засияет внутри вас.
    
Другое необходимое качество преданных - это кальяна, или доброжелательность к другим. С чистым и любящим сердцем вы должны молиться Господу о благополучии других. Сначала молитесь о других, о мире и благоденствии во всем мире, а затем уже о своей эволюции. Вы не должны питать никакого недовольства или недоброжелательности к своим противникам, но желать блага для всех. Таков истинный дух преданного.
    
Далее следует дайя, или сострадание. Бог есть Любовь; Он всемилостив и воплощает Собой сострадание, и если вы ищете Его, вы должны хотеть стать настоящим океаном милосердия и любви. Ваше сердце должно стать широким, как безграничное небо.
    
Все божественные добродетели, необходимые для эволюции человека, берут свой источник в ахимсе, или ненасилии. Ахимса -это животворящая сила. Недоброжелательность, ненависть, гнев и злоба не в силах устоять перед ее мощью. Это особое качество души. Практика ахимсы в конце концов завершается осознанием единства жизни. Она рождает чувство вселенского братства и космической любви.
    
Следующей будет дана, или благотворительность. "Милостыня искупит множество грехов", - сказал Иисус Христос. Щедрая, искренняя благотворительность, совершаемая с чистым сердцем для облегчения страданий бедствующих является действенным средством для возвышения сердца и для изгнания из него мелочности и нечистоты. Ваше сердце должно быть большим. Чем больше вы отдаете, тем больше вы получите. Это закон природы.
    
Анавасада - это жизнерадостность и надежда. Для преданного это существенная добродетель. На духовном пути нет места депрессии. Вы должны быть оптимистичны, усердны и настойчивы. Существует много активных сил, которые будут мешать вашему прогрессу, нападать на вас и тянуть вниз. Но вы не должны терять надежду и отчаиваться. Вы должны смело встретить и выдержать этот натиск, несмотря на трудности и неблагоприятные обстоятельства, заставляющие вас склониться, сталкивающие вас с пути духовной практики. С жизнерадостным упорством и оптимистической устремленностью, полагаясь на внутреннее "Я", вы должны следовать духовным путем, и в конечном итоге успех будет за вами. (В этот момент Шри Свамиджи заметил, что кто-то разносит воду собравшимся преданным.)
   
   
    
     
Бхакти и Карма-йога
    
    
Почему этот человек разносит вам воду? Потому что он любит Бога во всех вас. Служение - это выражение любви. Вот подлинная бхакти, которая расцветает бескорыстным служением человечеству с нарайяна-бхавой. Йоги - это не изолированные емкости. Если вы хотите достичь быстрого духовного прогресса, вам необходимо сочетание всех форм йоги. Помните, что бхакти-йога является осуществлением карма-йоги, йоги действия. Раджа-йога - это осуществление бхакти-йоги. А гьяна-йога, или ведантическое осознание Единства - это осуществление всех остальных. Вы не можете отделить бхакти-йогу от карма - или раджа-йоги.
    
Поэтому служите всем с премой, с великой космической любовью, видя во всех Господа. Никакого превосходства, никакой гордости властью или положением. Всё это иллюзорные примеси. В реальности мы все есть Брахман, одна единая Реальность. Иногда мы думаем, что мы это или то. Но в сущности все вы - один и тот же Кришна. В этой мировой драме вы приняли разные имена и формы. Преданность - это сгущенное знание, знание - это распыленная любовь. Поэтому в конечном итоге подлинное осознание единства родится внутри вас.
    
Теперь вы разобрались в классификации бхакти. Далее мы рассмотрим девять методов бхакти-садханы, практики бхакти. Бхакти развивается. Господь Рама описал Шабари одну и ту же навадха бхакти (девять видов служения) различным образом.
   
   
    
     
Навадха бхакти
    
    
Шраванам, киртанам, смаранам, падасеванам, арчанам, ванда-нам, дасьям, сакхъям и атма-ниведанам - это девять методов бхакти. Шраванам - это слушание об играх (лилах) Господа.
    
Киртанам - это воспевание имен Господа.
    
Смаранам - это постоянное памятование о Боге.
    
Падасеванам - это служение Его стопам.
    
Арчанам - это поклонение.
    
Ванданам - это приветственный поклон (намаскар).
    
Дасъям - это признание себя слугой Господа.
    
Сакхьям - это видение себя как друга Господа.
    
Атма-ниведанам - это полная и безраздельная самоотдача.
    
Первые семь относят к садхана-бхакти. Восьмую (сакхьям) и девятую (атма-ниведанам) можно отнести скорее к садхъя-бхакти (следование предписаниям для развития бхакти), нежели к садхана-бхакти. Они представляют собой не столько практику, сколько саму цель. Быть другом Господа и стать единым с Ним, что подразумевает атма-ниведанам, действительно является целью бхакти, поэтому эти два метода рассматриваются как садхъя-бхакти (следование предписаниям для развития бхакти). В девяти методах вы также обнаружите синтез трех основных видов йоги - карма, бхакти и гьяна-йоги. Падасеванам и дасьям - это практики карма-йоги. Господь пребывает во всех сердцах. Как можете вы служить Его стопам, кроме как через служение каждому существу в этом мире? Дасъям - это видение себя как слуги Бога. Господь в каждом. Поэтому необходимо радостно, динамично и добровольно служить всем. Это карма-йога. Киртанам, арчанам, ванданам и сакхъям - это составные части бхакти-йоги. А шраванам, смара-нам и атма-ниведанам составляют трехступенчатый процесс практики гьяна-йоги, а именно: шраванам (слушание), мананам (размышление) и нидхидхьясанам (глубокая медитация). Повсюду вы будете находить синтез. Если вы желаете достичь быстрого духовного прогресса в этой Кали-юге, тогда йога синтеза станет для вас наилучшим средством.
   
   
    
     
Бхакти-йога доступна всем
    
    
Для бхакта не существует классификаций. Господь Рама превозносит преданность Сабари. Вы знаете, что Сабари не была рождена в высшей касте браминов. Но она обладала великой преданностью Господу. Она попробовала плод и затем предложила его Господу потому, что хотела поднести Ему самый сладкий. Господь принял плод с удовольствием и благословил ее. Вам не нужно строить для Господа золотые храмы. Вам не нужно предлагать Господу дорогие украшения и одежды. Ему нужна только высшая любовь вашего сердца.
    
Он удовлетворен скромным подношением воды, листа или цветка, но предложенными с любовью.
    
Господь удовлетворен одной преданностью, и для бхакти-йоги нет других условий.
    
Это была праведность охотника Ратнакара (который стал Валь-мики Махариши); это был возраст мальчика Дхрувы (который получил даршан Господа); это была образованность Гаджендры, слона, которого сам Господь оберегал и благословлял; это была кастовая принадлежность Видуры (сына служанки); это была доблесть слабого Уграсены; как прекрасна была Кубджа (уродливая толстуха), которую благословил Господь Кришна; как богат Судама (бедный брамин, преданно служивший Господу) - Господь удовлетворен преданностью и не ждет от своего бхакты ничего другого. Воистину, Господь любит саму Любовь.
    
Эта бхакти может принимать любую форму, лишь бы не прекращалось размышление о Господе.
    
Гопи считали Его своим возлюбленным, Камса видел в Нем своего врага и жил в постоянном страхе, Шишупала и другие ненавидели Его, пандавы были Его большими друзьями, мудрецы, такие, как Нарада, были очень преданны Ему. Все они достигли Господа, и хотя их отношения к Нему были различны, их умы и сердца постоянно пребывали у Его лотосных стоп.
   
   
    
     
Шраванам
    
    
Слушание о Господе (шраванам) усилит вашу преданность. Вы слушаете о различных чудесных деяниях Бога - Его играх, совершенных Им в разных воплощениях. Постепенно вы приходите в восхищение. Когда вы постоянно слышите о чудесах, явленных Господом Иисусом, то начинаете верить и восхищаться учением Библии. Эти Писания неотличны от Пророков. Гуру Грантх Сахеб неотличен от гуру Нанака. И когда вы слышите об играх Господа Кришны, вы также восхищаетесь Им.
    
Как наши тексты описывают Господа? Он безграничен, милосерден, всесилен, всеведущ, вездесущ, совершенен, независим, свободен и т.д. Вы начинаете восхищаться Им. Затем у вас зреет желание вести жизнь преданности, повторять имя Господа, всегда следовать принципам правильного поведения (садачара), любить всех, контролировать гнев (кшама), и вы достигнете стоп Господа и станете едины с Ним. За восхищением приходит влечение к повторению Его имени. Затем вы привязываетесь к Господу. Впоследствии приходит высшая любовь к Господу.
    
Поэтому вы должны изучать писания не так, как читаете романы, но с искренней любовью, с особым отношением. Именно такое изучение приведет вас от восхищения к влечению, затем к привязанности и далее к высшей любви. Те же стадии характерны и для любви, развивающейся между мужем и женой. Но между ними нет высшей любви. Физическая любовь ограниченна, эгоистична и потому оканчивается ссорами. Божественная любовь безгранична, неизменна и вечна. Женщины имеют больше привязанности и больше преданности. Поэтому они - достойные кандидаты для бхакти. Они быстро могут достичь осознания Бога. Но одним препятствием, которое они должны преодолеть, является заблуждение в отношении детей. У них больше заблуждений относительно одежды и украшений, пудры и косметики. (Смуглым девушкам труднее выйти замуж, поэтому они используют больше пудры! Но тем, чья кожа красива, нет необходимости прибегать к косметике!) Если устранить эту иллюзию, тогда прогресс в бхакти у женщин будет более быстрым, чем у мужчин.
   
   
    
     
Киртан
    
    
Теперь о киртане.
    
Харе рама харе рама рама рама харе харе
    
Харе кришна харе кришна кришна кришна харе харе
    
Это маха мантра, которую Господь Брахма в Своей безграничной милости дал для блага людей Кали-юги. Для повторения других мантр с биджа-акшарами (слоги, содержащие главную энергию мантры) и т.д. существуют различные правила и предписания. Но нет ни одного предписания для этой маха мантры. Вы можете повторять ее даже у себя в ванной.
    
Преданные Господа Шивы могут петь:
    
Ом намахшивайя ом намахшивайя Ом намахшивайя ом намахшивайя.
    
Еще вы можете петь:
    
Бол шанкар бол шанкар шанкар шанкар бол Хара хора хара хара махадева шамбхо шанкар бол.
    
Затем мы подходим к памятованию (смаранам). Постоянно помните о Господе, даже когда работаете. Вы можете забыть, но это не важно, просто снова и снова пытайтесь вернуть мысль о Боге. Весь мир - это Сита, ваши чувства и ум - это Сита. Внутренний правитель (антарьямин) - это Господь Рама, высшее сознание. Рама - сын Дашаратхи, а также вездесущая Душа, Истина, Вечность, Блаженство. Высшая Сущность, содержащая суть Упанишад. Все религии едины. Они указывают путь. Все они призывают вас контролировать ум и чувства. Существует только одна религия, религия Веданты. Существует только одна каста, каста человечества. Одна дхарма, один закон - закон причины и следствия. Узрите во всем единство. Работа Майи заключается в том, чтобы показать многообразие там, где существует только единство. Сейчас возникает впечатление: "Он - индус, а я - мусульманин". Это печальная ошибка и заблуждение. Вы все едины. Бог действует через все руки, слышит через все уши, видит через все глаза. Всякий раз, когда грубое слово готово сорваться с ваших уст, всякий раз, когда вы сердитесь, вы должны проанализировать себя и ощутить: "Бог пребывает в этом проявлении. Если я произнесу грубое слово, это огорчит Его, Он будет недоволен".
    
Падасеванам - это то, что вы все делаете - врачи, няни, инженеры и профессора. Падасеванам - это служение больным; падасеванам - это служение человечеству, родителям, больным и нищим. Вы должны всегда расширять свое сердце. Только тогда вы станете чисты. Сердце расширяется в единении. Все барьеры, разделяющие людей, оказываются разрушенными. Всё есть Радость и могущество. Нет страданий, нет невзгод. Такова сила бескорыстного служения. Такова сила имени Господа. Такова сила преданности Господу. В конце вы найдете покой в своей истинной форме вечности-сознания-блаженства. Мудрость Упанишад будет открыта вам. Хочу напомнить вам последнее слово Упанишад: тат твам аси - ты есть То.
    
Арчанам - это поклонение с подношением цветов и повторением имен Господа. Здесь ум легко сосредотачивается на образе Господа, и преданность растет.
   
   
    
     
Образ
    
    
Когда все вещи могут быть объектом поклонения, выбор естественно производится на основе их воздействия на ум или их соответствия данному назначению. Какой-либо образ или один из принятых символов способен вызвать в уме поклоняющегося мысль о Божестве. Камень Шалиграм (каменный символ Вишну) способствует сосредоточению ума. Каждый имеет предрасположенность к какому-либо символу, эмблеме или образу. Все эти индивидуальные склонности поклоняющегося обусловлены его верой в их особую действенность.
    
Для поклоняющегося, который верит в определенный символ, образ представляет тело Господа, принявшее форму камня, глины, меди, изображения, шалиграма и т.д. Такое поклонение никогда не является идолопоклонничеством. Вся материя есть проявление Бога. Сам акт поклонения является возвышающим и сознательным. Преданный должен так смотреть на вещи.
    
Ванданам - это совершение приветственного поклона (намас-кара). Поклон делается не только изваяниям или образам Господа, но и всем Его проявлениям. Вы должны мысленно кланяться даже собакам и обезьянам. Только тогда ваша преданность будет развиваться.
    
Дасьям - это служение Господу, пребывающему в сердцах всех существ.
    
Сакхья бхава - это дружеские отношения с Господом. Эту бхавану могут практиковать не все. Для подавляющего большинства наивысшей является дасъя бхава. Арджуна обладал сакхъя бхавой. Некоторые из наянаров или шиваитов южной Индии обладают сакхъя бхавой.
    
Бхакти еще больше прогрессирует, и тогда вы достигаете стадии Атма-ниведанам. Атма-ниведан - это принятие прибежища (ша-ранагатхи), самопожертвование. Это высшая бхакти. Это супружеские отношения с Богом, которыми обладал Господь Гауранга и Мира Баи, это бескорыстная любовь, которую гопи испытывали к Кришне - она всегда побуждала их помогать осуществлению союза Господа Кришны и Шри Радхи - это и есть атма-ниведан. Раньше некоторые люди переодевались в гопи и пытались принять мадхуръя бхаву. Вы не сможете обрести супружество с Господом, просто переодевшись женщиной! Мадхуръя бхава - это высшая бхакти.
    
Это внутреннее состояние высшей любви к Господу и только к Нему. Суфии также обладают этой бхавой.
   
   
    
     
Примеры бхакти
    
    
Царь Парикшит достиг освобождения через шравана-бхакти. Он слушал о славе Бога от Шуки Махариши, рассказавшего ему Бхагавату. Его сердце очистилось. Он достиг обители Вишну. Великие божественные личности, такие, как Нарада, Вальмики, Шукадева в древние времена, и Гауранга, Нанакдев, Тулсидас, Сурдас и другие в относительно недавнее время - все они достигли совершенства только через воспевание. Прахлад практиковал сма-рана-бхакти, или постоянное памятование о Боге, и достиг Его. Бхарата (брат Господа Рамы) и Шри Лакшми Деви - величайшие примеры падасевана бхакти. Такие преданные, как Притху и Амбариша, практиковали арчана бхакти и достигли осознания Бога. Акрура практиковал вандана бхакти и достиг освобождения. Лакшмана и Хануман - величайшие примеры реализации дасъя бхакти. Вибхишана, Сугрива, Уддхава, Арджуна, Судама и спутники Господа во Вриндаване - примеры преданных, развивавших сакхъя бхакти к Господу. Гопи растворились в Кришне. Царь Бали всего себя предложил Господу.
    
Бхишма подчинил чувства и явил пример шанта-бхавы. Лакшмана и Хануман - примеры дасъя-бхавы. Арджуна и Уддхава воплотили в себе сакхъя бхаву. Каушалья и Яшода обладали ватсалья-бхавой. Радха и гопи обладали мадхуръя-бхавой.
    
Признаки прогресса
    
Слезы, мурашки, судорога, крик, смех, испарина, обморок и срывающийся голос - вот признаки, отмечающие бхакту, достигшего высокого уровня бхакти.
   
   
    
     
Освобождение согласно Бхакти-йоге
    
    
Бхакта достигает бхава самадхи. Раджа-йог достигает сампрад-жната самадхи и асампраджната самадхи. Гьяна-йог достигает адвайта нирвикалъпа авастха. Вы можете путешествовать на аэроплане, можете воспользоваться мотоциклом или двуколкой, вы можете использовать этот автомобиль, данный вам Господом - ваши ноги, но назначение одно и то же. Все приходят к окончательному единству с Господом, когда сливаются с Ним навсегда и освобождаются от сетей перерождений.
    
Согласно бхакти-йоге, существует четыре типа освобождения. Первый - салокья. Преданный живет в тех же сферах, или локах, что и Господь. Самипъя: здесь он рядом с Господом. Сарупья: преданный получает ту же форму, что и сам Господь, он наслаждается всеми божественными способностями Господа. Саюджья: преданный растворяется в единении с Господом.
    
Есть и другая классификация освобождения: крама мукти и садьо мукти. Крама мукти - это путь преданного, который медленно, но верно продвигается к спасению - как муравей, ползущий по дороге. Этот преданный достигает Хираньягарбхи, а затем, в конце мирового цикла, погружается в Верховный Ниргуна Брахман. Это крама мукти. Ведантист, или гьяна-йог, достигает садьо мукти. Его праны не покидают его тела. Он погружается в Ниргуна Брахман в тот момент, когда его жизнь на земле подходит к концу. Это напоминает взлет птицы.
    
Женщины играют важную роль в формировании жизни и характера своих детей. Помните, как Шачи воспитывала Гаурангу Ма-хапрабху, когда он был ребенком? Она пела и качала колыбель: Хари бол, хари бол, хари бол, мукунда мадхава говинда бол. Вспомните, как Мадалса пела перед колыбелями песни Веданты и таким образом воспитывала своих детей гьяни и мудрецами: "О дитя, ты по сути своей божественен. Ты изначально чист. Ты преисполнен мудрости. Ты свободен от уз перерождений". Все женщины должны стать великими преданными, подобно Мире, великими вивеки (различающими), подобно Майтрейи, великими гьяни (знающими), подобно Чудалаи, а также растить своих детей гьяни и бхактами.
    
Бхакти находит кульминацию в знании, гьяни. "Ты не сможешь войти в Меня без бхакти", - говорит Господь Кришна Арджуне. Бхакти очищает сердце, устраняет неустойчивость ума и в конце приносит свет Знания. Бхакта пересекает океан самсары в лодке Господа. Но гьяни должен пересечь океан вплавь. Гьяни полагается на себя. Он рискует утонуть. Бхакта всегда в безопасности. Поэтому практикуйте бхакти и становитесь бхагаватой, или йогом, и не в отдаленном будущем, а прямо сейчас, в эту самую секунду.
   
   
    
     
Природа бхагавата
    
    
Бхагавата - это тот, кто осознал или увидел Бхагавана, Высшую Личность. Он - освобожденная душа. Ведантисты используют определение "дживанмукта", бхакты используют определение "бхагавата". Это подобно тому, как воду на хинди называют "пани", а на английском "water".
    
Слова не могут адекватно отразить возвышенное состояние бхагавата. Его милостивый взгляд устраняет страдания миллионов людей. Его добрые слова приносят радость, утешение, силу и покой окружающим. Его мысли излучают повсюду вести мира и благоволения. Его присутствие приносит надежду отчаявшимся и силу сломленным. Индра и другие боги в почтении встают и приветствуют его, оказывая ему должное уважение и почет. Сиддхи и риддхи простираются у его ног. Раджи, махараджи и цари склоняют свои головы к его лотосным стопам. Особое изящество проявляется в его походке, обаяние и свет - в его лике, мягкость и красота - в его речи, и благородство-в его манерах. Его участливый взгляд способен вдохнуть жизнь в мертвеца. Пыль с его тела - это лекарство от различных неизлечимых болезней. Когда бхагавата желает прекратить существование в этой форме, он просто оставляет тело. Почет и слава таким возвышенным бхагаватам, суть зримым и действующим Богам на этой земле!
   
  
  
   
    
Глава шестая. Хатха - йога
   
   
    
"Здоровье - это богатство". Хорошее здоровье - это большое благо для вас. Без хорошего здоровья вы едва ли добьетесь успеха в какой-либо сфере жизни. Даже для духовных поисков здоровье необходимо. Без хорошего здоровья вы не сможете проникнуть в скрытые глубины широкого океана внутренней жизни и достичь конечного блаженства бытия. Без хорошего здоровья вы не сможете выиграть войну с беспокойными чувствами и бурным умом.
    
Хатха-йога - это божественное благословение на обретение хорошего здоровья. Тело и ум - это инструменты, которые благодаря практике хатха-йоги остаются здоровыми, сильными и энергичными. Это уникальная защитная броня для битвы с противостоящими силами в материальных и духовных сферах. Благодаря этой практике вы можете уничтожить болезни и обрести цветущее здоровье и Богосознание.
    
Хатха-йога - это полностью практическая система самосовершенствования. Благодаря практике йоги вы можете добиться гармоничного развития тела, ума, интеллекта и души. Это точная наука. Хатха-йога оперирует системой йогических упражнений древнеиндийских мудрецов и йогинов, основанной на научных принципах. В ней нет туманной доктрины. Она дает каждому ученику определенное практическое знание, прекрасное здоровье, долголетие, силу, энергию и жизненность. Благодаря практике йоги вы можете обрести контроль над всей природой. Она поможет вам достичь этического совершенства, совершенной концентрации ума и владения различными психическими силами. Йога приносит послание надежды несчастным, радость - подавленным, силы -ослабевшим и знания - невежественным. Йога - это потаенный ключ, открывающий обитель небесного блаженства и глубокого покоя.
   
   
    
     
Компоненты хатха - йоги
    
    
Шад-крийи, асаны, пранаямы, мудры, бандхи и упражнения в концентрации и медитации составляют хатха-йогу, которая ведет к пробуждению энергии Кундалини и конечному соединению с Богом в самадхи. Шад-крийи - это начальные очистительные процессы. Асаны относятся к работе с физическим телом и нервными центрами. Они делают тело крепким и устраняют физические недомогания и инертность. Пранаяма нацелена на достижение контроля над жизненным дыханием. Бандхи имеют отношение к пране. Они не позволяют пране двигаться вверх, а апане - вниз. Они связывают прану с апаной и посылают объединенную прана-апану по центральному каналу тела (сушумна-нади). Мудры работают с умом. Они представляют собой печати ("мудра" означает "печать"). Они скрепляют ум печатью души, или атмы. Они не позволяют уму устремляться к внешним объектам. Они направляют конкретный ум к атме, в палаты сердца, и удерживают его там. Важно сочетание этих методов.
    
Сама хатха-йога является неотрывной частью раджа-йоги. Цель хатха-йоги - это раджа-йога, то есть концентрация, медитация и самадхи. Хатха-йога - это великое подспорье в практике раджа-йоги. Она устраняет тамас инертность) и раджас (беспокойство ума и чувств). Она дает возможность легко управлять буйными чувствами. Тот, кто регулярно практикует асаны и контроль дыхания, очень скоро утвердится в яме-нияме.
    
Асаны очень помогают стремящемуся на пути раджа-йоги. Никто не должен пренебрегать практикой хатха-йоги, будь то раджа-йог, ведантист или бхакта.
   
   
    
     
Что необходимо для занятий йогой
    
    
Чтобы оборудовать зал для йоги, вам не потребуются штанга, батут, гири и брусья. Всё, что вам нужно, - это простое легкое одеяло, чтобы выполнять на нем асаны.
    
Вы практикуете асаны и пранаяму не для того, чтобы развить большие мускулы. Мускулы - это еще не здоровье. Здоровое и гармоничное функционирование эндокринных желез, желез внутренней секреции, а еще более - нервной системы и ума - вот что вам необходимо, и вот что даст вам регулярная практика йогических асан и пранаямы.
    
Для этой цели хорошо иметь некоторые внутренние принадлежности для практики этих удивительных упражнений, описанные ниже. 
    
Неизменная вера в Бога и большая любовь к повторению Его имени. Медитация на Бога и ментальное повторение Его имени во время исполнения асан, и особенно пранаямы, намного увеличат их ценность и эффективность.
    
Пунктуальность и регулярность. Непунктуальный и непоследовательный человек ничего не достигнет. То, что он достигает, когда совершает духовную практику, он теряет когда ее не делает, и теряет даже нечто большее - саму склонность к практике! Занимайтесь пять минут в день, но никогда не пропускайте ежедневной практики. В свое время вы осознаете, насколько эти пять минут обогатили вашу остальную повседневную деятельность. Затем вы захотите увеличить период практики.
    
Брахмачарья: холостяк не должен даже допускать похотливых мыслей. Домохозяин должен достичь наибольшего возможного контроля в половых отношениях. Тогда вы извлечете максимальную пользу из асан и пранаямы. Сами эти практики помогут вам в поддержании положения брахмачарьи.
    
Искренность, серьезность и усердие - вот три великих качества, которые быстро превратят вас в большого йога. Даже если вы обращаетесь к этим практикам ради здоровья и долголетия, вы вскоре начнете стремиться к осознанию Бога через эти практики, если только вы искренни, серьезны и усердны.
   
   
    
     
Лангот - бандха или купин - мудра
    
    
Лангот-бандха и купин-мудра различаются только в незначительных деталях. В сущности это одно и то же. Они означают соблюдение строгого физического целибата. Эта бандха и эта мудра имеют тысячи применений. Но даже самое незатейливое из них - простое физическое соблюдение безбрачия - имеет огромную пользу. Оно спасет многие семьи от голода, поможет облегчить от бремени забот о приданном умы отцов девушек и школьный бюджет многих юношей. Более тонкие формы имеют бесконечное множество применений. Когда лангот-бандха применяется также к ментальной сфере, тогда сила мышления практикующего увеличивается, интеллект оттачивается, а также развивается интуитивное восприятие. Когда лангот-бандха войдет в природу человека, тогда царство Бога откроется ему, и он вскоре станет великим мудрецом. Даже Упанишады и Гита поют славу этой бандхе и этой мудре!
   
   
    
     
Питание, работа и отдых
    
    
Если вы хотите достичь успеха в йоге, тогда правильная регуляция питания, работы и отдыха имеет для вас первостепенное значение. "Йога становится избавителем от страданий для того, кто хорошо контролирует свое питание, работу и сон", o- говорит Господь в Гите.
    
Не перегружайте пищей свой желудок. Половину желудка наполняйте пищей, четверть - водой, остальную часть оставляйте свободной. Принимайте пищу как Его милость (прасад), вначале предложив ее Господу. Ешьте только для того, чтобы поддержать жизнь, а не для удовольствия. Не ешьте слишком много соли, перца, тамаринда и т.п. Избегайте лука и чеснока. Мясоеды должны немедленно оставить эту наиболее нездоровую и бездуховную привычку. Не прибегайте ни к каким стимуляторам, извлекайте энергию, жизненность и вдохновение из пранаямы. Принимайте больше молока, гхи, масла, меда, пшеницы, риса и овощей.
    
Работа необходима, но не работайте чрезмерно. Питайте живой интерес ко всему, что делаете, исполняйте свою работу как поклонение Господу. Такое служение очистит сердце. Работа изгоняет тамас.
    
Сон - это естественное тонизирующее средство для здоровой жизни. Чем более здоровый сон у человека, тем здоровее он сам. Шестичасовой сон достаточен для любого человека. Ложитесь в 10 вечера и вставайте в 4 утра. Излишний сон делает человека тупым и вялым. Необходимо качество сна. Перед тем, как отправиться спать, повторите какую-либо молитву или возвышенные шлоки Гиты или Упанишад. Прочтите джапу. Не стройте воздушных замков. Не нужно ничего планировать и замышлять. Если вы питаете к кому-то негативные чувства, простите этого человека. Тогда вы насладитесь здоровым сном и встанете полностью освеженными и готовыми к своей утренней садхане.
   
   
    
     
Идеальная хижина йога
    
    
Лучше всего выбрать место, где садхака не будут беспокоить люди, животные или насекомые, и где природа будет благоволить к нему. Хижина не должна причинять беспокойств стремящемуся, и потому там не должно быть оползней, сырости или огня. Сырая, болотистая почва будет только кормить комаров и других переносчиков болезней, поэтому обитель должна быть удалена от таких мест. Превосходно, если в избранном месте будет уравновешенный климат.
    
Хижина йога должна быть небольшой и уютной. Там должна быть хорошая вентиляция, но немного окон. В комнате не должно быть слишком много вещей, чтобы не отвлекалось внимание. Должна поддерживаться абсолютная чистота.
    
Жилище может быть окружено садом с благоухающими и красивыми цветами. Колодец возле хижины - хорошее дополнение.
    
Такое идеальное место для практики йоги можно найти не всегда. Основные принципы должны родиться в уме. Если в вашей комнате создать покойную атмосферу, уединение, отсутствие раздражителей, она может превратиться в идеальную обитель для практики йоги.
   
   
    
     
Ежедневный распорядок практикующего
    
    
Здесь мы приводим идеальный распорядок садхака на целый день. Тот, кто следует этому распорядку, легко может обрести различные способности в течение года.
    
Вставайте в 4 утра. Медитируйте на своего гуру и молите его об успехе вашей садханы. Умойте лицо, руки, почистите зубы. Перейдите в комнату для садханы. Все время повторения избранной мантры сидите в своей асане. Идеальное место для сидения было описано в Гите как положенные друг на друга трава куша, шкура оленя и ткань. Прочтите несколько гуру стотр. Затем медитируйте на Ади-Шешу, верховного гуру йоги. Затем переходите к практике асан. Если чувствуете утомление, всякий раз делайте шавасану в течение нескольких минут. Завершите эту практику випаритака-рани. Снова сядьте и сделайте ачаману (ритуальное питье воды). Снова медитируйте на своего гуру и практикуйте пранаяму, сидя в сиддхасане или падмасане. Для начала сделайте хотя бы десять пранаям (постепенно увеличьте их число до восьмидесяти). После этого практикуйте ашта-кумбхаки, начиная с кевала-кумбхаки на правую и левую нади (канал). Затем сурьябхеди, удджайи, ситкари, ситали, бхастрика и т.д. За ними должны следовать мудры. После этого - концентрация, в которой вы легко сможете услышать звуки анахаты, сердечного центра. В заключение практики предложите свою садхану Господу как поклонение.
    
Таков порядок, и всё это должно делаться четыре раза в день - в брахмамухурту (час до восхода солнца), в середине дня, вечером и перед сном.
    
После завершения практики в утренние часы омойтесь в теплой воде и займитесь своими ежедневными делами. После полуденной практики немного отдохните и затем поешьте. После этого займитесь изучением священных книг или читайте джапу. За полтора часа до заката солнца начинайте вечернюю практику. Випаритака-рани не нужно делать ни вечером, ни после еды.
   
   
    
     
Порядок упражнений (абхьяса крама)
    
    
Падмасана и сиддхасана предназначены для повторения мантр и медитации. Может подойти для этого также и ваджрасана, и все эти асаны хорошо практиковать по пятнадцать минут после каждого приема пищи.
    
    
    
    
    
    
    
Затем следуют концентрация и медитация
    
    
    
   
   
    
     
Свами Шивананда отвечает на вопросы о йоге
    
    
Вопрос: Нужно ли во время сурьябхеда пранаямы делать все три бандхи - джаландхару, уддияну и мула бандху! Если да, то когда должна делаться уддияна бандха - после кумбхаки или после речаки!
    
Ответ: В сурьябхеда пранаяме нет уддияна бандхи. Мула бандха начинается при вдохе и продолжается до конца кумбхаки. Джаландхара бандха начинается вместе с кумбхакой. Во время задержки нужно практиковать обе бандхи.
    
В: Объясните, пожалуйста, подробнее технику концентрации на 18 частях тела, предложенную мудрецом Яджнавалкьей для достижения отвлечения чувств от объектов (пратьяхары).
    
О: Техника концентрации, данная мудрецом Яджнавалкьей, заключается в процессе постепенного и последовательного перенесения мысли и праны с одной части тела на другую, начиная с больших пальцев ног и вверх, через некоторые оккультные центры тела до макушки головы.
    
Ниже перечислены 18 частей, упомянутые Яджнавалкьей. Благодаря этому процессу ум и прана всего тела сосредотачиваются на макушке головы, и вы погружаетесь в глубокую медитацию.
    
1. Большие пальцы ног.
    
2. Лодыжки.
    
3. Середина голеней.
    
4. Точка выше голеней и ниже колен.
    
5. Середина коленей.
    
6. Середина бедер.
    
7. Анус.
    
8. Центр тела (непосредственно под талией).
    
9. Гениталии.
    
10. Пупок.
    
11. Сердце.
    
12. Кадык.
    
13. Корень нёба.
    
14. Носоглотка.
    
15. Глазные яблоки.
    
16. Центр бровей.
    
17. Середина лба.
    
18. Макушка головы.
    
Ум начинает блуждать, когда активны чувства, из-за этого сосредоточенность ослабевает. Чувства становятся активными благодаря движению праны. С удалением праны части тела приходят в спокойное состояние, и их деятельность сдерживается. В этой практике эффективный вывод праны достигается благодаря эффективному выводу ума. Вывод праны осуществляется не столько пранаямой, сколько использованием взаимосвязи праны и ума. Когда ум после короткого периода глубокого сосредоточения на конкретной части тела уверенно удаляется, автоматически происходит и вывод праны. Прана следует за умом.
    
Так прана последовательно поднимается от больших пальцев ног вверх до области макушки головы, и к этому времени медитирующий забывает о теле. На этой стадии медитация проходит беспрепятственно и очень эффективно.
    
Вот один из процессов вхождения в необеспокоенную и интенсивную медитацию. Сядьте в свою асану для медитации. Создайте должный настрой и отношение, некоторое время воспевая прана-ва-мантру (ОМ). Затем забудьте обо всей феноменальной вселенной, включая землю. Когда вы достигнете состояния, в котором будете только осознавать тело, начинайте процесс вывода. Закрыв глаза, направьте всё свое внимание на большие пальцы ног. Сосредоточьтесь на них. Затем постепенно переводите ум с пальцев ног в следующую точку, на лодыжки. Сосредоточьтесь на них. Затем перемещайтесь в третью точку, на середину голеней. Сосредоточьтесь там. Далее переходите в четвертую точку и т.д. После нескольких дней прогресса, который зависит от вашей заинтересованности и желания, вы сможете проходить через все 18 частей и достигать в медитации точки на макушке головы за короткий промежуток времени.
    
В: Не могли бы вы более детально объяснить практику шуддха мудры!
    
О: Шуддха мудра. Вы не уточнили, в каком контексте упомянули шуддха мудру. Многие подобные термины йоги используются различными людьми в разных значениях. Иногда крийе или мудре даются разные названия. Поэтому не совсем ясно, имеете ли в виду какое-то особое толкование этой мудры, принятое в той или иной школе йоги.
    
Независимо от различных приложений этого термина в йоге, шуддха мудра на самом деле обозначает внутреннее состояние садхака в его йогическом восхождении. Она определяет состояние совершенной внутренней чистоты, при котором все нечистые умственные реакции подчинены, и никакая мирская мысль, настроение или эмоция не возникает в сознании медитирующего. Говорится, что йог проявляет шуддха мудру, когда, преодолев деятельность в тамасе и раджасе, он утверждается в совершенной чистоте сердца и ума. Это идеальное состояние чистого сознания, в котором кандидат господствует над своей низшей природой. Таким образом, шуддха мудра является предвестником и провожатым к подлинной и эффективной медитации. Можно сказать, что в этом безмятежном, непорочном состоянии, когда йог достигает внутренней погруженности, или дхьяны, и начинается подлинная духовная жизнь.
    
В: Дайте, пожалуйста, эзотерические характеристики сурья кала, чандра кала и неиссякаемого нектара (амриты).
    
О: Амрита - это бесконечное блаженство, иначе известное как пурнанандам или бхума. Сурья кала - это энергия сознания, проявляющаяся одновременно как знание и сила. Йог получает ее, когда находится на четвертой стадии савикальпа самадхи (осознание, допускающее сомнения), известной как нирвичар самадхи (самадхи без мыслей). Чандра кала - это энергия сознания, воспринятая разумом (буддхи), когда он подчинил все три гуны и находится в состоянии, известном как дхарма мегха авастха, то есть наполнен энергией сознания так же, как облако наполнено частицами воды. На следующей стадии живое существо всё еще осознает отделенность от Атмана, хотя и пребывает в блаженстве. Это начальные стадии савикальпа самадхи, также известные как са-ананда-самадхи.
    
В: Как делать кевала кумбхак! Практика не совсем ясна. Говорится, что нужен кумбхак (задержка) без пурака (вдоха) и речака (выдоха). Это непонятно, потому что ведь перед кумбхаком непременно должен быть либо вдох, либо выдох?
    
О: Ваш вопрос о практике кевала кумбхак не удивителен, потому что кумбхак без пурака или речака кажется невозможным. Но здесь имеется ввиду, что в кевала кумбхак задержка производится непроизвольно в любой момент, когда ум готов к сосредоточению.
    
Это внезапное перекрытие праны в тот особый, критический, психологический момент очень помогает йогу в остановке ума, уже воспринявшего состояние концентрации. Здесь кевала кумбхак - неоценимое подспорье для медитации. Поэтому вы увидите, что этому действию кумбхака не предшествует намеренный вдох (пурак) или выдох (речак). Поэтому лучше всего его можно определить как внезапную остановку дыхания. Перед кевала кумбхак йог не делает намеренно ни пурак, ни речак. Он входит в кевала кумбхак из любого состояния дыхания, которое может быть в тот момент. Это может быть на середине вдоха или на середине выдоха. Или же это может произойти при завершении вдоха или выдоха. Но какими бы ни были условия, в тот момент, когда приходит концентрация, медитирующий немедленно заключает свое дыхание в кевала кумбхак. Я думаю, что это совершенно прояснилось.
   
   
    
     
Падмасана, ваджрасана, сиддхасана
    
    
Сядьте на подстилку и вытяните ноги. Согните правую ногу в колене и положите ее на правое бедро. Так же согните левую ногу и положите ее на правое бедро. Руки положите на колени. Это падмасана. Встаньте на колени, ноги от кончиков пальцев до колен - на полу. Медленно сядьте. Ягодицы окажутся на ступнях, а голени - на бедрах. Это ваджрасана. Сидите в этой асане по десять минут после еды, и у вас будет хорошее сварение. Вытяните ноги. Согните левую ногу в колене и поместите пятку между анусом и мошонкой. Согните правую ногу и поместите пятку напротив лонной кости. Это сиддхасана, самая лучшая асана для брахмача-рий.
   
   
    
     
Ширшасана
    
    
Положите вчетверо сложенное одеяло на землю. Сядьте на колени. Переплетите пальцы обеих рук в замок и положите их на одеяло. Макушку головы поместите между рук рядом с замком. Медленно поднимайте тело, пока не выпрямятся ноги. До нахождения равновесия практикуйте эту асану возле стены. Польза от этого упражнения неизмерима. Укрепляется память. Активизируется зрение и слух. Благодаря внутреннему давлению на брюшную область излечивается также слабая констипация. Асана помогает вам поддерживать целибат. Вырабатывается оджас-шакти, духовная энергия здоровья. Ваше лицо будет сиять.
   
   
    
     
Сарвангасана
    
    
Постелите на пол одеяло. Лягте на спину. Медленно поднимите туловище и ноги до вертикального положения. Локтями упритесь в пол и поддерживайте спину обеими руками. Подбородок касается груди. Дышите спокойно и сосредоточьтесь на щитовидной железе. Эта асана очень хорошо укрепляет тело. Она массирует щитовидную железу. Здоровая щитовидка обеспечит хорошее самочувствие и долголетие, продлит молодость. Спинные позвонки получают обильный приток крови. Асана излечивает расстройства пищеварения, запоры, аппендицит, другие желудочные нарушения и варикозное расширение вен. Цикл сирша - сарванг асан ощутимо омолаживает всю систему.
    
Лягте на спину. Руки положите возле бедер ладонями вниз. Не сгибая коленей, медленно поднимайте ноги и спину, пока пальцы ног не коснутся пола за головой. Подбородок упирается в грудь. Затем медленно вернитесь с исходное положение. Избегайте резклх движений. Мускулы спины полностью свободны и расслаблены. Укрепляются мышцы брюшной полости. Весь позвоночник получает хорошую растяжку. Каждый его позвонок и связка получают сильный приток крови и оздоравливаются. Асана тонизирует спинные нервы и всю нервную систему. Излечиваются также болезни печени и селезенки.
   
   
    
     
Матсьясана
    
    
Постелите одеяло и сядьте, вытянув ноги. Примите позу падма-саны. Лягте на спину, не отрывая ног от пола. Выгните туловище. Макушка головы на полу. Обхватите большие пальцы ног. Эта асана устраняет спазмы мышц шеи, которые может вызвать сарван-гасана. Укрепляются поясница, спина, шея. Гортань и трахея открываются шире. Легкие получают обильный доступ свежего воздуха. Излечивается астма. Практикующий эту асану никогда не будет страдать от туберкулеза или других легочных болезней.
   
   
    
     
Пашчимоттанасана
    
    
Лягте на спину. Медленно поднимая голову и грудь, примите сидячее положение. Теперь выдохните и подавайте туловище вперед, пока не коснетесь пальцев ног. Можете даже спрятать лицо между колен. Затем медленно поднимайте голову и возвращайтесь в исходное положение; теперь можете вдохнуть. Повторите три или четыре раза. Это превосходная асана. Она направляет поток дыхания через канал брахма нади (сушумну) и разжигает желудочный огонь. Все брюшные мышцы сильно сокращаются. Асана помогает избавиться от жировых наслоений. Это хорошее средство для лечения от ожирения и увеличения селезенки и печени. Она усиливает кишечную перистальтику и устраняет запоры. Она излечивает геморрой и предотвращает диабет. Позвоночник становится гибким и через это приходит неувядаемая молодость.
   
   
    
     
Бхуджангасана
    
    
Лягте на одеяло лицом вниз. Ладони на одеяле под соответствующие плечи. Медленно поднимайте голову и верхнюю часть тела, как кобра поднимает свой капюшон. Хорошо прогните позвоночник. Не поднимайте тело рывками. Поднимайте его постепенно, чтобы позвонки действительно сгибались один за другим. Пусть тело ниже пупка касается пола. Повторите все шесть раз. Хорошо укрепляет все мышцы спины. Эта поза облегчает боль в спине, вызванную переутомлением. Она в частности используется женщинами для укрепления яичников и матки. Эта асана оказывает мощное тонизирующее воздействие.
   
   
    
     
Салабхасана
    
    
Лягте на одеяло лицом вниз, руки вытяните вдоль тела ладонями вверх. Подбородок на полу. Вдохните. Напрягите все тело и поднимите ноги как можно выше. Медленно опустите ноги и затем медленно выдохните. Повторите три или четыре раза, но не доводите себя до утомления. Бхуджангасана развивает верхнюю половину тела, тогда как салабхасана - нижнюю. Укрепляются поясничные позвонки и тазовая область. Очень хорошо укрепляет все мышцы брюшной области. Асана снимает запоры и укрепляет печень, поджелудочную железу и почки.
   
   
    
     
Дханурасана
    
    
Лягте на одеяло лицом вниз. Расслабьте мышцы. Согните колени так, чтобы лодыжки оказались над бедрами. Поднимайте голову и грудь. Крепко обхватите правую лодыжку правой рукой и левую лодыжку - левой. Поднимайте голову, туловище и колени, растягивая руки и ноги так, чтобы все тело изогнулось и покоилось на брюшной области. Позвоночник сильно выгнут назад, подобно луку. Хорошо растяните ноги и поднимите грудь. Колени близко друг к другу.
    
Эта асана дополняет бхуджангасану. Хорошо массируются мышцы спины. Помогает избавиться от ожирения, улучшает пищеварение, усиливает аппетит. Асана хороша также для женщин.
   
   
    
     
Ардхаматсьендрасана
    
    
Сядьте на одеяло с вытянутыми ногами. Согните правую ногу в колене и подтяните пятку к промежности. Согните левую ногу, с помощью рук перенесите ее за правое бедро, поставьте стопу на пол. Вытянув правую руку за левым коленом, ухватитесь за левую стопу. Занесите левую руку за спину и обхватите правое бедро. Теперь, скручивая позвоночник, поворачивайтесь влево. Повторите то же самое, скручивая позвоночник вправо. Благодаря этой асане позвоночник остается гибким и хорошо массируются органы брюшной полости. Укрепляются все спинные нервы.
   
   
    
     
Майюрасана
    
    
Встаньте на колени. Соедините руки и поставьте их на пол ладонями вниз. Пальцы должны быть направлены к стопам. Выпрямите ноги, пальцами касаясь пола. Вдохните и поднимите сомкнутые ноги на уровень головы, параллельно полу. Это превосходная асана для всех желудочных заболеваний. Благодаря давлению рук на живот ниже пупка, брюшная аорта частично перекрывается, и кровь направляется к пищеварительным органам. Укрепляется печень, селезенка, желудок и почки. Развиваются мышцы рук. Эта асана быстро приободрит вас. Она может дать вашему организму максимальную пользу за минимальное время, за несколько секунд в день.
   
   
    
     
Падахастхасана
    
    
Встаньте прямо. Поднимите руки над головой и глубоко вдохните. Затем, медленно выдыхая, медленно наклоняйте тело, пока руками не коснетесь пальцев ног, а носом - коленей. Колени не сгибайте. Можете ухватиться за большие пальцы ног. Через некоторое время тренировки вы сможете спрятать лицо между колен и поставить ладони на пол. Все эффекты пашчимоттасаны можно извлечь также и из этой асаны. Это превосходная асана для увеличения роста. Жировые наслоения в брюшной полости исчезнут, и тело станет легким. Эта асана поможет женщинам снять лишний вес и развить стройную фигуру.
   
   
    
     
Триконасана
    
    
Встаньте, раздвинув ноги на ширину двух-трех шагов. Вытяните руки по бокам на одной линии с плечами. Медленно наклоняйтесь к правому бедру и коснитесь пальцев ног. Опускайте левую руку так, чтобы она оставалась параллельной полу. Повторите четыре раза в каждую сторону. Эта асана полезна тем, у кого укороченные ноги. Мышцы туловища растягиваются, расслабляются и укрепляются. Позвоночник имеет огромное значение для йога, поскольку он связан со спинным мозгом и симпатической нервной системой. Эта асана сохраняет позвоночник здоровым и укрепляет спинные нервы.
   
   
    
     
Чакрасана
    
    
Лягте на пол, руки и ноги к туловищу, ладони и стопы на полу. Теперь медленно поднимайте туловище, таз и бедра. Руки в локтях не сгибать. Повторите 2-3 раза. Опытные практики могут делать эту асану из положения стоя. Встаньте на одеяло. Поднимите руки.
    
Медленно наклоняйтесь назад, прогибаясь в позвоночнике. Когда руки будут на уровне бедер, слегка согните колени. Поставьте ладони на пол. Если это будет для вас затруднительно, выполните асану у стены.
    
Практикующий эту асану будет обладать совершенным контролем над телом. Он будет живым и подвижным. За короткое время он сможет выполнить много работы. Хорошо развивается грудь. Кисти, предплечья, бедра, лодыжки - все части тела прекрасно укрепляются благодаря этой асане.
   
   
    
     
Уддияна бандха
    
    
Встаньте, слегка раздвинув ноги. Ладони положите на бедра. Втягивайте живот, пока он не поднимется к грудной клетке. Затем - наули. Расслабьте центр живота и сжимайте его правую и левую стороны. Все мышцы в центре живота будут на вертикальной линии. Это мадхьяма (среднее) наули. Напрягите правую сторону - все мышцы будут на левой стороне; это вамана наули. То же самое и с другой стороной (дакшина наули). После некоторой практики вы сможете вращать мышцы по кругу. Это освобождает от запоров и других желудочно-кишечных заболеваний.
   
   
    
     
Шавасана