1 2 3 
Познаете истину, и истина освободит вас.      

Иоанн. VII, 32      

       

И не бойтесь убивающих тело, души же могущих убить, а бойтесь   более того, кто может и душу и тело погубить в геенне.      

Матф. X, 28      

       

Вы куплены дорогою ценою – не делайтесь рабами человеков.      

К Коринфянам VII, 22      

       

В 1884 году я написал книгу под заглавием: «В чем моя вера?»   В книге этой я действительно изложил то, во что я верю.      

Излагая свою веру в учение Христа, я не мог не высказать и   того, почему я не верю и считаю заблуждением ту церковную веру, которая   обыкновенно называется христианством.      

В числе многих отступлений этого учения Христа я указывал на   главное отступление, именно – на непризнание заповеди непротивления злу   насилием, очевиднее других отступлений указывающее на извращение церковным   учением учения Христа.      

Я очень мало знал, как и все мы, о том, что делалось и было   проповедуемо и писано в прежнее время по вопросу о непротивлении злу. Я знал   то, что было высказано об этом предмете у отцов церкви – Оригена, Тертуллиана и   других, – знал и о том, что существовали и существуют некоторые, так   называемые, секты менонитов, гернгутеров, квакеров, которые не допускают для   христианства употребления оружия и не идут в военную службу; но что было   сделано этими, так называемыми, сектами для разъяснения этого вопроса, было мне   мало известно.      

Книга моя, как я и ожидал, была задержана русской цензурой,   но отчасти вследствие моей репутации как писателя, отчасти потому, что она   заинтересовала людей, книга эта распространилась в рукописях и литографиях в   России и в переводах за границей и вызвала, с одной стороны, от людей,   разделяющих мои мысли, ряд сведений о сочинениях, писанных об этом же предмете,   с другой стороны, ряд критик на мысли, высказанные в самой книге.      

Как то, так и другое, вместе с историческими явлениями   последнего времени, выяснило для меня очень многое и привело меня к новым   выводам и заключениям, которые я и хочу высказать.      

Прежде скажу о тех сведениях, которые я получил об истории   вопроса о непротивлении злу; потом о тех суждениях об этом вопросе, которые   были высказаны как духовными, т.е. исповедующими христианскую религию,   критиками, так и светскими, т.е. не исповедующими христианскую религию; и,   наконец, те выводы, к которым я был приведен и теми и другими, и историческими   событиями последнего времени.      

       

I      

       

Одним из первых откликов на мою книгу были письма от   американских квакеров. В письмах этих, выражая свое сочувствие моим взглядам о незаконности   для христианина всякого насилия и войны, квакеры сообщили мне подробности о   своей, так называемой, секте, более 200 лет исповедующей на деле учение Христа   о непротивлении злу насилием и не употреблявшей и теперь не употребляющей для   защиты себя оружия. Вместе с письмами квакеры присылали мне свои брошюры,   журналы и книги. Из этих присланных мне ими журналов, брошюр и книг я узнал, до   какой степени уже много лет тому назад ими неопровержимо была доказана для   христианина обязанность выполнения заповеди о непротивлении злу насилием и была   обличена неправильность церковного учения, допускающего казни и войны.      

Целым рядом рассуждений и текстов доказав то, что с   религией, основанной на миролюбии и благоволении к людям, несовместима война,   т.е. калечение и убийство людей, квакеры утверждают и доказывают, что ничто   столько не содействовало затемнению Христовой истины в глазах язычников и не   мешало распространению христианства в мире, как непризнание этой заповеди   людьми, именовавшими себя христианами, – как разрешение для христиан войны   и насилия.      

       

«Христово учение, вошедшее в сознание   людей не посредством меча и насилия, говорят они, а посредством непротивления   злу, посредством кротости, смирения и миролюбия, – только примером мира,   согласия и любви между своими последователями и может распространиться в мире».      

       

       

«Христианин, по учению самого Бога,   может быть руководим в отношениях к людям только миролюбием, и потому не может   быть такого авторитета, который заставил бы христианина действовать противно   учению Бога и главного свойства христианина по отношению своих близких».      

       

       

«Правило государственной необходимости,   говорят они, может заставить изменить закону Бога тех, которые ради житейских   выгод стараются согласить несогласимое, но для христианина, который истинно   верит тому, что следование учению Христа дает ему спасение, правило это не   может иметь никакого значения».      

       

Знакомство с деятельностью квакеров и их сочинениями: с   Фоксом, Пэном и в особенности с книгой Даймонда (Dymond) 1827 г. –   показало мне, что не только давным-давно сознана невозможность соединения   христианства с насилием и войною, но что эта несовместимость давным-давно так   ясно и несомненно доказана, что надо только удивляться, каким образом может   продолжаться это невозможное соединение христианского учения с насилием,   которое проповедовалось и продолжает проповедоваться церквами.      

Кроме сведений, полученных мною от квакеров, около этого же   времени я получил тоже из Америки сведения о том же предмете из совершенно   другого и прежде мне вовсе неизвестного источника. Сын Вильяма Ллойда   Гаррисона, знаменитого борца за свободу негров, писал мне, что, прочтя мою   книгу, в которой он нашел мысли, сходные с теми, которые были выражены его   отцом в 1838 году, он, полагая, что мне будет интересно узнать это, присылает   мне составленную его отцом почти 50 лет назад декларацию или провозглашение   непротивления – «Non resistance».      

Провозглашение это возникло при следующих условиях: Вильям   Ллойд Гаррисон, рассуждая в существовавшем в 1838 году в Америке обществе для   установления мира между людьми о мерах прекращения войны, пришел к заключению,   что установление всеобщего мира может быть основано только на явном признании   заповеди непротивления злу насилием (Мф. V, 39) во всем ее значении, так, как   понимают ее квакеры, с которыми Гаррисон находился в дружеских отношениях.   Придя к такому заключению, Гаррисон и составил тогда и предложил обществу   следующее провозглашение, которое было подписано тогда, в 1838 году, многими   членами.      

       

       Провозглашение основ, принятых членами общества, основанного для   установления между людьми всеобщего мира      

       

Бостон 1838 г.      

Мы, нижеподписавшиеся, считаем своим   долгом по отношению к себе, к делу, близкому нашему сердцу, к стране, в которой   мы живем, и ко всему остальному миру огласить это наше исповедание, выразив в   нем те основы, которых мы держимся, цели, к которым мы стремимся, и средства,   которые мы намерены употреблять для достижения всеобщего благодетельного и   мирного переворота. Вот это наше исповедание.      

Мы не признаем никакого человеческого   правительства. Мы признаем только одного царя и законодателя, только одного   судью и правителя над человечеством. Отечеством нашим мы признаем весь мир,   соотечественниками своими признаем все человечество. Мы любим свою родину   столько же, сколько мы любим и другие страны. Интересы, права наших сограждан   нам не дороже интересов и прав всего человечества. Поэтому мы не допускаем   того, чтобы чувство патриотизма могло оправдывать мщение за обиду или за вред,   нанесенный нашему народу…      

Мы признаем, что народ не имеет права   ни защищать себя от внешних врагов, ни нападать на них. Мы признаем также, что   отдельные лица в своих личных отношениях не могут иметь этого права. Единица не   может иметь большего значения, чем совокупность их. Если правительство не должно   оказывать сопротивления чужестранным завоевателям, имеющим целью опустошать   наше отечество и избивать наших сограждан, то точно так же не должно быть   оказываемо сопротивление силою отдельным лицам, нарушающим общественное   спокойствие и грозящим частной безопасности. Проповедуемое церквами положение о   том, что все государства на земле установлены и одобряемы Богом и что все   власти, существующие в Соединенных Штатах, в России, в Турции, соответствуют   воле Бога, столь же нелепо, как и кощунственно. Это положение представляет   творца нашего существом пристрастным и устанавливающим и поощряющим зло. Никто   не решится утверждать того, чтобы власти, существующие в какой бы то ни было   стране, действовали по отношению к своим врагам в духе учения и по примеру   Христа. А потому деятельность этих властей не может быть приятна Богу, и потому   и власти эти не могли быть установлены Богом и должны быть низвергнуты не   силою, но духовным возрождением людей.      

Мы признаем нехристианскими и   незаконными не только самые войны – как наступательные, так и   оборонительные, – но и все приготовления к войнам: устройство всяких   арсеналов, укреплений, военных кораблей; признаем нехристианским и незаконным   существование всяких постоянных армий, всякого военного начальства, всяких   памятников, воздвигнутых в честь побед или павших врагов, всяких трофеев,   добытых на поле сражения, всяких празднований военных подвигов, всяких   присвоений, совершенных военной силой; признаем нехристианским и незаконным   всякое правительственное постановление, требующее военной службы от своих   подданных.      

Вследствие всего этого мы считаем для   себя невозможным не только службу в войсках, но и занимание должностей,   обязующих нас принуждать людей поступать хорошо под страхом тюрьмы или смертной   казни. Мы поэтому добровольно исключаем себя из всех правительственных   учреждений и отказываемся от всякой политики, от всяких земных почестей и   должностей.      

Не считая себя вправе занимать места в   правительственных учреждениях, мы точно так же не считаем себя вправе и   избирать на эти места других лиц. Мы также считаем себя не вправе судиться с   людьми, чтобы заставить их возвратить взятое у нас. Мы считаем, что мы обязаны   отдать и кафтан тому, кто взял нашу рубашку, но никак не подвергать его насилию   (Мф. V, 40.)      

Мы верим в то, что уголовный закон   Ветхого Завета: око за око, зуб за зуб – отменен Иисусом Христом и что по   Новому Завету всем его последователям проповедуется прощение врагам вместо   мщения, во всех случаях без исключения. Вымогать же насилием деньги, запирать в   тюрьму, ссылать или казнить, очевидно, не есть прощение обид, а мщение.      

История человечества наполнена   доказательствами того, что физическое насилие не содействует нравственному   возрождению и что греховные наклонности человека могут быть подавлены лишь   любовью, что зло может быть уничтожено только добром, что не должно надеяться   на силу руки, чтобы защищать себя от зла, что настоящая безопасность для людей   находится в доброте, долготерпении и милосердии, что лишь кроткие наследуют   землю, а поднявшие меч от меча погибнут.      

И поэтому, как для того, чтобы вернее   обеспечить жизнь, собственность, свободу, общественное спокойствие и частное   благо людей, так и для того, чтобы исполнить волю того, кто есть царь   царствующих и господь господствующих, мы от всей души принимаем основное учение   непротивления злу злом, твердо веруя, что это учение, отвечая всем возможным   случайностям и выражая волю Бога, в конце концов должно восторжествовать над   всеми злыми силами. Мы не проповедуем революционного учения. Дух революционного   учения есть дух мести, насилия и убийства. Он не боится Бога и не уважает   личности человека. Мы же желаем быть преисполненны духа Христова. Следуя   основному нашему правилу непротивления злу злом, мы не можем производить   заговоров, смут или насилий. Мы подчиняемся всем узаконениям и всем требованиям   правительства, кроме тех, которые противны требованиям Евангелия. Сопротивление   наше ограничивается покорным подчинением, имеющим быть наложенными на нас за   неповиновение, наказаниям. Намереваясь без сопротивления переносить все   направленные на нас нападения, мы между тем, с своей стороны, намерены не   переставая нападать на зло мира, где бы оно ни было, вверху или внизу, в   области политической, административной или религиозной, стремясь всеми   возможными для нас средствами к осуществлению того, чтобы царства земные   слились в одно царство господа нашего Иисуса Христа. Мы считаем несомненной   истиной то, что все то, что противно Евангелию и духу его и потому подлежит   уничтожению, должно быть сейчас же уничтожаемо. И потому, если мы верим   предсказанию о том, что наступит время, когда мечи перекуются на орала и копья   на серпы, мы сейчас же, не откладывая этого на будущее время, должны делать это   по мере сил наших. И потому все те, которые выделывают, продают, употребляют   оружие, содействуют всяким военным приготовлениям, этим самым вооружаются   против мирного господства Сына Божьего на земле. Высказав наши основы, скажем   теперь о том, какими путями мы надеемся достигнуть нашей цели. Мы надеемся   победить «безумием проповеди».      

Мы будем стараться распространять свои   взгляды среди всех людей, к каким бы народам, исповеданиям и слоям общества они   ни принадлежали. Для этой цели мы будем устраивать публичные чтения,   распространять печатные объявления и брошюры, составлять общества и подавать прошения   во всякие правительственные учреждения. Вообще будем стремиться всеми   доступными для нас средствами к достижению коренного переворота во взглядах,   чувствах и действиях нашего общества относительно греховности насилия по   отношению к внешним и внутренним врагам. Принимаясь за это великое дело, мы   вполне сознаем, что наша искренность может быть подвергнута жестоким   испытаниям. Наша задача может навлечь на нас оскорбления, обиды, страдания и   даже смерть. Нас ожидает непонимание, ложное толкование и клевета. Против нас   должна подняться буря. Гордость и фарисейство, честолюбие и жестокость,   правители и власти – все это может соединиться, чтобы уничтожить нас. Таким   образом поступали с мессией, которому мы стремимся подражать по мере сил своих.   Но нас не пугают эти ужасы. Мы надеемся не на людей, а на всемогущего господа.   Если мы отказались от человеческого заступничества, что же может поддержать   нас, как не одна вера, побеждающая мир? Мы не будем удивляться тем испытаниям,   которым мы подвергаемся, а будем радоваться тому, что удостоимся разделить   страдания Христа.      

Вследствие всего этого мы предаем души   свои Богу, веруя тому, что сказано, что тот, кто оставит дома и братьев и   сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или поля ради Христа, получит   во сто раз больше и наследует жизнь вечную.      

Итак, твердо веруя, несмотря на все,   что может вооружиться против нас, в несомненное торжество во всем мире основ,   выраженных в этом провозглашении, мы прилагаем здесь свои подписи, надеясь на   разум и совесть человечества, более же всего на силу Божью, которой и вручаем   себя.      

       

Вслед за этим провозглашением были основаны Гаррисоном   общество непротивления и журнал, называвшийся «Непротивляющимся»   («Non-resistant»), в котором проповедовалось учение непротивления во всем его   значении и со всеми его последствиями, как оно было выражено в провозглашении.   Сведения о дальнейшей судьбе общества и журнала непротивления получены мною из   прекрасной биографии В.Л. Гаррисона, составленной его сыновьями.      

Общество и журнал просуществовали недолго: большинство   сотрудников Гаррисона по делу освобождения рабов, опасаясь того, чтобы слишком   радикальные требования, выраженные в журнале «Непротивляющемся», не оттолкнули   людей от практического дела освобождения негров, – большинство сотрудников   отказалось от исповедания принципа непротивления, как он был выражен в   провозглашении, и общество и журнал прекратили свое существование.      

Это провозглашение Гаррисона, так сильно и красноречиво   выражавшее такое важное для людей исповедание веры, казалось, должно бы было   поразить людей и сделаться всемирно-известным и предметом всестороннего   обсуждения. Но ничего подобного не было. Оно не только не известно в Европе, но   среди американцев, столь высоко чтущих память Гаррисона, провозглашение это   почти неизвестно.      

Та же неизвестность постигла и другого борца за   непротивление злу, недавно умершего, в продолжение 50 лет проповедовавшего это   учение, американца Адина Баллу. До какой степени мало известно всё то, что   относится к вопросу непротивления, видно из того, что Гаррисон-сын, написавший   превосходную, в 4-х больших томах, биографию своего отца, этот Гаррисон-сын на   вопрос мой о том, существует ли теперь общество непротивления и есть ли   последователи его, отвечал мне, что, сколько ему известно, общество это распалось   и последователей этого учения не существует, тогда как в то время, когда он   писал мне, жил в Массачусете, в Hopedate, Адин Баллу, участвовавший в трудах   отца Гаррисона и посвятивший 50 лет жизни на проповедь устно и печатно учения   непротивления. Впоследствии я получил письмо от Вильсона, ученика и помощника   Баллу, и вошел в сношение с самим Баллу. Я написал Баллу, и он отвечал мне и   прислал мне свои сочинения. Вот некоторые выписки из них.      

       

«Иисус Христос – мой господь и   учитель, – говорит Баллу в одной из статей, обличающей   непоследовательность христиан, признающих право защиты и войны. – Я   обещал, оставив всё, следовать за ним, на худое и доброе до самой смерти. Но я   гражданин демократической республики Соединенных Штатов, которой я присягал в   верности в том, что я буду поддерживать конституцию моей страны, если нужно,   жертвою жизни. Христос требует от меня, чтобы я сделал другим то, что я хотел   бы, чтобы мне делали. Конституция Соединенных Штатов требует от меня, чтобы я   делал двум миллионам рабов (тогда были рабы, теперь на место их смело можно   поставить рабочих) как раз обратное тому, что бы я хотел, чтобы мне делали, т.   е. содействовал бы тому, чтобы держать их в том рабстве, в котором они   находятся. И это ничего, я продолжаю избирать или избираться, я помогаю   управлять, я даже готов быть выбран на какую-либо должность управления. Это не   мешает мне быть христианином. Я продолжаю исповедовать и не нахожу затруднения   исполнять завет с Христом и с правительством».      

       

       

«Иисус Христос запрещает мне противиться   делающим зло и лишать их ока за око и зуба за зуб, крови за кровь, жизни за   жизнь».      

       

       

«Мое правительство требует от меня как   раз противного и защиту себя основывает на виселице, ружье, мече, употребляемых   против своих домашних и внешних врагов. И соответственно этому страна   снабжается виселицами, тюрьмами, арсеналами, военными кораблями и солдатами».      

       

       

«В поддержании и употреблении этих   дорогостоящих убийственных приспособлений мы можем весьма удобно осуществить   добродетель прощения обижающих нас, любви к врагам, благословения проклинающих   нас и делания добра ненавидящим нас. Для этой цели у нас есть постоянные   христианские священники, чтобы молиться за нас и призывать благословение Божие   на святые убийства. Я все это вижу (т. е. противоречие исповедания и жизни) и   продолжаю и исповедовать и управлять и горжусь тем, что я в одно и то же время   и набожный христианин и преданный слуга правительству. Не хочу я согласиться с   этим безумным понятием непротивления. Не могу я отказаться от своего влияния и   оставить одних безнравственных людей во главе правительства. Конституция   говорит: правительство имеет право объявлять войну, и я соглашаюсь, я   поддерживаю это, я клянусь, что буду поддерживать. Я от этого не перестаю быть   христианином. Война тоже христианская обязанность. Разве не христианское дело   убить сотни тысяч ближних, насиловать женщин, разорять и сжигать города и   делать всевозможные жестокости? Пора бросить все эти выдуманные   сентиментальности. Это самое настоящее средство прощать обиды и любить врагов. Если   мы только делаем это в духе любви, ничего не может быть более христианского,   как такое огульное убийство».      

       

В другой брошюре, под заглавием: «Сколько нужно людей, чтобы   преобразить злодейство в праведность», он говорит: «Один человек не должен   убивать. Если он убил, он преступник, он убийца. Два, десять, сто человек, если   они делают это, – они убийцы. Но государство или народ может убивать,   сколько он хочет, и это не будет убийство, а хорошее, доброе дело. Только   собрать побольше народа, и бойня десятков тысяч людей становится невинным   делом. Но сколько именно нужно людей для этого?      

Вот в чем вопрос. Один не может красть, грабить, но целый   народ может. Но сколько именно нужно для этого? Почему 1, 10, 100 человек не   должны нарушать закона Бога, а очень много могут?»      

А вот катехизис Баллу, составленный для его паствы.      

       Катехизис непротивления      

       

(Перевод сделан свободно, с некоторыми пропусками)      

Вопр.  – Откуда взято слово «непротивление»?      

Отв.  – Из изречения: не противься злому. Мф. V, 39.      

Вопр.  – Что выражает это слово?      

Отв.  – Оно выражает высокую христианскую   добродетель, предписываемую Христом.      

Вопр.  – Следует ли слово непротивление принимать в   самом его обширном смысле, т.е. что оно указывает на то, чтобы не делать   никакого сопротивления злу.      

Отв.  – Нет, оно должно быть понимаемо в точном   смысле наставления Спасителя, т.е. не платить злом за зло. Злу должно   противиться всякими праведными средствами, но никак не злом.      

Вопр.  – Из чего видно, что Христос в таком смысле   предписал непротивление?      

Отв.  – Из слов, которые он при этом сказал. Он   говорил: Вы слышали, что сказано древним: око за око, зуб за зуб. А я говорю   вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и   другую, и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и   верхнюю одежду.      

Вопр.  – О ком он говорил в словах: вы слышали, что   сказано?      

Отв.  – О патриархах и пророках, о том, что они   сказали, – что содержится в писаниях Ветхого Завета, который евреи   обыкновенно называют Закон и пророки.      

Вопр.  – Какие предписания разумел Христос под   словами: «вам сказано»?      

Отв.  – Те предписания, в которых Ной, Моисей и   другие пророки дают право причинять личный вред наносителям вреда, чтобы   наказывать и уничтожать злые дела.      

Вопр.  – Приведите такие предписания.      

Отв.  – «Кто прольет кровь человеческую между людьми,   того самого кровь прольется». Быт. IX, 6.      

«Кто ударит человека так, что тот умрет, да будет предан   смерти. А если будет вред, то отдай душу за душу, глаз за глаз, зуб за зуб,   руку за руку, ногу за ногу, обожжение за обожжение, рану за рану, ушиб за   ушиб». Исх. XXI, 12, 23, 25.      

«Кто убьет какого-либо человека, тот предан будет смерти».   «А кто сделает повреждение ближнему своему, тому должно сделать то же, что он   сделал». «Перелом за перелом, око за око, зуб за зуб». Лев. XXIV, 17, 19, 20.      

«А судьи должны хорошо исследовать, и если свидетель тот   есть свидетель ложный, ложно донес на брата своего, то поступайте с ним так,   как он умышлял поступить с братом своим. Да не пощадит его глас твой: душу за   душу, око за око, зуб за зуб, руку за руку, ногу за ногу». Второз. XIX, 18, 21.      

Вот предписания, о которых говорит Иисус.      

Ной, Моисей и пророки учили так, что тот, кто убивает,   калечит или мучает своих ближних, делает зло. Чтобы противиться такому злу и   уничтожать его, нужно делающего зло наказывать смертью или искалечением или   каким-нибудь личным мучением. Обиде нужно противопоставить обиду, убийству –   убийство, мучению – мучение, злу – зло. Так учили Ной, Моисей и пророки. Но   Христос отрицает все это. «Я говорю вам, написано в Евангелии: не противься   злому, не противься обиде – обидою, но скорее перенеси повторенную обиду от   делающего зло». То, что было позволено, запрещается. Понявши, какого рода   противлению они учили, мы точно знаем, чему учит непротивление Христа.      

Вопр.  – Допускали ли древние сопротивление обиде   обидою?      

Отв.  – Да. Но Иисус запретил это. Христианин ни в   каком случае не имеет права лишать жизни или подвергать обиде делающего зло   ближнего.      

Вопр.  – Может ли он убить или искалечить другого при   самообороне?      

Отв.  – Нет.      

Вопр.  – Может ли он войти с жалобой в суд с той   целью, чтобы его обидчик был наказан?      

Отв.  – Нет. Ибо, что он делает через других, в   сущности он сам делает.      

Вопр.  – Может ли он сражаться в войске против   неприятелей или против домашних бунтовщиков?      

Отв.  – Конечно, нет. Он не может принимать никакого   участия в войне или воинских приготовлениях. Он не может употреблять   смертоносного оружия. Он не может противиться обиде обидой, все равно один ли   он, или вместе с другими, сам или через других людей.      

Вопр.  – Может ли он добровольно выбирать или   снаряжать военных людей правительству?      

Отв.  – Он не может делать ничего этого, если хочет   быть верным закону Христа.      

Вопр.  – Может ли он добровольно давать деньги для   помощи правительству, поддерживаемому военной силой, смертной казнью, вообще   насилием?      

Отв.  – Нет, если только деньги не предназначены на   какой-нибудь особый предмет, справедливый в самом себе, где и цель и средства   добрые.      

Вопр.  – Может ли он платить подати такому   правительству?      

Отв.  – Нет, он не должен добровольно платить подати,   но не должен противиться взиманию податей. Подать, налагаемая правительством,   взыскивается независимо от воли подданных. Ей нельзя противиться, не прибегая   самому к насилию. Насилия же христианин употреблять не может, поэтому он должен   предоставить прямо свою собственность насильственному ущербу, производимому   властями.      

Вопр.  – Может ли христианин подавать голос при   выборах и участвовать в суде или управлении?      

Отв.  – Нет, участие в выборах, суде или управлении   есть участие в правительственном насилии.      

Вопр.  – В чем главное значение учения о   непротивлении злу?      

Отв.  – В том, что оно одно дает возможность вырвать   с корнем зло, как из своего сердца, так и из сердца ближнего. Учение это   запрещает делать то, чем увековечивается и умножается зло в мире. Тот, кто   нападает на другого и обижает его, зажигает в другом чувство ненависти, корень   всякого зла. Обидеть другого, потому что он нас обидел, будто бы для того,   чтобы устранить зло, значит повторить дурное дело и над ним и над собой, значит   породить или по крайней мере освободить – поощрить того самого демона, которого   мы будто бы хотим изгнать. Сатана не может быть изгнан сатаною, неправда не   может быть очищена неправдою, и зло не может быть побеждено злом.      

Истинное непротивление есть единственное настоящее   сопротивление злу. Оно сокрушает голову змия. Оно убивает и в конец истребляет   злое чувство.      

Вопр.  – Но если мысль учения и верна, то исполнимо   ли оно?      

Отв.  – Так же исполнимо, как всякое добро, предписываемое   законом Божиим. Добро не может быть исполняемо во всех обстоятельствах без   самоотречения, лишения, страдания и, в крайних случаях, без потери самой жизни.   Но тот, кто дорожит жизнью более, чем исполнением воли Бога, уже мертв для   единственной истинной жизни. Такой человек, стараясь спасти свою жизнь,   потеряет ее. Кроме того, и вообще там, где непротивление стоит пожертвования   одною жизнью или каким-нибудь существенным благом жизни, противление стоит   тысячи таких жертв.      

Непротивление сохраняет – противление разрушает.      

Несравненно безопаснее поступать справедливо, чем   несправедливо; сносить обиду, чем противиться ей насилием, – безопаснее   даже в отношении к настоящей жизни. Если бы все люди не противились злу злом,   наш мир был бы блажен.      

Вопр.  – Но когда лишь немногие будут так поступать,   что станется с ними?      

Отв.  – Если бы так поступал даже только один   человек, а все остальные согласились распять его, то не более ли славно ему   было бы ему умереть в торжестве непротивляющейся любви, молясь за врагов своих,   чем жить, нося корону Цезаря, обрызганную кровью убитых? Но один ли, или тысячи   людей, твердо решивших не противиться злу злом, все равно, среди просвещенных   ли, или среди диких ближних, гораздо больше безопасны от насилия, чем те,   которые полагаются на насилие. Разбойник, убийца, обманщик скорее оставит их в   покое, чем тех, кто сопротивляется оружием. Взявшие меч от меча погибнут, а   ищущие мира, поступающие дружественно, безобидно, забывающие и прощающие обиды   большею частью наслаждаются миром или если умирают, то умирают благословляемы.      

Таким образом, если бы все соблюдали заповедь непротивления,   то, очевидно, не было бы ни обиды, ни злодейства. Если бы таких было   большинство, то они установили бы управление любви и доброжелательства даже над   обижающими, никогда не противясь злу злом, никогда не употребляя насилия. Если   бы таких людей было довольно многочисленное меньшинство, то они произвели бы   такое исправительное нравственное действие на общество, что всякое жестокое   наказание было бы отменено, а насилие и вражда заменились бы миром и любовью.   Если бы их было только малое меньшинство, то оно редко испытывало бы что-нибудь   худшее, чем презрение мира, а мир между тем, сам того не чувствуя и не будучи   за то благодарен, постоянно становился бы мудрее и лучше от этого тайного   воздействия. И если бы в самом худшем случае некоторые из членов меньшинства   были бы гонимы до смерти, то эти погибшие за правду оставили бы по себе свое   учение, уже освещенное их мученической кровью.      

Да будет мир со всеми, кто ищет мира, и всепобеждающая   любовь да будет негибнущим наследием всякой души, добровольно подчиняющейся   закону Христа:      

«Не противься злу насилием».      

       

Баллу в продолжение 50 лет писал и издавал книги   преимущественно о вопросе непротивления злу насилием. В сочинениях этих,   прекрасных по ясности мысли и красоте изложения, вопрос рассмотрен со всех   возможных сторон. Устанавливается обязательность этой заповеди для всякого   христианства, исповедующего Библию как Божеское откровение. Приводятся все   обычные возражения против заповеди непротивления как из Ветхого Завета, так и   из Нового, как, например: изгнание из храма и т. п., и на все выставляются   опровержения; показывается независимо от писания практическая разумность этого   правила и выставляются все обычно делаемые против нее возражения и   опровергаются. Так, одна глава его сочинения трактует о непротивлении злу в   исключительных случаях, в которой он признает, что если бы были случаи, в   которых невозможно применение непротивления злу, то это доказывало бы, что   правило это вообще несостоятельно. Приводя эти исключительные случаи, он   доказывает, что именно в них-то и нужно и разумно применение этого правила. Нет   стороны вопроса, как для сторонников его, так и для противников, которая бы не   была исследована в этих сочинениях. Всё это я говорю для того, чтобы показать   тот несомненный интерес, который должны бы иметь такие сочинения для людей,   исповедующих христианство, и что потому, казалось бы, деятельность Баллу должна   бы была быть известной, и мысли, выраженные им, должны бы быть или признаны,   или опровергнуты; но ничего подобного не было.      

Деятельность Гаррисона-отца с его основанием общества   непротивляющихся и декларация еще более, чем сношения мои с квакерами, убеждали   меня в том, что отступление государственнного христианства от закона Христа о   непротивлении насилием есть дело, давно замеченное и указанное и для обличения   которого работали и не перестают работать люди. Деятельность Баллу еще более   подтвердила мне это. Но судьба и Гаррисона и в особенности Баллу, никому не известного,   несмотря на 50 лет упорной и постоянной работы в одном, и том же направлении,   подтвердила для меня и то, что сушествует какой-то невысказанный, но твердый   уговор замалчиванья всех таких попыток.      

В августе 1890 года Баллу скончался, и в американском   христианского направления журнале (Religio-Philosophicae journal, August 23)   был его некролог.      

В хвалебном некрологе этом пишется о том, что Баллу был   духовным руководителем общины, что он произнес от 8 до 9 тысяч проповедей,   женил 1000 пар и написал около 500 статей, но ни одного слова не сказано о той   цели, которой он посвятил свою жизнь, не сказано даже и слова: «непротивление».      

Как всё то, что 200 лет проповедуют квакеры, как   деятельность Гаррисона-отца, основание его общества и журнала, его провозглашение,   так и вся деятельность Баллу точно как будто не существуют и не существовали.      

Поразительным примером такой неизвестности сочинений,   направленных на разъяснение непротивления злу насилием и обличение тех, которые   не признают этой заповеди, служит судьба книги чеха Хельчицкого, только недавно   ставшей известной и до сих пор еще не напечатанной.      

Вскоре по выходе моей книги по-немецки я получил из Праги   письмо от профессора тамошнего университета, сообщившее мне о существовании   никогда нигде не напечатанного сочинения чеха Хельчицкого XV века, под   названием «Сеть веры». В сочинении этом, как писал мне профессор, Хельчицкий   около 4-х веков тому назад высказывал тот же взгляд на истинное и ложное   христианство, который высказывал и я в сочинении «В чем моя вера?». Профессор   писал мне, что сочинение Хельчицкого должно было быть издано в первый раз на   чешском языке в журнале Петербургской академии наук. Не имея возможности   достать самое сочинение, я постарался познакомиться с тем, что известно о   Хельчицком, и такие сведения я получил из немецкой книги, присланной мне тем же   пражским профессором, и из истории чешской литературы Пыпина. Вот что сказано у   Пыпина:      

       

«Сеть веры» есть учение Христово,   которое должно извлекать человека из темной глубины житейского моря и его   неправд. Истинная вера состоит в том, чтобы верить Божьим словам; но теперь   пришло такое время, что люди истинную веру принимают за ересь, и поэтому разум   должен указать, в чем состоит истинная вера, если кто этого не знает. Тьма   закрыла ее от людей, и они не узнают истинного закона Христа».      

       

       

«Для объяснения этого закона Хельчицкий   указывает на первобытное устройство христианского общества, – то   устройство, которое, говорит он, считается теперь в римской церкви гнусным   еретичеством».      

       

       

«Эта первобытная церковь была его   собственным идеалом общественного устройства, основанного на равенстве, свободе   и братстве. Христианство, по мнению Хельчицкого, до сих пор хранит в себе эти   основания, нужно только, чтоб общество возвратилось к его чистому учению, и тогда   оказался бы излишним всякий иной порядок, которому нужны короли и папы: во всем   достаточно одного закона любви…»      

       

       

«Исторически Хельчицкий относит упадок   христианства ко времени Константина Великого, которого папа Сильвестр ввел в   христианство со всеми языческими нравами и жизнью. Константин, в свою очередь,   наделил папу светским богатством и властью. С тех пор обе власти постоянно   помогали друг другу и стремились только к внешней славе. Доктора и магистры и   духовное сословие стали заботиться только о том, чтобы покорить весь свет   своему владычеству, вооружали людей друг против друга на убийства и грабежи и   совсем уничтожали христианство в вере и в жизни. Хельчицкий совершенно   отвергает право войны и смертную казнь: всякий воин, даже и „рыцарь“, есть только   насильник, злодей и убийца».      

       

Тo же, с некоторыми биографическими подробностями и   выдержками из переписки Хельчицкого, сказано в немецкой книге.      

Узнав, таким образом, сущность учения Хельчицкого, я с тем   большим нетерпением ожидал появления «Сети веры» в журнале Академии. Но прошел   год, два, три – книга не появлялась. Только в 1888 году я узнал, что начатое   печатание книги приостановилось. Я достал корректурные листы того, что было   отпечатано, и прочел книгу. Книга во всех отношениях удивительная.      

Содержание ее совершенно верно передано Пыпиным. Основная   мысль Хельчицкого та, что христианство, соединившись с властью при Константине   и продолжая развиваться в этих условиях, совершенно извратилось и перестало   быть христианством. Заглавие «Сеть веры» дано Хельчицким его сочинению потому,   что, взяв эпиграфом стих Евангелия о призвании учеников с тем, чтобы они стали   ловцами людей, Хельчицкий, продолжая это сравнение, говорит: «Христос   посредством учеников захватил в свою сеть веры весь мир, но большие рыбы, пробив   сеть, выскочили из нее и в проделанные этими большими рыбами дыры ушли и все   остальные, так что сеть осталась почти пустая».      

Большие рыбы, пробившие сеть, это властители, императоры,   папы, короли, которые, не отказываясь от власти, приняли не христианство, а   только личину его.      

Хельчицкий учит тому же, чему учили и учат теперь   непротивляющиеся менониты, квакеры, в прежние времена – богомилы, павликиане и   многие другие. Он учит тому, что христианство, требующее от своих   последователей кротости, смирения, незлобия, прощения обид, подставления другой   щеки, когда бьют по одной, любви к врагам, – несовместимо с насилием,   составляющим необходимое условие власти.      

Христианин, по толкованию Хельчицкого, не только не может   быть начальником или солдатом, но не может принимать никакого участия в   управлении, не может быть торговцем или даже землевладельцем, а может быть   только или ремесленником, или земледельцем.      

Книга эта – одна из редких, уцелевших от костров книг,   обличающих официальное христианство. Все такие книги, называемые еретическими,   сожжены вместе с авторами, так что древних сочинений, обличающих отступление   официального христианства, очень мало, и потому эта книга особенно интересна.      

Но, кроме того, что она интересна, как ни смотреть на нее,   книга эта есть одно из замечательнейших произведений мысли и по глубине   содержания, и по удивительной силе и красоте народного языка, и по древности. А   между тем книга эта остается, вот уже более четырех веков, ненапечатанной и   продолжает быть неизвестной, за исключением ученых специалистов.      

Казалось бы, что все такого рода сочинения и квакеров, и   Гаррисона, и Баллу, и Хельчицкого, утверждающие и доказывающие на основании   Евангелия, что наш мир ложно понимает учение Христа, должны бы возбуждать   интерес, волнение, шум, споры в среде как пастырей, так и пасомых.      

Сочинения такого рода, затрагивающие самую сущность   христианского учения, должны бы были, казалось, быть разобраны и признаны   справедливыми или отвергнуты и опровергнуты.      

Но ничего подобного нет. Со всеми этими сочинениями   повторяется одно и то же. Люди самых разных взглядов, как верующие, так и – что   достойно удивления – неверующие либералы, как бы сговорившись, все одинаково   упорно молчат о них, и все то, что делается людьми для разъяснения истинного   смысла учения Христа, остается неизвестным или забытым.      

Но еще более удивительна неизвестность двух сочинений, о   которых я узнал тоже по случаю появления моей книги. Это книга Dymond'а «On   war» – «О войне», изданная в первый раз в Лондоне в 1824 году и Daniel Musser'а   «О непротивлении», написанная в 1864 году. Неизвестность этих книг удивительна   особенно потому, что, не говоря о достоинстве их, обе книги трактуют не столько   о теории, сколько о практическом приложении теории к жизни, отношении   христианства к военной службе, что теперь особенно важно и интересно при общей   воинской повинности.      

Спросят, может быть: как же обязан поступить подданный,   который верит, что война несовместима с его религией, но от которого   правительство требует участия в военной службе?      

Кажется, что это вопрос самый живой и такой, на который   ответ при теперешней общей воинской повинности особенно важен. Все или огромное   большинство людей – христиане, и все мужчины призываются к военной службе. Как   же должен человек, как христианин, отвечать на это требование? Ответ Dymond'а   такой:      

       

«Обязанность его состоит в том, чтобы с   кротостью, но и с твердостью отказаться от службы».      

       

       

«Есть некоторые люди, которые без   всякого определенного рассуждения прямо почему-то заключают, что   ответственность за государственные меры ложится только на тех, которые   распоряжаются, или что правительство и цари решают вопросы о том, что хорошо   или дурно для подданных, и что подданные обязаны только повиноваться. Я думаю,   что рассуждения такого рода только отуманивают совесть людей. „Я не могу не   участвовать в совете правительства и потому не ответственен в его   преступлениях“. Правда, мы не ответственны в преступлениях правителей, но мы   ответственны в своих собственных преступлениях. И преступления правителей   делаются нашими, если мы, зная, что это преступления, содействуем их   совершению… Те, которые полагают, что они обязаны повиноваться правительству и   что ответственность за совершаемые ими преступления переносится с них на их   государей, сами себя обманывают».      

       

       

«Говорят: „Мы передаем свои поступки   воле других людей, и наши поступки не могут быть ни дурными, ни хорошими;   в наших поступках не может быть ни заслуги за доброе, ни ответственности   за злое, так как они совершаются не по нашей воле“.      

       

Замечательно, что это самое выражено в наставлении солдатам,   которое их заставляют заучивать: там сказано, что только начальник отвечает за   последствия своего приказания.      

Но это несправедливо. Человек не может снять с себя   ответственности за свои поступки. И это видно из следующего:      

       

«Если начальник велит вам убить ребенка   вашего соседа, убить вашего отца, вашу мать, послушаетесь ли вы? Если же вы не   послушаетесь, то и все рассуждение никуда не годится, потому что если вы можете   не послушаться правителей в одном случае, то где же вы найдете тот предел, до   которого вы можете повиноваться? Нет другого предела, кроме того, который   определен христианством, и предел этот и разумен и исполним».      

       

       

«И потому мы полагаем, что обязанность   каждого человека, считающего, что война несовместима с христианством, –   кротко, но твердо отказаться от военной службы. И пусть те, которым приходится   так поступать, пусть они помнят, что на них лежит великая обязанность. От их   верности своей религии зависит – настолько, насколько она зависит от   людей, – судьба мира в человечестве. Пускай они исповедуют свое убеждение   и защищают его. И не одними словами, но и страданиями, если то будет нужно.   Если вы верите, что Христос запретил убийство, не верьте ни суждениям, ни   приказаниям людей, призывающих вас к участию в нем. Таким твердым отказом от   участия в насилии вы привлечете к себе благословение, данное тем, которые   слышат слова эти и исполняют их, и придет время, когда и мир почтит вас как   участников в возрождении человечества».      

       

Книга Мосера называется «Утверждение непротивления» или   «Разделение царства Христа и царства мира сего», в 1864.      

Книга эта посвящена тому же вопросу и разъясняет его по   случаю требования американским правительством от своих граждан военной службы   во время междуусобной войны. И тоже имеет самое современное значение, разъясняя   вопрос о том, как, при каких условиях люди должны и могут отказываться от   военной службы. В вступлении автор говорит:      

       

«Известно, что в Соединенных Штатах   есть много людей, сознательно отрицающих войну. Их называют „непротивляющимися“   или „беззащитными“ христианами. Эти христиане отказываются защищать свою   страну, носить оружие и, по требованию правительства, воевать против его   врагов. До сих пор эта религиозная причина была уважаема правительством, и те,   которые выставляли ее, были освобождаемы от службы. Но с началом нашей   междуусобной войны общественное мнение возмущено этим обстоятельством.   Естественно, что лица, считающие своей обязанностью нести все тяжести и   опасности военной жизни для защиты своего отечества, чувствуют недоброжелательство   к тем лицам, которые вместе с ними в продолжение долгого времени пользовались   покровительством и выгодами правительства; во время же нужд и опасности не   хотят участвовать в несении трудов и опасности для защиты его. Естественно даже   и то, что положение таких людей признают неразумным, уродливым и признают его   подозрительным».      

       

       

«Много ораторов и писателей, –   говорит автор, – восстали против такого положения и старались доказать   несправедливость непротивления и по здравому смыслу и по писанию; и это   совершенно естественно, и во многих случаях эти писатели правы, – правы в   отношении к лицам, которые, отказываясь от трудов военной службы, не   отказываются от выгод, получаемых ими от правительств, но – не правы по   отношению самого принципа „непротивления“. Прежде всего автор доказывает   обязательность для христианина правила непротивления тем, что предписание это   ясно и что оно без возможности перетолкования дано Христом всякому христианину.      

       

       

«Судите сами, справедливо ли   повиноваться человеку более, чем Богу», – сказали Петр и Иоанн. И точно   так же всякий человек, желающий быть христианином, должен относиться к   требованиям идти на войну, когда Христос сказал ему: «Не противься злу   насилием».      

       

Этим вопрос о самом принципе автор считает решенным. Но   другой вопрос, о том, имеют ли право отказаться от военной службы лица, не   отказывающиеся от выгод, даваемых насилием правительства, автор разбирает   подробно и приходит к заключению, что христианин, следующий закону Христа, если   он не идет на войну, не может точно так же принимать участия ни в каких   правительственных распоряжениях: ни в судах, ни в выборах, – не может   точно так же и в личных делах прибегать к власти, полиции или суду. –   Далее в книге разбирается отношение Ветхого Завета к Новому, значение правительства   для нехристиан; представляются возражения на учение непротивления и   опровержения их. Заключает свою книгу автор следующим:      

       

«Христане не нуждаются в правительстве   и потому не могут: ни повиноваться ему в том, что противно учению Христа, ни, тем   менее, участвовать в нем».      

       

       

«Христос избрал своих учеников из   мира, – говорит он, – они не ожидают мирских благ и мирского счастия,   а, напротив, они ожидают жизни вечной. Дух, в котором они живут, делает их   довольными и счастливыми во всяком положении. Если мир терпит их, они всегда   довольны. Если же мир не хочет оставить их в покое, то они уйдут в другое   место, так как они странники на земле и у них нет определенного места   жительства. Они считают, что мертвые могут хоронить своих мертвецов, им же нужно   одно: „следовать за своим учителем“.      

       

Не касаясь вопроса о том, верно или неверно определение   обязанности христианина по отношению к войне, которая устанавливается в обеих   книгах, нельзя не видеть практической важности и настоятельности решения этого   вопроса.      

Есть люди – есть сотни тысяч квакеров, есть менониты, есть   все наши духоборцы, молокане и люди, не принадлежащие ни к каким определенным   сектам, которые считают, что насилие, а потому и военная служба – несовместимы   с христианством, и потому каждый год у нас в России несколько призываемых людей   отказываются от военной службы на основании своих религиозных убеждений. Как же   поступает правительство? Отпускает их? – Нет. Заставляет их идти и, в   случае несогласия, наказывает их? – Нет. В 1818 году правительство   поступило следующим образом. Вот никому почти в России не известная выписка из   дневника Ник. Ник. Муравьева-Карского, не пропущенная цензурой:      

       

2 октября 1818 г. Тифлис.       

Поутру комендант сказал мне, что   недавно прислано в Грузию пять крестьян помещичьих Тамбовской губернии. Сии   люди были в солдаты сданы, но не хотят служить; их уже несколько раз кнутом   секли и сквозь строй гнали, но они отдают себя охотно на самые жестокие мучения   и на смерть, дабы не служить. «Отпустите нас, – говорят они, – и не   троньте нас, мы никого трогать не будем. Все люди равны, и государь тот же   человек, как и мы; зачем мы будем ему подати платить, зачем я буду подвергать   свою жизнь опасности, чтобы убить на войне человека, мне не сделавшего никакого   зла? Вы можете нас по кускам резать, а мы не переменим своих мыслей, не наденем   шинели и не будем пайка есть. Тот, который над нами сжалится, даст нам   милостыню, а казенного мы ничего не имели и иметь не хотим». Вот слова сих   мужиков, которые уверяют, что им подобных есть множество в России. Их четыре   раза водили в Комитет министров и, наконец, решились о том представить   государю, который приказал для поправления отправить их в Грузию и предписал   главнокомандующему доносить ему ежемесячно о постепенных успехах для приведения   сих крестьян к настоящим мыслям».      

       

Чем кончилось это поправление – неизвестно, так как   неизвестен и весь эпизод, содержавшийся в глубокой тайне.      

Так поступало правительство 75 лет тому назад, – так   поступало оно в большом количестве случаев, всегда старательно скрываемых от   народа. Так же поступает оно и теперь, за исключением немцев-менонитов, живущих   в Херсонской губернии, отказ которых от военной службы признается уважительным   и которых заставляют отбывать сроки службы в работах при лесничестве.      

В тех недавних случаях отказа от военной службы, вследствие   религиозных убеждений неменонитов, правительственные лица поступали так:      

Сначала прилагают все употребляемые в наше время меры   насилия для «поправления» отказывающихся и приведения их «к настоящим мыслям» и   держат производство этих дел в величайшей тайне. Я знаю, что про одного из   отказавшихся в 1884 году в Москве через два месяца после его отказа составилось   огромное, толстое дело, хранившееся в министерстве под величайшим секретом.      

Начинается обыкновенно с того, что отказывающегося посылают   к священникам и, к стыду их, они всегда увещевают отказывающихся. – Но так   как увещание во имя Христа – отречься от Христа бывает большей частью   безуспешным, то отказавшегося после увещания духовных лиц посылают к жандармам.   Жандармы обыкновенно, не находя ничего политического, возвращают его назад, и   тогда отказавшегося посылают к ученым, к врачам и в сумасшедший дом. Во всех   этих пересылках отказывающийся, лишенный свободы, терпит всякого рода унижения   и страдания, как приговоренный преступник (это повторялось в четырех случаях).   Из сумасшедшего дома доктора выпускают отказавшегося, и тогда начинаются всякие   тайные, хитрые меры, чтобы и не отпустить отказавшегося, поощрив тем других   отказываться так же, как и он, и вместе с тем не оставить его среди солдат,   чтобы и солдаты не узнали от него того, что призвание их к военной службе   совершается совсем не по закону Бога, как их уверяют, а против него.      

Самое удобное для правительства было бы казнить   отказавшегося: засечь палками или каким-нибудь иным способом, как это делалось   прежде. Но казнить открыто человека за то, что он верен учению, которое мы сами   исповедуем, – нельзя. Оставить же человека, отказывающегося от   повиновения, тоже нельзя. И вот правительство старается или страданиями   заставить этого человека отречься от Христа, или как-нибудь незаметно   избавиться от него, не казня его открыто, скрыть как-нибудь и поступок этого   человека и его самого от других людей. И начинаются всякого рода уловки и   хитрости и мучения этого человека. Или ссылают этого человека на окраины, или   вызывают на непослушание и тогда судят за нарушение дисциплины и запирают в   тюрьму, дисциплинированный батальон, где уже тайно от всех свободно мучают его,   или признают сумасшедшим и запирают в дом умалишенных. Так, одного сослали в   Ташкент, т. е. как будто перевели в Ташкентское войско, другого в Омск,   третьего судили за непослушание и заперли в тюрьму, четвертого в дом   умалишенных.      

Везде повторяется одно и то же. Не только правительство, но   и большинство либеральных, свободно мыслящих людей, как бы сговорившись,   старательно отворачиваются от всего того, что говорилось, писалось, делалось и   делается людьми для обличения несовместимости насилия в самой ужасной, грубой и   яркой его форме – в форме солдатства, т. е. готовности убийства кого бы то ни   было, – с учением не только христианства, но хотя бы гуманности, которое   общество будто бы исповедует.      

Так что сведения, полученные мною о том, в какой степени уже   давно разъяснено и всё больше и больше разъясняется истинное значение учения   Христа, и о том, как относятся к этому разъяснению и исполнению учения высшие,   правящие классы не только России, но в Европе и в Америке, убедили меня в том,   что существует в этих правящих классах сознательно враждебное отношение к истинному   христианству, выражающееся преимущественно замалчиванием всех проявлений его.      

 II      

       

Такое же впечатление желания скрыть, замолчать то, что я   старался высказать в своей книге, произвели во мне и суждения о ней.      

Книга по выходе ее, как я и ожидал, была запрещена и по   закону должна была быть сожжена. Но книга вместо сожжения была разобрана   чиновниками и распространилась в большом количестве списков и литографных   оттисков и в переводах, напечатанных за границей.      

И очень скоро на книгу появились критики, не только   духовные, но и светские, которые правительство не только допускало, но и   поощряло. Так что даже опровержение книги, которая считалась никому не   известной, назначено было темой богословских сочинений в академиях.      

Критики на мою книгу, как русские, так и иностранные,   разделяются на два главные рода: критики религиозные – людей, считающих себя   верующими, и критики светские – вольнодумные.      

Начну с первых:      

В книге моей я обвиняю церковных учителей в том, что они   учат противно заповедям Христа, ясно и определенно выраженным в нагорной   проповеди, и особенно противно заповеди о непротивлении злу и лишают этим   учение Христа всего его значения. Церковные учители признают нагорную проповедь   с заповедью о непротивлении злу насилием Божественным откровением и потому,   если они уже раз нашли нужным писать о моей книге, то, казалось бы, им   необходимо было прежде всего ответить на этот главный пункт обвинения и прямо   высказать, признают или не признают они обязательным для христианина учение   нагорной проповеди и заповедь о непротивлении злу насилием, и отвечать не так,   как это обыкновенно делается, т.е. сказать, что хотя, с одной стороны, нельзя   собственно отрицать, но, с другой стороны, опять-таки нельзя утверждать, тем   более, что и т.д., а ответить так же, как поставлен вопрос в моей книге:   действительно ли Христос требовал от своих учеников исполнения того, чему он   учил в нагорной проповеди, и потому, может или не может христианин, оставаясь   христианином, идти в суд, участвуя в нем, осуждая людей или ища в нем защиты   силой, может или не может христианин, оставаясь христианином, участвовать в   управлении, употребляя насилие против своих ближних, и самый главный, всем   предстоящий теперь с общей воинской повинностью, вопрос – может или не может   христианин, оставаясь христианином, противно прямому указанию Христа обещаться   в будущих поступках, прямо противных учению, и, участвуя в военной службе,   готовиться к убийству людей или совершать их?      

Вопросы поставлены ясно и прямо, и, казалось, надобно ясно и   прямо ответить на них. Но во всех критиках на мою книгу ничего подобного не   было сделано, точно так же как не было сделано и по отношению всех тех   обличений церковных учителей в отступлении их от закона Христа, которыми со   времен Константина полна история.      

Очень много было говорено по случаю моей книги о том, как я   неправильно толкую те и другие места Евангелия, о том, как я заблуждаюсь, не   признавая троицы, искупления и бессмертия души; говорено было очень многое, но   только не то одно, что для всякого христианина составляет главный, существенный   вопрос жизни: как соединить ясно выраженное в словах учителя и в сердце каждого   из нас учение о прощении, смирении, отречении и любви ко всем: к ближним и к   врагам, с требованием военного насилия над людьми своего или чужого народа.      

Все, что можно назвать подобиями ответов на этот вопрос,   можно свести к следующим пяти разрядам. Я старался собрать в этом отношении   все, что мог, не только по критикам на мою книгу, но и по всему тому, что и в   прежние времена писалось на эту тему.      

Первый самый грубый способ ответа состоит в смелом   утверждении того, что насилие не противоречит учению Христа, что оно разрешено   и даже предписано христианам Ветхим и Новым Заветом.      

Этого рода утверждения исходят большею частью от людей,   находящихся на высоких ступенях правительственной или духовной иерархии и   вследствие этого совершенно уверенных, что на их утверждения возражать никто не   посмеет, а если кто и будет возражать, то они не услышат этих возражений. Люди   эти большею частью до такой степени, вследствие одурманения властью, потеряли   представление о том, что есть то христианство, во имя которого они занимают   свое положение, что все то, что есть в христианстве христианского,   представляется им сектантством; все же то, что в писании как Ветхого, так и   Нового Завета может быть перетолковано в смысле антихристианском и языческом,   они считают основанием христианства. В пользу своего утверждения о том, что   христианство не противоречит насилию, эти люди выставляют обыкновенно с   величайшей смелостью самые соблазнительные места из Ветхого и Нового Завета,   самым нехристианским образом толкуя их: казнь Анания и Сапфиры, казнь Симона   Волхва и т.п. – Приводятся все те слова Христа, которые можно   перетолковать как оправдание жестокости: изгнание из храма, «Отраднее будет земле   содомской, чем городу этому» и т.д.      

По понятиям этих людей, христианское правительство нисколько   не обязано руководиться духом смирения, прощения обид и любви к врагам.      

Опровергать такое утверждение бесполезно потому, что люди,   утверждающие это, сами себя опровергают или, скорее, отвергают себя от Христа,   выдумывая своего Христа и свое христианство вместо того, во имя которого и   существует и церковь и то положение, которое они в ней занимают. Если бы все   люди знали, что церковь проповедует Христа казнящего и не прощающего и   воюющего, то никто бы не верил в эту церковь и некому было бы доказывать то,   что она доказывает.      

Второй способ, несколько менее грубый, состоит в том, чтобы   утверждать, что хотя действительно Христос учил подставлять щеку и отдавать   кафтан и что очень высокое нравственное требование, но… что есть на свете   злодеи, и если не усмирять силой этих злодеев, то погибнет весь мир и погибнут   добрые. Довод этот я нашел в первый раз у Иоанна Златоуста и выставляю   несправедливость его в книге «В чем моя вера?».      

Довод этот неоснователен потому, что если мы позволим себе   признать каких-либо людей злодеями особенными (рака), то, во-первых, мы этим   уничтожаем весь смысл христианского учения, по которому все мы равны и братья   как сыны одного Отца Небесного; во-вторых, потому, что если бы и было разрешено   Богом употреблять насилие против злодеев, то так как никак нельзя найти того   верного и несомненного определения, по которому можно наверное узнать злодея от   незлодея, то каждый человек или общество людей стало бы признавать взаимно друг   друга злодеями, что и есть теперь; в-третьих, потому, что если бы и было   возможно несомненно узнавать злодеев от незлодеев, то и тогда нельзя бы было в   христианском обществе казнить, или калечить, или запирать в тюрьмах этих   злодеев, потому что в христианском обществе некому бы было исполнять это, так   как каждому христианину, как христианину, предписано не делать насилия над   злодеем.      

Третий способ ответов, еще более тонкий, чем предыдущий,   состоит в утверждении того, что хотя заповедь о непротивлении злу насилием и   обязательна для христианина, когда зло направлено лично против него, она   перестает быть обязательной, когда зло направлено против ближних, и что тогда   христианин не только не обязан исполнять заповеди, но обязан для защиты ближних   противно заповеди употреблять насилие против насилующих.      

Утверждение это совершенно произвольно, и во всем учении   Христа нельзя найти подтверждения такому толкованию. Такое толкование есть не   только ограничение заповеди, но прямое отрицание и уничтожение ее. Если каждый   имеет право употреблять насилие при угрожающей другому опасности, то вопрос об   употреблении насилия сводится к вопросу определения того, что считать   опасностью для другого. Если же мое частное суждение решает вопрос опасности   для другого, то нет того случая насилия, которого нельзя бы было объяснить   угрожающей другому опасностью. Казнили и сжигали колдунов, казнили аристократов   и жирондистов, казнили и их врагов, потому что те, которые были во власти,   считали их опасными для людей.      

Если бы это важное ограничение, в корне подрывающее значение   заповеди, входило в мысль Христа, то о нем должно было быть где-нибудь   упомянуто. Во всей же проповеди и жизни учителя не только не сделано этого   ограничения, но, напротив, как раз дано предостережение против такого ложного и   соблазнительного, уничтожающего заповедь ограничения. Ошибка и невозможность   такого ограничения с особенной яркостью показана в Евангелии при рассказе о   рассуждении Каиафы, сделавшего именно это ограничение. Он признавал, что   нехорошо казнить невинного Иисуса, но видел в этом опасность не для себя, но   для всего народа и потому сказал: «лучше погибнуть одному человеку, чем всему   народу». И еще ярче высказано отрицание такого ограничения в словах, сказанных   Петру при его попытке воспротивиться насилием злу, направленному против Иисуса   (Мф. XXVI, 52). Петр защищал не себя, но своего любимого и божественного   учителя. И Христос прямо запретил ему это, сказав, что поднявший меч от меча   погибнет.      

Кроме того, оправдание насилия, употребляемого над ближним   для защиты другого ближнего от худшего насилия, всегда неверно, потому что   никогда при употреблении насилия против не совершившегося еще зла нельзя знать,   какое зло будет больше – зло ли моего насилия или того, от которого я хочу   защищать. Мы казним преступника, избавляя от него общество, и никак не можем   знать, не изменился ли бы завтра бывший преступник и не есть ли наша казнь   бесполезная жестокость. Мы запираем опасного, по нашему мнению, члена общества,   но с завтрашнего дня этот человек мог перестать быть опасным и заключение его   напрасно. Я вижу, что известный мне разбойник преследует девушку, у меня в руке   ружье – я убиваю разбойника, спасаю девушку, но смерть или поранение разбойника   совершилось наверное, то же, что бы произошло, если бы этого не было, мне   неизвестно. А какое огромное количество зла должно произойти, как оно и   происходит, – от признания людьми за собой права предупреждать могущее   случиться зло. 0,99 зла мира от инквизиции до динамитных бомб и казней и страданий   десятков тысяч так называемых политических преступников основано на этом   рассуждении.      

Четвертый, еще более утонченный ответ на вопрос, как должно   относиться христианину к заповеди Христа о непротивлении злу насилием, состоит   в том, чтобы утверждать, что заповедь непротивления злу насилием не отрицается   ими, а признается, как и всякая другая, но что они только не приписывают этой   заповеди особенного, исключительного значения, как это делают сектанты.   Приписывание этой заповеди неизменного условия христианской жизни, как это   делают Гаррисон, Баллу, Даймонд, квакеры, менониты, шекеры и как это делали   моравские братья, вальденцы, альбигойцы, богомилы, павликиане, – есть   одностороннее сектантство. Заповедь эта имеет ни больше, ни меньше значения, чем   и все другие, и человек, преступивший по слабости какую бы то ни было заповедь,   а также и заповедь о непротивлении, не перестает быть христианином, если он   правильно верит.      

Изворот этот очень искусен, и многие люди, желающие быть   обманутыми, легко обманываются им. Изворот состоит в том, чтобы прямое   сознательное отрицание заповеди свести к случайному нарушению ее. Но стоит   только сравнить отношение церковных учителей к этой и к другим действительно   признаваемым ими заповедям, чтобы убедиться в том, что отношение церковных   учителей к заповедям, которые они признают, и к этой – совершенно различно.      

Заповедь против блуда они действительно признают и потому   никогда ни в каком случае не признают того, чтобы блуд не был злом. Никогда   церковные проповедники не указывают случаев, когда заповедь против блуда должна   бы была нарушаться, и всегда поучают тому, что должно избегать соблазнов,   вводящих в искушение против блуда. Но не то с заповедью непротивления. Все   церковные проповедники знают случаи, когда заповедь эта может быть нарушена. И   так и учат людей. И не только не учат избегать этих соблазнов, из которых   главный есть присяга, но сами производят его. Церковные проповедники никогда ни   в каком случае не проповедуют нарушения всякой другой заповеди. По отношению же   заповеди о непротивлении они прямо учат тому, что не надо слишком прямо   понимать это запрещение, что не только не всегда нужно исполнять заповедь, но   что есть условия, положения, в которых нужно делать прямо противное, т.е.   судить, воевать, казнить. Так что по случаю заповеди о непротивлении злу   насилием проповедуется в большей части случаев о том, как не исполнять ее.   Исполнение этой заповеди, говорят они, очень трудно и свойственно только   совершенству. Но как же ей быть не трудной, когда нарушение ее не только не   запрещается, но прямо поощряется, когда прямо благословляются суды, тюрьмы,   пушки, ружья, войска, сражения.      

Стало быть, неправда то, что заповедь эта признается   церковными проповедниками наравне с другими заповедями. Церковные проповедники   прямо не признают ее и, только не смея сознаться в этом, стараются скрыть свое   непризнание ее.      

Таков четвертый способ ответов.      

Пятый способ, самый тонкий, самый употребительный и самый   могущественный, состоит в уклонении от ответа, в делании вида, что вопрос этот   кем-то давным-давно разрешен вполне ясно и удовлетворительно и что говорить об   этом не стоит.      

Этот способ употребляется всеми более или менее культурными   духовными писателями, т.е. такими, которые чувствуют для себя обязательными   законы логики. Зная, что противоречие, существующее между чтением Христа,   которое мы на словах исповедуем, и всем строем нашей жизни, нельзя распутать   словами и, касаясь его, можно только сделать его еще очевиднее, они с большей   или меньшей ловкостью, делая вид, что вопрос о соединении христианства с   насилием уже разрешен или вовсе не существует, обходят его[1].      

Большинство духовных критиков на мою книгу пользуются этим   способом. Я бы мог привести десятки таких критик, в которых без исключения   повторяется одно и то же: говорится обо всем, но только не о том, что   составляет главный предмет книги. Как характерный пример таких критик приведу   статью знаменитого, утонченного английского писателя и проповедника Фаррара,   великого, как и многие ученые богословы, мастера обходов и умолчаний. Статья   эта напечатана в американском журнале «Forum» за октябрь 1888 года.      

Изложив добросовестно вкратце содержание моей книги, Фаррар   говорит:      

«Толстой пришел к убеждению, что мир был грубо обманут,   когда людей уверили, что учение Христа „не противься злу или злом“ совместимо с   войной, судами, смертной казнью, разводами, клятвой, народными пристрастиями и   вообще с большинством учреждений гражданской и общественной жизни. Он верит   теперь, что Царство Бога наступит тогда, когда люди будут исполнять 5 заповедей   Христа, именно: 1) жить в мире со всеми людьми; 2) вести чистую жизнь; 3) не   клясться; 4) никогда не противиться злу и 5) отказываться от народных   различий».      

«Толстой, говорит он, отрицает боговдохновенность Ветхого   Завета, посланий, отрицает все догматы церкви, как-то: троицы, искупления,   сошествия св. духа, священства, и признает только слова и заповеди Христа». «Но   верно ли такое толкование учения Христа? – говорит он. – Обязаны ли   все люди поступать так, как учит Толстой, т.е. исполнять 5 заповедей Христа?»      

Так и ждешь, что на этот существенный вопрос, который один   только и мог побудить человека писать статью о книге, человек скажет, что это   толкование учения Христа верно и что надо следовать ему, или скажет, что такое   толкование неверно; докажет, почему, и даст другое правильное толкование тех   слов, которые я неправильно толкую. Но ничего подобного не делается. Фаррар   выражает только «убеждение», что – «Толстой, хотя и руководимый самой   благородной искренностью, впал в заблуждение частных и односторонних толкований   смысла Евангелия и разума (mind) и воли Христа».      

В чем это заблуждение, не разъясняется, а говорится только:   «Входить в доказательства этого невозможно в этой статье, потому что я уже и   так превзошел количество листов, предоставленных мне».      

И он с спокойным духом заключает:      

«Между тем, если читатель чувствует себя смущенным мыслью о   том, что он обязан, как христианин, так же как и Толстой, покинуть свои   привычные условия жизни и жить как простой работник, то пусть он успокоится и   держится принципа: „Securus judicat ordis terrarum“ [Весь мир судить   легкомысленно]. За малыми исключениями, – продолжает он, – все   христианство от апостольских времен и до наших дней пришло к убеждению, что   цель Христа состояла в том, чтобы дать людям великий принцип, но не в том,   чтобы разрушить основы учреждения всего человеческого общества, которое   утверждается на Божеском установлении (sanction) и на необходимости. Если бы   моей задачей было доказать, как невозможно учение коммунизма, основываемое   Толстым на Божественных парадоксах (sic), которые могут быть истолковываемы   только на основании исторических принципов в согласии со всеми методами учения   Христа, – это потребовало бы более места, чем я имею в своем   распоряжении».      

Экое горе, места ему нет! И странное дело, никому вот уже 15   веков нет места доказать то, что Христос, которого мы исповедуем, говорил   совсем не то, что он говорил. А доказать они могли бы, если бы захотели.   Впрочем, и не стоит доказывать то, что всем известно. Довольно сказать:   «Securus judicat ordis terrarum».      

Таковы без исключения все критики культурных верующих людей   и потому понимающих опасность своего положения. Единственный выход из него для   них – надежда на то, что, пользуясь авторитетом церкви, древности, святости,   можно запугать читателя, своим умом обдумать вопрос. И это удается.      

Кому в самом деле придет в голову то, что все то, что с   такой уверенностью и торжественностью повторяется из века в век всеми этими   архидиаконами, епископами, архиепископами, святейшими синодами и папами, что   все это есть гнусная ложь и клевета, взводимая ими на Христа для обеспечения   денег, которые им нужны для сладкой жизни на шеях других людей, – ложь и   клевета до такой степени очевидная, особенно теперь, что единственная   возможность продолжать эту ложь состоит в том, чтобы запугивать людей своей   уверенностью, своей бессовестностью.      

Это всё то же, что происходило последние годы в воинских   присутствиях: сидят за столом за зерцалом, на первых местах, под портретом во   весь рост императора, старые, важные, в регалиях чиновники и свободно, развязно   беседуют, записывают, приказывают и вызывают. Тут же в наперсном кресте и   шелковой рясе с выпростанными седыми волосами на эпитрахилии благообразный   старец священник перед аналоем, на котором лежит золотой крест с кованным в золоте   Евангелием.      

Вызывают Ивана Петрова. Выходит юноша, дурно, грязно одетый,   испуганный, с дрожащими мускулами лица и блестящими бегающими глазами и   прерывающимся голосом, шепотом почти говорит: «я… по закону… я, как христианин…   я не могу…»      

– Что он бормочет? – спрашивает нетерпеливо,   щурясь и прислушиваясь, председатель, поднимая голову от книги.      

– Говорите громче! – кричит на него полковник с   блестящими погонами.      

– Я… я… как христианин…      

И, наконец, оказывается, что юноша отказывается от военной   службы, потому что он христианин.      

– Не говори вздору. Ставь в мерку. Доктор, потрудитесь   смерить. Годится?      

– Годится.      

– Батюшка, Приведите к присяге.      

Никто не только не смущен, но даже не обращает внимания на   то, что лопочет этот испуганный, жалкий юноша. «Они все что-нибудь лопочат, а   нам некогда, надо еще стольких принять».      

Рекрут что-то хочет сказать еще. – «Это против закона   Христа».      

– Ступайте, ступайте, без вас знают, что по закону, что   не по закону, а вы отправляйтесь. Батюшка, внушите ему. Следующий: Василий Никитин.      

И дрожащего юношу уводят. И кому, и сторожам, и Василию   Никитину, которого вводят, и всем, которые со стороны видели эту сцену, придет   в голову, что те неясные короткие слова юноши, тотчас же замятые начальством,   содержат в себе истину, а те громкие, торжественно произносимые речи   самоуверенных, спокойных чиновников и священника суть ложь, обман.      

Такое же впечатление производят статьи не одного Фаррара, но   все те торжественные проповеди, статьи и книги, которые появляются со всех   сторон, как только где-нибудь проглянет истина, обличающая царствующую ложь.   Тотчас же начинаются длинные, умные, изящные, торжественные разговоры или   писания о вопросах, близко касающихся предмета с искусным умолчанием о самом   предмете.      

В этом состоит пятый и самый действительный способ   устранения того противоречия, в которое поставило себя церковное христианство,   исповедуя на словах Христа и отрицая в жизни его учение и научая этому людей.      

Те, которые оправдываются по первому способу, прямо, грубо   утверждая, что Христос разрешил насилие: войны, убийства, – сами себя   отвергают от учения Христа; те, которые защищаются по второму, третьему и   четвертому способу, сами путаются, и их легко уличить в их неправде, но эти   последние, не рассуждающие, не удостаивающие рассуждать, а прячущиеся за свое   величие и делающие вид, что все это ими или еще кем-то уже давно решено и не   подлежит уже никакому сомнению, – эти кажутся неуязвимыми и будут   неуязвимы до тех пор, пока люди будут находиться под действием гипнотического   внушения, наводимого на них правительствами и церквами, и не встряхнутся от   него.      

Так относились к моей книге духовные, т.е. исповедующие веру   в Христа. И иначе им нельзя было отнестись: их связывает то противоречие, в   котором они находятся – веры в божественность учителя и неверия в его самые   ясные слова, – из которого им надо как-нибудь выпутываться, и потому   нельзя было ожидать от них свободных суждений о самой сущности вопроса, о том   изменении жизни людей, которое вытекает из приложения учения Христа к   существующему порядку. Такого рода суждений я ожидал от светских, вольнодумных   критиков, которые ничем не связаны с учением Христа и могут свободно смотреть   на него. Я ожидал, что вольнодумные писатели посмотрят на Христа не только как   на установителя религии поклонения и личного спасения (как его понимают   церковники), а, выражаясь их языком, и как на реформатора, разрушающего старые   и дающего новые основы жизни, реформа которого не совершилась еще, а   продолжается и до сих пор.      

Такой взгляд на Христа и его учение вытекает из моей книги.   Но, к удивлению моему, из числа в большом количестве появившихся на мою книгу   критик, не было ни одной, ни русской, ни иностранной, которая трактовала бы   предмет с той самой стороны, с которой он изложен в книге, т.е. которая   посмотрела бы на учение Христа как на философское, нравственное и социальное   (говоря опять языком научных людей) учение. Ни в одной критике этого не было.      

Русские светские критики, поняв мою книгу так, что все ее   содержание сводится к непротивлению злу, и поняв самое учение о непротивлении   злу (вероятно, для удобства возражания) так, что оно будто бы запрещает всякую   борьбу со злом, русские светские критики с раздражением напали на это учение и   весьма успешно в продолжение нескольких лет доказывали, что учение Христа неправильно,   так как оно запрещает противиться злу. Их опровержения этого мнимого учения   Христа были тем более успешны, что они вперед знали, что их рассуждения не   могут быть ни опровергаемы, ни исправляемы, так как цензура, не пропустив   книги, не пропускала и статей в защиту ее.      

Замечательно при этом то, что у нас, где нельзя сказать   слова о священном писании без запрета цензуры, несколько лет во всех журналах   извращалась, критиковалась, осуждалась, осмеивалась прямо и точно выраженная   заповедь Христа (Мф. V, 39).      

Русские светские критики, очевидно, не зная всего того, что   было сделано по разработке вопроса о непротивлении злу, и даже иногда как будто   предполагая, что это я лично выдумал правило непротивления злу насилием,   нападали на самую мысль, опровергая, извращая ее и с большим жаром выставляя   аргументы, давным-давно уже со всех сторон разобранные и опровергнутые,   доказывали, что человек непременно должен (насилием) защищать всех обиженных и   угнетенных и что поэтому учение о непротивлении злу насилием есть учение   безнравственное.      

Всем русским критикам все значение проповеди Христа   представлялось только в том, что она как будто им назло мешает известной   деятельности, направленной против того, что ими в данную минуту считается злом,   так что выходило, что на принцип непротивления злу насилием нападали два   противоположные лагеря: консерваторы потому, что этот принцип препятствовал их   деятельности противления злу, производимому революционерами, их преследованиям   и казням; революционеры же потому, что этот принцип препятствовал противлению   злу, производимому консерваторами, и их ниспровержению. Консерваторы   возмущались тем, что учение о непротивлении злу насилием препятствует   энергетическому подавлению революционных элементов, могущих погубить   благосостояние народа; революционеры возмущались тем, что учение о   непротивлении злу насилием препятствует ниспровержению консерваторов, губящих   благосостояние народа. Замечательно при этом то, что революционеры нападали на   принцип непротивления злу насилием, несмотря на то, что он самый страшный и   опасный для всякого деспотизма, так как с тех пор, как стоит мир, на   противоположном принципе, необходимости противления злу насилием, основывались   и основываются все насилия, от инквизиции до Шлиссельбургской крепости.      

Кроме того, русские критики указывали и на то, что   приложение к жизни заповеди о непротивлении злу насилием своротило бы   человечество с того пути цивилизации, по которому оно идет. Путь же   цивилизации, по которому идет европейское человечество, есть, по их мнению, тот   самый, по которому и должно всегда идти все человечество.      

Таков был главный характер русских критиков.      

Иностранные критики исходили из тех же основ, но рассуждения   их о моей книге несколько отличались от рассуждений русских критиков не только   меньшей раздражительностью и большей культурностью, но и по существу дела.      

Рассуждая о моей книге и вообще о евангельском учении, как   оно выражено в нагорной проповеди, иностранные критики утверждали, что такое   учение не есть собственно христианское (христианское учение, по их мнению, есть   католицизм и протестантство) – учение же нагорной проповеди есть только ряд   очень милых непрактических мечтаний du charmant docteur, как говорит Ренан,   годных для наивных и полудиких обитателей Галилеи, живущих за 1800 лет назад, и   для русских полудиких мужиков – Сютаева, Бондарева и русского мистика Толстого,   но никак не приложимых к высокой степени европейской культуры.      

Иностранные светские критики тонким манером, не оскорбляя   меня, старались дать почувствовать, что суждения мои о том, что человечество   может руководиться таким наивным учением, как нагорная проповедь, происходят   отчасти от моего невежества, незнания истории, незнания всех тех тщетных   попыток осуществления в жизни принципов нагорной проповеди, которые были   делаемы в истории и ни к чему не привели, отчасти от непонимания всего значения   той высокой культуры, на которой со своими крупповскими пушками, бездымным   порохом, колонизацией Африки, управлением Ирландии, парламентом, журналистикой,   стачками, конституцией и Эйфелевой башней стоит теперь европейское   человечество.      

Так писал Vog'ue, так писал Leroy Beanlien, так писал Матью   Арнольд, так писал американский писатель Савадж и Ингерзаль, популярный   американский свободомыслящий проповедник, и многие другие.      

«Учение Христа не годится, потому что не соответствует   нашему индустриальному веку», – наивно говорит Ингерзаль, выражая этим с   совершенной точностью и наивностью то самое, что думают утонченно образованные   люди нашего времени об учении Христа. Учение не годится для нашего индустриального   века, точно как будто то, что существует индустриальный век, есть дело   священное, которое не должно и не может быть изменено. Вроде того, как если бы   пьяницы против советов о том, как им привести себя в трезвое состояние,   отвечали бы, что эти советы неуместны при их алкоголическом состоянии.      

Рассуждения всех светских писателей, как русских, так и   иностранных, как ни различен их тон и манера доводов, все в сущности сводятся к   одному и тому же странному недоразумению, именно к тому, что учение Христа,   одно из последствий которого есть непротивление злу насилием, непригодно нас,   потому что оно требует изменения нашей жизни.      

Учение Христа не годно, потому что, если бы оно было   исполнено, не могла бы продолжаться наша жизнь; другими словами: если бы мы   начали жить хорошо, как нас учил Христос, мы не могли бы продолжать жить дурно,   как мы живем и привыкли жить. Вопрос же о непротивлении злу насилием не только   не обсуждается, но самое упоминание о том, что в учение Христа входит   требование непротивления злу насилием, уже считается достаточным   доказательством неприложимости всего учения.      

А между тем, казалось бы, необходимо указать хоть на   какое-нибудь решение этого вопроса, так как он стоит в основе почти всех дел,   которые занимают нас.      

Вопрос ведь состоит в том: каким образом разрешать   столкновения людей, когда одни люди считают злом то, что другие считают добром,   и наоборот? И потому считать, что зло есть то, что я считаю злом, несмотря на   то, что противник мой считает это добром, не есть ответ. Ответов может быть   только два: или тот, чтобы найти верный и неоспоримый критериум того, что есть   зло, или тот, чтобы не противиться злу насилием.      

Первый выход был пробован с начала исторических времен и,   как мы все знаем, не привел до сих пор к успешным результатам.      

Второй ответ – не противиться насилием тому, что мы считаем   злом, до тех пор, пока мы не нашли общего критериума, – этот ответ   предложен Христом.      

Можно находить, что ответ, данный Христом, неправилен; можно   выставить на место его другой, лучший, найдя такой критериум, который для всех   несомненно и одновременно определял бы зло; можно просто не сознавать сущности   вопроса, как не сознают этого дикие народы, но нельзя, как это делают ученые   критики христианского учения, делать вид, что вопроса никакого вовсе и не   существует или что признание за известными лицами или собраниями людей (тем   менее, когда эти люди мы сами) права определять зло и противиться ему насилием   разрешает вопрос; тогда как мы все знаем, что такое признание нисколько не   разрешает вопроса, так как всегда есть люди, не признающие за известными людьми   или собраниями этого права.      

А это-то признание того, что то, что нам кажется злом, то и   есть зло, или совершенное непонимание вопроса, и служит основой суждений   светских критиков о христианском учении, так что суждения о моей книге, как   церковных, так и светских критиков, показали мне то, что большинство людей   прямо не понимают не только самого учения Христа, но даже и тех вопросов, на   которые оно служит ответом.      

 III      

       

Так что сведения, полученные мною после выхода моей книги о   том, как не переставая понималось и понимается меньшинством людей христианское   учение в его прямом и истинном смысле, так и критики на нее, и церковные и   светские, отрицающие возможность понимать учение Христа в прямом смысле,   убедили меня в том, что тогда как, с одной стороны, никогда для меньшинства не   прекращалось, но все яснее и яснее становилось истинное понимание этого учения,   так, с другой стороны, для большинства смысл его все более и более затемнялся,   дойдя, наконец, до той степени затемнения, что люди прямо уже не понимают самых   простых положений, самыми простыми словами выраженных в Евангелии.      

Непонимание учения Христа в его истинном, простом и прямом   смысле в наше время, когда свет этого учения проник уже все самые темные углы   сознания людского; когда, как говорил Христос, теперь уже с крыш кричат то, что   он говорил на ухо; когда учение это проникает все стороны человеческой жизни: и   семейную, и экономическую, и гражданскую, и государственную, и международную, –   непонимание это было бы необъяснимо, если бы непониманию этому не было причин.      

Одна из этих причин это та, что как верующие, так и   неверующие твердо убеждены, что учение Христа понято ими давно и так полно,   несомненно и окончательно, что никакого другого значения, кроме того, которое   они придают ему, и не может быть в нем. Причина этого состоит в   продолжительности предания ложного понимания и потому непонимания его.      

Самая сильная струя воды не может прибавить ни капли   жидкости в сосуд, который полон.      

Можно самому непонятливому человеку объяснить самые мудреные   вещи, если он не составил себе о них еще никакого понятия; но самому   понятливому человеку нельзя объяснить самой простой вещи, если он твердо   убежден, что знает, да еще несомненно знает то, что передается ему.      

Христианское учение представляется людям нашего мира именно   таким давно и несомненно каждому до всех своих мельчайших подробностей   известным учением, которое не может быть понимаемо иначе, как так, как оно   понято.      

Христианство понимается теперь исповедующими церковные   учения как сверхъестественное, чудесное откровение обо всем том, что сказано в   символе веры; неверующими же, – как пережитое человечеством проявление его   потребности веры в сверхъестественное; как историческое явление, вполне выразившееся   в католичестве, православии, протестантстве и не имеющее уже для нас никакого   жизненного значения. Для верующих значение учения скрывается церковью, для   неверующих – наукою.      

Скажу сперва о первых.      

1800 лет тому назад среди языческого римского мира явилось,   странное, не похожее ни на какое из прежних, новое учение, приписывавшееся   человеку Христу.      

Новое учение это было совершенно новое как по форме, так и   по содержанию, и для еврейского мира, среди которого оно возникло, и в   особенности для того римского мира, среди которого оно проповедовалось и   распространялось.      

Среди разработанности религиозных правил еврейства, где, по   словам Исаии, было правило на правиле, и среди римского, выработанного до   великой степени совершенства, законодательства явилось учение, отрицавшее не   только всякие божества, – всякий страх перед ними, всякие, гадания и веру   в них, – но и всякие человеческие учреждения и всякую необходимость в них.      

Вместо всяких правил прежних исповеданий, учение это   выставляло только образец внутреннего совершенства, истины и любви в лице   Христа и последствия этого внутреннего совершенства, достигаемого   людьми, – внешнего совершенства, предсказанного пророками, – Царства   Божия, при котором все люди разучатся враждовать, будут все научены Богом и   соединены любовью и лев будет лежать с ягненком.      

Вместо угроз наказания за неисполнение правил, которые   выставлялись прежними законами, как религиозными, так и государственными,   вместо приманки наград за исполнение их, учение это призывало к себе только   тем, что оно истина. «Кто хочет узнать об этом учении – от Бога ли оно, пусть   исполняет его» (Иоан. VII, 17). «Если я говорю истину, почему не верите мне?   Зачем ищете убить человека, сказавшего вам истину? Только истина освободит вас.   Исповедовать Бога надо только в истине. Всё учение откроется и уяснится духом   истины. Делайте то, что я говорю, и узнаете, правда ли то, что я говорю» (Иоан.   VIII).      

Доказательств учения не выставлялось никаких, кроме истины,   кроме соответствия учения с истиной. Всё учение состояло в познании истины и   следовании ей, в большем и большем постигновении истины и большем и большем   приближении к ней в делах жизни.      

Нет по этому учению поступков, которые бы могли оправдать   человека, сделать его праведным, есть только влекущий к себе сердца образец   истины для внутреннего совершенства в лице Христа, а для внешнего – в   осуществлении Царства Божия. Исполнение учения – только в движении по   указанному пути, в приближении к совершенству внутреннему – подражания Христу,   и внешнему – установления Царства Божия. Большее или меньшее благо человека   зависит по этому учению не от той степени совершенства, до которого он   достигает, а от большего или меньшего ускорения движения.      

Движение к совершенству мытаря Закхея, блудницы, разбойника   на кресте по этому учению большее благо, чем неподвижная праведность фарисея.   Заблудшая овца дороже 99-ти незаблудших. Блудный сын, потерянная и опять   найденная монета дороже, любимее Богом тех, которые не пропадали.      

Всякое состояние по этому учению есть только известная   степень на пути к недостижимому внутреннему и внешнему совершенству и потому не   имеет значения. Благо только в движении к совершенству, остановка же на каком   бы то ни было состоянии есть прекращение блага.      

«Пусть левая не знает, что делает правая», а «не надежен для   Царства Божия работник, взявшийся за плуг к оглядывающийся назад». «Не   радуйтесь тому, что бесы повинуются вам, а ищите того, что имена ваши были   написаны на небесах». «Будьте совершенны, как совершенен отец ваш небесный».   «Ищите Царствия Божия и правды его».      

Исполнение учения только в безостановочном движении – в   постигновении всё высшей и высшей истины, и всё в большем и большем   осуществлении ее в себе всё большей и большей любовью, а вне себя всё большим и   большим осуществлением Царства Божия.      

Очевидно, что явившееся среди еврейского и языческого мира   учение это не могло быть принято большинством людей, живших совершенно иною   жизнью, чем та, которой требовало это учение; и что даже теми, которыми   оно было принято, оно, как совершенно противоположное всем прежним взглядам, не   могло быть понято во всем его значении.      

Только рядом недоразумений, ошибок, односторонних   разъяснений, исправляемых и дополняемых поколениями людей, смысл христианского   учения всё более и более уяснялся людям. Совершалось воздействие христианского   миросозерцания на еврейское и языческое и языческого и еврейского на   христианское. И христианское, как живое, всё более и более проникало отживающее   еврейское и языческое и выступало всё яснее и яснее, освобождаясь от   накладываемых на него ложных примесей. Люди всё дальше и дальше постигали смысл   христианства и более и более осуществляли его в жизни.      

Чем дальше жило человечество, тем более и более уяснялся ему   смысл христианства, как это не могло и не может быть иначе со всяким учением о   жизни. Последующие поколения исправляли ошибки предшественников и всё более и   более приближались к пониманию истинного его смысла.      

Так это было с самых первых времен христианства. И вот   тут-то, с самых первых времен его, появились люди, начавшие утверждать про себя,   что тот смысл, который они придают учению, есть единый истинный и что   доказательством этого служат сверхъестественные явления, подтверждающие   справедливость их понимания.      

Это-то и было главной причиной сначала непонимания учения, а   потом и полного извращения учения.      

Предполагалось, что учение Христа передается людям не как   всякая другая истина, а особенным, сверхъестественным способом, так что   истинность понимания учения доказывается не соответственностью передаваемого с   требованиями разума и всей природы человека, а чудесностью передачи, служащей   непререкаемым доказательством истинности понимания. Возникло это предположение   из непонимания, и последствием его была невозможность понимания.      

Началось это с самых первых времен, когда так неполно еще и   часто превратно понималось учение, как мы видим это по Евангелиям и Деяниям.   Чем менее было понято учение, тем оно представлялось темнее и тем нужнее были   внешние доказательства его истинности. Положение о том, чтобы не делать другим   того, что не хочешь, чтобы тебе делали, не нужно было доказывать чудесами, и   положению этому не нужно было требовать веры, потому что положение это само по   себе убедительно, соответствуя и разуму и природе человека; но положение о том,   что Христос был Бог, надо было доказывать чудесами совершенно непонятными.      

Чем было темнее понимание учения Христа, тем более   примешивалось к нему чудесного; а чем более примешивалось чудесного, тем   более учение отклонялось от своего смысла и становилось темнее, тем сильнее   надо было утверждать свою непогрешимость и тем менее учение становилось   понятно.      

С самых первых времен по Евангелиям, Деяниям, Посланиям   можно видеть, каким образом непонимание учения вызывало необходимость   доказательств через чудесное и непонятное.      

Началось это, по книге Деяний, с того собрания, на котором   сошлись ученики в Иерусалиме для разрешения возникшего вопроса о крещении или   некрещении необрезанных и о едящих идоложертвенное.      

Самая постановка вопроса показывала, что обсуждавшие его не   понимали учения Христа, отвергающего все внешние обряды: омовения, очищения,   посты, субботы. Прямо сказано: «сквернит не то, что в уста входит, а то, что   исходит из сердца», и потому вопрос о крещении необрезанных мог возникнуть   только среди людей, любивших учителя, смутно чуявших величие его учения, но еще   очень неясно понимавших самое учение. Так оно и было.      

Насколько члены собрания не понимали учения, настолько   понадобилось им внешнее подтверждение своего неполного понимания. И вот для   решения вопроса были произнесены на этом собрании, как это описывает книга   Деяний, в первый раз долженствовавшие внешним образом утвердить справедливость   известных утверждений, эти страшные, наделавшие столько зла, слова: «угодно   святому духу и нам», т. е. утверждалось, что справедливость того, что они   постановили, засвидетельствовали чудесным участием в этом решении святого духа,   т. е. Бога. Но утверждение о том, что святой дух, т. е. Бог, говорил через   апостолов, опять надо было доказать. И вот понадобилось для этого утверждать   то, что в пятидесятницу святой дух в виде огненных языков сошел на тех, которые   утверждали это. (В описании сошествие св. духа предшествует собору, но написаны   Деяния много после того и другого.) Но и сошествие святого духа надо было   подтвердить для тех, которые не видали огненных языков (хотя и непонятно,   почему огненный язык, зажегшийся над головой человека, показывает, что то, что   будет говорить этот человек, – несомненная правда), и понадобились еще   чудеса и исцеления, воскресения, умерщвления и все те соблазнительные чудеса,   которыми наполнены Деяния и которые не только никогда не могут убедить в   истинности христианского учения, но могут только оттолкнуть от него.   Последствия такого способа утверждения истины были те, что чем более   нагромождались одно за другим эти подтверждения истинности рассказами о   чудесах, тем более отклонялось самое учение от своего первоначального смысла и   тем непонятнее становилось оно.      

Так это было с первых времен и так это шло, постоянно   усиливаясь, логически дойдя в наше время до догматов пресуществления и непогрешимости   папы или епископов, или писаний, т. е., совершенно непонятного, дошедшего до   бессмыслицы и до требований слепой веры не Богу, не Христу, не учению даже, а   лицу, как в католичестве, или лицам, как в православии, или – веры книжке, как   в протестантстве. Чем шире распространялось христианство и чем большую оно   захватывало толпу неподготовленных людей, тем менее оно понималось, тем   решительнее утверждалась непогрешимость понимания и тем менее становилась   возможность понять истинный смысл учения. Уже ко времени Константина всё   понимание учения свелось к резюме, утвержденным светской властью, – резюме   споров, происходивших на соборе, – к символу веры, в котором значится:   верую в то-то, то-то и то-то и под конец – в единую, святую, соборную и   апостольскую церковь, т. е. в непогрешимость тех лиц, которые называют   себя церковью, так что всё свелось к тому, что человек верит уже не Богу, не   Христу, как они открылись ему, а тому, чему велит верить церковь.      

Но церковь свята, церковь основана Христом. Не мог Бог   предоставить людям толковать свое учение произвольно, и потому он установил   церковь. Все эти положения до такой степени несправедливы и голословны, что   совестно опровергать их. Нигде, ни по чему, кроме как по утверждению церквей,   не видно, чтобы Бог или Христос основывали что-либо подобное тому, что   церковники разумеют под церковью. В Евангелии есть указание, против церкви как   внешнего авторитета, самое очевидное и ясное, в том месте, где говорится, чтобы   ученики Христа никого не называли учителями и отцами. Но нигде ничего не   сказано об установлении того, что церковники называют церковью.      

В Евангелиях два раза употреблено слово «церковь». Один раз   в смысле собрания людей, разрешающего спор; другой раз в связи с темными   словами о камне – Петре и вратах ада. Из этих двух упоминаний слова «церковь»,   имеющего значение только собрания, выводится то, что мы теперь разумеем под   словом «церковь».      

Но Христос никак не мог основать церковь, т. е. то, что мы   теперь понимаем под этим словом, потому что ничего подобного понятию церкви   такой, какую знаем теперь с таинствами, иерархией и, главное, с своим   утверждением непогрешимости, не было ни в словах Христа, ни в понятиях людей   того времени.      

То, что люди назвали то, что сложилось потом, тем же словом,   которое Христос употреблял о чем-то другом, никак не дает им права утверждать   того, что Христос основал единую истинную церковь.      

Кроме того, если бы Христос действительно установил такое   учреждение, как церковь, на котором основано всё учение и вся вера, то он,   вероятно бы, высказал это установление так определенно и ясно и придал бы   единой истинной церкви, кроме рассказов о чудесах, употребляемых при всяких   суевериях, такие признаки, при которых не могло бы быть никакого сомнения в ее   истинности; но ничего подобного нет, а как были, так и есть теперь различные   учреждения, называющие себя каждое единою истинною церковью.      

Католический катехизис говорит: «Церковь есть общество   верующих, основанное господом нашим Иисусом Христом, распространенное по всей   земле и подчиненное власти законных пастырей и святого нашего отца – папы»,   подразумевая под pasteurs legitimes человеческое учреждение, имеющее во главе   своей папу и составленное из известных, связанных между собой известной   организацией лиц.      

Православный катехизис говорит: «Церковь есть основанное   Иисусом Христом на земле общество, соединенное между собою в одно целое одним   божественным учением и таинствами под управлением и руководством   богоустановленной иерархии», разумея под богоустановленной иерархией именно   греческую иерархию, составленную из известных таких-то лиц, находящихся в   таких-то и таких-то местах.      

Лютеранский катехизис говорит: «Церковь есть святое   христианство; или собрание всех верующих под Христом, главою их, в котором св.   дух через Евангелие и таинства предлагает, сообщает, усваивает Божеское   спасение», подразумевая то, что католическая церковь заблудшая и отпавшая и что   истинное предание хранится в лютеранстве.      

Для католиков божественная церковь совпадает с римской   иерархией и папой. Для православных божественная церковь совпадает с   учреждением восточной и русской иерархии[2].   Для лютеран божественная церковь совпадает с собранием людей, признающих Библию   и катехизис Лютера.      

Обыкновенно, говоря о происхождении христианства, люди,   принадлежащие к одной из существующих церквей, употребляют слово «церковь» в   единственном числе, как будто церковь была и есть только одна. Но это   совершенно несправедливо. Церковь, как учреждение, утверждающее про себя, что   она обладает несомненной истиной, явилась только тогда, когда она была не одна,   а было их по крайней мере две.      

Пока верующие были согласны между собою, и собрание было   одно, ему незачем было утверждать себя церковью. Только тогда, когда верующие   разделились на противоположные, отрицающие друг друга партии, явилась потребность   каждой стороны утверждать свою истинность, приписывая себе непогрешимость.   Понятие единой церкви возникло только из того, что, при разногласии в споре   двух сторон, каждая, называя другую сторону ересью, признавала только свою   сторону непогрешимою церковью.      

Если мы знаем, что была церковь, решившая в 51 году   принимать необрезанных, то церковь эта явилась только потому, что была другая   церковь – иудействующих, решившая не принимать необрезанных.      

Если есть теперь церковь католическая, утверждающая свою непогрешимость,   то только потому, что есть церкви: греко-российская, православная, лютеранская,   каждая утверждающая свою непогрешимость и этим самым отрицающая все другие   церкви. Так что церковь единая есть только фантастическое представление, не   имеющее в себе ни малейшего признака действительности.      

Как действительное историческое явление существовали и   существуют только многие собрания людей, утверждающие каждое про себя, что оно   есть единая, основанная Христом церковь, а что все другие, называющие себя церквами,   суть ереси и расколы.      

Катехизисы самых распространенных церквей: католической,   православной и лютеранской, прямо говорят это.      

В католическом катехизисе сказано:      

Кто находится вне церкви? – Неверные, еретики и   схизматики. Схизматиками признаются так называемые православные. Еретиками   признаются лютеране; так что, по католическому катехизису, в церкви – одни   католики.      

В так называемом православном катехизисе сказано: «Под   единой церковью Христовой разумеется только православная, которая остается вполне   согласною с церковью вселенской. Что же касается римской церкви и других   исповеданий (лютеран и других не называют даже церковью), то они не могут быть   относимы к единой истинной церкви, так как сами отделились от нее.      

По этому определению католики и лютеране – вне церкви, а в   церкви – одни православные.      

Лютеранский же катехизис гласит:      

Истинная церковь узнается по тому, что в ней слово Бога ясно   и чисто, без человеческих прибавлений преподается и таинства верно учению   Христа установлены.      

По этому определению все те, которые прибавили что-либо к   учению Христа и апостолов, как это сделали католическая и греческая   церковь, – находятся вне церкви. И в церкви – одни протестанты.      

Католики утверждают, что св. дух непрерывно действовал в их   иерархии; православные утверждают, что тот же св. дух непрерывно действовал в   их иерархии; ариане утверждали, что св. дух действоал в их иерархии (утверждали   это с таким же правом, с каким утверждают это теперь царствующие церкви);   всякого рода протестанты: лютеране, реформаты, пресвитерьяне, методисты,   сведенборгианцы, мормоны утверждают, что св. дух действует только в их   собраниях.      

Если католики утверждают, что дух святой во время разделения   церквей арианской и греческой оставлял отпавшие церкви и оставался в одной   истинной, то точно с таким же правом могут утверждать протестанты всякого   наименования, что во время отделения их церкви от католической дух святой   оставлял католическую и переходил в церковь, ими признаваемую. Так они это и   делают.      

Всякая церковь, выводит свое исповедание через непрерывное   предание от Христа и апостолов. И действительно, всякое христианское   исповедание, происходя от Христа, неизбежно должно было дойти до настоящего   поколения через известное предание. Но это не доказывает того, чтобы одно из   этих преданий, исключая все другие, было несомненно истинно.      

Каждый сучок на дереве идет без перерыва от корня; но то,   что каждый сучок идет от одного корня, никак не доказывает того, чтобы каждый   сучок был единственный. Точно так же и церкви. Каждая церковь представляет   точно такие же доказательства своей преемственности и даже чудес в пользу   истинности своей, как и всякая другая; так что строгое и точное определение   того, что есть церковь (не как нечто фантастическое, чего бы нам хотелось но   как то, что есть и было в действительности), – только одно: церковь есть   такое собрание людей, которые утверждают про себя что они находятся в полном и   единственном обладании истины.      

Вот эти-то собрания, перешедшие впоследствии при помощи   поддержки власти в могущественные учреждения, и были главными препятствиями   распространению истинного понимания учения Христа.      

Оно и не могло быть иначе: главная особенность учения Христа   от всех прежних учений состояла в том, что люди, принявшие его, всё больше и   больше стремились понимать и исполнять учение; церковное же учение утверждало   свое полное и окончательное понимание и исполнение его.      

Как ни странно это кажется для нас, людей воспитанных в   ложном учении о церкви как о христианском учреждении и в презрении к   ереси, – но только в том, что называлось ересью и было истинное движение,   т. е. истинное христианство, и только тогда переставало быть им, когда оно в   этих ересях останавливалось в своем движении и так же закреплялось в   неподвижные формы церкви.      

В самом деле, что такое ересь? Перечитайте все богословские   сочинения, трактующие о ересях, о том предмете, который первый представляется   для определения, так как каждое богословие говорит об истинном учении среди   окружающих его ложных, т. е. ересей и нигде не найдете даже подобия какого-нибудь   определения ереси.      

Образцом того полного отсутствия какого-нибудь подобия   определения того, что понимается под словом «ересь», может служить суждение об   этом предмете ученого историка христианства Е. de Pressense всего «Histoire du   Dogme» с эпиграфом «Udi Ghristus, idi Ecclesia» (Paris, 1869). Вот что он   говорит в своем предисловии (стр. 3) «Я знаю, что у нас оспаривают право так   определять (т. е. называть ересями) те направления, с которыми столь напряженно   боролись первые отцы. Одно название „ересь“ представляется покушением на   свободу совести и мысли. Но мы, с своей стороны, не можем разделять подобных   сомнений, которые привели бы ни к чему другому, как к отнятию у христианства   его отличительного характера».      

И, сказав, что после Константина церковь действительно   злоупотребляла своей властью определять несогласных еретиками и преследовать   их, он, обсуждая первые времена, говорит:      

       

«Церковь есть ассоциация свободная,   отделяться от нее представляет только выгоду. Полемика против заблуждения   осуществима только на основании мысли и чувства. Общая и единая догматическая   форма до сих пор еще не выработана; частные разногласия свободно проявляются   как на Востоке, так и на Западе; теология вовсе не прикована к неизменным   формулам. Если среди всего этого разногласия просвечивает фон общих верований,   то разве мы не вправе в этом видеть не окончательно оформленную систему,   составленную авторитетными представителями той или другой школы, а – самую веру   в ее чистейшем побуждении и в самом непосредственном ее проявлении? Если   оказывается, что это самое единство, которое обнаруживается во всех основных   верованиях, восстает против тех или других направлений, то разве мы не вправе   из этого предположить, что эти направления были в противоречии с основными   принципами христианства? И не обратится ли такое наше предположение в полную   уверенность тогда, когда мы признаем в таком учении, отвергнутом церковью,   характеристические черты той или другой отжившей религии? Если допустить, что   гностицизм и эбионитизм суть законные формы христианской мысли, то приходится   смело признать, что вовсе нет ни христианской мысли, ни отличительного   характера, по которому можно было бы ее узнать. Под предлогом ее расширить мы   ее совсем упразднили бы. Во время Платона никто не посмел бы выразить свое   одобрение такому учению, в котором не умещалась бы теория идей, и рассмешил бы   всю Грецию тот, кто вздумал бы причислять Эпикура или Зенона к ученикам   Академии. Итак, допустим, что если существует религия или учение, называемое   христианством, то оно может иметь свои ереси (стр. 4)».      

       

Все рассуждение автора сводится к тому, что всякое суждение,   несогласное с исповедуемым нами в данное время сводом догматов, есть ересь. Но   ведь в данное время и в данном месте люди что-нибудь да исповедуют и это   исповедание чего-нибудь, где-нибудь, когда-нибудь не может быть критериумом   истины.      

Все сводится к тому, что udi Christus, idi Ecclesia.   Christus же там, где мы.      

Всякая так называемая ересь, признавая истиной то, что она   исповедует, может точно так же найти в истории церквей последовательное   выяснение того, что она исповедует, употребить для себя все аргументы Пресансе   и называть только свое исповедание истинно христианским, что и делали и делают   все ереси.      

Единственное определение ереси (слово ??????? значит часть)   есть название, которое дает собрание людей всякому суждению, опровергающему   часть учения, исповедуемого собранием. Более же частное значение, чаще всего   приписываемое ереси, есть значение мнения, опровергающее установленное и   поддерживаемое светской властью церковное учение.      

Есть замечательное малоизвестное огромное сочинение   («Unparteusche Kirchen und Ketzer-Historie», 1729 г.) Готфрида Арнольда,   трактующего прямо об этом предмете и показывающего всю незаконность,   произвольность, бессмысленность и жестокость употребления слова «ересь» в   смысле отвержения. Книга эта есть попытка описания истории христианства в форме   истории ересей.      

В вступлении автор ставит ряд вопросов: 1) о тех, которые   делают еретиков (von den Ketzermachern selbst); 2) о тех, кого делали еретиками;   3) о самих предметах ереси; 4) о способе делания еретиков и 5) о целях и   последствиях делания еретиков.      

На каждый из этих пунктов он ставит еще десятки вопросов,   ответы на которые дает потом из сочинений известных богословов, а главное   предоставляет самому читателю сделать вывод из изложения всей книги. Как   образцы этих вопросов, заключающих в себе отчасти и ответы, приведу следующие.   По 4-му пункту о том, как делаются еретики, он говорит в одном из вопросов (в   7-м): «Не показывает ли вся история того, что самые большие делатели еретиков и   мастера этого дела были именно те мудрецы, от которых отец скрыл свои тайны, т.   е. лицемеры, фарисеи и законники или совершенно безбожные и извращенные люди».   (Вопр. 20-21): «И что не были ли в испорченные времена христианства отброшены   лицемерами и завистниками те самые люди, особенно одаренные от Бога великими   дарами, которые во времена чистого христианства были бы высоко почитаемы. И   напротив, не были ли бы эти люди, которые при упадке христианства возвысили себя   выше всего и признали себя учителями чистейшего христианства, не были ли бы те   люди во времена aпостолов и учеников Христа признаны самыми постыдными   еретиками и антихристианами».      

Между прочим, высказывая в этих вопросах мысль о том, что   словесное выражение сущности веры, которое требовалось церковью и отступление   от которого считалось ересью, никогда не могло вполне покрывать самого   миросозерцания верующего и что потому требование выражения веры известными   словами и производило ереси, он в вопросе 21-м и 33-м говорит:      

       

«И что если человеку божественные дела   и мысли представляются столь великими и глубокими, что он не находит   соответствующих слов для их выражения, то следует ли его признать еретиком,   если он не может вполне точно выразить свое понятие? И что не оттого ли в   первые времена не было ереси, что христиане судили друг друга не по словесным   выражениям, но по сердцу и делам, при совершенной свободе выражения своих   мыслей, без страха быть признанным еретиком? Не было ли самым обыкновенным и   легким способом церкви (говорит он в 31-м вопросе), если клир хотел избавиться   или погубить кого, сделать это лицо подозрительным в его учении и набросить на   него плащ еретичества и тем осудить и устранить это лицо?»      

       

«Хотя и справедливо то, что среди так называемых еретиков   были грехи и заблуждения, но не менее справедливо и очевидно из бесчисленных   приводимых здесь примеров (т. е. в истории церкви и ереси) и то, говорит   он далее, что нет и не было ни одного искреннего и совестливого человека с   некоторым значением, который бы из зависти или других причин не был бы погублен   церковниками».      

Так почти 200 лет тому назад понималось уже значение ереси,   и, несмотря на то, понятие это существует до сих пор. Оно и не может не   существовать до тех пор, пока существует понятие церкви. Ересь есть обратная   сторона церкви. Там, где есть церковь, должно быть и понятие ереси. Церковь   есть собрание людей, утверждающих про себя, что они обладают несомненной   истиной. Ересь есть мнение людей, не признающих несомненность истины церкви.      

Ересь есть проявление движения в церкви, есть попытка   разрушения закоченевшего утверждения церкви, попытка живого понимания учения.   Всякий шаг движения вперед, понимания и исполнения учения совершался еретиками:   еретики были и Тертуллиан, и Ориген, и Августин, и Лютер, и Гус, и Савонаролла,   и Хельчицкий и др. Оно и не могло быть иначе.      

Ученик Христа, учение которого состоит в вечном большем и   большем постигновении учения и большем и большем исполнении его, в движении к   совершенству, не может именно потому, что он ученик Христа, утверждать про себя   или про другого, что он понимает вполне учение Христа и исполняет его; еще   менее может утверждать это про какое-либо собрание.      

На какой бы ступени понимания и совершенства ни находился   ученик Христа, он всегда чувствует недостаточность своего и понимания и   исполнения и всегда стремится к большему и пониманию и исполнению. И потому   утверждение про себя или про какое-либо собрание, что я или мы находимся в   обладании совершенного понимания и исполнения учения Христа, есть отречение от   духа учения Христа.      

Как ни странно это кажется, церкви, как церкви, всегда были   и не могут не быть учреждениями не только чуждыми, но прямо враждебными учению   Христа. Недаром Вольтер называл ее бесчестная; недаром все или почти все   христианские так называемые секты признавали и признают церковь той блудницей,   о которой пророчествует апокалипсис; недаром история церкви есть история   величайших жестокостей и ужасов.      

Церкви, как церкви, не суть некоторые учреждения, имеющие в   основе своей христианское начало, хотя и несколько отклонившиеся от прямого   пути, как это думают многие; церкви, как церкви, как собрания, утверждающие   свою непогрешимость, суть учреждения противохристианские. Между церквами, как   церквами, и христианством не только нет ничего общего, кроме имени, но это два   совершенно противоположные и враждебные друг другу начала. Одно – гордость,   насилие, самоутверждение, неподвижность и смерть; другое – смирение, покаяние,   покорность, движение и жизнь.      

Нельзя служить вместе этим двум господам, надо выбрать того   или другого.      

Служители церквей всех исповеданий, в особенности в   последнее время, стараются выставить себя сторонниками движения в христианстве:   они делают уступки, желают исправить вкравшиеся в церкви злоупотребления и   говорят, что из-за злоупотреблений нельзя отрицать самого принципа христианской   церкви, которая одна только может соединить всех воедино и быть посредницей   между людьми и Богом. Но это всё несправедливо. Церкви не только никогда не   соединяли, но были всегда одной из главных причин разъединения людей, ненависти   друг к другу, войн, побоищ, инквизиций, варфоломеевских ночей и т. п., и церкви   никогда не служат посредниками между людьми и Богом, чего и не нужно и что   прямо запрещено Христом, открывшим свое учение прямо непосредственно каждому   человеку, но ставят мертвые формы вместо Бога и не только не открывают, но   заслоняют от людей Бога. Церкви, возникшие из непонимания и поддерживающие это   непонимание своей неподвижностью, не могут не преследовать и не гнать всякое   понимание учения. Они стараются скрыть это, но это невозможно потому, что   всякое движение вперед по пути, указанному Христом, разрушает их существование.      

Послушаешь и почитаешь статьи и проповеди, в которых   церковные писатели нового времени всех исповеданий говорят о христианских   истинах и добродетелях, послушаешь и почитаешь эти веками выработанные искусные   рассуждения, увещания, исповедания, иногда как будто похожие на искренние, и   готов усомниться в том, чтобы церкви могли быть враждебны христианству: «не может   же быть того, чтобы эти люди, выставившие таких людей, как Златоусты, Фенелоны,   Ботлеры, и других проповедников христианства, были враждебны ему». Хочется   сказать: «церкви могли отклоняться от христианства, ошибаться, но не могли они   быть враждебны ему». Но посмотришь на плоды, чтобы оценить дерево, как учил   Христос, и увидишь, что плоды их были злы, что последствием их деятельности   было извращение христианства, и не можешь не признать, что, как ни добры были   люди, – дело церкви, в котором эти люди участвовали, было нехристианское.   Доброта и достоинства всех этих людей, служивших церквам, были доброта и   достоинства людей, но не того дела, которому они служили. Все эти добрые   люди, – как оба Франциска, d'Assise и de Lobes, наш Тихон Задонский, Фома   Кемпийский и др. были добрые люди, несмотря на то, что они служили делу,   враждебному христианству, и они были бы еще добрее и достойнее, если бы не   подпали тому заблуждению, которому служили.      

Но зачем говорить о прошедшем, судить о прошедшем, которое   может быть ложно представлено и мало известно нам: церкви с своими основами и с   своей деятельностью не есть дело прошедшего: церкви теперь перед нами, и мы   можем судить о них на деле по их деятельности, их влиянию на людей.      

В чем же состоит теперь деятельность церквей? Как они влияют   на людей? Что делается церквами у нас, у католиков, у протестантов всяких   наименований; в чем их деятельность и какие последствия их деятельности?      

Деятельность нашей русской, так называемой православной   церкви на виду у всех. Это факт огромный, который скрыть нельзя и о котором   спорить нельзя.      

В чем состоит деятельность этой русской церкви, этого   огромного напряженно действующего учреждения, состоящего из полумиллионного   полчища, стоящего народу десятки миллионов?      

Деятельность этой церкви состоит в том, чтобы всеми   возможными мерами внушить 100-миллионной массе русского народа те отсталые,   отжитые, не имеющие теперь никакого оправдания верования, которые когда-то   исповедовали чуждые нашему народу люди и в которые почти никто уже не верит, часто   даже и те, на обязанности которых лежит распространение этих ложных верований.      

Внушение народу этих чуждых ему, отжитых и не имеющих уже   никакого смысла для людей нашего времени формул византийского духовенства о   троице, о Божией матери, о таинствах, о благодати и т. п. составляет одну часть   деятельности русской церкви; другую часть ее деятельности составляет   деятельность поддержания идолопоклонства в самом прямом смысле этого слова:   почитания святых мощей, икон, принесения им жертв и ожидания от них исполнения   желаний. Не буду говорить о том, что говорится, пишется духовенством с оттенком   научности и либерализма в духовных журналах, а буду говорить о том, что   действительно совершается духовенством по всей обширной русской земле среди   100-миллионного народа. Чему старательно, неупустительно, напряженно везде   одинаково учат народ? Чего от него требуют в силу так называемой христианской   веры?      

Начну с начала, с рождения ребенка: при рождении ребенка   учат тому, что надо над ребенком и матерью прочитать молитву, чтобы очистить   их, так как без молитвы этой родившая мать погана. Для этого перед   изображениями святых, называемых народом прямо богами, священник берет в руки   ребенка и читает заклинательные слова и этим очищает мать. Потом внушается   родителям и даже требуется от них под страхом наказания за неисполнение, чтобы   ребенок был непременно крещен, т. е. обмокнут священником три раза в воду,   причем читаются никому не понятные слова и совершаются еще менее понятные   действия, – мазание маслом разных частей тела, стрижка волос и дутье и   плевание восприемников на воображаемого дьявола. Всё это должно очистить   ребенка и сделать его христианином. Потом внушается родителям, что ребенка надо   причастить, т. е. дать ему под видом хлеба и вина съесть частицу тела Христа, вследствие   чего ребенок примет в себя благодать Христа и т. д. Потом внушается, что этого   ребенка, по мере возраста, надо выучить молиться. Молиться – значит становиться   прямо перед досками, на которых нарисованы лица Христа, богородицы, святых, и   кланяться головой, всем телом, а правой рукой, со сложенными известным образом   пальцами, дотрагиваться до лба, плеч, живота и произносить славянские слова, из   которых самые употребительные и всем детям внушаемые: богородица, дева радуйся   и т. д. Потом внушается воспитываемому, что при виде всякой церкви и иконы надо   делать опять то же, т. е. креститься; потом внушается, что в праздники   (праздники – это дни, в которые Христос родился, хотя никто не знает, когда это   было, дни, в которые он обрезался, в которые умерла богородица, в которые   принесен крест, в которые внесена икона, в которые юродивый видел видение и т.   п.), в праздники надо одеться в лучшие одежды и идти в церковь и покупать и   ставить там свечи перед изображениями святых, подавать записочки и поминания и   хлебцы, для вырезывания в них треугольников, и потом молиться много раз за   здоровье и благоденствие царя и архиереев и за себя и за свои дела и потом   целовать крест и руку у священника.      

Кроме этой молитвы, внушается еще, что надо каждый год, по   крайней мере один раз, говеть. Говеть – значит войти в церковь и сказать   священнику свои грехи, предполагая, что это сообщение своих грехов чужому   человеку совершенно очищает от грехов, и потом съесть с ложечки кусочек хлеба с   вином, что еще более очищает. Потом внушается, что если мужчина и женщина   хотят, чтобы их плотское общение было свято, то они должны прийти в церковь,   надеть на себя металлические короны, выпить питья, обойти под звуки пения три   раза вокруг стола, и что тогда плотское общение мужчины и женщины сделается   святым и совсем особенным от всяких других.      

В жизни же внушается, что надо соблюдать следующие правила:   не есть мяса и молока в известные дни, еще и в другие известные дни служить   молебны и панихиды по умершим, в праздники принимать священника и давать ему   деньги и несколько раз в году брать из церкви доски с изображениями и носить их   на полотенцах по полям и домам. Перед смертью же внушается, что человек должен   непременно съесть с ложечки хлеба с вином, а еще лучше, если успеет помазаться   маслом. Это обеспечивает ему благо в будущей жизни. После же смерти внушается   родным его, что для спасения души умершего полезно положить ему в руки печатную   бумагу с молитвой; полезно еще, чтобы над мертвым телом прочли известную книгу   и чтобы в церкви в известное время произносили бы имя умершего.      

В этом считается обязательная вера для каждого.      

Но если кто особенно хочет позаботиться о своей душе, то по   этой вере внушается, что наибольшее обеспечение блаженства души на том свете   достигается еще тем, чтобы жертвовать деньги на церкви и монастыри, обязывая   этим святых людей молиться за себя. Спасительны еще, по этой вере, для души   хождения по монастырям и целование явленных икон и мощей.      

По этой вере явленные иконы и мощи сосредоточивают в себе   особенную святость, силу и благодать и близость к этим предметам:   прикосновение, целование, становление свеч к ним, подлезание под них много   содействует спасению, равно и молебны, заказываемые перед этими святынями.      

И вот эта-то вера, и никакая другая, называемая   православной, т. е. настоящей верой, под видом христианской, всеми силами в   продолжение многих веков и с особенным напряжением теперь внушается народу.      

И пусть не говорят, что православные учителя полагают   сущность учения в чем-либо другом, а что это только древние формы, которые не   считается нужным разрушать. Это неправда: по всей России всем русским   духовенством и в последнее время с особенным напряжением внушается только эта   вера. Другого ничего нет. Про другое говорится и пишется в столицах, но среди   стомиллионного народа делается только это и внушается только это, и больше   ничего. О другом церковники разговаривают, а это они внушают всеми возможными   мерами.      

Все это и поклонение лицам и иконам внесено в богословие, в   катехизисы; этому старательно учат народ теоретически и практически, всеми   средствами торжественности, блеска, авторитета, насилия гипнотизируя его,   заставляют его верить в это и ревниво оберегают эту веру от каждой попытки   освобождения народа от этих диких суеверий.      

На моих глазах, как я говорил, по случаю моей книги, в   продолжение многих лет учение Христа и его собственные слова о непротивлении   злу были предметом насмешек, балаганных шуток, и церковники не только не   противились этому, но поощряли это кощунство; но попробуйте сказать   непочтительное слово о безобразном идоле, кощунственно развозимом по Москве   пьяными людьми под именем Иверской, и поднимется стон негодования этих самых   православных церковников. Проповедуется только внешний культ идолопоклонства. И   пусть не говорят, что одно не мешает другому, что «сие надлежит делать и того   не оставлять», что «всё, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте, по   делам же их не поступайте, ибо они говорят и не делают» (Мф. XXIII, 23, 3). Это   сказано о фарисеях, которые исполняли все внешние предписания закона, и потому   слова: «что велят вам соблюдать, соблюдайте», относятся к исполнению обрядов и   упущению дел добра и имеют как раз обратный смысл того, который хотят придать   этому месту церковники, толкуя так, что соблюдать ведено обряды. Внешний культ   и служение милости и правде трудно совместимы: большею частью одно исключает   другое. Так было это у фарисеев, так это и теперь у церковных христиан.      

Если человек может спастись искуплением, таинствами,   молитвой, то добрые дела уже не нужны ему.      

Нагорная проповедь или символ веры: нельзя верить тому и   другому. И церковники выбрали последнее: символ веры учится и читается, как   молитва и в церквах, а нагорная проповедь исключена даже из чтений евангельских   в церквах, так что в церквах никогда, кроме как в те дни, когда читается всё   Евангелие, прихожане не услышат ее. Да и не может быть иначе: люди, верующие в   злого и безрассудного Бога, – проклявшего род человеческий и обрекшего   своего сына на жертву и часть людей на вечное мучение, – не могут верить в   Бога любви. Человек, верующий в Бога Христа паки грядущего со славою судить и   казнить живых и мертвых, не может верить в Христа, повелевающего подставлять   щеку обидчику, не судить, прощать и любить врагов. Человек, верующий в   боговдохновенность Ветхого Завета и святость Давида, завещающего на смертном   одре убийство старика, оскорбившего его и которого он сам не мог убить, так как   был связан клятвою (3-я Книга Царей, глава 2, стих 8), и тому подобные   мерзости, которыми полон Ветхий Завет, не может верить в нравственный закон   Христа; человек, верующий в учение и проповедь церкви о совместимости с   христианством казней, войн, не может уже верить в братство всех людей.      

Главное же, человек, верующий в спасение людей верою в   искупление или в таинства, не может уже все силы свои полагать на исполнение в   жизни нравственного учения Христа.      

Человек, наученный церковью тому кощунственному учению о   том, что человек не может спастись своими силами, а что есть другое средство,   неизбежно будет прибегать к этому средству, а не к своим силам, на которые, его   уверяют, грех надеяться. Учение церковное – всякое, с своим искуплением и   таинствами, исключает Христово учение, тем более учение православное с своим   идолопоклонством. «Но народ сам так всегда верил, так верит теперь, –   скажут на это. – Вся история русского народа доказывает это. Нельзя лишить   народа его предания». В этом-то и обман. Народ когда-то точно исповедовал нечто   подобное тому, что исповедует теперь церковь, хотя далеко не то же самое (в   народе, кроме этого изуверства икон, домовых, мощей и семиков с венками и   березками, всегда было еще глубокое нравственное жизненное понимание   христианства, которого никогда не было во всей церкви, а встречалось только в   лучших представителях ее); но народ, несмотря на все препятствия, которые в   этом ставило ему государство и церковь, давно уже пережил в лучших   представителях своих эту грубую степень понимания, что он и показывает   самозарождающимися везде рационалистическими сектами, которыми кишит теперь   Россия и с которыми так безуспешно борются теперь церковники. Народ идет вперед   в сознании нравственной, жизненной стороны христианства. И вот тут-то и   является церковь с своим не поддерживанием, но усиленным внушением отжившего   язычества в своей законченной форме, с своим стремлением втолкнуть опять народ   в тот мрак, из которого он выбивается с таким усилием.      

«Мы не учим ничему новому народ, но только тому, во что он   верует, но только в более совершенной форме», – говорят священники. Это то   же самое, что бы делал человек, связывая вырастающего цыпленка и засовывая в   скорлупу, из которой он вышел.      

Меня часто поражало это комическое, если бы последствия его   не были так ужасны, наблюдение о том, как люди, сцепившись кругом, обманывают   друг друга и не могут выйти из этого заколдованного круга.      

Первый вопрос, первое сомнение начинающего мыслить русского   человека есть вопрос об явленных иконах и, главное, о мощах: правда ли, что они   нетленны и что от них совершаются чудеса? Сотни и тысячи людей задают себе эти   вопросы и затрудняются в разрешении их преимущественно тем, что архиереи,   митрополиты и все высокопоставленные люди прикладываются к мощам и чудотворным   иконам. Спросить у архиерея и высокопоставленных лиц, зачем они это делают, они   скажут, что делают для народа, а народ прикладывается потому, что архиереи и   высокопоставленные лица это делают.      

Деятельность русской церкви, несмотря на весь тот внешний   лоск современности, учености, духовности, который ее члены теперь начинают   принимать в своих сочинениях, статьях, в духовных журналах и проповедях, состоит   только в том, чтобы не только держать народ в том состоянии грубого и дикого   идолопоклонства, в котором он находился, но еще усиливать и распространять   суеверие и религиозное невежество, вытесняя из народа живущее в нем рядом с   идолопоклонством жизненное понимание христианства.      

Помню, раз в монастырской книжной лавке Оптиной пустыни, я   присутствовал при выборе старым мужиком божественных книг для своего грамотного   внука. Монах подсовывал ему описание мощей, праздников, явлений икон, псалтырь   и т. п. Я спросил старика, есть ли у него Евангелие? Нет. «Дайте ему русское   Евангелие», – сказал я монаху. «Это им нейдет», – сказал мне монах.      

Это в сжатом виде деятельность нашей церкви.      

Но это так только в варварской России, скажет на это   европейский или американский читатель. И такое суждение будет справедливо, но   только в той мере, в которой это суждение относится к правительству,   помогающему церкви совершать ее одуряющее и развращающее действие в России.      

Справедливо, что нигде в Европе нет столь деспотического правительства   и до такой степени согласного с царствующей церковью. И потому участие власти в   развращении народа в России самое сильнoe; но несправедливо, чтобы церковь   русская в своем влиянии на народ отличалась чем-нибудь от какой-либо другой   церкви.      

Церкви везде одни и те же, и если католическая, англиканская   и лютеранская не имеют под рукой такого покорного правительства, как русское,   то это происходит не от отсутствия желания воспользоваться таковым.      

Церковь как церковь, какая бы она ни была – католическая,   англиканская, лютеранская, пресвитерианская, всякая церковь, насколько она   церковь, не может не стремиться к тому же, к чему и русская церковь, к тому,   чтобы скрыть настоящий смысл учения Христа и заменить его своим учением,   которое ни к чему не обязывает, исключает возможность понимания истинного,   деятельного учения Христа и, главное, оправдывает существование жрецов,   кормящихся на счет народа.      

Разве что-либо другое делало и делает католичество с своим   запретом чтения Евангелия и с своим требованием нерассуждающей покорности   церковным руководителям и непогрешимому папе? Разве что-либо другое, чем   русская церковь, проповедует католичество? Тот же внешний культ, те же мощи,   чудеса и статуи, чудодейственные Notre-Dames и процессии. Те же возвышенно туманные   суждения о христианстве в книгах и проповедях, а когда дойдет до дела, то   поддерживание самого грубого идолопоклонства.      

И разве не то же самое делается и в англиканстве,   лютеранстве, во всяком протестантстве, сложившемся в церковь? Те же требования   от паствы веры в догматы, выраженные в IV веке и потерявшие всякий смысл для   людей нашего времени, и то же требование идолопоклонства, если не перед мощами,   иконами, то перед днем субботним и буквой Библии. Всё та же деятельность,   направленная на то, чтобы скрыть настоящие требования христианства и на место   их поставить ни к чему не обязывающую внешность и cant, как прекрасно   определяют англичане то самое занятие, которому они особенно подвержены. Среди   протестантства эта деятельность особенно заметна потому, что нет у этого   исповедания даже отговорки древности. И разве не то же самое происходит и в   теперешнем ривайвелизме – обновленном кальвинизме, евангелизме, из которого   выродилась армия спасения.      

Как одинаково положение всех церковных учений по отношению к   учению Христа, так одинаковы и их приемы.      

Положение их таково, что им нельзя не напрягать все усилия   на то, чтобы скрыть учение Христа, именем которого они пользуются.      

Несоответствие всех церковных исповеданий с учением Христа   ведь таково, что нужны особенные усилия, чтобы скрыть это несоответствие от   людей. В самом деле, ведь стоит только вдуматься в положение каждого взрослого,   не только образованного, но самого простого человека нашего времени,   набравшегося носящихся в воздухе понятий о геологии, физике, химии,   космографии, истории, когда он в первый раз сознательно отнесется к тем, в   детстве внушенным ему и поддерживаемым церквами, верованиям о том, что Бог   сотворил мир в шесть дней; свет прежде солнца, что Ной засунул всех зверей в   свой ковчег и т. п.; что Иисус есть тоже Бог-сын, который творил всё до   времени; что этот Бог сошел на землю за грех Адама; что он воскрес, вознесся и   сидит одесную отца и придет на облаках судить мир и т. п.      

Ведь все эти положения, выработанные людьми IV века и   имевшие для людей того времени известный смысл, для людей нашего времени не   имеют никакого. Люди нашего времени могут устами повторять эти слова, но верить   не могут, потому что слова эти, как то, что Бог живет на небе, что небо   раскрылось и оттуда сказал голос что-то, что Христос воскрес и полетел куда-то   на небо и опять придет откуда-то на облаках и т. п., – не имеют для нас   смысла.      

Можно было человеку, считавшему небо конечным, твердым   сводом, верить или не верить, что Бог сотворил небо, что небо раскрылось, что   Христос улетел на небо, но для нас все эти слова не имеют никакого значения.   Люди нашего времени могут только верить, что в это надо верить, что они и   делают; но верить не могут в то, что для них не имеет смысла.      

Если же все эти выражения должны иметь иносказательный смысл   и суть прообразы, то ведь мы знаем, что, во-первых, не все церковники согласны   в этом, а, напротив, большинство настаивает на понимании священного писания в   прямом смысле, а во-вторых, то, что толкования эти очень многоразличны и ничем   не подтверждаются.      

Но, даже если человек и захочет заставить себя верить учению   церквей, так, как оно преподается, – всеобщее распространение грамотности   и Евангелий и общение между собою людей разных исповеданий составляют для этого   другое еще более непреодолимое препятствие.      

Ведь стоит только человеку нашего времени купить за 3   копейки Евангелие и прочесть ясные, не подлежащие перетолкованию слова Христа к   самарянке о том, что отцу нужны поклонники не в Иерусалиме, не на той горе и не   на этой, а поклонники в духе и истине, или слова о том, что молиться христианин   должен не как язычник в храмах и на виду, а тайно, т. е. в своей клети,   или что ученик Христа никого не должен называть отцом или учителем, стоит   только прочесть эти слова, чтобы убедиться, что никакие духовные пастыри,   называющиеся учителями в противоположность учению Христа и спорящие между   собою, не составляют никакого авторитета и что то, чему нас учат церковники, не   есть христианство. Но мало и этого: если бы человек нашего времени и продолжал   верить в чудеса и не читал бы Евангелия, одно общение с людьми других   исповеданий и вер, сделавшееся столь легким в наше время, заставит человека   усомниться в истинности своей веры. Хорошо было человеку, не видавшему людей   другого исповедания, чем он сам, верить, что его исповедание – одно истинное;   но стоит только думающему человеку столкнуться, как это теперь беспрестанно   случается, с людьми одинаково добрыми и злыми разных исповеданий, осуждающих   веры друг друга, чтобы усомниться в истинности исповедуемой им веры. В наше   время только человек совершенно невежественный или совершенно равнодушный к   вопросам жизни, освящаемым религией, может оставаться в церковной вере.      

Какие же нужны церквам усилия, чтобы, несмотря на все эти   разрушающие веру условия, продолжать строить церкви, служить обедни,   проповедовать, учить, обращать и, главное, получать за это огромное содержание,   как все эти священники, пастыри, интенданты, суперинтенданты, аббаты,   архидиаконы, епископы и архиепископы.      

Нужны особенные, сверхъестественные усилия. И такие усилия,   все более и более напрягая их, и употребляют церкви. У нас в России (кроме всех   других) употребляется простое, грубое насилие покорной церкви власти. Людей,   отступающих от внешнего выражения веры и высказывающих это, или прямо наказывают,   или лишают прав; людей же, строго держащихся внешних форм веры, награждают,   дают права.      

Так поступают православные; но и все церкви без исключения   пользуются всеми для этого средствами, из которых главное – то, что теперь   называется гипнотизацией.      

Пускаются в дело все искусства от архитектуры до поэзии для   воздействия на души людей и для одурения их, и воздействие это происходит   неперестающее. Особенно очевидна эта необходимость гипнотизирующего воздействия   на людей для приведения их в состояние одурения на деятельности армии спасения,   употребляющей новые, не привычные нам приемы труб, барабанов, песней, знамен,   нарядов, шествий, плясок, слез и драматических приемов.      

Но это нас поражает только потому, что это новые приемы;   разве старые приемы храмов с особенным освещением, с золотом, блеском, свечами,   хорами, органом, колоколами, ризами, плаксивыми проповедями и т. п. не то же   самое?      

Но, как ни сильно это действие гипнотизации, не в этом   главная и самая зловредная деятельность церквей. Главная и наизловреднейшая   деятельность церкви есть та, которая направлена на обман детей, тех самых   детей, про которых Христос сказал, что горе тому, кто соблазнит единого из   малых сих. С самого первого пробуждения сознания ребенка его начинают   обманывать, с торжественностью внушать ему то, во что не верят сами внушающие,   и внушать до тех пор, пока обман не срастется посредством привычки с природой   ребенка. Ребенка старательно обманывают в самом важном деле в жизни, и когда   обман так сросся с его жизнью, что уже трудно оторвать его, тогда перед   ребенком открывают весь мир науки и действительности, который никаким образом   не может совместиться с внушенными ему верованиями, предоставляя ему   разбираться самому, как он умеет, в этих противоречиях.      

Ведь если поставить себе задачей запутать человека так,   чтобы он не мог с здоровым умом выбраться из внушенных ему с детства двух   противоположных миросозерцаний, то нельзя ничего придумать сильнее того, что   совершается над всяким молодым человеком, воспитываемым в нашем так называемом   христианском обществе.      

Ужасно то, что делают над людьми церкви, но если вдуматься в   их положение, то тем людям, которые составляют учреждение церквей, иначе   поступать нельзя. Перед церквами стоит дилемма: нагорная проповедь или   Никейский символ – одно исключает другое: если человек искренно поверит в   нагорную проповедь, Никейский символ неизбежно потеряет для него смысл и   значение и вместе с ним церковь и ее представители; если же человек поверит в   Никейский символ, т. е. в церковь, т. е. в тех, которые называют себя   представителями ее, то нагорная проповедь станет для него излишняя. И потому   церквам нельзя не употреблять всех возможных усилий для затемнения смысла   нагорной проповеди и для привлечения к себе людей. Только благодаря напряженной   деятельности церквей в этом направлении держалось до сих пор влияние церквей.   Останови церковь хоть на самый короткий срок это воздействие на массы   гипнотизацией и обманом детей, и люди поймут учение Христа. А понимание учения   уничтожает церкви и значение их. И потому церкви ни на мгновенье не прекращают   усиленной деятельности и гипнотизации взрослых и обмана детей. И вот эта-то   деятельность церквей, внушающая людям ложное понимание учения Христа, и служит   препятствием понимания его для большинства людей, так называемых верующих.      

 IV      

       

Теперь скажу о другом мнимом понимании христианства,   мешающем истинному пониманию его, – о понимании научном.      

Церковные люди считают христианством то представление о нем,   которое они себе составили, и это-то понимание христианства считают единым   несомненно истинным.      

Люди науки считают христианством только то, что исповедовали   и исповедуют различные церкви, и, предполагая, что исповедания эти исчерпывают   всё значение христианства, признают его отжившим свое время религиозным   учением.      

Для того, чтобы ясно было, как невозможно при таком взгляде   понять христианское учение, необходимо составить себе понятие о том месте,   которое в действительности занимали и занимают религии вообще и, в частности,   христианская в жизни человечества, и о том значении, которое приписывается им   наукой.      

Как отдельный человек не может жить, не имея известного   представления о смысле своей жизни, и всегда, хотя часто и бессознательно,   соображает свои поступки с этим придаваемым им своей жизни смыслом, так точно и   совокупности людей, живущих в одинаковых условиях – народы, не могут не иметь   представления о смысле их совокупной жизни и вытекающей из нее деятельности. И   как отдельный человек, вступая в новый возраст, неизбежно изменяет свое   понимание жизни, и взрослый человек видит смысл ее в ином, чем ребенок, так   точно и совокупность людей, народа, неизбежно, соответственно возрасту своему,   изменяет свое понимание жизни и вытекающую из этого понимания деятельность.      

Различие в этом отношении отдельного человека от всего   человечества состоит в том, что, тогда как отдельный человек в определении   свойственного тому новому периоду жизни, в который он вступает, понимания жизни   и вытекающей из него деятельности пользуется указаниями прежде живших его   людей, переживших уже тот возраст, в который он вступает, человечество не может   иметь этих указаний, потому что оно всё подвигается по не исследованному еще   пути и не у кого спросить, как надо понимать жизнь и действовать в тех новых   условиях, в которые оно вступает и в которых еще никто никогда не жил.      

А между тем как человеку женатому и с детьми невозможно   продолжать понимать жизнь так же, как он понимал ее, будучи ребенком, так и   человечеству нельзя уже, при совершившихся разнообразных изменениях: и густоты   населения, и установившегося общения между разными народами, и   усовершенствования способов борьбы с природой, и накопления знаний, –   продолжать понимать жизнь по-прежнему, а необходимо установить новое   жизнепонимание, из которого и вытекла бы и деятельность, соответствующая тому новому   состоянию, в которое оно вступило или вступает.      

На это-то требование и отвечает особенная способность   человечества выделять из себя людей, дающих новый смысл всей жизни   человеческой, – смысл, из которого вытекает вся иная, чем прежняя,   деятельность. Установление этого свойственного человечеству в тех новых   условиях, в которые оно вступает, жизнепонимания и вытекающей из него   деятельности и есть то, что называется религия.      

И потому религия, во-первых, не есть, как это думает наука,   явление, когда-то сопутствовавшее развитию человечества, но потом пережитое им,   а есть всегда присущее жизни человечества явление, и в наше время столь же   неизбежно присущее человечеству, как и во всякое другое время. Во-вторых,   религия всегда есть определение деятельности будущего, а не прошедшего, и   потому очевидно, что исследование прошедших явлений ни в каком случае не может   захватить сущности религии.      

Сущность всякого религиозного учения – не в желании   символического выражения сил природы, не в страхе перед ними, не в потребности   к чудесному и не во внешних формах ее проявления, как это думают люди науки.   Сущность религии в свойстве людей пророчески предвидеть и указывать тот путь   жизни, по которому должно идти человечество, в ином, чем прежнее, определении   смысла жизни, из которого вытекает и иная, чем прежняя, вся будущая   деятельность человечества.      

Свойство этого провидения того пути, по которому должно идти   человечество, в большей или меньшей степени обще всем людям; но всегда во все   времена были люди, в которых это свойство проявлялось с особенной силой, и люди   эти ясно и точно выражали то, что смутно чувствовали все люди, и устанавливали   новое понимание жизни, из которого вытекала иная, чем прежняя, деятельность, на   многие сотни и тысячи лет.      

Таких пониманий жизни мы знаем три: два уже пережитых   человечеством, и третье, которое мы теперь переживаем в христианстве. Пониманий   таких три, и только три, не потому, что мы произвольно соединили различные   жизнепонимания в эти три, а потому, что поступки всех людей имеют всегда в основе   одно из этих трех жизнепонимании, потому что иначе, как только этими тремя   способами, мы не можем понимать жизнь.      

Три жизнепонимания эти следующие: первое – личное, или   животное, второе – общественное, или языческое, и третье – всемирное, или   Божеское.      

По первому жизнепониманию жизнь человека заключается в одной   его личности; цель его жизни – в удовлетворении воли этой личности. По второму   жизнепониманию жизнь человека заключается не в одной его личности, а в   совокупности и последовательности личностей; в племени, семье, роде,   государстве; цель жизни заключается в удовлетворении воли этой совокупности   личностей. По третьему жизнепониманию жизнь человека заключается и не в своей   личности и не в совокупности и последовательности личностей, а в начале и источнике   жизни – в Боге.      

Эти три жизнепонимания служат основой всех существовавших и   существующих религий.      

Дикарь признает жизнь только в себе, в своих личных   желаниях. Благо его жизни сосредоточено в нем одном. Высшее благо для него есть   наиполнейшее удовлетворение его похоти. Двигатель его жизни есть личное   наслаждение. Религия его состоит в умилостивлении божества к своей личности и в   поклонении воображаемым личностям богов, живущим только для личных целей.      

Человек языческий, общественный признает жизнь уже не в   одном себе, но в совокупности личностей – в племени, семье, роде, государстве,   и жертвует для этих совокупностей своим личным благом. Двигатель его жизни есть   слава. Религия его состоит в возвеличении глав союзов: родоначальников,   предков, государей и в поклонении богам – исключительным покровителям его   семьи, его рода, народа, государства[3].      

Человек божеского жизнепонимания признает жизнь уже не в   своей личности и не в совокупности личностей (в семье, роде, народе, отечестве   или государстве), а в источнике вечной, неумирающей жизни – в Боге; и для   исполнения воли Бога жертвует и своим личным, и семейным, и общественным   благом. Двигатель его жизни есть любовь. И религия его есть поклонение делом и   истиной началу всего – Богу.      

Вся жизнь историческая человечества есть не что иное, как   постепенный переход от жизнепонимания личного, животного к жизнепониманию   общественному и от жизнепонимания общественного к жизнепониманию божескому. Вся   история древних народов, продолжавшаяся тысячелетия и заканчивающаяся историей   Рима, есть история замены животного, личного жизнепонимания общественным и   государственным. Вся история со времени императорского Рима и появления   христианства есть, переживаемая нами и теперь, история замены государственного   жизнепонимания божеским.      

Вот это-то последнее жизнепонимание и основанное на нем   христианское учение, руководящее всей нашей жизнью и лежащее в основе всей   нашей деятельности, как практической, так и научной, люди мнимой науки,   рассматривая его только по его внешним признакам, признают чем-то отжившим и не   имеющим для нас значения.      

Учение это, по мнению людей науки, заключающееся только в   его догматической стороне – в учении о троице, искуплении, чудесах, церкви,   таинствах и пр., – есть только одна из огромного количества религий,   которые возникали в человечестве и теперь, сыграв свою роль в истории, отживает   свое время, уничтожаясь перед светом науки и истинного просвещения.      

Происходит то, что в большей части случаев служит источником   самых грубых заблуждений людских: люди, стоящие на низшей степени понимания,   встречаясь с явлениями высшего порядка, – вместо того чтобы сделать   усилия, чтобы понять их, чтобы подняться на ту точку зрения, с которой должно   смотреть на предмет, – обсуживают его с своей низшей точки зрения, и с тем   большей смелостью и решительностью, чем меньше они понимают то, о чем говорят.      

Для большинства научных людей, рассматривающих жизненное   нравственное учение Христа с низшей точки зрения общественного жизнепонимания,   учение это есть только весьма неопределенное, нескладное соединение индийского   аскетизма, стоического и неоплатонического учения и утопических антисоциальных   мечтаний, не имеющих никакого серьезного значения для нашего времени, и все   значение его сосредоточивается для них в его внешних проявлениях: в   католичестве, протестантстве, догматах, борьбе с светской властью. Определяя по   этим явлениям значение христианства, они подобны глухим, которые судили бы о   значении и достоинстве музыки по виду движений музыкантов.      

От этого происходит то, что все эти люди, начиная от Конта,   Страуса, Спенсера и Ренана, не понимая смысла речей Xpиста, не понимая того,   чему и зачем они сказаны, не понимая даже и вопроса, на который они служат   ответом, не давая себе даже труда вникнуть в смысл их, прямо, если они   враждебно настроены, отрицают разумность учения; если же они хотят быть   снисходительны к нему, то с высоты своего величия поправляют его, предполагая,   что Христос хотел сказать то самое, что они думают, но не сумел этого сделать.   Они обращаются с его учением так, как большею частью, поправляя слова своего   собеседника, говорят самоуверенные люди с тем, кого они считают много ниже   себя: «Да, вы собственно хотите сказать то-то и то-то». Поправка эта делается   всегда в том смысле, чтобы учение высшего, божеского жизнепонимания свести к   низшему, общественному.      

Обыкновенно говорят, что нравственное учение христианства   хорошо, но преувеличено, – что для того, чтобы оно было вполне хорошо,   надо откинуть от него излишнее, не подходящее к нашему строю жизни. «А то   учение, требующее слишком многого, неисполнимого, хуже, чем то, которое требует   от людей возможного, соответственно их силам», – думают и утверждают   ученые толкователи христианства, повторяя при этом то, что давно уже утверждали   и утверждают и не могли не утверждать о христианском учении те, которые, не   поняв его, распяли за то учителя, – евреи.      

Оказывается, что перед судом ученых нашего времени закон   еврейский: зуб за зуб и око за око, – закон справедливого возмездия,   известный человечеству 5000 лет тому назад, более целесообразен, чем закон   любви, 1800 лет тому назад npoповеданный Христом на место этого самого закона   справедливости.      

Оказывается, что всё то, что было сделано теми людьми,   которые поняли учение Христа прямо и жили сообразно с таким пониманием, –   всё то, что делали и говорили все истинные христиане, все христианские   подвижники, всё то, что преобразовывает мир теперь под видом социализма и   коммунизма, всё это преувеличения, о которых не стоит и говорить.      

Люди, 18 веков воспитанные в христианстве, в лице своих передовых   людей, ученых, убедились в том, что христианское учение есть учение о догматах;   жизненное же учение есть недоразумение, есть преувеличение, нарушающее   настоящие законные требования нравственности, соответствующие природе человека,   и что то самое учение справедливости, которое отверг Христос, на месте которого   он поставил свое учение, гораздо пригоднее нам.      

Ученым людям заповедь непротивления злу насилием кажется   преувеличением и даже неразумием. Если откинуть ее, то будет гораздо лучше,   думают они, не замечая того, что они толкуют вовсе не об учении Христа, а о   том, что им представляется таковым.      

Они не замечают того, что сказать, что в учении Христа   заповедь о непротивлении злу насилием есть преувеличение, всё равно что   сказать, что в учении о круге положение о равенстве радиусов круга есть   преувеличение. И те, которые говорят это, делают совершенно то же, что делал бы   человек, не имеющий понятия о том, что есть круг, который бы утверждал, что   требование того, чтобы все точки окружности были в равном расстоянии от   центра, – есть преувеличение. Советовать откинуть или умерить положение о   равенстве радиусов в круге – значит не понимать того, что есть круг. Советовать   откинуть или умерить в жизненном учении Христа заповедь о непротивлении злу насилием   – значит не понимать учения.      

И те, которые делают это, действительно совершенно не   понимают его. Они не понимают того, что учение это есть установление нового   понимания жизни, соответствующего тому новому состоянию, в которое вот уже 1800   лет вступили люди, и определение той новой деятельности, которая из него   вытекает. Они не верят тому, что Христос хотел сказать то, что сказал: или им   кажется, что он по увлечению, по неразумию, по неразвитости своей говорил в   нагорной проповеди и других местах.      

       

(Мф. VI, 25-34)      

25) Посему говорю вам: не заботьтесь   для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться.   Душа не больше ли пищи, и тело одежды? 26) Взгляните на птиц небесных: они не   сеют, не жнут, не собирают в житницу; и отец ваш небесный питает их. Вы не   гораздо ли лучше их? 27) Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту   хоть на один локоть. 28) И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые   лилии, как они растут: не трудятся, не прядут. 29) Но говорю вам, что Соломон,   во всей славе своей, не одевался так, как всякая из них. 30) Если же траву   полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает,   кольми паче вас, маловеры! 31) Итак, не заботьтесь и не говорите: что нам есть   или что нам пить, или во что одеться. 32) Потому что всего этого ищут язычники,   и потому что отец ваш небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. 33)   Ищите же прежде Царства Божия и правды его, и это всё приложится вам. 34) Итак,   не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем:   довольно для каждого дня своей заботы.      

       

       

(Лука. XII, 33, 34)      

Продавайте имения ваши и давайте   милостыню. Приготовляйте себе влагалища неветшающие, сокровище неоскудевающее   на небесах, куда вор не приближается и где моль не съедает; ибо где сокровище   ваше, там и сердце ваше будет.      

Продай имение твое и иди за мной, и кто   не оставит отца или мать, и детей и братьев, и поля и дом, – тот не может   быть моим учеником.      

Отвергнись от себя, возьми крест свой   на каждый день и иди за мной. Пища моя в том, чтобы творить волю пославшего   меня и совершать дело его. Не моя воля да будет, но твоя; не то, что я хочу, но   то, что ты хочешь, и не так, как я хочу, а как ты хочешь. Жизнь в том, чтобы   творить не свою волю, но волю Бога.      

       

Все эти пожелания кажутся людям, стоящим на низшем   жизнепонимании, выражением какого-то восторженного увлечения, не имеющего   никакого прямого приложения к жизни. А между тем эти положения так же строго   вытекают из жизнепонимания христианского, как положение об отдаче труда для   общего дела, о жертве своей жизни для защиты отечества вытекает из   жизнепонимания общественного.      

Как человек общественного жизнепонимания говорит дикарю:   опомнись, одумайся! Жизнь твоей личности не может быть истинной жизнью, потому   что жизнь эта бедственна и преходяща. Только жизнь совокупности и   последовательности личностей: племени, семьи, рода, государства, продолжается и   живет, и потому человек должен жертвовать своей личностью для жизни семьи,   государства. Точно то же говорит христианское учение человеку жизнепонимания   совокупного, общественного. Покайтесь, т. е. одумайтесь, а то погибнете.   Поймите, что эта плотская, личная жизнь, нынче возникшая и завтра   уничтожающаяся, ничем не может быть обеспечена, что никакие внешние меры,   никакое устройство ее не может придать ей твердости, разумности. Одумайтесь и   поймите, что жизнь, которой вы живете, не есть настоящая жизнь; жизнь семьи,   жизнь общества, жизнь государства не спасет от погибели. Жизнь истинная,   разумная возможна для человека только в той мере, в которой он может быть   участником не семьи или государства, но источника жизни, отца; в той мере,   в которой он может слить свою жизнь с жизнью отца. Таково несомненно   жизнепонимание христианское видное в каждом изречении Евангелия.      

Можно не разделять этого жизнепонимания, можно отрицать его,   можно доказывать неточность, неправильность его; но невозможно судить об   учении, не усвоив того жизнепонимания, из которого оно вытекает, а тем более   невозможно судить о предмете высшего порядка с низшей точки зрения: глядя на   фундамент, судить о колокольне. А это самое делают люди научные нашего времени.   Делают они это потому, что находятся в подобном же церковным людям заблуждении   о том, что они обладают такими приемами изучения предмета, что если только   употреблены эти приемы, называемые научными, то не может уже быть сомнения в   истинности понимания обсуждаемого предмета.      

Это-то обладание мнимым непогрешимым их орудием познания и   служит главным препятствием понимания христианского учения для людей неверующих   и так называемых научных, мнением которых и руководится все огромное   большинство неверующих, так называемых образованных людей. Из этого-то мнимого   понимания вытекают все заблуждения научных людей о христианском учении и в   особенности два странных недоразумения, более всего другого препятствующие   правильному пониманию его.      

Одно из этих недоразумений то, что христианское жизненное   учение неисполнимо и потому или вовсе не обязательно, т.е. не должно быть   принимаемо за руководство, или должно быть видоизменено, умерено до тех   пределов, в которых исполнение его возможно в нашем обществе. Другое   недоразумение то, что христианское учение любви к Богу и потому служение Ему   есть требование неясное, мистическое, не имеющее определенного предмета любви,   которое поэтому должно быть заменено более точным и понятным учением о любви к   людям и служении человечеству.      

Первое недоразумение о неисполнимости учения состоит в том,   что люди общественного жизнепонимания, не понимая того способа, которым   руководит людей христианское учение, и принимая христианское указание   совершенства за правила, определяющие жизнь, думают и говорят, что следование   учению Христа невозможно, потому что полное исполнение требований этого учения   уничтожает жизнь. «Если бы человек исполнил то, что проповедуется Христом, то   он уничтожил бы свою жизнь; и если бы все люди исполнили это, то   прекратился бы и род человеческий», – говорят они.      

«Не заботясь о завтрашнем дне, – о том, что есть и что   пить, во что одеться; не защищая свою жизнь, не противясь злу насилием, отдавая   свою жизнь за других своя и соблюдая полное целомудрие, человек и человеческий   род не могут существовать», – думают и говорят они.      

И они совершенно правы, если принимать указания   совершенства, даваемые учением Христа, за правила, которые каждый обязан   исполнять так же, как в общественном учении всякий обязан исполнять правило   уплаты податей, участия в суде и т.п.      

Недоразумение состоит именно в том, что учение Христа   руководит людьми иным способом, чем руководят учения, основанные на низшем   жизнепонимании. Учения общественного жизнепонимания руководят только   требованием точного исполнения правил или законов. Учение Христа руководить   людьми указанием им того бесконечного совершенства Отца небесного, к которому   свойственно произвольно стремиться всякому человеку, на какой бы ступени   несовершенства он ни находился.      

Недоразумение людей, судящих о христианском учении с точки   зрения общественного, состоит в том, что они, предполагая, что совершенство,   указываемое Христом, может быть вполне достигнуто, спрашивают себя (так же, как   они спрашивают себя, предполагая, что законы общественные будут исполнены), что   будет, когда это все будет исполнено? Предположение это ложно, потому что   совершенство, указываемое христианам, бесконечно и никогда не может быть достигнуто;   и Христос дает свое учение, имея в виду то, что полное совершенство   никогда не будет достигнуто, но что стремление к полному, бесконечному   совершенству постоянно будет увеличивать благо людей и что благо это поэтому   может быть увеличиваемо до бесконечности.      

Христос учит не ангелов, но людей, живущих животной жизнью,   движущихся ею. И вот к этой животной силе движения Христос как бы прикладывает   новую, другую силу сознания божеского совершенства – направляет этим движение   жизни по равнодействующей из двух сил.      

Полагать, что жизнь человеческая пойдет по направлению,   указанному Христом, все равно, что полагать, что лодочник, переплывая быструю   реку и направляя свой ход почти прямо против течения, поплывет по этому   направлению.      

Христос признает существование обеих сторон параллелограмма,   обеих, вечных, неуничтожимых сил, из которых слагается жизнь человека: силу   животной природы и силу сознания сыновности Богу. Не говоря о силе животной,   которая, сама себя утверждая, остается всегда равна сама себе и находится вне   власти человека, Христос говорит только о силе божеской, призывая человека к   наибольшему сознанию ее, к наибольшему освобождению ее от того, что задерживает   ее, и к доведению ее до высшей степени напряжения.      

В этом освобождении – увеличении этой силы и состоит, по   учению Христа, истинная жизнь человека. Истинная жизнь, по прежним условиям,   состоит в исполнении правил закона; по учению Христа она состоит в наибольшем   приближении к указанному и сознаваемому каждым человеком в себе божескому   совершенству, в большем и большем приближении к слиянию своей воли с волей   Божией, слиянию, к которому стремится человек и которое было бы уничтожением   той жизни, которую мы знаем.      

Божеское совершенство есть асимптота жизни человеческой, к   которому она всегда стремится и приближается и которое может быть достигнуто ею   только в бесконечности.      

Учение христианское кажется исключающим возможность жизни   только тогда, когда люди указание идеала принимают за правило. Только тогда   представляются уничтожающими жизнь те требования, которые предъявляются учением   Христа. Требования эти, напротив, одни дают возможность истинной жизни. Без   этих требований невозможна бы была истинная жизнь.      

«Нельзя требовать слишком многого», говорят обыкновенно   люди, обсуждая требования христианского учения; «нельзя требовать того, чтобы   совсем не заботиться о будущем, как это сказано в Евангелии, но надо только не   слишком много заботиться; нельзя отдавать бедным всего, но надо отдавать   известную, определенную часть; не надо стремиться к девственности, но надо   избегать разврата; не надо оставлять жену и детей, но надо не иметь к ним   слишком большого пристрастия» и т.д.      

Но говорить так – все равно, что говорить человеку,   переплывающему быструю реку и направляющему свой ход против течения, что нельзя   переплыть реку, направляясь против течения, что для того, чтобы переплыть ее,   надо плыть по тому направлению, по которому он хочет идти.      

Учение Христа тем отличается от прежних учений, что оно   руководит людьми не внешними правилами, а внутренним сознанием возможности   достижения божеского совершенства. И в душе человека находятся не умеренные   правила справедливости и филантропии, а идеал полного, бесконечного божеского   совершенства. Только стремление к этому совершенству отклоняет направление   жизни человека от животного состояния к божескому настолько, насколько это   возможно в этой жизни.      

Для того, чтобы пристать к тому месту, к которому хочешь,   надо всеми силами направлять ход гораздо выше.      

Спустить требования идеала значит не только уменьшить   возможность совершенства, но уничтожить самый идеал. Идеал, действующий на   людей, есть не выдуманный кем-то идеал, но идеал, носимый в душе каждым   человеком. Только этот идеал полного бесконечного совершенства действует на   людей и подвигает их к деятельности. Умеренное совершенство теряет свою силу   воздействия на души людей.      

Учение Христа только тогда имеет силу, когда оно требует   полного совершенства, т.е. слияния божеской сущности, находящейся в душе   каждого человека, с волей Бога, – соединения сына с Отцом. Только это   освобождение сына Божия, живущего в каждом человеке, из животного и приближение   его к Отцу и составляет жизнь по учению Христа.      

Существование в человеке животного, только животного, не   есть жизнь человеческая. Жизнь по одной воле Бога тоже не есть жизнь человеческая.   Жизнь человеческая есть составная из жизни животной и жизни божеской. И чем   более приближается эта составная к жизни божеской, тем больше жизни.      

Жизнь, по учению христианскому, есть движение к божескому   совершенству. Ни одно состояние по этому учению не может быть выше или ниже   другого. Всякое состояние, по этому учению, есть только известная, сама по себе   безразличная ступень к недостижимому совершенству и потому само по себе не   составляет ни большей, ни меньшей степени жизни. Увеличение жизни, по этому   учению, есть только ускорение движения к совершенству. И потому движение к   совершенству мытаря Закхея, блудницы, разбойника на кресте составляет высшую   степень жизни, чем неподвижная праведность фарисея. И потому-то для этого   учения не может быть правил, обязательных для исполнения. Человек, стоящий на   низшей ступени, подвигаясь к совершенству, живет нравственнее, лучше, более   исполняет учение, чем человек, стоящий на гораздо более высокой ступени   нравственности, но не подвигающийся к совершенству.      

В этом-то смысле заблудшая овца дороже Отцу незаблудшихся.   Блудный сын, потерянная и опять найденная монета дороже тех, которые не   пропадали.      

Исполнение учения – в движении от себя к Богу. Очевидно, что   для такого исполнения учения не может быть определенных законов и правил.   Всякая степень совершенства и всякая степень несовершенства равны перед этим   учением; никакое исполнение законов не составляет исполнения учения;   и потому для учения этого нет и не может быть обязательных правил и   законов.      

Из этого коренного отличия учения Христа от всех   предшествующих учений, основанных на общественном жизнепонимании, происходит и   различие заповедей общественных от заповедей христианских. Заповеди   общественные большей частью положительные, предписывающие известные поступки,   оправдывающие людей, дающие им праведность. Заповеди же христианские (заповедь   любви не есть заповедь в тесном смысле слова, а выражение самой сущности   учения), пять заповедей нагорной проповеди – все отрицательные и показывают   только то, чего на известной степени развития человечества люди могут уже не   делать. Заповеди эти суть как бы заметки на бесконечном пути совершенства, к   которому идет человечество, той степени совершенства, которая возможна в   известный период развития человечества.      

В нагорной проповеди выражены Христом и вечный идеал, к   которому свойственно стремиться людям, и та степень его достижения, которая уже   может быть в наше время достигнута людьми.      

Идеал состоит в том, чтобы не иметь зла ни на кого, не   вызвать недоброжелательства ни в ком, любить всех; заповедь же, указывающая   степень, ниже которой вполне возможно не спускаться в достижении этого идеала,   в том, чтобы не оскорблять людей словом. И это составляет первую заповедь.      

Идеал – полное целомудрие даже в мыслях; заповедь, указывающая   степень достижения, ниже которой вполне возможно не спускаться в достижении   этого идеала, – чистота брачной жизни, воздержание от блуда. И это   составляет вторую заповедь.      

Идеал – не заботиться о будущем, жить настоящим часом;   заповедь, указывающая степень достижения, ниже которой вполне возможно не   спускаться – не клясться, вперед не обещать ничего людям. И это – третья   заповедь.      

Идеал – никогда ни для какой цели не употреблять насилия;   заповедь, указывающая степень, ниже которой вполне возможно не спускаться, –   не платить злом за зло, терпеть обиды, отдавать рубаху. И это – четвертая   заповедь.      

Идеал – любить врагов, ненавидящих нас; заповедь,   указывающая степень достижения, ниже которой вполне возможно не   спускаться, – не делать зла врагам, говорить о них доброе, не делать   различия между ними и своими согражданами.      

Все эти заповеди суть указания того, чего на пути стремления   к совершенству мы имеем полную возможность уже не делать, – того, над чем   мы должны работать теперь, – того, что понемногу мы должны переводить в   область привычки, в область бессознательного. Но заповеди эти не только не   составляют учения и не исчерпывают его, но составляют только одну из   бесчисленных ступеней его в приближении к совершенству.      

За этими заповедями должны и будут следовать высшие и высшие   по пути совершенства, указываемого учением.      

И потому христианскому учению свойственно заявлять   требования высшие, чем те, которые выражены в этих заповедях; но никак не   умалять требования ни самого идеала, ни этих заповедей, как это делают люди,   судящие об учении христианства с точки зрения общественного жизнепонимания.      

Таково одно недоразумение людей научных относительно   значения и смысла учения Христа. Другое, вытекающее из этого же источника,   состоит в замене христианского требования любви к Богу и служения Ему любовью и   служением людям – человечеству.      

Христианское учение любви к Богу и служения Ему и (только   вследствие этой любви и служения) любви и служения ближнему кажется людям   научным неясным, мистическим и произвольным, и они исключают совершенно   требование любви и служения Богу, полагая, что учение об этой любви к людям, к   человечеству гораздо понятнее, тверже и более обосновано.      

Научные люди теоретически учат тому, что жизнь осмысленная и   добрая есть только жизнь служения всему человечеству; и в этом самом   учении видят смысл христианского учения; к этому учению сводят   христианское учение; для этого своего учения отыскивают подтверждение в   христианском учении, предполагая, что их учение и христианское – одно и то же.      

Мнение это совершенно ошибочно. Христианское учение и учение   позитивистов, коммунистов и всех проповедников всемирного братства людей,   основанное на выгодности этого братства, не имеют ничего общего между собой и   отличаются друг от друга в особенности тем, что учение христианское имеет   твердые, ясные основы в душе человеческой; учение же любви к человечеству есть   только теоретический вывод по аналогии.      

Учение о любви к одному человечеству имеет в основе своей   общественное жизнепонимание.