1 2 
Введение      

       

Человеческое искусство (искусство, при помощи которого Бог   создал мир и управляет им) является подражанием природе как во многих других   отношениях, так и в том, что оно умеет делать искусственное животное. Ибо,   наблюдая, что жизнь есть лишь движение членов, начало которого находится в   какой-нибудь основной внутренней части, разве не можем мы сказать, что все   автоматы (механизмы, движущиеся при помощи пружин и колес, как, например, часы)   имеют искусственную жизнь? В самом деле, что такое сердце, как не пружина? Что   такое нервы, как не такие же нити, а суставы – как не такие же колеса,   сообщающие движение всему телу так, как этого хотел мастер? Впрочем, искусство   идет еще дальше, имитируя разумное и наиболее превосходное произведение природы   – человека. Ибо искусством создан тот великий Левиафан, который называется   Республикой, или Государством (Commonwealth, or State), по-латыни – Civitas, и   который является лишь искусственным человеком, хотя и более крупным по размерам   и более сильным, чем естественный человек, для охраны и защиты которого он был   создан. В этом Левиафане верховная власть, дающая жизнь и движение всему телу,   есть искусственная душа, должностные лица и другие представители судебной и   исполнительной власти – искусственные суставы; награда и наказание (при помощи   которых каждый сустав и член прикрепляются к седалищу верховной власти и   побуждаются исполнить свои обязанности) представляют собой нервы, выполняющие   такие же функции в естественном теле; благосостояние и богатство всех частных   членов представляют собой его силу, salus populi, безопасность народа,– его   занятие; советники, внушающие ему все, что необходимо знать, представляют собой   память; справедливость и законы суть искусственный разум (reason) и воля;   гражданский мир – здоровье, смута – болезнь, и гражданская война – смерть.   Наконец, договоры и соглашения, при помощи которых были первоначально созданы,   сложены вместе и объединены части политического тела, похожи на то «fiat», или   «сотворим человека», которое было произнесено Богом при акте творения.      

Чтобы описать природу этого искусственного человека, я буду   рассматривать:      

Во-первых, материал, из которого он сделан, и его мастера,   т. е. человека.      

Во-вторых, как и путем каких соглашений он был создан,   каковы точно права и власть или авторитет суверена и что сохраняет государство   и что его разрушает. В-третьих, что такое христианское государство. Наконец,   что такое царство тьмы (kingdom of darkness). В отношении первого пункта в   последнее время широко пошла в ход поговорка, что мудрость приобретается   чтением не книг, а людей. Вследствие этого те лица, которые по большей части не   могут представить никакого другого доказательства своей мудрости, рады   показать, что они, по их мнению, вычитали в людях, немилосердно порицая друг   друга за глаза. Есть, однако, другая поговорка, которую в последнее время   перестали понимать и следуя которой указанные лица, если бы постарались, могли   бы действительно научиться читать друг друга. Это именно афоризм nosce te   ipsum, читай самого себя. Смысл этого афоризма сводится не к тому, чтобы, как   это стало теперь обыкновением, поощрять людей власть имущих к варварскому   отношению к людям, стоящим ниже их, или подстрекать людей низкого происхождения   к дерзкому поведению по отношению к людям вышестоящим, а к тому, чтобы поучать   нас, что в силу сходства мыслей и страстей одного человека с мыслями и   страстями другого всякий, кто будет смотреть внутрь себя и соображать, что он   делает, когда он мыслит, предполагает, рассуждает, надеется, боится и т. д., и   по каким мотивам он это делает, будет при этом читать и знать, каковы бывают   при подобных условиях мысли и страсти всех других людей. Я говорю о сходстве   самих страстей, которые одинаковы у всех людей,– о желании, страхе, надежде и   т. п., а не о сходстве объектов этих страстей, т. е. вещей, которых желают,   боятся, на которые надеются и т. п., ибо последние различаются в зависимости от   индивидуального устройства человека и особенностей его воспитания и легко   ускользают от нашего познания, так что буквы человеческой души, загрязненные и   запутанные обычно притворством, ложью, лицемерием и ошибочными учениями   (doctrines), разборчивы только для того, кто ведает наши сердца. И хотя при   наблюдении действий людей мы можем иногда открыть их намерения, однако делать   это без сопоставления с нашими собственными намерениями и без различения всех   обстоятельств, могущих внести изменения в дело, все равно что расшифровывать   без ключа, и в большинстве случаев это значит быть обманутым или в силу слишком   большой доверчивости, или в силу слишком большого недоверия в зависимости от   того, является ли сам читатель в человеческих сердцах хорошим или плохим   человеком.      

Впрочем, как бы превосходно один человек ни читал в другом   на основе его действий, он это может осуществить лишь по отношению к своим   знакомым, число которых ограниченно. Тот же, кто должен управлять целым   народом, должен постичь (to read) в самом себе не того или другого отдельного   человека, а человеческий род. И хотя это трудно сделать, труднее, чем изучить   какой-нибудь язык или отрасль знания, однако, после того как я изложу то, что   читаю в самом себе, в методической и ясной форме, другим останется лишь   рассмотреть, не находят ли они то же самое также и в самих себе. Ибо этого рода   объекты познания не допускают никакого другого доказательства.      

       

Часть первая      

О человеке      

       

Глава I      

Об ощущении      

       

Что касается человеческих мыслей, то я буду их рассматривать   сначала раздельно, а затем в их связи или взаимной зависимости. Взятые   раздельно, каждая из них есть представление (representation) или призрак   (appearance) какого-либо качества или другой акциденции тела вне нас,   называемого обычно объектом. Объект действует на глаза, уши и другие части   человеческого тела и в зависимости от разнообразия своих действий производит   разнообразные призраки.      

Начало всех призраков есть то, что мы называем ощущением   (sense) (ибо нет ни одного понятия в человеческом уме (mind), которое не было   бы порождено первоначально, целиком или частично, в органах ощущения). Все   остальное есть производное от него.      

Для понимания вопросов, трактуемых в настоящей книге, знание   естественной причины ощущения не очень необходимо; и об этом я и писал подробно   в другом месте. Тем не менее, чтобы развить каждую часть моей настоящей   системы, я здесь вкратце изложу сказанное там.      

Причиной ощущения является внешнее тело, или объект, который   давит на соответствующий каждому ощущению орган непосредственно, как это бывает   при вкусе и осязании, или опосредствованно, как при зрении, слухе и обонянии.   Это давление, продолженное внутрь посредством нервов и других волокон и   перепонок тела до мозга и сердца, вызывает здесь сопротивление, или обратное   давление, или усилие сердца освободиться. Так как это усилие направлено вовне,   оно кажется нам чем-то находящимся снаружи. И это кажущееся (seeming), или этот   призрак (fancy), люди называют ощущением. В отношении глаза это есть ощущение   света или определенного цвета, в отношении уха – ощущение звука, в отношении ноздрей   – ощущение запаха, в отношении языка и неба – ощущение вкуса, а для всего   остального тела – ощущение жары, холода, твердости, мягкости и других качеств,   которые мы различаем при помощи чувства. Все эти так называемые чувственные   качества являются лишь разнообразными движениями материи внутри вызывающего их   объекта, движениями, посредством которых объект различным образом давит на наши   органы. Точно так же и в нас, испытывающих давление, эти качества являются не   чем иным, как разнообразными движениями (ибо движение производит лишь   движение). Но то, чем они нам кажутся наяву, точно так же, как и во сне, есть   призрак. И подобно тому как давление, трение или ушиб глаза вызывают в нас   призрак света, а давление на ухо производит шум, точно так же и тела, которые   мы видим или слышим, производят то же самое своим сильным, хотя и не замечаемым   нами, действием. В самом деле, если бы те цвета или звуки были в телах или   объектах, которые их производят, они не могли бы быть отделены от них, как мы   это наблюдаем при отражении в зеркале или когда слышим эхо; в этих случаях мы   знаем: объект, который мы видим, находится в одном месте, а призрак – в другом.   И хотя на определенном расстоянии представляется, будто произведенный нашей   фантазией образ заключается в реальном и действительном объекте, который   порождает его в нас, тем не менее объект есть одно, а воображаемый образ, или   призрак,– нечто другое. Таким образом, ощущение во всех случаях есть по своему   происхождению лишь призрак, вызванный (как я сказал) давлением, т. е. движением   находящихся вне нас объектов, на наши глаза, уши и другие предназначенные для   этого органы.      

Однако во всех университетах христианского мира   философы-схоластики, основываясь на некоторых текстах Аристотеля, учат другой   доктрине. В отношении причины зрения они говорят, что видимая вещь посылает во   все стороны visible species, что по-английски означает внешняя видимость,   призрак (apparition), вид (aspect) или видимое видение, проникновение которого   в глаз есть зрение. И в отношении причины слуха они говорят, что слышимая вещь   посылает audible species, т. е. слышимый вид или слышимое видение,   проникновение которого в ухо производит слух. Более того, в отношении причины   понимания они также говорят, что понимаемая вещь посылает intelligible species,   т. е. умственное видение, проникновение которого в рассудок (understanding)   производит наше понимание Я говорю это не для отрицания пользы университетов.   Но, так как мне придется позже говорить об их роли в государстве, я не должен   пропустить случая попутно показать вам, каковы их недостатки, а одним из них   является частое употребление ничего не значащих слов.      

 Глава II      

О представлении   (imagination)      

       

Никто не сомневается в той истине, что вещь, находящаяся в   состоянии покоя, навсегда остается в этом состоянии, если ничто другое не будет   двигать ее; но не так легко соглашаются с тем, что вещь, находящаяся в   состоянии движения, всегда будет в движении, если ничто другое не остановит ее,   хотя основание в первом и во втором случае одно и то же (а именно, что ни одна   вещь не может сама менять свое состояние). Объясняется это тем, что люди судят   по себе не только о других людях, но и о всех других вещах, и так как после   движения они чувствуют боль и усталость, то полагают, что всякая вещь устает от   движения и ищет по собственному влечению отдых; при этом рассуждающие так не   спрашивают себя, не есть ли само это желание покоя, которое они в себе находят,   лишь другое движение. Исходя из только что указанных соображений, схоластики   говорят, что тяжелые тела падают вниз из стремления к покою и из желания   сохранить свою природу в таком месте, которое наиболее пригодно для них, и,   таким образом, бессмысленно приписывают неодушевленным вещам стремление и   знание того, что пригодно для их сохранения (знание большее, чем то, которым   обладает человек).      

Раз тело находится в движении, оно будет двигаться (если   что-нибудь не помешает этому) вечно, и, что бы ни препятствовало этому   движению, оно прекратит его не мгновенно, а лишь в определенный промежуток   времени и постепенно. Подобно тому как мы наблюдаем в воде, что волны   продолжают еще катиться долгое время, хотя ветер уже стих, то же самое бывает с   тем движением, которое производится во внутренних частях человека, когда он   видит наяву, когда ему снится и т. д. Ибо, после того как объект удален или   глаза закрыты, мы все еще удерживаем образ виденной вещи, хотя и более смутно,   чем когда мы ее видим. Именно это римляне называют воображением – от образа,   полученного при зрении, применяя это слово, хотя и неправильно, ко всем другим   ощущениям. Но греки называют это фантазией (fancy), что означает призрак   (appearance) и что применимо как к одному, так и к другому ощущению.   Воображение есть поэтому лишь ослабленное ощущение и присуще людям и многим   другим живым существам как во сне, так и наяву.      

Ослабление ощущения у бодрствующих людей есть не ослабление   движения, произведенного при ощущении, а лишь затемнение его, подобно тому как   свет солнца затемняет свет звезд. Звезды днем не в меньшей степени, чем ночью,   проявляют те качества, благодаря которым они бывают видимы. Но так как из всех   раздражении, которые наши глаза, уши и другие органы получают от внешних тел,   мы ощущаем лишь преобладающее, то ввиду преобладания света солнца мы не ощущаем   действия звезд. Вот почему если какой-нибудь объект удаляется от наших глаз,   то, хотя впечатление, произведенное им, остается, все же ввиду того, что его   место заступают другие, более близкие объекты, которые действуют на нас,   представление прежнего объекта затемняется и слабеет, подобно тому как это бывает   с человеческим голосом в шуме дня. Отсюда следует, что, чем длительнее время,   протекшее после акта зрения или ощущения какого-нибудь объекта, тем слабее его   образ, так как непрерывное изменение человеческого тела с течением времени   разрушает частицы, находящиеся в движении в акте ощущения. Расстояние во   времени и в пространстве, таким образом, оказывает на нас одно и то же   действие. Подобно тому как предметы, видимые нами на большом расстоянии,   представляются нам тусклыми и не имеющими мелких деталей, а слышимые голоса   становятся слабыми и нерасчлененными, точно так же после большого промежутка   времени слабеет наш образ прошлого, и мы забываем (к примеру) отдельные улицы   виденных нами городов, многие отдельные обстоятельства событий. Это ослабленное   ощущение, когда желаем обозначить саму вещь (т.е. вообразить (fancy) саму ее),   мы называем, как я сказал, представлением. Но когда мы желаем выразить факт   ослабления и обозначить, что ощущение поблекло, устарело и отошло в прошлое, мы   называем его памятью.      

Память (memory). Таким образом, представление и память   обозначают одну и ту же вещь, которая лишь в зависимости от различного ее   рассмотрения имеет разные названия.      

Богатая память (much memory), или память о многих вещах,   называется опытом. Опять-таки, так как мы имеем представление лишь о тех вещах,   которые мы раньше восприняли ощущением целиком сразу или по частям в разное   время, то в первом случае,– например, когда мы представляем весь объект, как он   представился ощущению,– мы имеем простое представление; так мы представляем   себе человека или лошадь, которых мы видели раньше; во втором же случае мы   имеем сложное представление, например, когда мы от созерцания человека в одно   время и лошади в другое время создаем в уме образ кентавра. Таким образом,   когда человек складывает образ своей собственной личности с образом действий   другого человека, воображая себя, например, Геркулесом или Александром (что   часто случается с теми, кто слишком отдается чтению романов), то мы имеем   сложное представление и, собственно говоря, умственную фикцию. Бывают также   другие представления, возникающие у людей (хотя и бодрствующих) от слишком   сильного воздействия на органы ощущения. Так, например, если мы загляделись на   солнце, впечатление образа солнца остается перед нашими глазами долгое время   спустя; точно так же человек, долго и интенсивно работавший над геометрическими   фигурами, будет и в темноте (несмотря на то что он бодрствует) иметь перед   глазами образы линий и углов. Так как этот род фантазии обыкновенно не   приходится к слову в разговорах людей, то он и не имеет особого названия.      

Сновидения. Представления спящих мы называем сновидениями.   Эти последние так же (как все другие представления) были раньше целиком или   частями в ощущении. Но мозг и нервы, эти необходимые органы ощущения, слишком   скованы сном и с трудом могут быть движимы действием внешних объектов, чтобы   испытывать ощущения. Поэтому сновидения могут иметь место лишь постольку,   поскольку они проистекают из возбуждения внутренних частей человеческого тела.   Когда эти внутренние части бывают раздражены, то они в силу их связи с мозгом и   другими органами держат последние в состоянии движения, ввиду чего прежде   приобретенные представления появляются, как если бы человек бодрствовал, и раз   органы ощущения столь скованы, что нет ни одного нового объекта, который мог бы   овладеть ими и затемнить эти представления более сильным впечатлением, то   сновидения по необходимости должны быть более яркими при этом бездействии   ощущений, чем наши представления наяву. Отсюда проистекает трудность, а в   отношении многих представлений – невозможность точного различения между   ощущением и сном. Что касается меня, то, принимая во внимание, что во сне я не   часто и не постоянно думаю о тех же лицах, местах, предметах и действиях, о   которых думаю наяву, и что я не припоминаю во сне такого длинного ряда   связанных мыслей, как в другое время, а также ввиду того, что в бодрствующем   состоянии я часто замечаю нелепость моих сновидений, но никогда не думаю во сне   о нелепости своих мыслей наяву, то я вполне убежден, что, находясь в   бодрствующем состоянии, я не сплю, хотя во сне и воображаю себя бодрствующим.      

Так как мы видим, что сновидения порождаются раздражением   некоторых внутренних частей тела, то разные раздражения необходимо должны   вызывать различные сны. Вот почему пребывание в холоде порождает страшные сны и   вызывает мысль и образ чего-то страшного (ибо движение от мозга к внутренним   частям и от внутренних частей к мозгу бывает взаимно); и так как гнев порождает   жар в некоторых частях тела, когда мы бодрствуем, то слишком сильное нагревание   тех же частей, когда мы спим, порождает гнев и вызывает в мозгу образ врага.   Точно так же если естественная красота вызывает желание, когда мы бодрствуем, а   желание порождает жар в некоторых других частях тела, то слишком большой жар в   этих частях, когда мы спим, вызывает в мозгу образы прекрасного. Короче говоря,   наши сновидения – это обратный порядок наших представлений наяву. Движение в   бодрствующем состоянии начинается на одном конце, а во сне – на другом.      

Призраки, или видения. Труднее всего отличить сновидения   человека от его мыслей наяву, когда мы по какой-нибудь случайности не замечаем,   что спали, как это легко может случиться с человеком, которого тяготят страшные   мысли и сильные укоры совести, а также с человеком, который спит не раздеваясь   и не в постели, например с тем, кто дремлет, сидя в кресле. Ведь если   какое-нибудь необычайное и необъяснимое явление представится тому, кто   раздевается перед сном и старательно готовится ко сну, то он вряд ли примет это   за нечто иное, чем сон. Мы читаем о Марке Бруте (которому Юлий Цезарь спас   жизнь и который был также фаворитом последнего и тем не менее убил его), что он   в ночь накануне сражения при Филиппах, данного им Августу Цезарю, видел ужасное   явление, о котором историки обычно рассказывают как о видении. Но, принимая во   внимание обстоятельства, можно легко догадаться, что это был лишь короткий сон.   В самом деле, сидя в своей палатке, задумавшись и будучи в ужасе от своего   безрассудного деяния, он легко мог, вздремнув в прохладе, видеть сон о том, что   его более всего ужасало. Тот же страх, по мере того как Брут постепенно   просыпался, неизбежно должен был также заставлять явление постепенно исчезнуть.   Брут же, не уверенный в том, что он спал, не мог иметь никакого основания   считать это сном или чем-либо иным, а не видением. Такие случаи нередки, ибо   даже совершенно бодрствующие люди, если они робки и суеверны, начинены всякими   страшными сказками и, находясь одни в темноте, подвержены подобного рода   иллюзиям. Они верят, что видят бродящих по кладбищу духов и привидения умерших   людей, между тем как это лишь их фантазия или же проделка некоторых лиц,   пользующихся подобным суеверным страхом, чтобы пройти ночью переодетыми в такие   места, посещение которых они желали бы оставить в тайне.      

Вследствие незнания, каким образом отличить сновидения и   другие яркие фантастические образы от того, что мы видим и ощущаем наяву, и   возникло в прошлом большинство религий язычников, поклонявшихся сатирам,   фавнам, нимфам и т. п. В настоящее время такое незнание порождает у   невежественных людей их мнения о русалках, привидениях, домовых и могуществе   ведьм. Ибо, что касается ведьм, я полагаю, что их колдовство не есть реальная   сила, и тем не менее я думаю, что их справедливо наказывают за их ложную уверенность,   будто они способны причинять подобное зло,– уверенность, соединенную с   намерением причинить это зло, будь они на то способны. Их колдовство ближе к   религии, чем к искусству и науке. Что же касается русалок и бродячих   привидений, то я полагаю, что такие взгляды распространялись или не   опровергались с целью поддерживать веру в полезность заклинания бесов, крестов,   святой воды и других подобных изобретений духовных лиц. Не приходится, конечно,   сомневаться в том, что Бог может сотворить сверхъестественные явления   (unnatural apparitions) . Но что Бог это делает так часто, что люди должны   бояться таких вещей больше, чем они боятся приостановки или изменения хода   природы, что Бог тоже может совершить,– это не является догматом христианской   веры. Под тем предлогом, что Бог может сотворить всякую вещь, дурные люди смело   утверждают все что угодно, если только это служит их целям, хотя бы они сами   считали это неверным. Разумный человек должен верить этим людям лишь постольку,   поскольку правильное рассуждение заставляет считать правдоподобным то, что они   говорят. Если бы эта суеверная боязнь духов была устранена, а вместе с ней и   предсказания на основании снов, ложные пророчества и другие связанные с этим   вещи, при помощи которых хитрецы и властолюбцы околпачивают простодушный народ,   то люди были бы более склонны повиноваться гражданской власти, чем это имеет   место теперь.      

Искоренение таких предрассудков должно было быть делом   школьных учителей, но последние скорее потакают такого рода воззрениям   (doctrine). Ибо (не зная, что такое представление или ощущение) они учат по   традиции: одни говорят, что представления возникают сами по себе и не имеют   никакой причины, другие – что они обычно порождаются волей и что добрые мысли   вдуваются в человека (внушаются ему) Богом, а злые мысли – дьяволом или что   добрые мысли влиты (вселены) в человека Богом, а злые – дьяволом. Некоторые   говорят, что ощущения получают образы вещей и передают их общему ощущению, а   общее ощущение передает их воображению, а воображение – памяти, а память –   способности суждения, точно речь идет о вещах, переходящих из рук в руки, и все   это с большим количеством слов, которые ровным счетом ничего не объясняют.      

Понимание (Understanding). Представление, которое вызывается   в человеке (или в каком-нибудь другом существе, одаренном способностью иметь   представления) словами или другими произвольными знаками, есть то, что мы   обычно называем пониманием, и оно обще и человеку, и животному. Ибо собака, как   и многие другие животные, по привычке будет понимать зов или порицание своего   хозяина. Понимание же, составляющее специфическую особенность человека, состоит   в понимании не только воли другого человека, но и его идей и мыслей, поскольку   последние выражены последовательным рядом имен вещей, соединенных в утверждения,   отрицания и другие формы речи. О понимании этого рода я буду говорить ниже.      

 Глава III      

Последовательности   или связи представлений      

       

Под последовательностью, или связью мыслей, я понимаю то   следование мыслей друг за другом, которое называют (в отличие от речи,   выраженной словами) мысленной речью.      

Когда человек думает о какой-нибудь вещи, то непосредственно   следующая за этим мысль не является совершенно случайной, как это кажется.   Мысли не следуют безразлично одна за другой. Напротив, подобно тому как мы не   имеем никакого представления о том, чего не было когда-то целиком или частично   в нашем ощущении, точно так же мы не имеем перехода от одного представления к   другому, если мы никогда раньше не имели подобного перехода в наших ощущениях.   Это имеет следующее основание. Все представления суть движения внутри нас,   являющиеся остатками движений, произведенных в ощущении. И те движения, которые   непосредственно следуют друг за другом в ощущении, продолжают следовать в том   же порядке и после исчезновения ощущения, так что если предыдущее движение   снова имеет место и является преобладающим, то последующее в силу связанности   движимой материи следует за ним таким же образом, как вода на гладком столе   следует в том направлении, в котором какая-либо капля ее водится пальцем. Но   так как за одной и той же воспринятой вещью в ощущении иногда следует одна   вещь, а иногда другая, то с течением времени случается, что, представляя себе   одну вещь, мы не можем сказать с уверенностью, каково будет наше ближайшее   представление. Одно лишь можно уверенно сказать, а именно что это будет нечто   следовавшее за имеющимся у нас представлением в то или иное время ранее.      

Неупорядоченная связь мыслей. Связь мыслей, или мысленная   речь, бывает двоякого рода. Первого рода связь не упорядочена, не скреплена   определенным намерением и не постоянна. В ней нет захватывающей мысли, которая   владела бы следующими за ней мыслями и направляла бы их к себе как к   желательной и страстной цели. В таком случае мысли, как говорят, блуждают и   кажутся не подходящими друг к другу, подобно тому как это бывает во сне. Таковы   обычно мысли тех людей, которые не только находятся вне общества, но и ничем   определенным не озабочены. Хотя в таком состоянии их мысль работает так же, как   и в другое время, но без всякой гармонии, как звуки, которые издает   расстроенная лютня или настроенная – под руками того, кто не умеет играть. Но и   в этой беспорядочной скачке мыслей часто можно открыть определенное направление   и зависимость одной мысли от другой. Например, казалось бы, что может быть   нелепее – при разговоре о нынешней гражданской войне задать вопрос (как это   сделал один собеседник) о ценности римского сребреника. Однако для меня связь   вполне очевидна.      

Именно мысль о войне повела к мысли о выдаче короля его   врагам, а эта мысль повлекла за собой мысль о том, как был предан Христос, что   в свою очередь навело на мысль о 30 сребрениках, которые были ценой   предательства, а отсюда легко вытекал приведенный ядовитый вопрос, и все это в   течение одного мгновения, ибо мысли текут быстро.      

Упорядоченная связь мыслей. Второго рода связь более   постоянна, так как она упорядочивается каким-нибудь желанием или намерением.   Ибо впечатление, произведенное вещью, которую мы желаем или боимся, сильно и   непрерывно, или же (в случае его временного исчезновения) оно быстро   возвращается; иногда оно бывает настолько сильно, что нарушает наш сон. От   желания возникает мысль о некоторых средствах, при помощи которых, как нам уже   довелось видеть, достигалось нечто подобное тому, к чему мы стремимся, а от   этой мысли – мысль о средствах достижения этих средств и т. д., пока мы не   доходим до некоего начала, находящегося в нашей собственной власти. Так как   цель благодаря силе произведенного ею впечатления часто приходит на ум, то,   если мысли начинают блуждать, они опять быстро приводятся в порядок. Это было   замечено одним из семи мудрецов и побудило его предписать людям то правило,   которым теперь пренебрегают, а именно respice finem, что значит: во всех ваших   действиях чаще имейте перед глазами то, чего вы хотите достигнуть, как ту вещь,   которая направляет все ваши мысли на путь к достижению цели.      

Упорядоченная связь мыслей бывает двоякого рода. Связь   одного рода имеется тогда, когда мы, имея какое-нибудь воображаемое следствие,   ищем производящие его причины или средства; такая связь присуща как человеку,   так и животному. Связь другого рода имеется тогда, когда, представляя   какую-нибудь вещь, мы ищем все возможные следствия, которые могут быть   произведены ею, иначе говоря, представляем себе, что мы можем делать с ней, когда   будем ею владеть. Признаков этого рода связи мыслей я никогда не наблюдал ни у   кого другого, кроме как у человека, ибо такого рода любопытство вряд ли присуще   какому-нибудь живому существу, имеющему лишь чувственные страсти, каковы голод,   жажда, похоть и гнев. Короче говоря, мысленная речь, если она направляется   какой-нибудь целью, есть лишь искание или способность к открытиям, то, что   римляне называли sagacitas и solertia – выискивание причин какого-нибудь   настоящего или прошлого следствия какой-нибудь настоящей или прошлой причины.   Бывает иногда, что человек ищет то, что потерял. В этом случае с целью   обнаружить, где и когда случилась пропажа, он мысленно возвращается с одного   места на другое, от одного момента времени к другому, начиная с того места и   момента, где и когда он впервые заметил пропажу. Это делается с целью найти   определенные и ограниченные моменты времени и пространства, в которых надо   начать систематические поиски. Отсюда его мысль снова пробегает те же места и   моменты, чтобы найти, какое действие или случай были причиной его потери. Это   мы называем воспоминанием, или вызыванием в уме. Римляне называют это   reminiscentia, как если бы это было воспроизведением в сознании наших прежних   действий.      

Бывает иногда, что человек знает определенное место, в   пределах которого ему следует искать; тогда он мысленно пробегает по всем его   частям таким же образом, как потерявший драгоценность стал бы искать ее, бегая   с места на место по комнате, или же как гончая рыщет по полю, пока не найдет   след, или как человек пробегает словарь, чтобы отыскать рифму.      

Благоразумие. Иногда человек желает знать последствия   какого-нибудь действия, и тогда он представляет себе подобное действие в   прошлом и его результаты, предполагая, что одинаковое действие приводит к одинаковым   последствиям. Например, тот, кто предвидит, что последует за преступлением,   вспоминает, какие последствия подобного преступления он наблюдал раньше, при   этом ход его мыслей следующий: преступление, представители власти, тюрьма,   судья, виселица. Этот род мыслей называется предвидением, благоразумием или   предусмотрительностью, а иногда – мудростью, хотя такая догадка вследствие   трудности наблюдать все обстоятельства бывает очень обманчива. Но несомненно   одно: чем богаче опыт человека, тем он более благоразумен и реже обманывается в   своих ожиданиях. Только настоящее имеет бытие в природе, прошедшее имеет бытие   лишь в памяти, а будущее (things to come) не имеет никакого бытия. Будущее есть   лишь фикция ума, применяющего последствия прошлых действий к действиям   настоящим, что с наибольшей, но не абсолютной уверенностью делает тот, кто   имеет наибольший опыт. И хотя мы говорим о благоразумии, когда результат   отвечает нашему ожиданию, однако по существу это лишь предположение, основанное   на вероятности. Ибо предвидение будущих вещей, которое есть провидение, присуще   лишь тому, чьей волей это будущее должно быть вызвано к жизни. Лишь от него   одного и сверхъестественным путем исходит пророчество. Лучший пророк,   естественно, является лучшим угадчиком, а лучший угадчик тот, кто больше всего   сведущ и искусен в вещах, о которых он гадает, ибо он имеет больше всего   знаков, чтобы при их помощи угадать.      

Знаки. Знаком (sign) является предыдущее событие по   отношению к последующему и, наоборот, последующее по отношению к предыдущему,   если подобная последовательность была наблюдаема раньше, и, чем чаще такая   последовательность была наблюдаема, тем меньше неуверенности в отношении знака.   Вот почему, кто имеет больше опыта в каком-нибудь роде дел, тот имеет в своем   распоряжении больше знаков, при помощи которых он может гадать насчет будущего,   а следовательно, является наиболее благоразумным. При этом такой человек   настолько благоразумнее новичка в подобного рода делах, что преимущество   первого не может быть уравновешено природным или импровизированным остроумием   второго, хотя многие молодые люди, может быть, думают по-другому.      

Однако не благоразумие отличает человека от животного.   Бывают животные, которые в возрасте одного года больше замечают и преследуют   то, что им полезно, следовательно, более благоразумны, чем десятилетние ребята.      

Опыт прошлого. Подобно тому, как благоразумие есть   предположение будущего, основанное на опыте прошлого, точно так бывает   предположение прошедшего, выведенное из других вещей (не будущих, а тоже прошлых).   Тот, кто, например, наблюдал ход вещей и последовательность событий, при   которых цветущее государство дошло сначала до гражданской войны, а затем до   гибели, угадает при виде гибели другого государства, что подобная война и   подобный ход событий имели место и здесь. Но в такой догадке почти так же мало   уверенности, как и в отгадывании будущего, ибо они основаны лишь на одном   опыте.      

Насколько я могу вспомнить, нет другой способности (act)   ума, вложенной природой в человека таким образом, чтобы для ее применения   требовалось лишь одно, а именно родиться человеком и жить, пользуясь своими   пятью чувствами. Те другие способности, о которых я буду говорить позднее и   которые кажутся присущими лишь человеку, приобретены и умножены изучением и   трудолюбием, а у большинства ученых людей – просвещением и дисциплиной, и все   они возникли благодаря изобретению слов и речи. Ибо человеческий ум не имеет   никакого другого движения, кроме ощущения мыслей и связи мыслей, но при помощи   речи и метода эти способности могут быть развиты до такой степени, что человек   делается отличным от всех других живых существ.      

Бесконечное (Infinite). Все, что мы себе представляем,   конечно (finite). В соответствии с этим мы не имеем никакой идеи, никакого   понятия о какой-либо вещи, называемой нами бесконечной. Человек не может иметь   в своем уме образ бесконечной величины, точно так же он не может себе   представить бесконечной скорости, бесконечного времени, бесконечной силы или   бесконечной власти. Когда мы говорим, что какая-либо вещь бесконечна, то   обозначаем лишь, что не способны представить себе конец и пределы названной   вещи, так как имеем представление не о самой бесконечной вещи, а лишь о нашей   собственной неспособности. Поэтому имя Бога употребляется не с тем, чтобы дать   нам представление о Нем, ибо Он непостижим и Его величие и сила   непредставляемы, а лишь с тем, чтобы почитать Его. Точно так же, как я уже   говорил, все, что понимаем, сначала было воспринято нами в ощущении сразу   целиком или по частям, ибо у человека не может быть никакой мысли, никакого   представления о вещи, которые бы не содержались в ощущении. Ни один человек   поэтому не может представить какую-либо вещь иначе как находящейся в   определенном месте, обладающей определенной величиной и способностью быть   делимой на части; точно так же никто не может представить ни того, чтобы   какая-либо вещь находилась целиком в этом и одновременно в другом месте, ни   того, чтобы две или более вещи могли быть одновременно в одном и том же месте,   ибо ни то, ни другое никогда не было и не может быть воспринято ощущением, а   все это нелепые, бессмысленные разговоры, принятые на веру обманутыми   философами и обманутыми или обманывающими схоластами.      

 Глава IV      

О речи      

       

Происхождение речи. Хотя книгопечатание и является   остроумным изобретением, оно не имеет большого значения по сравнению с   изобретением письменности. Но неизвестно, кто первый изобрел письменность.   Первым, кто принес ее в Грецию, говорят, был Кадм, сын финикийского царя   Агенора «. Это было полезное изобретение для продления памяти о прошлом и для   взаимной связи человеческого рода, рассеянного по столь многим и отдаленным   областям земли; оно было к тому же весьма трудным, ибо требовало внимательного   наблюдения за различными движениями языка, неба, губ и других органов речи,   чтобы создать столько же различных букв для их запоминания. Но наиболее   благородным и выгодным из всех других изобретений было изобретение речи,   состоящей из имен (names), или названий (appellations), и их связи; при их   помощи люди регистрируют свои мысли, вызывают их в памяти, если они были в   прошлом, и сообщают их друг другу для взаимной пользы и общения. Без   способности речи у людей не было бы ни государства, ни общества, ни договора,   ни мира, так же как этого нет у львов, медведей и волков. Первым творцом речи   был сам Бог, который научил Адама, как называть тварей, подобных тем, которые   Он ему показал, и в этом вопросе Священное писание дальше не идет. Однако этого   было достаточно, чтобы научить Адама прибавлять еще имена по мере дальнейшего   опыта и использования этих тварей, а также постоянно соединять эти имена так,   чтобы быть понятым. Таким образом, с течением времени могло накопиться столько   слов, сколько нужно было Адаму, хотя и не столько, сколько необходимо оратору   или философу. В самом деле, я не нахожу в Священном писании ничего, откуда   прямо или косвенно можно было бы вывести заключение, что Адам знал названия   всех фигур, чисел, мер, цветов, звуков, представлений, отношений; еще меньше   оснований думать, будто он знал названия слов и выражений (speech) вроде общее,   специфическое, утвердительное, отрицательное, желательное, неопределенное,   которые все полезны; и совсем он не знал бытие (entity), умышленность   (intentionality), сущность (quiddity) и других ничего не выражающих слов   схоластов.      

Однако весь этот язык, приобретенный и обогащенный Адамом и   его потомством, был снова утрачен при постройке Вавилонской башни, когда Бог   покарал каждого человека за его мятеж забвением прежнего языка. И так как при   этом люди были вынуждены рассеяться по различным частям света, то необходимым   следствием этого было постепенное создание ими существующего ныне разнообразия   языков – по мере того, как их научала этому нужда (мать всех изобретений). С   течением времени это разнообразие стало повсюду еще более богатым.      

Употребление речи. Общее употребление речи состоит в том,   чтобы перевести нашу мысленную речь в словесную, или связь наших мыслей – в   связь слов. Польза от этого двоякая. Первая – это регистрация хода мыслей. Так   как мысли имеют склонность ускользать из нашей памяти, заставляя нас, таким   образом, возобновлять весь процесс их формирования заново, то ускользнувшие   мысли могут быть снова вызваны в памяти при помощи тех слов, которыми они были   обозначены. Первое применение имен состоит, таким образом, в том, что они   служат метками (marks, or notes) для воспоминания. Второе – в том, что многие   люди, пользующиеся одними и теми же словами, обозначают (при помощи их связи и   порядка) друг другу свои понятия или мысли о каждой вещи, а также свои желания,   опасения или другие чувства. В силу их применения они и называются знаками   (signs). Специальные способы употребления речи суть следующие. Во-первых,   регистрировать то, что путем размышления мы открываем как причину вещи,   настоящей или прошлой, а также то, что какая-нибудь вещь, настоящая или прошлая,   может, как мы полагаем, произвести или иметь своим следствием; это в общем есть   приобретение технических знаний. Во-вторых, сообщать другим то знание, которое   мы приобрели, т. е. давать советы или учить друг друга. В-третьих, сообщать   другим наши желания и намерения, дабы мы могли взаимно помогать друг другу.   В-четвертых, развлекать самих себя и других, играя нашими словами для невинного   удовольствия или украшения.      

Злоупотребление речью. Этим способам употребления   соответствуют также четыре злоупотребления речью. Первое, когда люди   неправильно регистрируют свои мысли из-за неустойчивого значения употребляемых   ими слов, в силу чего люди регистрируют в качестве своих представлений то, что   они никогда не представляли, и, таким образом, обманывают себя. Второе, когда   они употребляют слова метафорически, т. е. в ином смысле, чем тот, для которого   они предназначены, обманывая этим других. Третье, когда они словами объявляют   как свою волю то, что ею не является. Четвертое, когда слова употребляют, чтобы   причинить боль друг другу. В самом деле, мы видим, что природа вооружила живые   существа для причинения боли врагу: одних – зубами, других – рогами, а третьих   – руками. Но причинение боли человеку языком есть злоупотребление речью, кроме   тех случаев, когда это относится к человеку, которым мы обязаны руководить; но   в таком случае это уже не причинение боли, а наставление и исправление.      

Имена собственные и общие. Способ, благодаря которому речь   служит для запоминания последовательности причин и следствии, состоит в   применении имен и их связи. Из имен некоторые суть собственные и относятся лишь   к одной вещи, как, например, Петр, Джон, этот человек, это дерево; некоторые же   общи многим вещам, например человек, лошадь, дерево. Каждое из этих последних,   хотя и является одним именем, есть имя различных, особых вещей и в отношении   всех их в совокупности называется всеобщим (universal), причем в мире нет   ничего более общего, кроме имен, так как каждая из наименованных вещей   индивидуальна и единична.      

Всеобщие имена (Universal). Одно всеобщее имя применяется ко   многим вещам в силу их сходства в отношении какого-нибудь качества или другой   акциденции; в то время как собственное имя вызывает в памяти только одну вещь,   всеобщее имя вызывает любую из этих многих вещей.      

Некоторые из всеобщих имен обладают большим общим объемом,   другие – меньшим, причем имена большего объема заключают в себе имена меньшего   объема, некоторые же, кроме того, имеют одинаковый объем и взаимно включают   друг друга. Например, имя тело имеет более широкое значение, чем слово человек,   и содержит последнее в себе, а имена человек и разумное одинакового объема и   взаимно включают друг друга. Однако здесь следует заметить, что под именем не   всегда разумеется, как в грамматике, одно только слово, но иногда совокупность   многих слов. Так, все эти слова – тот, кто в своих действиях соблюдает законы   своей страны,– составляют лишь одно имя, равнозначное слову справедливый.      

Употребляя имена то более широкого, то более ограниченного   значения, мы заменяем запоминание последовательности представляемых в уме вещей   запоминанием последовательности названий. Например, если человек, который   совершенно не обладает способностью речи (скажем, родившийся и оставшийся   глухонемым), поставит перед собой треугольник, а рядом с ним два прямых угла   (каковы углы квадрата), то он может путем размышления сравнить их и найти, что   три угла этого треугольника равны тем двум прямым углам, которые стоят рядом.   Однако если показать этому человеку другой треугольник, отличный по форме от   предыдущего, то он не будет знать, не затратив нового труда, будут ли три угла   и этого треугольника также равны двум прямым. Человек же, умеющий пользоваться   словами, заметив, что равенство обусловлено не длиной сторон, не какой-либо   другой особенностью его треугольника, а исключительно тем, что у него прямые   стороны и три угла и что это все, за что он назвал его треугольником, смело   выведет всеобщее заключение, что такое равенство углов имеется во всех   треугольниках без исключения, и зарегистрирует свое открытие в следующих общих   терминах: три угла всякого треугольника равны двум прямым углам. Таким образом,   последовательность, найденная в одном частном случае, регистрируется и   запоминается как всеобщее правило, что избавляет наш процесс познания от   моментов времени и места, а нас – от всякого умственного труда, за исключением   первоначального, а также превращает то, что мы нашли истинным здесь и теперь, в   вечную и всеобщую истину.      

Но польза слов для регистрации наших мыслей ни в чем так не   очевидна, как при счете. Идиот от рождения, который не способен выучить   наизусть порядка имен числительных, как один, два и три, может наблюдать каждый   удар часов и качать при этом головой или говорить «один, один, один», но   никогда не будет знать, который час бьет. Кажется, было время, когда   числительные не употреблялись и люди были вынуждены применять пальцы одной или   обеих рук к тем вещам, счет которых они желали иметь. Вот почему у одних   народов имеется лишь десять числительных имен, а у других лишь пять, после чего   счет начинается сызнова. Если человек, умеющий считать до десяти, станет   произносить имена чисел в беспорядке, то он растеряется и не будет знать, когда   кончить счет. Еще меньше он будет способен складывать, вычитать и совершать все   другие арифметические действия. Таким образом, без слов нет возможности   познания чисел, тем более – величин, скоростей, сил и других вещей, познание   которых необходимо для существования и благоденствия человеческого рода.      

Когда два имени соединены вместе, образуя связь, или   утверждение, как, например, «человек есть живое существо», или такое: «если   кто-либо человек, то он живое существо», то, если последнее имя – живое   существо – обозначает все то, что обозначает первое имя – человек, утверждение,   или последовательность слов, истинны, в противном случае они ложны. Ибо истина   и ложь суть атрибуты речи, а не вещей. Там, где нет речи, нет ни истины, ни   лжи. Ошибка может быть тогда, когда мы ждем того, чего не будет, или   предполагаем то, чего не было, но в этом случае человек никак не может быть   виновен во лжи.      

Необходимость определений. Так как мы видим, что истина   состоит в правильной расстановке имен в наших утверждениях, то человек, который   ищет точной истины, должен помнить, что обозначает каждое употребляемое им имя,   и соответственно этому поместить его; в противном случае он попадет в ловушку   слов, как птица в силок, и, чем больше усилий употребит, чтобы вырваться, тем   больше запутается. Вот почему в геометрии (единственной науке, которую до сих   пор Богу угодно было пожаловать человеческому роду) люди начинают с   установления значений своих слов, которые они называют определениями.      

Отсюда видно, насколько необходимо каждому человеку,   стремящемуся к истинному познанию, проверять определения прежних авторов и или   исправлять их, если они небрежно сформулированы, или формулировать их самому   заново. Ибо ошибки, сделанные в определениях, увеличиваются сами собой по мере   изучения и доводят людей до нелепостей, которые в конце концов они замечают, но   не могут избежать без возвращения к исходному пункту, где лежит источник их   ошибок. В силу этого получается, что те, кто доверяет книгам, поступают подобно   тем, кто складывает много маленьких сумм в большую, не проверяя, были ли эти   маленькие суммы правильно сложены или нет. Когда же они в конце концов находят явную   ошибку, то все-таки не сомневаются в правильности своих оснований и не знают,   каким образом эту ошибку исправить. Точно так же и люди, доверяющие книгам,   проводят время в порхании по ним. Этих людей можно уподобить птицам, влетевшим   через дымовую трубу и видящим себя запертыми в комнате; они порхают,   привлекаемые обманчивым светом оконного стекла, но у них не хватает ума   сообразить, каким путем они влетели. Таким образом, в правильном определении   имен лежит первая польза речи, а именно приобретение знания, а в неправильном   определении или отсутствии определения кроется первое злоупотребление, от   которого происходят все ложные и бессмысленные учения. В силу этого люди,   черпающие свои знания не из собственного размышления, а из книг, доверяясь их   авторитету, настолько ниже необразованных людей, насколько люди, обладающие   истинным познанием, выше их. Ибо незнание составляет середину между истинным   знанием и ложными доктринами. Естественное ощущение и представление не   подчиняются глупости. Природа не может ошибаться, и по мере накопления   богатства языка люди становятся мудрее или глупее среднего уровня. Точно так же   без письменности никто не может стать необычайно мудрым или (если только его   память не парализована болезнью или плохим устройством органов) необычайно   глупым. Ибо для мудрых людей слова суть лишь марки (counters), которыми они   пользуются для счета, для глупцов же они полноценные монеты, освященные   авторитетом какого-нибудь Аристотеля, или Цицерона, или Фомы, или какого-либо   другого ученого мужа.      

Содержание имен. Имена могут быть даны всему, что может быть   сосчитано, т. е. сложено одно с другим и образовать сумму или вычтено одно из   другого и образовать остаток. Римляне называли денежные счета rationes, а   операцию счета – ratiocinatio, и то, что мы в долговых расписках и в счетных   книгах называем статьями счета, они называли nomina, т. е. именами, и отсюда,   кажется, они распространили слово ratio на способность счета во всех других   вещах. Греки имеют лишь одно слово logos для речи и разума. Это не значит,   будто они полагали, что не может быть речи без разума, а лишь то, что не может   быть рассуждения без речи. Самый акт рассуждения они называли силлогизмом, что   означает суммирование связей разных высказываний. Так как одни и те же вещи   могут быть приняты в расчет на основании различных знаков, то их имена, чтоб   показать это различие, могут быть различным образом повернуты и изменены. Это   разнообразие имен может быть сведено к четырем общим категориям.      

Имена. Во-первых, вещь может быть принята в расчет в качестве   материи, или тела, как живая, чувствующая, разумная, горячая, холодная,   движущаяся, находящаяся в покое; под всеми этими именами подразумевается   материя, или тело, так как все таковые имена суть имена материи.      

Во-вторых, вещь может быть принята в расчет, или   рассматриваема, из-за какой-либо акциденции или качества, которые мы в ней   воспринимаем, как, например, из-за того, что она приведена в движение, имеет   такую-то длину, горячая и т. п., и тогда мы от имени самой вещи путем   небольшого изменения или преобразования составляем имя той акциденции, которую   мы принимаем во внимание; например, если нас интересует в вещи то, что она   живая, то мы принимаем в расчет жизнь; то, что она движется, мы обозначаем   словом движение; что она горячая – словом жара; что она длинная – словом длина   и т. п. Все эти имена суть имена акциденций, или свойств, которыми одна   материя, или тело, отличается от другой; эти имена носят название абстрактных   имен, так как они отвлечены от рассмотрения (account) материи, но, конечно, не   от самой материи.      

В-третьих, мы можем принимать в расчет свойства нашего   собственного тела, причем делаем следующее различение: например, при виде   какой-нибудь вещи мы принимаем в соображение не саму вещь, а ее вид, цвет, ее   мысленный образ в нашем представлении, а слыша какую-нибудь вещь, принимаем в   соображение не ее, а лишь слышание, или звук, которое есть наше представление   или восприятие вещи ухом. Такие имена суть имена представлений.      

Употребление положительных имен. В-четвертых, мы можем   принимать в расчет или в соображение сами имена и речи и давать им имена. Ибо   общее, всеобщее, особенное, двусмысленное есть имена имен, а утверждение,   вопрос, повеление, рассказ, силлогизм, проповедь, просьба и многие другие   подобные – имена речей. Все эти имена исчерпывают разнообразие имен   положительных, которые даются, чтобы обозначить нечто существующее в природе   или воображаемое человеческим умом, как, например, тела или свойства тел,   которые существуют или могут быть представлены существующими, или, наконец, слова   и речь.      

Отрицательные имена и их употребление. Имеются также другие   имена, называемые отрицательными. Эти имена суть знаки, обозначающие, что   какое-нибудь слово не есть имя вещи, о которой идет речь. Таковы слова ничто,   никто, бесконечное, непостижимое, три минус четыре и т. п. Такие имена, однако,   полезны для размышления или для направления мыслей и вызывают в уме наши   прошлые размышления и, хотя они не имена какой-нибудь вещи, тем не менее   заставляют нас отказаться от неправильно употребляемых слов.      

Слова, не имеющие значения. Все остальные имена есть лишь   пустые звуки, причем они бывают двух видов. К первому относятся новые слова,   смысл которых еще не установлен определением; огромное количество таких имен   сочинено схоластами и малодушными философами.      

Второй вид – когда люди образуют имя из двух имен, значения   которых противоречат друг другу и несовместимы одно с другим; примером   подобного имени может служить невещественное тело, или (что то же самое)   невещественная субстанция, и большое количество других подобных имен. Ибо если   два имени, из которых составлено какое-нибудь ложное утверждение, соединить в   одно, то оно совсем ничего не обозначает. Если, например, такое высказывание,   как четырехугольник кругл,– ложное утверждение, то имя круглый четырехугольник   ничего не обозначает и является пустым звуком. Точно так же если неправильно   говорить, что добродетель может быть влита или вдуваема и выдуваема, то слова   влитая добродетель, вдунутая добродетель столь же абсурдны и бессмысленны, как   круглый четырехугольник. Вот почему вряд ли вы встретитесь с каким-нибудь   бессмысленным и лишенным всякого значения словом, которое не было бы   произведено от латинского или греческого слова. Француз редко слышит, чтобы   нашего Спасителя называли именем parole, но часто слышит, что Его называют   словом verbe. Однако слова verbe и parole отличаются друг от друга только тем,   что одно – латинское, а другое – французское.      

Понимание. Когда человек, слыша какую-нибудь речь, имеет те   мысли, для обозначения которых слова речи и их связь предназначены и   установлены, тогда мы говорим, что человек данную речь понимает, ибо понимание   есть не что иное, как представление, вызванное речью. Вот почему если речь   специфически свойственна человеку (что, как известно, есть на самом деле), то и   понимание также специфически свойственно ему. Вот почему не может быть   понимания абсурдных и ложных утверждений, если они всеобщи; и хотя многие   думают, что они их понимают, они лишь спокойно повторяют слова или вызубривают   их наизусть.      

Какого рода речи обозначают влечения, отвращения и страсти   человеческой души, а также их применение и злоупотребление, об этом я буду   говорить после изложения вопроса о страстях.      

Непостоянные имена. Имена таких вещей, которые вызывают в   нас известные эмоции, т. е. доставляют нам удовольствие или возбуждают наше   неудовольствие, имеют в обиходной речи непостоянный смысл, так как одна и та же   вещь вызывает одинаковые эмоции не у всех людей, а у одного и того же человека   – не во всякое время. Действительно, так как мы знаем, что все имена даются,   чтобы обозначить наши представления, и что все наши аффекты суть тоже лишь   представления, то, различно воспринимая одни и те же вещи, мы едва ли можем   избежать различного их названия. И хотя природа воспринимаемого остается всегда   одной и той же, тем не менее различие наших восприятии этой вещи – принимая во   внимание разнообразие устройства тел и предвзятость мнений – накладывает на   каждую вещь отпечаток наших различных страстей. Вот почему, рассуждая, человек   должен быть осторожен со словами, которые помимо значения, обусловленного   природой представляемой при их помощи вещи, имеют еще значение, обусловленное   природой, наклонностями и интересами говорящего. Таковы, например, имена   добродетелей и пороков, ибо то, что один человек называет мудростью, другой   называет страхом', что один называет жестокостью, а другой – справедливостью;   один – мотовством, а другой – великодушием; один – серьезностью, а другой –   тупостью и т. п. Вот почему такие имена никогда не могут быть истинными   основаниями для какого-нибудь умозаключения. Не в большей степени такими   основаниями могут служить метафоры и тропы речи, но эти менее опасны, ибо в них   в отличие от других имен открыто выражено собственное непостоянство.      

 Глава V      

О рассуждении   (reason) и научном знании (science)      

       

Что такое рассуждение. Когда человек рассуждает, он лишь   образует в уме итоговую сумму путем сложения частей или остаток путем вычитания   одной суммы из другой, или, что то же, если это делается при помощи слов,   образует имя целого из соединения имен всех частей или от имени целого и одной   части образует имя другой части. И хотя в некоторых вещах (например, в числах)   люди помимо сложения и вычитания называют еще другие действия, как умножение и   деление, но эти последние суть то же самое, что первые, ибо умножение есть лишь   сложение равных вещей, а деление – лишь вычитание какой-нибудь вещи,   повторенное столько раз, сколько мы можем. Эти операции свойственны не только   числам, но и всякого рода вещам, которые могут быть сложены одна с другой или вычтены   одна из другой. Ибо если арифметика учит нас сложению и вычитанию чисел, то   геометрия учит нас тем же операциям в отношении линий, фигур (объемных и   плоских), 'углов, пропорций, времен, степени скорости, силы, мощности и т. п.   Логики учат нас тому же самому в отношении последовательности слов, складывая   вместе два имени, чтобы образовать суждение, и два суждения, чтобы образовать   силлогизм, и много силлогизмов, чтобы составить доказательство. Из суммы же,   или из заключения силлогизма, логики вычитают одно предложение, чтобы найти   другое. Политики (writers of politics) складывают вместе договоры, чтобы найти   обязанности людей, а законоведы складывают законы и факты, чтобы найти   правильное и неправильное в действиях частных лиц. Одним словом, в отношении   всякого предмета, в котором имеют место сложение и вычитание, может быть также   и рассуждение, а там, где первые не имеют места, совершенно нечего делать и   рассуждению.      

Определение рассуждения. На основании всего этого мы можем   определить то, что подразумевается под словом рассуждение, когда включаем   последнее в число способностей человеческого ума, ибо рассуждение в этом смысле   есть не что иное, как подсчитывание (т. е. складывание и вычитание) связей   общих имен с целью отметить и обозначить наши мысли. Я говорю отметить их,   когда мы считаем про себя, и обозначить, когда мы доказываем или сообщаем наши   подсчеты другим.      

Когда рассуждение бывает правильным. Подобно тому как в   арифметике неопытные люди должны, а сами профессора могут ошибаться, точно так   и в другого рода рассуждениях могут ошибаться и выводить неправильные   заключения самые способные, самые внимательные и опытные люди. Это не значит,   что рассуждение само по себе всегда бывает правильным в такой же мере, в какой   арифметика является точным и непогрешимым искусством, и рассуждение одного   человека или какого угодно числа людей не дает уверенности в его правильности,   точно так же как не дает уверенности в правильности какого-либо счета то   обстоятельство, что его единодушно одобрило большое число людей. Вот почему при   возникновении спора по поводу какого-либо мнения спорящие стороны должны   добровольно согласиться между собой считать правильным мнение какого-либо   арбитра, или судьи, решению которого они готовы подчиниться, если не хотят,   чтобы спор довел их до свалки или в силу отсутствия правильного рассуждения,   установленного природой, остался нерешенным. Так же следует поступать во всяких   спорах. А когда люди, считающие себя умнее других, крикливо требуют, чтобы   судьей было правильное рассуждение как таковое, но при этом, однако,   добиваются, чтобы правильным считалось рассуждение не кого-то другого, а лишь   их собственное, то это так же неприемлемо (intolerable) в человеческом   обществе, как в карточной игре по вскрытии козыря использование людьми во что бы   то ни стало в качестве козыря той масти, наибольшее количество которой   находится в их руках. Ибо эти люди притязают не больше и не меньше как на то,   чтобы каждая из их страстей, которая овладела ими в данную минуту, была принята   за правильное рассуждение – и это в их собственных тяжбах. Претендуя на это,   они тем самым обнаруживают отсутствие у них правильного рассуждения.      

Польза и цель рассуждения. Польза и цель рассуждения   заключается не в том, чтобы найти сумму или истину одной или нескольких связей,   лежащих далеко от первых определений и установленных значений имен, а в том,   чтобы начать с этих последних и двигаться вперед от одной связи к другой. Ибо   не может быть уверенности в правильности конечных заключений без уверенности в   правильности всех тех утверждений и отрицаний, на которых они были основаны или   из которых они были выведены. Точно так же, как глава семейства, который при   подсчете складывал бы в одну сумму суммы всех счетов расхода, не проверяя,   насколько правильно составлен каждый счет тем, кто его представил, и не зная,   за что он платит, был бы в этом случае не в лучшем положении, чем если бы он   принял весь счет оптом, доверяясь искусству и честности составителя счетов,–   точно так же тот, кто, рассуждая о всех других вещах, принимает заключения,   доверившись авторам, а не выводит их из первичных данных каждого счета   (каковыми являются значения имен, твердо установленные определениями), напрасно   тратит свой труд: он ничего не знает, а лишь верит.      

Об ошибке и абсурде. Человек может размышлять и без помощи   слов в отношении отдельных вещей, например, когда он при виде какой-либо вещи   предполагает то, что, по всей вероятности, предшествовало ей или, по всей   вероятности, последует за ней. Когда же этого не происходит, т. е. когда то,   что, по его предположению, должно было последовать, не последовало или то, что,   по его предположению, должно было предшествовать, не предшествовало, то мы   говорим о том, что человек ошибся. Такой ошибке подвержены самые благоразумные   люди. Но когда мы, рассуждая словами, имеющими общее значение, приходим к   общему ложному заключению, то, хотя в этом случае обычно говорят об ошибке, на   самом деле здесь имеет место абсурд, или бессмысленная речь. Ибо ошибка есть   лишь обманчивое предположение, что что-либо было или будет, и, хотя   предполагаемое фактически не имело места в прошлом или не произойдет в будущем,   однако возможность того и другого не была исключена. Когда же мы делаем   утверждение общего характера, то оно в случае его неправильности не может быть   представлено как возможность. А слова, при которых мы ничего не воспринимаем,   кроме звука, суть то, что мы называем абсурдом, бессмыслицей, или нонсенсом.   Вот почему, если кто-либо стал бы мне говорить о круглом четырехугольнике, или   об акциденциях хлеба в сыре, или о невещественной субстанции, или о свободном   субъекте, о свободной воле или о какой бы то ни было свободе, я не сказал бы,   что он ошибается, а сказал бы, что его слова не имеют смысла, т. е. что он   говорит абсурд.      

Выше я сказал (в главе II), что человек превосходит всех   остальных животных способностью исследовать при восприятии какой-либо вещи,   каковы будут ее последствия и какого эффекта он может достигнуть при ее помощи.   Теперь я прибавлю, что другая степень того же превосходства состоит в том, что   человек может при помощи слов свести найденные им связи к общим правилам,   называемым теоремами, или афоризмами, т. е. что он умеет рассуждать или считать   не только числа, но и все другие вещи, которые могут быть сложены одна с другой   или вычитаемы одна из другой.      

Однако это человеческое превосходство связано с   противоположной привилегией, а именно привилегией абсурдов, которым не   подвержено ни одно живое существо, кроме человека. А из людей более всего   подвержены им те, кто занимается философией. Очень верно Цицерон где-то сказал,   что нет такого абсурда, которого нельзя было бы найти в книгах философов.   Причина этого очевидна: ни один из них не начинает своих рассуждений с   определений, или объяснений, тех имен, которыми они пользуются; этот метод   применялся лишь в геометрии, благодаря чему ее заключения стали бесспорными.      

Причины абсурдов. 1. Первую причину абсурдных заключений я   приписываю отсутствию метода, тому, что философы не начинают своих рассуждений   с определений, т. е. с установления значения своих слов, как будто они могли бы   составить счет, не зная точного значения числительных один, два и три.      

А так как все тела принимаются в расчет по различным   соображениям (о чем я уже говорил в предшествующей главе) и так как эти   соображения различно названы, то всякий абсурд возникает вследствие смешения   или неподходящего объединения имен в единое утверждение. И вот почему.      

2. Вторую причину абсурдных утверждений я приписываю   тому обстоятельству, что имена тел даются их акциденциям или имена акциденций   даются телам, как это делают те, кто говорит, что вера влита или вдунута, между   тем как ничто, кроме тела, не может быть влито или вдунуто во что-нибудь;   таковы также утверждения: «протяжение есть тело», «привидения суть духи» и т.   п.      

3. Третью причину я приписываю тому обстоятельству, что   имена акциденций тел, расположенных вне нас, даются акциденциям наших   собственных тел, как это делают те, кто говорит: «цвет находится в теле», «звук   находится в воздухе» и т. п.      

4. Четвертую причину я приписываю тому обстоятельству, что   имена тел даются именам или речам, как это делают те, кто говорит: «существуют   всеобщие вещи», «живое существо есть род или всеобщая вещь» и т. п.      

5. Пятую причину я приписываю тому обстоятельству, что имена   акциденций даются именам и речам, как это делают те, кто говорит: «природа вещи   есть ее дефиниция», «повеление человека есть его воля» и т.п.      

6. Шестую причину я вижу в использовании вместо точных слов   метафор, троп и других риторических фигур. Хотя в обиходной речи позволительно,   например, сказать «дорога идет или ведет сюда или отсюда», «пословица говорит   то или это» (хотя дорога не может ходить, а пословица – говорить), но, когда мы   рассуждаем и ищем истину, такие речи недопустимы.      

7. Седьмую причину я вижу в именах, ничего не означающих, но   заимствованных из схоластики и выученных наизусть, таких, как гипостатический,   пресуществление, вечное-ныне и тому подобные бессмыслицы схоластов.      

Тот, кто умеет избегать таких вещей, нелегко впадает в   абсурд, если только это не случается в силу пространности какого-нибудь   рассуждения, из-за чего можно забыть то, что было сказано раньше. Ибо все люди   рассуждают от природы одинаково и хорошо, когда у них хорошие принципы. В самом   деле, кто же столь глуп, чтобы сделать ошибку в геометрии и еще настаивать на   ней, когда другой обнаруживает ее.      

Научное знание. Отсюда очевидно, что способность к   рассуждению не есть нечто врожденное, подобно ощущению и памяти, или же нечто   приобретенное одним лишь опытом, подобно благоразумию, а достигается   прилежанием; во-первых – подходящим употреблением имен, во? вторых – усвоением   хорошего и правильного метода, который состоит в продвижении вперед от   элементов, каковыми являются имена, к суждениям, образованным путем соединения   имен между собой, и отсюда к силлогизмам, которые суть связи одного суждения с   другим, пока мы доходим до знания всех связей имен, относящихся к интересующей   нас теме; именно это и называют люди научным знанием. Между тем как ощущение и   память дают нам лишь знание факта, являющегося вещью прошлой и непреложной,   наука есть знание связей и зависимостей фактов. Благодаря такому знанию, исходя   из того, что мы можем сделать в данный момент, мы знаем, как сделать что-нибудь   отличное от этого или сходное с этим в иное время, если таково будет наше   желание. Потому что когда мы видим, по каким причинам и каким образом что-либо   совершается, то, если подобные причины попадают в сферу нашего воздействия, мы   знаем уже, как их можно заставить произвести подобные же следствия.      

Дети поэтому вовсе не одарены способностью к рассуждению до   тех пор, пока они не получили способности речи; тем не менее они называются   разумными созданиями в силу очевидной возможности обладать способностью к   рассуждению в будущем. А что касается большинства людей, то хотя они и обладают   некоторой способностью к рассуждению, например до известной степени при счете,   однако они обладают ею в такой малой степени, что она приносит им мало пользы в   повседневной жизни. И если в повседневной жизни одни лучше, другие хуже   справляются со своими делами, то это зависит от различия их опыта, быстроты   памяти, различного направления их склонностей, а особенно от удачи и неудачи и   ошибок одних в отношении других. Когда же речь идет о науке или об определенных   правилах действий, то эти люди настолько далеки от них, что не знают, что это   такое. Геометрию они принимают за колдовство. А что касается других наук, то   те, кто не обучался их основам и не достиг некоторого успеха так, чтобы видеть,   как эти науки получились и как они возникли, подобны в этом отношении детям,   которые, не имея представления о рождении, верят рассказам бабушек, что их   братья и сестры не родились, а были найдены в огороде.      

Тем не менее те, кто не обладает никаким научным знанием,   находятся в лучшем и более достойном положении со своим природным   благоразумием, чем люди, которые вследствие собственного неправильного   рассуждения или доверия к тем, кто неправильно рассуждает, приходят к   неправильным и абсурдным общим правилам. Ибо незнание причин и правил не так   отделяет людей от достижения их целей, как приверженность к ложным правилам и   принятие ими причины того, к чему они стремятся, того, что является причиной не   этого, а скорее чего-то противоположного.      

Заключаем. Свет человеческого ума – это вразумительные   слова, однако предварительно очищенные от всякой двусмысленности точными   определениями. Рассуждение есть шаг, рост знания – путь, а благоденствие   человеческого рода      

– цель. Метафоры же и бессмысленные и двусмысленные   слова, напротив, суть что-то вроде ignes fatui, и рассуждать с их помощью –   значит бродить среди бесчисленных нелепостей. Результат, к которому они   приводят, есть разногласие и возмущение или презрение.      

Благоразумие и мудрость, их различие. Если богатый опыт есть   благоразумие, то богатство знания есть мудрость. Ибо хотя мы обычно обозначаем   именем «мудрость» и то и другое, однако римляне видели различие между prudentia   и sapientia, приписывая первое свойство опыту, а второе – знанию. Чтобы сделать   более ясной разницу между этими свойствами, приведем следующий пример.   Предположим, что один человек обладает природной способностью и ловкостью в   применении своего оружия, а другой сверх этой ловкости приобрел знание того,   как он может ранить противника или быть раненным им при всяком возможном   положении и способе защиты. Способность первого будет относиться к способности   второго, как благоразумие к мудрости: обе эти способности полезны, но вторая –   непогрешима. Тот же, кто, доверившись лишь авторитету книг, слепо следует за   слепым, подобен человеку, доверившемуся ложным правилам учителя фехтования: он   самонадеянно отваживается выступать против врага, который либо убьет, либо   посрамит его.      

Признаки научного знания. Некоторые из признаков научного   знания достоверны и безошибочны, другие недостоверны. Достоверны, когда тот,   кто претендует на обладание знанием какой-либо вещи, сам способен учить этому,   т. е. вразумительно доказать другому правильность своего притязания.   Недостоверны, когда лишь некоторые частные явления соответствуют его претензии   и вследствие многих случайностей оказываются такими, какими, по его утверждению,   они должны быть. Признаки благоразумия все недостоверны, ибо невозможно   замечать путем опыта и запоминать все обстоятельства, которые могут изменить   успех. Но признаком безрассудства, презрительно называемого педантизмом,   является то, что человек, не имеющий в каком-либо деле безошибочного знания,   необходимого для успеха в этом деле, отказывается от собственной природной   способности суждения и руководствуется общими сентенциями, вычитанными у   писателей и подтвержденными многочисленными исключениями. И даже среди тех   людей, которые на совещаниях по государственным вопросам любят показать свою   начитанность в политике и истории, весьма немногие делают это в своих домашних   делах, где затрагиваются их частные интересы, ибо они достаточно благоразумны в   отношении своих частных дел. В общественных же делах они больше озабочены   репутацией собственного остроумия, чем успехом дела.      

 Глава VI      

О внутренних   началах произвольных движений, обычно называемых страстями, и о   речах, при помощи которых они выражаются      

       

Органические и произвольные движения. Животным свойственны   двоякого рода движения. Одни называются органическими (vital), они начинаются с   самого рождения и беспрерывно продолжаются в течение всей жизни, как-то:   циркуляция крови, биение пульса, дыхание, пищеварение, питание, испражнение и   т. п. Все эти движения не нуждаются в помощи представления. Другие суть   анималь-ные движения (animal motion), иначе называемые произвольными движениями   (voluntary motion), как, например, ходить, говорить, двигать каким-нибудь из   наших членов в соответствии с тем, как это сначала представлялось в нашем уме.   В I и II главах мы уже указывали на то, что ощущение есть движение в органах и   во внутренних частях человеческого тела, вызванное действием вещей, которые мы   видим, слышим и т. д., и что представление есть лишь остаток того же движения,   сохранившийся после ощущения. И так как хождение, говорение и подобные   произвольные движения зависят всегда от предшествующей мысли: куда? каким   путем? и что? – то очевидно, что представление есть первое внутреннее   начало всякого произвольного движения. И хотя необразованные люди не   представляют себе движения там, где двигающаяся вещь невидима, или там, где   пространство, в котором она движется, неощутимо (вследствие своей малости),   однако ни то, ни другое не мешает тому, что такого рода движения существуют.   Ибо пусть будет пространство как угодно мало, то, что движется по более   обширному пространству, частью которого является это малое пространство, должно   сначала двигаться по этому малому пространству. Эти малые начала движения   внутри человеческого тела до их проявления в ходьбе, говорении, ударе и других   видимых действиях обычно называются усилием, (endeavour).      

Влечение (Appetite). Желание. Голод. Жажда. Отвращение. Это   усилие, будучи направлено в сторону того, что его вызвало, называется влечением   или желанием, причем последнее имя является общим, а первое часто употребляется   в ограниченном смысле для обозначения желания пищи, а именно голода и жажды. А   когда усилие направлено в противоположную сторону от чего-нибудь, оно   обыкновенно называется отвращением.      

Эти слова – «влечение» и «отвращение» – обозначают движения:   одно – приближение, другое – удаление. Сама природа часто наталкивает людей на   те истины, о которые они после спотыкаются, когда ищут чего-то вне природы. В   самом деле, схоластики не находят никакого реального движения в простом желании   идти или двигаться, но так как некоторое движение они вынуждены признать, то   они называют это метафорическим движением, что является бессмысленным   выражением, так как метафорическими могут быть названы слова, но не тела и   движения.      

Любовь. Ненависть. Когда люди чего-либо желают, они говорят,   что они это любят, а когда к чему-либо питают отвращение, они говорят, что они   это ненавидят. Желание и любовь, таким образом, обозначают одно и то же с той   разве разницей, что желание указывает всегда на отсутствие объекта, а слово   «любовь» – большей частью на присутствие его. Точно так же слово «отвращение»   указывает на отсутствие, а «ненависть» – на наличие объекта.      

Некоторые желания и отвращения врождены людям, как,   например, желание есть и пить, желание испражняться и облегчаться (что можно   также с большим соответствием назвать отвращениями к чему-то, что люди   чувствуют в своем теле), а также другие желания, каковых в общем немного. Все   остальные желания, являющиеся желаниями конкретных вещей, возникают из опыта и   из испытания их действия на нас самих или на других людей. Ибо по отношению к   вещам, которых мы совершенно не знаем или которые мы считаем несуществующими, у   нас не может быть иного желания, кроме как испробовать и испытать их. Однако   отвращение мы питаем не только к вещам, которые ранее принесли нам вред, но   также и к таким, о которых мы не знаем, принесут они нам вред или нет.      

Пренебрежение. По отношению к вещам, которые мы и не желаем,   и не ненавидим, мы говорим о пренебрежении. Пренебрежение есть не что иное, как   неподвижность или упорство сердца в сопротивлении действию некоторых вещей, и   происходит это либо от того, что сердце испытывает уже иное движение от   действия других, более сильных объектов, либо по причине отсутствия опыта в   отношении пренебрегаемых вещей.      

И так как строение человеческого тела находится в   непрерывном изменении, то невозможно, чтобы одни и те же вещи всегда вызывали   одни и те же желания и отвращения, еще меньше возможно, чтобы все люди   испытывали одинаковое желание по отношению хотя бы к одному одинаковому   объекту.      

Добро. Зло. Каков бы ни был объект какого-либо человеческого   влечения, или желания,– это именно то, что человек называет для себя добром;   объект своей ненависти или отвращения он называет злом, а объект пренебрежения   – дребеденью и пустяком. Ибо слова «добро», «зло» и «пустяк» всегда   употребляются в относительном смысле в зависимости от того, кто их употребляет,   так как ничто не бывает чем-либо таковым просто и абсолютно и никакое общее   правило о том, что есть добро и что – зло, не может быть взято из природы самих   объектов, а устанавливается или каждым отдельным человеком соответственно своей   личности (там, где нет государства), или (в государстве) лицом, представляющим   государство, или арбитром, или судьей, которого расходящиеся во мнениях люди   изберут по взаимному соглашению и чье решение они сделают указанным правилом.      

Латинский язык имеет два слова, значения которых   приближаются к понятиям «добро» и «зло», но не совсем совпадают с ними.      

Pulchrum. Turpe. Это pulchrum и turpe, из которых первое   обозначает то, что по некоторым явным признакам обещает добро, а второе – то,   что обещает зло. В нашем Языке мы не имеем таких общих имен для их выражения.   Но для pulchrum мы в некоторых случаях употребляем слово «красиво», в других –   «прекрасно», или «приятно», или «почтенно», или «благопристойно», или   «любезно», или «мило», или «дружелюбно», а для turpe мы употребляем слова   «дурно», «безобразно», «низко», «отвратительно» и т. п. в зависимости от   характера объекта 15. Все эти слова в соответствующих местах означают не что   иное, как мину или выражение лица, которые обещают добро и зло.      

Приятное. Выгодное. Неприятное. Невыгодное. Таким образом,   мы имеем три вида добра, а именно: добро в общении, т. е. pulchrum, добро в   действии как желаемую цель и обозначаемое словом jucundum – «приятное», и добро   как средство, что мы обозначаем словами «полезное», «выгодное». Столько же мы имеем   видов зла: зло в обещании, называемое римлянами turpe; зло в действии и в   результате, называемое ими «неприятное», «тягостное», и зло как средство      

– «бесполезное», «невыгодное», «вредное».      

Подобно тому как в ощущениях реально находится внутри нас   (как я уже говорил раньше) лишь движение, вызванное действием внешних объектов,   хотя и представляющееся зрению как свет и цвет, уху – как звук, ноздрям – как   запах и т. п., точно так же, когда действие того же объекта простирается дальше   от глаз, ушей и других органов до сердца, реальным результатом является лишь   движение, или усилие, состоящее в желании получить движущийся объект (или в   отвращении к нему). Но представление, или ощущение, этого движения есть то, что   мы называем либо удовольствием, либо душевным волнением.      

Удовольствие. Движение, которое называется желанием и   представление которого называется наслаждением (delight) ^удовольствием   (pleasure), по-видимому, укрепляет органическое движение и содействует   последнему. Вот почему вещи, которые вызвали чувство удовольствия, не без   основания названы jucunda и a juvando, что означает «помощь» и «укрепление»;   противоположное же движение названо molesta, вредным (offensive), поскольку оно   препятствует и мешает органическому движению.      

Таким образом, удовольствие есть представление, или   ощущение, добра, а страдание, или неудовольствие,– представление, или ощущение,   зла. Следовательно, всякое желание и любовь сопровождаются большим или меньшим   удовольствием, а всякая ненависть и отвращение – большим или меньшим неудовольствием   и неприятностью.      

Удовольствия ощущения. Некоторые из удовольствий или   наслаждений возникают из ощущения наличного объекта и могут быть названы   удовольствиями ощущения (слово «чувственные», поскольку оно употребляется   обычно лишь теми, кто их презирает, неприменимо, пока нет законов ). К этого   рода удовольствиям относятся все те, которые связаны с обременением тела и   освобождением от бремени, а также все то, что приятно зрению, слуху, обонянию,   вкусу или осязанию. Другие возникают от ожидания, обусловленного предвидением   конца или последствий вещей, независимо от того, восприняты или нет эти вещи в   данный момент в ощущении.      

Умственные удовольствия. Эти удовольствия являются   умственными удовольствиями того человека, который выводит эти заключения, и   называются обычно радостью (Joy). Точно так же некоторые из неудовольствий   кроются в ощущении и называются страданием, другие – в ожидании последствий и   называются горем.      

Радость. Страдание. Горе. Эти простые страсти: желание,   любовь, отвращение, ненависть, радость и горе – имеют в зависимости от   различных соображений различные названия. Когда они следуют одна за другой, они   называются, во-первых, в зависимости от мнения людей о вероятности достижения   того, чего они желают. Во-вторых – в зависимости от любимого или ненавидимого   объекта. В-третьих – от рассмотрения многих из них вместе. В-четвертых – от   смены или самой последовательности в ней.      

Надежда. Отчаяние. Ибо желание, соединенное с мнением, что   желаемое будет достигнуто, называется надеждой. То же самое без такого мнения   называется отчаянием.      

Страх. Отвращение, соединенное с мнением, что объект нанесет   вред, называется страхом.      

Смелость. То же самое, соединенное с надеждой избежать вреда   благодаря сопротивлению, называется смелостью.      

Гнев. Внезапная смелость называется гневом. Вера. Постоянная   надежда называется верой. Неверие. Постоянное отчаяние называется неверием в   свои собственные силы.      

Негодование. Гнев по поводу большого зла, причиненного   другому, когда мы полагаем, что это было сделано несправедливо, называется   негодованием.      

Благоволение. Желание добра другому называется   благоволением, доброй волей, милосердием.      

Доброта. Если же это относится к человеку вообще – добротой.      

Корыстолюбие. Желание богатств называется корыстолюбием. Это   слово всегда употребляется в постыдном смысле, ибо люди, конкурирующие между   собой в достижении богатств, недовольны успехами друг друга; однако само по   себе это желание постыдно или допустимо в зависимости от тех средств, при   помощи которых эти богатства добываются.      

Честолюбие. Желание сана или отличий называется честолюбием.   Это имя также употребляется в плохом смысле по изложенному выше основанию.      

Малодушие. Желание вещей, которые очень мало способствуют   достижению наших целей, и боязнь вещей, которые хотя бы в малой степени мешают   этому, называется малодушием.      

Величие духа. Пренебрежение малой помощью или   незначительными препятствиями при достижении наших целей называется величием   духа.      

Храбрость. Величие духа, проявляемое под угрозой опасности   быть убитым или раненым, называется храбростью, мужеством.      

Щедрость. Величие духа в пользовании богатством называется   щедростью.      

Скаредность. Малодушие в отношении того же самого –   скряжничеством, скаредностью или бережливостью в зависимости от того, нравится   это или нет.      

Доброжелательность. Любовь к лицам, с которыми общаются,   называется доброжелательностью.      

Естественное влечение. Любовь к лицам исключительно за   доставленные ими приятные ощущения называется естественным влечением.      

Сладострастие. Любовь к. ним же, имеющая своим источником   воспоминание, т. е. представление о прежнем удовольствии, называется   сладострастием.      

Любовная страсть. Любовь к одному лицу, сопровождаемая   желанием быть единственным предметом его любви, называется любовной страстью.   То же самое, сопровождаемое боязнью, что любовь невзаимная, называется   ревностью.      

Мстительность. Желание причинить вред другому человеку, дабы   заставить последнего раскаяться в каком-нибудь его собственном деянии,   называется мстительностью.      

Любознательность. Желание знать почему? и как? называется   любознательностью. Это желание не присуще ни одному животному существу, кроме   человека, так что человек не одним лишь разумом, но также и этой специфической   страстью отличается от всех других животных, в которых желание пищи и других   удовольствий ощущения благодаря своему доминированию подавляет заботу о знании   причин, являющемся умственным наслаждением. Это последнее, сохраняясь в   непрерывном и неустанном возникновении знания, превосходит кратковременную силу   любого плотского наслаждения.      

Религия. Суеверие. Истинная религия. Страх перед невидимой   силой, придуманной умом или воображаемой на основании выдумок, допущенных   государством, называется религией, не допущенных – суеверием. А если   воображаемая сила в самом деле такова, как мы ее представляем, то это истинная   религия.      

Панический ужас. Страх без представления о том, почему или   отчего, называется паническим ужасом, так как, согласно легенде, виновником его   является Пан. В действительности же дело происходит так, что первый, в ком   возник этот страх, имеет представление о его величине, остальные же бегут,   увлекаемые примером, причем каждый предполагает, что его сотоварищ знает   почему. Таким образом, эта страсть возникает не в одном человеке, а в толпе или   во множестве людей.      

Восторг. Радость от восприятия чего-то нового называется   восторгом. Страсть эта специфически свойственна человеку, так как она   возбуждает желание узнать причину.      

Слава. Тщеславие. Радость, возникающая у человека от   представления о собственной силе и способности, есть то душевное ликование,   которое называется славой; причем если она основана у человека на опыте его   прежних деяний, то она совпадает с верой в свои собственные силы; если же это   представление основано на лести других или же предполагается им самим ради   удовольствия, связанного с таким представлением, то это называется тщеславием,   какое имя является вполне подходящим, так как обоснованная вера в собственные   силы порождает попытку к действию, между тем как предположение о своих силах не   порождает таковой и поэтому вполне правильно называется тщетным.      

Упадок духа (Dejection). Печаль, вызванная мнением о   недостатке своих сил, называется упадком духа (dejection of mind).      

Тщеславие, состоящее в выдумывании или предположении   заведомо отсутствующих у нас способностей, присуще большей частью молодым людям   и питается историями и вымыслами светских щеголей; оно часто исправляется с   возрастом и под влиянием деловой жизни.      

Внезапная слава. Смех. Внезапная слава есть страсть,   производящая те гримасы, которые называются смехом. Она вызывается у людей или   каким-нибудь их собственным неожиданным действием, которое им понравилось, или   восприятием какого-либо недостатка или уродства у другого, по сравнению с чем   они сами неожиданно возвышаются в собственных глазах. Эта страсть свойственна   большей частью тем людям, которые сознают, что у них очень мало способностей, и   вынуждены для сохранения уважения к себе замечать недостатки у других людей.   Вот почему много смеяться над недостатками других есть признак малодушия. Ибо   людям, обладающим душевным величием, свойственно помогать другим и избавлять их   от насмешек, а себя сравнивать лишь с наиболее способными.      

Внезапный упадок духа. Плач. Наоборот, неожиданный упадок   духа есть страсть, вызывающая плач. Она обусловливается такими обстоятельствами,   которые неожиданно отнимают какую-либо сильную надежду или какую-либо опору.   Этой страсти более всего подвержены те, кто главным образом полагается на   внешнюю помощь, вроде женщин и детей. Вот почему некоторые плачут по поводу   потери друзей, некоторые – по поводу их нелюбезности, другие – по поводу   примирения – неожиданного препятствия их мстительным намерениям. Но во всяком   случае как смех, так и плач – оба являются неожиданными движениями. Оба их   снимает привычка, ибо никто не смеется над старой шуткой и не плачет из-за   старого несчастья.      

Стыд. Смущение (Blushing). Печаль, вызванная обнаружением   какого-либо собственного недостатка и представлением о чем-то позорном,   называется стыдом. Эта страсть проявляется в том, что человек краснеет от   стыда. В молодых людях эта страсть похвальна и является признаком любви к   хорошей репутации. В пожилых людях она является признаком того же, но так как   пришла слишком поздно, то непохвальна.      

Бесстыдство. Пренебрежение хорошей репутацией называется   бесстыдством.      

Жалость. Печаль по поводу чужого несчастья есть жалость и   вызывается представлением о том, что подобное несчастье может постигнуть и нас   самих, поэтому она называется также состраданием, а по современной фразеологии   – сочувствием. Вот почему к несчастью, явившемуся результатом большой   порочности, лучшие люди имеют меньше всего жалости, а те, кто полагают, что   такое несчастье им меньше всего грозит, не снисходят и до жалости к нему.      

Жестокость. Пренебрежение к чужому несчастью или слабое   ощущение его есть то, что люди называют жестокостью, и проистекает она от   уверенности в прочности своего благополучия, ибо я считаю невозможным, чтобы   человек мог испытать удовольствие по поводу несчастий других без какого-либо   отношения к собственной судьбе.      

Соперничество. Зависть. Огорчение по поводу успеха соперника   в богатстве, почестях или других благах, если оно соединяется с попыткой   напрячь собственные способности, дабы сравняться с этим соперником или   превзойти его, называется соперничеством, но если оно связано с попыткой   подставить ножку сопернику или помешать ему, то называется завистью.      

Когда в душе человека попеременно возникают желания,   отвращения, надежды и страхи в отношении одного и того же и одна за другой   чередуются в нашем уме мысли о хороших и дурных последствиях его осуществления   или неосуществления, так что иногда нас влечет к нему, а иногда мы испытываем   отвращение, иногда мы питаем надежду быть способными осуществить его, иногда   отчаиваемся или боимся сделать попытку к этому,– тогда вся сумма желаний, отвращений,   надежд и боязни, чередующихся в нашей душе вплоть до того момента, когда оно   будет или осуществлено, или сочтено невозможным, называется обдумыванием.      

Обдумывание. Вот почему в отношении прошлых вещей не может   быть никакого обдумывания, ибо они, очевидно, не могут быть изменены; не может   быть также никакого обдумывания в отношении заведомо невозможных вещей или   вещей, которые мы считаем невозможными, ибо людям ясно, что такое обдумывание   бесполезно. Однако в отношении вещей невозможных, которые мы считаем   возможными, может иметь место обдумывание. Называется оно обдумыванием   (deliberation) потому, что это кладет конец нашей свободе (liberty) делать или   не делать что-то сообразно нашему желанию или отвращению.      

Это попеременное следование желаний, отвращений, надежд и   страхов присуще всем другим живым существам не меньше, чем человеку, и,   следовательно, животные также обдумывают.      

О всяком процессе обдумывания говорят, что он кончился,   когда то, что обдумывается или уже сделано, или сочтено невозможным; до этого   же момента мы сохраняем свободу делать или не делать сообразно нашему желанию   или отвращению.      

Воля. Последнее желание или отвращение в процессе   обдумывания, непосредственно примыкающее к действию или отказу от действия,   есть то, что мы называем волей, подразумевая под этим волевой акт (а не волю   как способность) . И животные, которые способны обдумывать, также должны иметь   волю. Определение воли, даваемое обыкновенно схоластами, а именно что это   разумное желание, неправильно. В самом деле, если бы это было так, то не могло   бы быть произвольного акта, противоречащего разуму. Ибо произвольный акт есть   то, что проистекает из воли, а не что-либо другое. Но если вместо «разумное   желание» мы скажем «желание, проистекающее из предшествующего акта обдумывания»,   то такое определение есть то же, что я здесь дал. Воля есть, следовательно,   последнее желание в процессе обдумывания. И хотя мы говорим в обиходной речи:   человек однажды был волен сделать что-то, от совершения чего он тем не менее   воздержался,– в этом случае, собственно, подразумевается склонность, не   делающая никакого поступка произвольным, так как поступок зависит не от нее, а   от последней склонности, или желания. Ибо если бы промежуточные желания делали   какое-нибудь действие произвольным, то на том же основании промежуточные   отвращения делали бы то же самое действие непроизвольным, и, таким образом,   одно и то же действие было бы и тем и другим, произвольным и непроизвольным.      

Отсюда ясно, что произвольными (voluntary) являются не   только действия, имеющие своей побудительной причиной корыстолюбие, честолюбие,   сладострастие или другого рода желания предполагаемой вещи, но и действия,   происходящие из отвращения или боязни последствий, связанных с воздержанием от   действия.      

Формы речи для выражения страсти. Формы речи, при помощи   которых выражаются страсти, частью идентичны с теми, при помощи которых мы   выражаем наши мысли, а частью отличны от них. Прежде всего страсти вообще могут   быть выражены в изъявительном наклонении, например: я люблю, я боюсь, я радуюсь,   я обдумываю, я желаю, я приказываю; некоторые же из них имеют свои особые   выражения, которые, однако, не являются утверждениями, за исключением того   случая, когда они служат для того, чтобы сделать другие выводы, кроме той   страсти, выражением которой они служат. Обдумывание выражается в сослагательном   наклонении, которое является подходящей формой для обозначения предположений   вместе с их последствиями, например: если это будет сделано, то последует то-то   и то-то. Эта форма выражения не отличается от формы рассуждений, за исключением   того, что рассуждения оперируют словами общего значения, между тем как   обдумывание преимущественно имеет дело с частностями. Языком желания и   отвращения является императивная форма: делай это! не делай этого! Причем если   тот, к кому обращаются, обязан делать или не делать, то это – приказание, в   другом случае – просьба или совет. Языком тщеславия, негодования, жалости и   мстительности является желательное наклонение. Для желания знать имеется   специфическая форма выражения, так называемая вопросительная, например: что   это? когда это будет? как это сделано? почему так? Никакого другого языка   страсти я не нахожу, ибо проклятие, клятва, брань и тому подобное обозначают не   речь, а разговорные приемы.      

Эти формы речи, говорю я, суть выражения, или произвольные   обозначения, наших страстей, но верными признаками их они не являются, так как   могут быть употребляемы произвольно, независимо от того, имеет ли тот, кто их   употребляет, данные страсти или нет. Лучшими признаками наличных страстей   являются выражение лица, движение тела, действия или намерения и цели, о   наличии которых у человека мы узнаем иным путем.      

Видимое добро и зло. Так как желания и отвращения возникают   в процессе обдумывания благодаря предвидению хороших и дурных последствий и   результатов обдумываемого нами действия, то хороший и дурной результаты этого   обдумывания зависят от предвидения длинной цепи последствий, конец которой   чрезвычайно редко кто-либо бывает способен предвидеть. Но если в той части этой   цепи, которую человек предвидит, последствия добра превосходят последствия зла,   тогда вся цепь представляет собой то, что писатели называют явным, или видимым,   добром. И наоборот, когда зло превосходит добро, вся цепь называется явным или   видимым злом. Таким образом, тот, кто имеет благодаря опыту или уму наиболее   широкую и верную перспективу последствий, сам наилучшим образом обдумывает и   способен при желании дать наилучший совет другим.      

Счастье. Постоянная удача в достижении тех вещей, которые   человек время от времени желает, т. е. постоянное преуспевание, есть то, что   люди называют счастьем. Я разумею счастье земной жизни. Ибо не существует такой   вещи, как вечный душевный мир, пока мы живем здесь. В самом деле, жизнь сама по   себе есть лишь движение и так же мало может протекать без желания и страха, как   без ощущения.      

Какого рода счастье Бог приуготовил для тех, кто   благоговейно почитает его, человек узнает лишь тогда, когда будет наслаждаться   им, так как это такие радости, которые сейчас так же непостижимы, как   невразумительны слова схоластов о блаженном видении.      

Восхваление. Возвеличение. Форма речи, при помощи которой   люди обозначают свое мнение о хорошем качестве какой-нибудь вещи, называется   восхвалением. Та форма, при помощи которой человек обозначает силу и величие   какой-нибудь вещи, есть возвеличение. Та форма, при помощи которой люди   обозначают свое мнение о счастье человека, для чего в нашем языке нет названия.   Сказанного до сих пор о страстях вполне достаточно для нашей цели.      

 Глава VII      

О целях или результатах   рассуждений      

       

Во всяком рассуждении (discourse), руководимом желанием   познать, бывает цель, она состоит или в нахождении этого знания, или в отказе   от него. И где бы ни была прервана цепь рассуждения, имеется цель для данного   момента.      

Если рассуждение происходит лишь в уме, то оно состоит из   чередующихся мыслей о том, что какая-нибудь вещь будет и не будет, что она была   и не была. Таким образом, где бы вы ни прервали цепь человеческого рассуждения,   вы всегда оставите рассуждающего при предположении: вещь будет, или вещь не   будет, или вещь была или не была. Все это представляет собой мнение. И какую   роль играет чередующееся желание при обдумывании относительно добра и зла,   такую же – чередующееся мнение в исследовании истины относительно прошлого и   будущего. Аналогично тому, как последнее желание при обдумывании называется   волей, последнее мнение при исследовании истины относительно прошлого и   будущего называется суждением, или решительным и окончательным мнением, того,   кто рассуждает.      

Суждение, или окончательное мнение. Сомнение. И аналогично   тому, как вся цепь чередующихся желаний в вопросе добра или зла называется   обдумыванием, так и цепь чередующихся мнений в вопросе истины или лжи   называется сомнением.      

Никакое рассуждение не может закончиться абсолютным знанием   прошлого или будущего факта, ибо что касается знания факта, то оно дано прежде   всего в ощущении, а затем в памяти. А что касается знания последствий, которое,   как я раньше сказал, называется наукой, то оно не абсолютно, а условно. Ни один   человек не может узнать путем рассуждения, что это или то есть, было или будет,   что было бы абсолютным знанием, а лишь, что если это есть, то и то есть; если   это было, то и то было; если это будет, то и то будет. Это условное знание,   причем не последовательности вещей, а лишь последовательности имен вещей.      

Наука. Мнение. Вот почему когда рассуждение переложено в   речь, которая начинается с определений слов и дальше идет к соединению их в   общие утверждения, а от них – к силлогизмам, то результат, или последний итог,   называется заключением, а обозначенная им мысль есть то условное знание, или   знание последовательности слов, которое обычно называется наукой. Но, если   первым основанием такого рассуждения не являются определения или если   определения неправильно объединены в силлогизмы, тогда результат, или   заключение, есть снова мнение, именно мнение об истинности чего-то сказанного,   хотя это иногда сказано в нелепых и бессмысленных словах, понять которые нет   никакой возможности.      

Со-ведение (Conscious). Когда два человека или более знают   один и тот же факт, тогда говорят, что они сознают, или, что то же самое,–   сообща знают это. И так как каждый из них является наиболее подходящим   свидетелем по отношению к другому или по отношению к третьему, то всегда   считалось и будет считаться очень дурным деянием говорить против своего   со-ведения (conscience) либо путем подкупа или насилия заставлять это делать   другого. Таким образом, к доводам со-ведения очень внимательно прислушивались   во все времена. Впоследствии люди стали употреблять то же слово в   метафорическом смысле, обозначая им знание собственных скрытых деяний и   сокровенных мыслей, почему и говорится риторически, что совесть (conscience)   есть тысяча свидетелей. И в конце концов люди, питающие сильное пристрастие к   своим новым мнениям (как бы ни были они абсурдны) и склонные упорно   поддерживать их, тоже дали этим мнениям почетное имя совести, считая незаконным   менять их или говорить против них. Таким образом, они утверждают, будто знают,   что эти мнения истинны, между тем они знают самое большее лишь то, что они так   думают.      

Доверие (Belief). Вера (Faith). Если чье-либо рассуждение   начинается не с определений, то оно начинается или с какого-нибудь собственного   размышления, и тогда оно по-прежнему называется мнением, или же – с   какого-нибудь высказывания другого человека, в отношении которого рассуждающий   не сомневается, что он способен знать истину и настолько честен, чтобы не   обманывать, и тогда рассуждение касается не столько вещи, сколько лица, и   решение в этом случае называется доверием и верой: доверием к человеку, верой   как в человека, так и в истинность того, что он говорит. Таким образом, в этой   вере заключаются два мнения: одно – о высказывании человека, другое – о его   качествах. Верить в человека, или доверять ему, означает одно и то же, а именно   мнение о правдивости человека, но верить тому, что сказано, означает лишь   мнение об истине высказанного. Однако мы должны заметить, что форма «я верю в»,   так же как и латинская credo in и греческая nwsevw eig, употреблялась всегда   лишь в писаниях богословов. Вместо нее в других писаниях употреблялись: «я верю   ему, „я доверяю ему“, „я имею доверие к нему“, „я полагаюсь на него“,   по-латы-ни credo illi; fido illi, причем особенность церковников в употреблении   слов способствовала возникновению многих споров о настоящем предмете   христианской веры.      

Однако под выражением «вера в», употребляемым при изложении   Символа веры, подразумевается не доверие к личности, а вероисповедание и   признание вероучения (doctrine) . Ибо не только христиане, но всякого рода люди   так верят в Бога, что считают за истину все услышанное от него независимо от   того, понимают они это или нет, каковая вера и доверие являются единственно   возможными для какой бы то ни было личности. Однако все другие, кроме христиан,   совершенно не верят в учение христианства. Из сказанного мы можем заключить,   что если мы верим в истину какого-либо высказывания не на основании аргументов,   почерпнутых из самой вещи или из принципов естественного разума, а на основании   авторитета и доброго мнения, которое мы имеем о том, кто сказал это, то   объектом нашей веры является говоривший, или лицо, в которое мы верим или   которому мы доверяем и слово которого мы приемлем, и лишь ему мы оказываем   честь нашим доверием. И следовательно, когда мы, не имея непосредственного   откровения от Бога, верим, что Священное писание есть Слово Божие, то наша вера   и доверие относятся к церкви, слово которой мы приемлем и соглашаемся с ним. А   те, кто верит тому, что какой-нибудь пророк говорит им от имени Бога, приемлют   слово пророка, оказывают ему честь и доверие, принимая за истину то, что он им   рассказывает, независимо от того, является ли он истинно– или лжепророком. Так   же обстоит дело и со всякой другой историей. Ибо если я не стал бы верить   всему, что написано историками о славных деяниях Александра или Цезаря, то я не   думаю, чтобы дух Александра или Цезаря или кто-либо иной, кроме историка, имели   основательный повод считать себя оскорбленными. Если Ливии говорит, будто боги   однажды сделали так, что корова заговорила, а мы этому не верим, то мы не   доверяем не Богу, а Ливию19. Таким образом, очевидно, что если мы верим   чему-нибудь, не имея для этого иной причины, кроме авторитета людей и их   писаний, то это только вера в этих людей независимо от того, посланы они Богом   или нет.      

 Глава VIII      

О   достоинствах, обычно называемых интеллектуальными, и   о противостоящих им недостатках      

       

Определение интеллектуальных достоинств. Достоинство вообще   во всякого рода субъектах есть нечто, что ценится за превосходство и состоит в   сравнении. Ибо если бы все было одинаково во всех людях, ничто бы не ценилось.   И под интеллектуальными достоинствами всегда подразумеваются такие умственные   способности, которые люди хвалят, ценят и которыми желают обладать. Все эти   способности имеют общее название большой ум, хотя слово ум (wit) употребляется   также, чтобы отличить одну определенную способность от всех других.      

Ум природный или благоприобретенный. Эти достоинства бывают   двух видов: природные и благоприобретенные. Под природными я понимаю не то, что   человек имеет от рождения, ибо от рождения человек имеет лишь ощущение, • в   отношении этого люди так мало отличаются друг от друга и от остальных животных,   что ощущение нельзя считать достоинством.      

Природный ум. Под природным я подразумеваю лишь тот ум,   который приобретается практикой, опытом, без метода, культуры и обучения. Этот   природный ум заключается главным образом в двух вещах: быстроте воображения (г.   е. быстрое следование одной мысли за другой) и неустанной устремленности к   какой-либо избранной цели. Наоборот, медленное воображение составляет тот   умственный дефект, или недостаток, который обычно называется косностью,   тупостью, а иногда другими именами, обозначающими медленность движения или   трудность приведения в движение.      

Большой ум, или фантазия. Это различие в быстроте   обусловлено различием человеческих страстей. Некоторые люди любят или не любят   одну вещь, другие – другую, и потому у одних людей мысли протекают одним путем,   у других – другим, и люди различно схватывают, и ими различно замечаются те   вещи, которые проходят через их воображение. И так как при последовательном   ряде человеческих мыслей в вещах, о которых люди думают, нельзя заметить   ничего, кроме того, что они в чем-то сходны между собой, или чем-то   различаются, или служат какой-то цели, то о тех людях, которые замечают   сходства вещи, в случае если эти сходства таковы, что их редко замечают другие,   мы говорим, что они обладают большим умом, под каковым в данном случае   подразумевается большая фантазия.      

Способность суждения. Рассудительность. О тех же, кто   замечает их различия и несходства, что является различением и распознаванием   вещей и суждением о вещах, в случае если такое различение нелегко, говорят, что   они обладают большой способностью суждения, и, в частности, в беседах и деловых   вопросах, где должны быть различны времена, места и лица, это качество   называется рассудительностью. Первое, т. е. фантазия, не сочетающаяся со   способностью суждения, не восхваляется как сходств, которые будут нравиться не   только потому, что они будут достоинство, но последнее, являющееся способностью   суждения и рассудительностью, восхваляется как нечто самостоятельное и не   соединенное с фантазией. Помимо необходимости сочетать с хорошей фантазией   способность различения времени, места и лиц требуется также частное приспособление   мыслей к их цели, т. е. к некоторому применению, которое должно быть из них   сделано. При наличии этих данных тот, кто обладает этим качеством, будет иметь   большой запас иллюстрировать его разговор и украшать его новыми и меткими   метафорами, но также благодаря оригинальности этих метафор. Однако без   постоянства и устремленности к определенной цели большая фантазия есть своего   рода сумасшествие. Этого рода сумасшествие мы наблюдаем у тех, кто, начиная   разговор, отвлекается от своей цели всякой вещью, которая ему приходит в   голову, и запутывается в столь многих и длинных отступлениях и вводных   предложениях, что совершенно теряет нить разговора. Для этого рода сумасшествия   я не знаю специального имени. Однако причинами его являются: иногда недостаток   опыта, вследствие чего человеку представляется чем-то новым и редким то, что   другим не представляется таковым; иногда малодушие, по причине которого   человеку кажется великим то, что другие люди считают мелочью, а все, что ново и   велико и потому считается подходящей темой для разговора, отвлекает человека от   намеченного им направления его беседы.      

В хороших поэмах, будь то эпические или драматические, точно   так же в сонетах, эпиграммах и других пьесах требуются как суждение, так и   фантазия, но фантазия должна больше выступать на первый план, так как эти роды   поэзии нравятся своей экстравагантностью, но они не должны портить впечатления   отсутствием рассудительности.      

В хорошей работе по истории должно выступать на первый план   суждение, ибо высокое качество работы по истории состоит в ее методе,   истинности и выборе действий, которые наиболее выгодно знать. Фантазии здесь   нет места, разве лишь для украшения стиля.      

В похвальных речах и сатирах фантазия преобладает, так как   их задачей является не поиск истины, а восхваление или посрамление, что   делается путем сопоставлений с благородным или низким. Суждение лишь   подсказывает, какие обстоятельства делают деяние похвальным или преступным.      

В увещеваниях и защитах требуются суждения или фантазия в   зависимости от того, служат ли соответствующей цели лучше всего истина или   сокрытие истины.      

В доказательстве, в совете и во всех тех случаях, когда   серьезно ищут истину, суждение – все, разве что иногда приходится для   облегчения понимания начать с какого-нибудь подходящего сходства, и потому   применяется фантазия. Однако метафоры в этом случае абсолютно исключены, ибо   раз мы видим, что они откровенно обманывают, то было бы явным сумасшествием   допускать их в совете или рассуждении.      

Если в каком бы то ни было разговоре явно сказывается   отсутствие рассудительности, то, как бы экстравагантна ни была оказывающаяся в   нем фантазия, весь разговор будет считаться показателем отсутствия ума у   говорящего. Подобного никогда не будет, если в разговоре явно обнаруживается   рассудительность, пусть даже фантазия при этом будет самая ординарная.      

Тайные мысли человека распространяются на все вещи:      

священные, светские, чистые, бесстыдные, серьезные и легкие,   не вызывая чувства стыда или осуждения, но в словесном разговоре это можно   сделать постольку, поскольку это считается допустимым в зависимости от времени,   места и лиц. Анатом или врач может высказать или написать свое суждение о   нечистых вещах, ибо это делается не для развлечения, а для выгоды; но если   другой человек стал бы писать свои экстравагантные или забавные фантазии о тех   же самых вещах, то он уподобился бы человеку, который, упав в грязь, пришел бы   и представился в таком виде хорошему обществу. Вся разница между первым и   вторым случаями состоит в том, что во втором случае отсутствует рассудительность.   Точно так же в явно игривом настроении ума и в знакомом обществе человек может   играть звуками и двусмысленными значениями слов, и это очень часто случается   при соревнованиях, исполненных необычайной фантазии, но в проповеди, или   публичной речи, или перед незнакомыми людьми, или перед людьми, которых мы   обязаны уважать, не может быть жонглирования словами, ибо его сочли бы   сумасбродством, и разница тут тоже лишь в отсутствии рассудительности. Так что   там, где не хватает ума, дело заключается не в отсутствии фантазии, а в   отсутствии рассудительности. Поэтому суждение без фантазии есть ум, но фантазия   без суждения умом не является.      

Благоразумие. Если человек, поставивший перед собой   определенную цель, пробегает в мыслях множество вещей и замечает, как они ведут   его к этой цели или к какой цели они могут вести, то, в случае если такая   наблюдательность нелегко дается или необычна, этот ум называется благоразумием,   и он обусловливается богатым опытом и памятью о подобных вещах и дальнейших их   последствиях. Разница между людьми в отношении благоразумия не так велика, как   в отношении фантазии и способности суждения, ибо опыт людей одинакового   возраста различен не столько количественно, сколько качественно – в зависимости   от различных поводов, так как каждый человек имеет свои особые задачи.   Управлять хорошо семьей или королевством есть не разные степени благоразумия, а   разного вида дела в такой же мере, как нарисовать портрет в миниатюре, или в   натуральную величину, или в увеличенном размере не есть разные степени   искусства. Обычный отец семейства проявляет больше благоразумия в делах своего   собственного дома, чей тайный советник – в делах другого человека.      

Хитрость. Если вы к благоразумию прибавите пользование   несправедливыми или бесчестными средствами, каковые обычно внушаются людям   страхом или нуждой, то вы имеете ту извращенную мудрость, которая называется   хитростью и является признаком малодушия, ибо величие души сказывается в   презрении к несправедливым или бесчестным средствам. А то, что римляне называют   versutia (что переводится «увертка»), означает избавление от наличной опасности   или неудобства средствами, вовлекающими в еще большую опасность или еще большее   неудобство, как если, например, человек грабит одного, чтобы заплатить долг   другому,– это лишь известный вид хитрости, именно более близорукая хитрость,   называемая versutia от слова versura, означающего взятие денег под проценты, с   тем чтобы заплатить другому следуемые ему проценты.      

Благоприобретенный ум. Что же касается благоприобретенного   ума (wit) – я разумею благоприобретенного путем метода и обучения, то таковым   является лишь разум (reason), имеющий своей основой правильное употребление   речи и создающий науку. Однако о разуме и науке я уже говорил в V и VI главах.      

Причины этих различий ума кроются в страстях, а различие   страстей обусловливается отчасти различным строением тела, а отчасти различным   воспитанием. В самом деле, если это различие проистекало бы от строения мозга и   других органов ощущения, будь то внешних или внутренних, то люди различались бы   в отношении их зрения, слуха и других ощущений не меньше, чем в отношении их   фантазии и рассудительности. Источником указанного различия являются поэтому   страсти, которые различаются в зависимости не только от телосложения людей, но   также от их привычек и воспитания.      

Страстями, более всего обусловливающими различия ума,   являются главным образом желания власти, богатства, знания или почестей. Все   эти страсти могут быть сведены к первой, т. е. к желанию власти, ибо богатство,   знание и почести суть различные виды власти.      

Легкомыслие. Сумасшествие. Вот почему если человек не имеет   большой страсти к какой-нибудь из указанных вещей, а является, как говорят,   безразличным, то хотя он был, может быть, настолько добрым человеком, чтобы не   быть способным обидеть кого бы то ни было, однако он не может обладать ни   большой фантазией, ни большой способностью суждения. Ибо мысли играют по   отношению к желаниям роль разведчиков и лазутчиков, ищущих путей к желаемым   вещам, и всякое твердое направление движений ума и их живость проистекают из   желаний. Ибо, подобно тому как отсутствие всяких желаний означает смерть, точно   так же слабость страстей означает тупость, а иметь страсти, безразличные ко   всякой вещи, есть легкомыслие и рассеянность. Питать же по отношению к какой-либо   вещи более сильную и более пылкую страсть, чем та, которая обычно наблюдается у   других людей, есть то, что люди называют сумасшествием.      

Этого сумасшествия бывает столько же видов, сколько и   страстей. Иногда необычайная и экстравагантная страсть имеет своим источником   плохое строение органов тела или причиненное им повреждение, иногда же   повреждение и расстройство органов проистекают от пылкости или   продолжительности страсти. Но в обоих случаях сумасшествие имеет одну и ту же   природу.      

Страстью, которая при известной силе и продолжительности   переходит в сумасшествие, является или большое тщеславие, которое обычно   называется надменностью или высокомерием, или большая душевная угнетенность.      

Ярость. Высокомерие делает человека склонным к гневу,   крайностью чего является сумасшествие, называемое яростью или неистовством. И   бывает, что чрезмерное желание мести, когда оно становится обычным, приводит в   расстройство органы и переходит в неистовство. Чрезмерная любовь, соединенная с   ревностью, переходит также в неистовство. Слишком высокое мнение человека о   самом себе, о своем божественном вдохновении, о своей мудрости, учености,   красоте и т. п. становится сумасшествием и взбалмошностью, а когда сочетается с   завистью, то становится бешенством. Преувеличенное мнение об истинности   какой-нибудь вещи, оспариваемой другими, есть бешенство.      

Меланхолия. Душевная угнетенность делает человека склонным к   беспричинному страху, что является сумасшествием, обычно называемым   меланхолией. Последняя проявляется в различных формах, как, например, в частом   посещении уединенных мест и могил, странном поведении и в боязни то одной, то   другой вещи. Одним словом, все страсти, которые обусловливают странное и   необычное поведение, называются общим именем – сумасшествием. А что касается   разных видов сумасшествия, то всякий, кто даст себе труд, может насчитать их   легион. И если чрезмерность есть сумасшествие, то нет сомнения, что и сами   страсти, когда они направлены к злу, суть различные степени сумасшествия.      

(К примеру.) Хотя действие сумасшествия у тех, кто уверен в   своей вдохновенности свыше, не всегда сказывается у каждого из них в   отдельности в каком-либо чрезвычайном поступке, проистекающем из этой страсти,   однако, когда многие из них сговариваются, неистовство всей толпы сказывается   вполне явно. Ибо в чем может больше сказаться сумасшествие, как не в том, чтобы   кричать на наших друзей, бить их и бросать в них камнями? Однако это самое   меньшее из того, что такая толпа будет делать. Ибо она будет кричать, драться и   убивать тех, кто всю предыдущую жизнь оказывал ей покровительство и охранял ее   от зла. А если это – сумасшествие толпы, то это точно так же и сумасшествие   каждого ее участника. Ибо, подобно тому как человек, находящийся в открытом   море, не воспринимая шума ближайшей к нему частицы воды, тем не менее уверен,   что эта частица не меньше содействует шуму моря, чем всякая равная ей по   количеству, точно так же мы, не замечая большего волнения в одном человеке или   в двух, можем быть, однако, твердо уверены, что их отдельные страсти являются частью   мятежного шума волнующейся нации. И если бы ничто другое не обнаруживало их   сумасшествия, сам факт приписывания себе подобных влияний явился бы достаточным   аргументом. Если в Бедламе какой-нибудь человек занимал бы вас рассудительным   разговором и вы при прощании пожелали бы узнать, кто он такой, дабы вы могли в   другой раз отплатить ему за его любезность, и он сказал бы вам, что он   Бог-отец, то вам, я полагаю, не было бы надобности ждать каких-нибудь   чрезвычайных поступков с его стороны, чтобы иметь доказательство его   сумасшествия.      

Это мнение о своей вдохновенности, называемое обычно особым   внушением, очень часто возникает после какого-либо счастливого открытия ошибки   в том, что общепризнано. Не зная или не припоминая, каким именно путем они   дошли до этой частной истины (как они полагают, ибо очень часто наталкиваются   на ложь), люди поклоняются самим себе, считая, что пользуются особой милостью   всемогущего Бога, который открыл им эту истину сверхъестественным путем – путем   внушения.      

Что сумасшествие есть лишь резко выявившаяся страсть, можно   опять-таки заключить из наблюдения над действием вина, которое одинаково с   действием плохого состояния органов. В самом деле, поведение людей, много   выпивших, похоже на поведение сумасшедших. Некоторые из них неистовствуют,   другие объясняются в любви, третьи смеются, и все это сумасбродно, однако   сообразно с доминирующими у них страстями, так как действие вина лишь устраняет   притворство и лишает людей возможности видеть уродство их страстей. Ибо (как я   полагаю) самые трезвые люди, когда они гуляют одни, ни о чем серьезно не думая,   были бы очень недовольны, если бы суетность и уродство их мыслей выявились   публично, и это является признанием того, что страсти, которыми не управляют,   большей частью суть простое сумасшествие.      

В отношении причины сумасшествия как в древние, так и в   более поздние века существовало два мнения. Одни считали, что причины – их   страсти, другие      

– демоны или духи, добрые или злые, которые, как   полагали, могли войти в человека, овладеть им и двигать его члены таким   странным и неуклюжим образом, как это обычно делают сумасшедшие. Поэтому   представители первого мнения называли таких людей сумасшедшими, представители   же второго – бешеными (т. е. одержимыми бесом), иногда беснующимися (т. е.   движимыми бесами), а ныне в Италии они называются не только pazzi –   сумасшедшими, но также spiritati – одержимыми духами.      

Однажды в знойный день в греческом городе Абдере было   огромное стечение народа по случаю представления трагедии «Андромеда». В   результате, как из-за зноя, так и из-за трагедии, очень многие зрители впали в   горячку и только и делали, что декламировали стихи о Персее и Андромеде, от   чего, как и от горячки, они излечились с наступлением зимы; возникновение этого   сумасшествия приписывали страсти, вызванной трагедией. Подобная же эпидемия   сумасшествия случилась в другом греческом городе, где она охватила лишь молодых   девушек, побудив многих из них повеситься. Большинство жителей того города   сочли это действием дьявола. Однако один гражданин, подозревая, что презрение к   жизни проистекает в них из какой-нибудь душевной страсти, и предполагая, что   они не пренебрегают своей честью, дал городским властям совет раздеть догола   самоубийц и оставить их висеть голыми. Это, как рассказывает история,   прекратило сумасшествие. Однако, с другой стороны, те же греки часто   приписывали сумасшествие действиям евменид и фурий, а иногда      

– Цереры, Феба и других богов. Люди так много   приписывали фантомам, что считали их живущими в воздухе телами и называли их   общим именем духов. Римляне держались в этом отношении того же мнения, что   греки и евреи, ибо они называли сумасшедших пророками или (в зависимости от   того, считали ли они духов добрыми или злыми) бешеными, некоторые из них   называли как пророков, так и бешеных сумасшедшими, а некоторые называли одного   и того же человека и бешеным и сумасшедшим. Однако, поскольку речь идет о   язычниках, этому не приходится удивляться, так как болезни и здоровье, пороки и   добродетели и многие естественные качества определялись и почитались ими как демоны.   Так что под словом «демон» человек мог понимать как перемежающуюся лихорадку,   так и дьявола. Однако странно, как могли евреи иметь такое мнение? Ведь и   Моисей, и Авраам приписывали свой дар пророчества не одержимости каким-нибудь   духом, а Божьему внушению посредством видения или сна. Точно так же нет никакой   одержимости в законе, морали или обрядах, которые были преподаны евреям. Когда   говорится о Боге (Чис. 11,25), что он взял от духа, жившего в Моисее, и дал его   семидесяти старейшинам, то не дух Бога (понимая под этим субстанцию Бога)   делился. Под божественным духом в человеке Писание понимает человеческий дух,   склонный к набожности. А когда говорится (Исх. 28,3) : «Кого я наполнил духом   мудрости, чтобы сделать одежду для Аарона», то подразумевается здесь не дух,   вложенный в тех, кто умеет делать одежду, а собственная мудрость их в этого   рода работе. В таком же смысле обычно называется нечистым дух человека,   совершающего нечистые деяния, а также другие духи, по крайней мере во всех тех   случаях, когда соответствующие добродетели или пороки являются значительными и   выдающимися. Точно так же не претендовали на одержимость и другие пророки   Ветхого завета и не утверждали, что Бог говорит в них, а лишь что он говорит им   голосом или посредством видения, или сна, а под Господним бременем понималась   не одержимость, а повеление. Каким же образом могли евреи прийти к этому мнению   об одержимости? Я не могу представить другой причины, кроме той, которая   свойственна всем людям, а именно: недостаток любознательности для исследования   естественных причин, склонность считать счастьем грубые удовольствия ощущений   от обладания теми вещами, которые непосредственно доставляют их. Ибо те, кто   видит у человека какую-нибудь странную или необычайную способность или   недостаток, не видя одновременно, от какой причины они могли бы произойти, едва   ли могут считать их естественными, а если они не считают их естественными, то   по необходимости должны считать их сверхъестественными, а раз так, то что   другое может тут быть, кроме того, что или Бог, или дьявол обитает в таком   человеке. Вот почему произошло так, что когда наш Спаситель (Марк 3,21) был   окружен толпой, то те, кто был внутри дома, заподозрили Его в сумасшествии и   вышли, чтобы удержать Его, но книжники говорили, что Он одержим Вельзевулом и   именно благодаря этому Он изгоняет бесов наподобие того, как более сумасшедший   нагнал бы страх на менее сумасшедшего. Точно так же (Иоан. 10,20) некоторые   говорили, что Он одержим бесом и сошел с ума, между тем как другие, считавшие   Его пророком, говорили: Это не слова такого, который одержим бесом. И в Ветхом   завете (4 Цар. 9,11) рассказывается, что, когда пришел пророк помазать Исайя,   некоторые из окружающих спрашивали Исайю: Зачем приходил этот неистовый к тебе?   В итоге всего этого ясно, что всякий, кто вел себя странным образом, считался у   евреев одержимым добрым или злым духом; исключение представляют лишь саддукеи,   которые настолько заблуждались, что совершенно не верили в существование духов   (что уже весьма близко к прямому атеизму) и этим, может быть, в значительной   степени провоцировали других называть людей странного поведения скорее   одержимыми бесами, чем сумасшедшими.      

Но почему наш Спаситель при лечении таких людей действовал   так, точно они были одержимыми, а не так, как если бы они были сумасшедшими? На   это я могу ответить лишь так, как отвечают тем, кто подобным же образом   использует Священное писание против мнения о движении Земли. Священное писание,   предоставив мир и мирскую философию спорам людей для упражнения их   естественного разума, было написано, дабы показать людям Царство Божие и   подготовить умы людей к тому, чтобы стать послушными подданными Бога.   Обусловлена ли смена дня и ночи движением Земли или Солнца, объясняются ли   ненормальные действия людей влиянием страсти или дьявола (поскольку мы   последнему не поклоняемся), безразлично для нашего послушания и нашей   покорности всемогущему Богу, т. е. для той единственной цели, ради которой   написано Священное писание. А что касается того, что наш Спаситель говорит с   болезнью как с личностью, то это обычная манера всех, кто лечит лишь одними   словами, как это делал Христос (и как это делают колдуны, все равно, обращаются   ли они к дьяволу или нет). В самом деле, не говорил ли Христос также (Матф.   8,26), что Он запретил ветрам? Не говорил ли Он также (Лук. 4, 39), что   запретил горячке? Однако это ведь не доказывает, что горячка есть дьявол. И   если говорится, что многие из этих бесов признали Христа, то нет необходимости   толковать соответствующие места иначе как в том смысле, что его признали эти   сумасшедшие. А когда наш Спаситель говорит (Матф. 12, 43) о нечистом духе, что   он, вышедший из человека, бродит по сухим местам, ища покоя, и, не находя его,   возвращается в того же самого человека с семью другими, еще худшими духами, то   это явное преувеличение, подразумевающее человека, который после небольшого   усилия расстаться со своими похотливыми вожделениями побеждается их силой и   становится в семь раз хуже, чем был. Таким образом, я ничего не нахожу в   Священном писании, что требовало бы веры, будто одержимые бесом являются кем-то   другим, а не сумасшедшими.      

Бессодержательная речь. Есть еще один недостаток в   рассуждениях некоторых людей, который также может быть причислен к видам   сумасшествия, именно то злоупотребление словами, о котором я сказал раньше в   главе V, говоря об абсурдах. Это когда люди говорят такие слова, в сочетании   которых нет никакого смысла, но которыми одни просто пользуются, не понимая   этих слов, воспринятых от других и заученных, другие – ставя целью ввести в   заблуждение нелепостью. И это свойственно исключительно тем, кто вроде   схоластиков разговаривает о непонятных предметах или обсуждает вопросы темной   философии. Простые люди редко говорят бессмыслицы, и поэтому претенциозные люди   считают их идиотами. Однако, чтобы убедиться в том, что словам этих   претенциозных людей абсолютно ничего не соответствует в уме, нужны были   некоторые примеры. И вот если кто-либо требует таковых, то пусть он возьмет в   руки сочинение какого-нибудь схоласта и посмотрит, сможет ли он перевести на   любой современный язык какую-нибудь главу, касающуюся того или другого пункта,   например Троицы, божественности природы Христа, пресуществления, свободы воли и   т. п., причем перевести так, чтобы сделать указанные рассуждения понятными, или   – перевести такую главу в сносную латынь, т. е. такую, какая была обычна в то   время, когда латинский язык был общенародным. Каков, например, смысл следующих   слов: Первичная причина не необходимо втекает как-нибудь во вторичную силой   существенного подчинения вторичных причин, при помощи чего она помогает   последним действовать? Эти слова – перевод заголовка V главы I книги Суареса «О   содействии, движении и помощи Бога». Когда люди пишут целые тома о таких   материях, то разве они не сумасшедшие или не намерены сделать таковыми других?   А что касается, в частности, вопроса о пресуществлении, то те, кто после   нескольких произнесенных слов говорят, что белизна, круглость, важность,   качество, ломкость, которые все суть бестелесные свойства, выходят из просвиры   и входят в тело нашего святого Спасителя,– разве говорящие так не делают все   эти Зна, Ость, Ство столькими же духами, обладающими его телом? Ибо под духами   они всегда разумеют вещи, которые, будучи невещественными, тем не менее имеют   способность передвигаться с одного места на другое. Таким образом, этот вид   абсурда с полным основанием может быть причислен к другим видам сумасшествия; и   все те моменты, когда схоласты, отдавая себе ясный отчет в смысле своих слов,   воздерживаются от того, чтобы диспутировать или писать таким образом, являются   лишь светлыми промежутками. И сказанного достаточно об интеллектуальных   достоинствах и недостатках.      

 Глава IX      

О различных предметах   знания      

       

Имеются два рода знания, из которых первый есть знание   факта, второй – знание последовательной зависимости одного утверждения от   другого. Первый род знания есть не что иное, как ощущение и память, и является   абсолютным знанием (absolute knowledge), например когда мы наблюдаем   совершающийся факт или вспоминаем, что он совершался, и это то знание, которое   требуется от свидетеля. Второй род знания называется наукой и является   условным, например когда мы знаек, что если данная фигура есть окружность, то   всякая прямая, проведенная через центр, разделит ее на две равные части. И это   есть то знание, которое требуется от философа, т. е. от того, кто претендует на   правильное мышление.      

Запись знания факта называется историей, которой имеются два   вида. Один называется естественной историей и является историей таких фактов   или явлений природы, которые совершенно не зависят от человеческой воли.   Таковы, например, истории металлов, растений, животных, стран и т. п. Другой   вид называется гражданской историей и является историей произвольных действий   людей в государствах.      

Записями науки являются такие книги, которые содержат доказательства   последовательной зависимости одного утверждения от другого и обычно называются   философскими книгами. Таких книг имеется много видов соответственно   разнообразию объектов исследования. Они могут быть разделены так, как я это   наметил в следующей таблице (см. приложенную таблицу).      

       

Глава Х      

О могуществе, ценности,   достоинстве, уважении и достойности      

       

Могущество. Могущество человека (взятое в общем виде) есть   его наличные средства достигнуть в будущем некоего видного блага и является или   естественным, или инструментальным.      

Природным могуществом является превосходство способностей   тела или ума, таковы необычайная физическая сила, красота, благоразумие,   ловкость, красноречие, щедрость, благородство. Инструментальными являются формы   могущества, приобретенные посредством вышеуказанных качеств или благодаря удаче   и являющиеся средствами или инструментами для приобретения еще большего   могущества, как-то: богатство, репутация, друзья и тайное содействие Бога,   которое люди называют счастливым случаем. Природа могущества в этом отношении   похожа на молву, которая растет по мере своего распространения, или подобна   движению тяжелых тел, которые, чем дальше движутся, тем больше увеличивают свою   скорость.      

Наибольшим человеческим могуществом является то, которое   составлено из сил большинства людей, объединенных соглашением, и перенесено на   одну личность, физическую или гражданскую, пользующуюся всеми этими силами или   по своей собственной воле, каково, например, могущество государства, или в   зависимости от воли каждого в отдельности, каково могущество партии или лиги   различных партий. Вот почему иметь слуг есть могущество, иметь друзей есть   могущество, ибо все это означает объединенные силы.      

Богатство, соединенное с щедростью, также является   могуществом, ибо оно доставляет друзей и слуг; без щедрости богатство – ничто,   ибо в этом случае оно не защищает своих обладателей, а делает их добычей   зависти.      

Репутация могущества есть могущество, ибо она влечет за   собой приверженность тех, кто нуждается в покровительстве.      

На том же основании могуществом является репутация патриота   (то, что называется популярностью).      

Таким же образом всякое качество, внушающее многим любовь к   данному человеку или страх перед ним, или слава такого качества есть   могущество, ибо это средство иметь содействие или службу многих.      

Большой успех есть могущество, ибо он доставляет человеку   репутацию мудрости или счастья, заставляющую людей бояться его или полагаться   на него.      

Приветливость людей, уже обладающих могуществом, есть   усиление могущества, ибо она завоевывает любовь.      

Молва о человеке, будто он проявил благоразумие при ведении   войны или при заключении мира, является его могуществом, ибо благоразумным   людям мы более охотно вручаем власть над собой, чем другим.      

Дворянское звание есть могущество, но не везде, а лишь в тех   государствах, где дворянство пользуется привилегиями, ибо в таких привилегиях   состоит его могущество.      

Красноречие есть могущество, ибо оно есть кажущееся   благоразумие.      

Красота есть могущество, ибо, являясь обещанием блага, она   привлекает к мужчинам любовь женщин и малознакомых людей.      

Знание – небольшое могущество, ибо оно не проявляется вовне   и поэтому ни в ком не замечается, да и обладают им не все, а лишь немногие, и   эти немногие обладают знанием лишь немногих вещей, а природа знания такова, что   познать его наличие в ком-либо может лишь тот, кто сам в значительной степени   овладел им.      

Искусства, имеющие значение для общества, как, например,   фортификация, создание машин и других орудий войны, представляют собой силу,   ибо они способствуют обороне и победе; и хотя истинной матерью их является   наука, а именно математика, все же, так как они производятся на свет рукой   ремесленника, они рассматриваются как его порождение (подобно тому как у   простонародья повивальная бабка именуется матерью) .      

Ценность. Стоимость, или ценность, человека, подобно всем   другим вещам, есть его цена, т. е. она составляет столько, сколько можно дать   за пользование его силой, и поэтому является вещью не абсолютной, а зависящей   от нужды в нем и оценки другого. Способный предводитель солдат имеет большую   цену во время войны или в такое время, когда война считается неизбежной, чем в   мирное время. Образованный и честный судья имеет большую ценность в мирное   время и меньшую – во время войны. И как в отношении других вещей, так и в отношении   людей определяет цену не продавец, а покупатель. Пусть люди (как это   большинство и делает) ценят самих себя как угодно высоко, их истинная цена не   выше той, в которую их оценивают другие.      

Проявление ценности, которую мы придаем друг другу, есть то,   что обычно называется уважением и неуважением. Ценить человека высоко – значит   уважать его; ценить его низко – значит не уважать. Но высоко и низко в этом   случае следует понимать по сравнению с той ценой, которую человек придает   самому себе.      

Достоинство. Общественная ценность человека, т. е. та цена,   которая дается ему государством, есть то, что люди обычно называют   достоинством. И эта цена выражается в пожаловании военных, судейских,   государственных должностей или имен и титулов, введенных как отличительная   особенность такой цены.      

Уважение и неуважение. Просить другого о какой-либо помощи –   значит оказывать ему уважение, ибо это свидетельствует о мнении просящего, что   другой имеет возможность помочь ему, и, чем с большими трудностями связана эта   помощь, тем больше оказываемое уважение.      

Повиноваться кому-либо – значит оказывать ему уважение, ибо   никто не повинуется тому, кто, по его мнению, не имеет возможности ни помочь,   ни вредить ему. И следовательно, не повиноваться – значит оказывать неуважение.      

Делать большие подарки человеку – значит оказывать ему   уважение, ибо это есть покупка его покровительства в признание его могущества.   Делать малые подарки – значит оказывать неуважение, ибо это есть лишь милостыня   и свидетельствует о мнении дарящего, что одариваемый нуждается лишь в малой   помощи.      

Быть усердным в содействии благу другого или льстить ему –   значит оказывать уважение, ибо это и свидетельствует о том, что мы ищем его   покровительства или помощи. Пренебрегать человеком – значит оказывать ему   неуважение.      

Уступить кому-либо какое-нибудь преимущество – значит   оказывать ему уважение, ибо это есть признание большей силы.      

Оказывать знаки любви или боязни кому-либо – значит   оказывать ему уважение, ибо как любить, так и бояться кого-либо – значит ценить   его. Игнорировать кого-либо, или любить, или бояться его меньше, чем тот   ожидает,– значит оказывать ему неуважение, ибо это значит низко ценить его.      

Хвалить, возвеличивать или называть кого-либо счастливым –   значит уважать его, ибо ничто не ценится, кроме доброты, силы и счастья.   Бранить, высмеивать или жалеть кого-либо есть неуважение.      

Говорить с кем-либо с почтением, держаться перед ним скромно   и смиренно      

– значит уважать его, ибо это свидетельствует о боязни   обидеть его. Говорить с ним необдуманно, делать перед ним что-либо   непристойное, неряшливое, постыдное – значит оказывать ему неуважение.      

Верить в кого-либо, доверяться ему и полагаться на него –   значит оказывать ему уважение, ибо в этом сказывается наше мнение о его   добродетели и могуществе. Не доверять или не верить – значит оказывать   неуважение.      

Слушаться чьего-либо совета или охотно слушать чью-либо речь   – значит оказывать соответствующему лицу уважение, ибо это говорит о том, что   мы считаем это лицо мудрым, красноречивым или остроумным. Спать, уходить или   разговаривать во время речи другого – значит оказывать ему неуважение.      

Делать по отношению к другому вещи, которые тот принимает за   знаки уважения или которые закон или обычай принимает за таковые,– значит   оказывать уважение, ибо, одобряя уважение, оказываемое другими, мы признаем и   силу, которую признают другие. Отказ делать это есть неуважение.      

Соглашаться с чьим-либо мнением – значит оказывать   соответствующему лицу уважение, так как это есть признак одобрения его суждения   и его мудрости. Не соглашаться есть неуважение, ибо это значит укорять   соответствующее лицо в заблуждении и (если несогласие касается многих вещей) в   нелепости.      

Подражать кому-либо – значит оказывать ему уважение, ибо это   значит горячо одобрять его. Подражать же его врагам – значит оказывать ему   неуважение.      

Оказывать уважение тем, кого уважает другой человек,– значит   оказывать уважение этому последнему, ибо это признак одобрения его суждения.   Уважение к его врагам есть неуважение к нему.      

Привлекать кого-либо в качестве советчика или помощника в   трудных делах      

– значит оказывать ему уважение, ибо это признак нашего   мнения о его мудрости или о другой его силе. Отказать в этих случаях в   привлечении тех, кто добивается этого, есть неуважение.      

Все эти способы оказания уважения являются естественными и   могут иметь место как при наличии, так и при отсутствии государств. Однако в   государствах, где тот или те, кто обладает верховной властью, могут установить   в качестве знаков уважения все, что им угодно, существуют и другие формы   оказания уважения.      

Суверен оказывает уважение подданному посредством любого   титула, должности, занятия или действия, которые он сам определяет как знак   своего уважения к подданному.      

Персидский царь оказал уважение Мордухаю, распорядившись,   чтобы последнего, облаченного в царскую одежду и с короной на голове, возили по   улицам на одной из царских лошадей и чтобы принц шествовал перед ним,   выкрикивая: «То же будет сделано каждому, кому царь окажет честь!» И однако же,   когда кто-то попросил у другого персидского царя или у того же в другое время   разрешения в награду за большие заслуги носить царскую одежду, царь дал на это   свое согласие, но с условием, чтобы тот носил эту одежду в качестве царского   шута, а это уже было бесчестьем. Таким образом, гражданские почести имеют своим   источником личность государства и зависят от воли суверена, поэтому они   являются временными и называются гражданскими почестями. Таковы судейское   звание, должности, титулы, а в некоторых местах мундиры и разрисованные гербы.   И люди уважают тех, кто ими обладает, видя эти знаки расположения со стороны   государства, а подобное расположение является могуществом.      

Почет. Всякое владение, действие или качество, которое   является доказательством и признаком могущества, почетно.      

Вот почему быть уважаемым, любимым многими или внушать страх   многим есть нечто почетное как доказательство могущества. Быть уважаемым   немногими или не уважаемым никем – нечто позорное.      

Позор. Владычество и победа есть нечто почетное, так как   достигаются силой, а рабское положение, обусловленное нуждой или страхом,–   нечто позорное.      

Счастливая судьба (если она продолжительна) является   предметом почитания как знак милостивого расположения Бога. Несчастная судьба,   утраты      

– нечто позорное. Богатство есть нечто почетное, ибо   является силой. Бедность – позор. Великодушие, щедрость, надежда, мужество,   самоуверенность      

– нечто почетное, ибо они имеют своим источником   сознание силы; малодушие, скаредность, робость, неуверенность в себе – нечто   позорное.      

Своевременное решение или определение того, что человек должен   делать, является чем-то почетным, ибо свидетельствует о презрении к мелким   затруднениям и опасностям. Нерешительность – нечто позорное, ибо   свидетельствует о переоценке маленьких препятствий и маленьких преимуществ. В   самом деле, раз человек достаточно долго взвешивал вещи и не принял никакого   решения, то это говорит о том, что разница между чашами весов мала, и поэтому,   если он не решился, значит, он переоценивает ничтожные вещи, что является   малодушием.      

Все действия и речи, проистекающие или кажущиеся   проистекающими из богатого опыта, знания, рассудительности или остроумия, суть   предметы почитания. Ибо все эти вещи являются силой. Действия или слова,   проистекающие из заблуждения, невежества или глупости, позорны.      

Если серьезность человека проистекает из того, что ум занят   каким-нибудь делом, она есть нечто почетное, так как занятость есть признак   могущества. Но если она, как видно, проистекает из намерения человека лишь   казаться таковым, то она – нечто позорное. Ибо серьезность первого подобна устойчивости   корабля, нагруженного товарами; серьезность же второго подобна устойчивости   корабля с балластом песка и всякой другой дряни.      

Быть знаменитым из-за богатства, высокого поста, великих   деяний или какого-нибудь выдающегося блага есть нечто почетное, так как это   признак могущества, по причине которого человек знаменит. Безвестность,   напротив, есть бесчестье.      

Происходить от знаменитых родителей почетно, ибо детям таких   родителей легче всего получить помощь от друзей своих предков. Происходить от   безвестных родителей, напротив, есть нечто позорное.      

Деяния, проистекающие из чувства справедливости и   сопряженные с потерями, есть нечто почетное, ибо они суть признаки великодушия,   а великодушие есть признак могущества. Хитрость, коварство и пренебрежение   справедливостью, напротив, нечто позорное.      

Жадность к большому богатству и честолюбивое стремление к   большим почестям есть нечто почетное, ибо они признаки могущества. Жадность и   честолюбие, направленные на ничтожные приобретения или незначительные   продвижения по службе, позорны.      

Деяние в этом случае, если оно велико и трудно и,   следовательно, свидетельствует о большом могуществе, вызывает наше уважение.   При этом безразлично, справедливо оно или несправедливо, ибо уважение состоит   лишь в мнении о могуществе. Вот почему древние язычники полагали, что они не   бесчестят, а, напротив, воздают большую честь богам, изображая их в своих   поэмах совершающими насилия, воровство и другие великие, но несправедливые и   нечистые дела; поэтому ничто так не прославляется в Юпитере, как его любовные   похождения, а Меркурий больше всего прославляется за его мошенничество и   воровство. Величайшей из похвал, расточаемых последнему в одном из гимнов   Гомера, является та, что, родившись утром, он к полудню того же дня изобрел   музыку, а вечером выкрал стадо у пастухов Аполлона.      

Точно так же, как это явствует из истории древнего времени   до основания больших государств, среди людей считалось не бесчестьем, а скорее   законным промыслом быть пиратом или грабителем на большой дороге, причем не   только среди греков, но также и среди всех других народов. И в наши дни в этой   части света прославляются дуэли и будут, несмотря на свою незаконность,   прославляться, пока не наступит время, когда честь воздаваться будет тем, кто   отказывается от дуэлей, и бесчестье – тем, кто делает вызов. Ибо дуэли также   нередко представляют собой проявление мужества, а основанием мужества всегда   является сила и ловкость, т. е. могущество. Однако в большинстве случаев дуэли   есть результат необдуманной речи и боязни бесчестья у одного или у обоих   дуэлянтов. Впутавшись необдуманно в конфликт, они вынуждены вступить в борьбу,   чтобы избежать бесчестья.      

Гербы. Щиты и наследственные гербы почитаются, если они   связаны с большими привилегиями, в противном случае они не почитаются. Могущество   их заключается либо в таких привилегиях, либо в богатстве, либо, наконец, в   чем-нибудь таком, что является объектом почитания у других людей. Эта форма   почета, обычно воздаваемая знати, перешла к нам от древних германцев, ибо она   никогда не была известна там, где не были знакомы с германскими обычаями, и в   настоящее время она существует лишь в тех местах, где обитали некогда германцы.   Древнегреческие военачальники, отправляясь на войну, разрисовывали свои щиты   так, как это им нравилось, так что неразрисованный щит считался признаком   бедности и отличал рядового солдата; но греки никогда не передавали своих щитов   по наследству. Римляне передавали из поколения в поколение свои фамильные   знаки, но это были портреты, а не затейливые рисунки их предков. Среди народов   Азии, Африки и Америки такого не существует и никогда не существовало. Этот   обычай существовал лишь у германцев, от которых он перешел в Англию, Францию,   Испанию и Италию в те времена, когда множество германцев служило наемниками у   римлян, или же во времена германских завоеваний в этой западной части мира.      

Дело в том, что Германия, как и все другие страны, в те   древние времена была разделена между бесконечным числом маленьких князей или   рядовых вождей, ведших непрерывные войны друг с другом. Эти вожди или князья   разрисовывали свое оружие, щиты и одежду изображениями зверей или другими   предметами, а также делали на гребне шлема некоторый отличительный и видимый   знак главным образом с той целью, чтобы их могла узнать их свита, когда они   были облачены в военные доспехи, а отчасти для украшения. Это украшение на   оружии и на гребне шлема переходило по наследству к их детям; к старшим – в   первоначальном виде, а к остальным – с такими изменениями, какие старый вождь,   называемый по-голландски Here-alt, считал целесообразными. Однако когда многие   такие роды, соединившись вместе, образовали большую монархию, то функции,   которые выполнял Here-alt (различение гербов), были переданы специальной   геральдической службе. Потомством этих-то князей и является высокое и древнее   дворянство, которое большей частью имеет на своих гербах изображения сильных и   хищных зверей или замков, зубчатых стен, портупей, оружия, решеток, частоколов   и других военных знаков, так как в то время ничто не было в таком почете, как   военная доблесть. Впоследствии не только короли, но и республики жаловали   различного рода гербы тем, кто отправлялся на войну или возвращался с нее, в   виде поощрения и вознаграждения за заслуги. Все это внимательный читатель может   найти в древних исторических книгах, греческих и латинских, где говорится о   германском народе и об обычаях того времени.      

Почетные титулы. Почетные титулы, такие, как герцог, граф,   маркиз и барон, являются объектом почитания, так как они свидетельствуют о   ценности, которую придает их носителям верховная власть государства. Эти титулы   были в старые времена титулами гражданских и военных должностей, и названия их   частью римского, частью немецкого и французского происхождения. Герцоги,   по-латыни duces, были генералами во время войны; графы (comites) сопровождали   генерала из чувства дружбы и оставались, чтобы управлять завоеванными и   усмиренными местами; маркизами были графы, управлявшие марками, или   пограничными областями, империи. Титулы герцогов, графов и маркизов перешли в   империю в эпоху Константина Великого от обычаев германского войска. Но барон,   по-моему, галльский титул и обозначал большого человека. Баронами назывались   те, кто находился при особе королей и принцев для их личных услуг во время   войны. И мне кажется, что слово «барон» произведено от слова vir, перешедшего в   ber и bar, обозначающих на галльском языке то же, что слово vir – на латинском.   Затем эти слова перешли в bero и baro, так что соответствующие люди были   названы berones, а потом barones и (по-испански) varones. Однако тот, кто хотел   бы более подробно узнать о происхождении почетных титулов, может найти это, как   это сделал и я, в превосходнейшем трактате мистера Сельдена на эту тему . С   течением времени эти почетные должности по случаю смут и в целях хорошего и   мирного управления были превращены в простые титулы, служащие в большинстве   случаев для определения старшинства, места и порядка подданных в государстве.   Люди были сделаны герцогами, графами, маркизами и баронами таких мест, где не   было ни их владений, ни войск. Для указанной же цели были изобретены и другие   титулы.      

Достоинство. Пригодность. Достоинство человека есть вещь,   отличная от его стоимости или ценности, а также от его заслуг, и состоит в   специальном даровании или способности к тому, достойным чего его считают. Эта специфическая   способность обыкновенно называется пригодностью или приспособленностью.      

В самом деле, наиболее достоин быть военачальником, судьей   или иметь какую-нибудь другую должность тот, кто наиболее одарен качествами,   требующимися для исправления указанных должностей, и наиболее достоин богатства   тот, кто обладает качествами, наиболее необходимыми для его лучшего   использования. При отсутствии какого-нибудь из этих качеств человек может быть   тем не менее достойным человеком и ценным в каком-либо другом отношении. С   другой стороны, человек может быть достойным богатства, должности или   какого-либо официального поручения и тем не менее не иметь на это никакого   преимущественного права перед другими, так что о нем нельзя сказать, будто он   заслуживает этого. В самом деле, заслуга предполагает право, а также то, что   заслуженная вещь подлежит получению на основании обещания, о чем я скажу   подробнее потом, когда буду говорить о договорах.      

 Глава XI      

О различии манер      

       

Что здесь понимается под манерами. Под манерами я разумею   здесь не благопристойность поведения, например, как человек должен   приветствовать другого или как он должен полоскать рот и чистить зубы, перед   тем как идти в гости, и тому подобные случаи простой благопристойности, а те   качества людей, которые касаются их совместной жизни в мире и единении. Исходя   из этого, мы должны прежде всего принять в соображение, что счастье этой жизни   не состоит в покое удовлетворенной души. Ибо того finis ultimus (конечной цели)   и summum bonum (высшего блага), о которых говорится в книгах старых философов   морали, не существует. Да и человек, у которого нет больше никаких желаний, был   бы не более способен жить, чем тот, у кого прекратилась способность ощущения и   представления. Счастье состоит в непрерывном движении желания от одного объекта   к другому, так что достижение предыдущего объекта является лишь шагом к   достижению последующего. Причиной этого служит то обстоятельство, что человек   стремится не к тому, чтобы наслаждаться один раз и на один момент, а к тому,   чтобы навсегда обеспечить удовлетворение своих будущих желаний. Вот почему   произвольные действия и склонности всех людей имеют целью не только добывание,   но и обеспечение благополучной жизни и различаются между собой лишь в отношении   путей, причем это различие обусловливается отчасти различием страстей в разных   людях, а отчасти различием знаний и мнений, которые разные люди имеют о   причинах, производящих желаемое следствие.      

Беспрестанное желание власти у всех людей. И вот на первое   место я ставлю как общую склонность всего человеческого рода вечное и   беспрестанное желание все большей и большей власти, желание, прекращающееся   лишь со смертью. И причиной этого не всегда является надежда человека на более   интенсивное наслаждение, чем уже достигнутое им, или невозможность для него   удовлетвориться умеренной властью; такой причиной бывает и невозможность   обеспечить ту власть и те средства к благополучной жизни, которыми человек   обладает в данную минуту, без обретения большей власти. Этим объясняется, что   короли, власть которых является величайшей, обращают свои усилия на обеспечение   последней: внутри – путем законов, вовне – путем войн. А когда это достигнуто,   тогда возникает новое желание: у одних – желание достичь славы путем новых   завоеваний; у других – желание покоя и чувственных наслаждений; у третьих –   желание быть предметом поклонения или лести за превосходство в каком-нибудь   искусстве или за другой талант.      

Любовь к раздорам из-за соперничества. Соперничество в   богатстве, почестях, командовании или другой власти приводит к раздорам, вражде   и войне, ибо каждый соперник идет к достижению своего желания путем убийства,   подчинения, вытеснения или отталкивания другого. В частности, соперничество в   славе располагает к поклонению древним. Ибо люди соперничают с живыми, а не с умершими   и, чтобы затмить славу первых, приписывают последним больше, чем следует.      

Гражданское повиновение из-за любви к покою, из-за боязни   смерти или увечья. Желание покоя и чувственных наслаждений располагает людей к   повиновению общей власти, ибо при таких желаниях человек отклоняется от той   защиты, которую могли бы ему доставить его собственная предприимчивость и   трудолюбие. Боязнь смерти и увечья располагает к тому же и по той же самой   причине. Напротив, бедные и смелые люди, недовольные своим положением, точно   так же, как все, добивающиеся военного командования, склонны создавать поводы к   войне и возбуждать смуту и мятеж, ибо военная слава может быть достигнута лишь   путем войны, и нет другой надежды исправить плохую игру, как заставив   перетасовать карты сызнова.      

Из-за любви к мирным ремеслам. Стремление к знанию и к   мирным ремеслам располагает людей к повиновению общей власти. Ибо такое желание   содержит желание иметь досуг, а следовательно, иметь защиту иной силы, чем их   собственная.      

Желание славы располагает людей к похвальным деяниям, к   таким, которые нравятся тем, чье суждение они ценят, ибо мы презираем и похвалу   презираемых нами людей. Желание славы после смерти приводит к тому же. И хотя   после смерти нет ощущения хвалы, воздаваемой нам на земле, ибо эти радости или   поглощаются неизреченными радостями рая, или гаснут в страшных муках ада, тем   не менее такая слава не тщетна, ибо люди испытывают удовольствие в настоящем от   предвидения этой славы и от ее благодетельных последствий для их потомства.   Хотя всего этого они не видят теперь, они все же представляют себе это, а все,   что доставляет удовольствие в ощущении, доставляет удовольствие и в   представлении.      

Ненависть из-за трудности расплаты за большие благодеяния.   Сознание, что мы получили от кого-либо, кому мы считаем себя равными, больше   благодеяний, чем мы можем надеяться возместить ему, располагает к показной   любви, а в действительности – к тайной ненависти и ставит человека в положение   несостоятельного должника, который, избегая встречи с кредитором, тайно желает,   чтобы последний был там, где бы он никогда не мог его видеть. Дело в том, что   благодеяние обязывает, обязательство же есть рабство, а обязательство, которое   не может быть оплачено, есть вечное рабство, которое для человека, равного   тому, кому он обязан, ненавистно. Если же мы получили благодеяния от человека,   которого мы признаем выше себя, то это располагает нас к любви к нему, ибо это   обязательство есть не новое уничижение, а охотное принятие, называемое людьми   благодарностью, и эта честь, оказываемая тому, кто нас обязывает, вообще   принимается за оплату. К любви нас располагает и благодеяние, полученное от   равного или от ниже нас стоящего, если только имеется надежда воздать за это   благодеяние в полной мере, ибо, согласно намерению получателя, благодеяние есть   взаимопомощь и взаимная услуга, что дает повод к состязанию в отношении того,   кто кого превзойдет в благоденствовании. Это самое благородное и выгодное   состязание, ибо в данном случае победитель доволен своей победой, а другой   берет реванш, признав это.      

И из-за сознания, что он сам заслуживает ненависти. Если   человек нанес другому обиду, которую не может или не желает загладить, то   обидчик склонен ненавидеть обиженного, ибо должен ожидать от него или мести,   или прощения, но то и другое ненавистно.      

Боязнь притеснений располагает человека заранее обеспечить   себе помощь общества или искать ее, так как нет другого средства, при помощи   которого человек мог бы охранять свою жизнь и свободу.      

Из-за сомнения в собственном уме. Люди, не доверяющие своему   уму, во время смуты и мятежа более способны одержать победу, чем люди,   считающие себя мудрыми или хитрыми. Ибо первые любят советоваться, вторые же   (боясь быть обманутыми) любят наносить удар первыми. Между тем во время мятежа,   когда люди должны быть всегда готовы к сражению, объединение и использование   всех преимуществ силы является лучшей стратегией, чем какая-либо иная,   придуманная тонким умом.      

Тщетные начинания из-за тщеславия. Тщеславные люди, а именно   те, кто, не сознавая в себе больших способностей, преисполнены самодовольства,   считают себя храбрецами, склонны к хвастовству, но не к смелым начинаниям, ибо   при опасности или затруднениях они добиваются лишь того, что все видят их   неспособность.      

Тщеславные люди, составившие мнение о своих больших способностях   на основании льстивых заверений других людей или на основании случайного успеха   какого-либо своего предыдущего действия и не проверяющие этого мнения на   основании истинного познания самих себя, склонны к поспешным начинаниям, но при   наступлении опасности и затруднений они, если это возможно, отступают. В самом   деле, не видя никакого пути к спасению, такие люди скорее будут рисковать своей   честью, которую они могут восстановить ссылкой на какие-нибудь извиняющие   обстоятельства, чем своей жизнью, восстановить которую невозможно.      

Честолюбие из-за убеждения в своих способностях. Люди,   твердо убежденные, что мудры в государственных делах, склонны к честолюбию, ибо   без официального положения в государственном совете и в суде они лишены той   чести, которую может им доставить их мудрость. Вот почему домогаться   государственных должностей склонны также красноречивые ораторы, так как   красноречивые люди представляются мудрыми как самим себе, так и другим.      

Нерешительность из-за слишком большой оценки мелочей. Малодушие   располагает к нерешительности, вследствие чего упускаются случаи и подходящие   поводы действовать. В самом деле, если, взвесив все обстоятельства, до того как   наступил момент действовать, люди все же не уяснили себе, как лучше всего   поступить, то это доказывает, что разница между мотивами в пользу одного и   другого образа действия невелика. Вот почему не решаться при таких условиях –   значит упускать случай из-за взвешивания мелочей, что является малодушием.      

Бережливость (являющаяся, правда, добродетелью у бедных   людей) делает человека непригодным к совершению таких деяний, которые требуют   одновременных усилий многих людей, ибо активность этих усилий может быть   питаема и поддерживаема лишь наградой, а бережливость ее ослабляет.      

Доверие к другим из-за незнания признаков мудрости •   доброжелательности. Красноречие в соединении с лестью располагает доверять тем,   кто обладает этими качествами, ибо первое есть кажущаяся мудрость, а вторая –   кажущаяся доброжелательность. Если же к ним присоединяется еще военная слава,   то это располагает людей к верности и подчинению тем, кто обладает всеми этими   качествами. Мудрость и доброжелательность гарантируют против опасности со   стороны обладателей первых качеств, последнее же гарантирует против опасности   со стороны других.      

Из-за незнания естественных причин. Отсутствие знания, т. е.   незнание причин, располагает или, вернее, вынуждает человека полагаться на   совет и авторитет других. Ибо если человек, которого интересует какая-либо   истина, не полагается на собственное мнение, то он вынужден полагаться на   мнение кого-либо другого, которого считает умнее себя и в отношении которого у   него нет основания думать, чтобы тот его обманывал.      

Из-за отсутствия понимания. Незнание значения слов, т. е.   отсутствие понимания, делает людей склонными брать на веру не только истину,   которая им неизвестна, но и ошибки и, мало того, нелепости тех, кому они   доверяют, ибо ни ошибки, ни нелепости не могут быть обнаружены без совершенного   понимания слов.      

Поэтому-то люди дают различные наименования одной и той же   вещи в зависимости от различия своих страстей. Так, например, те, кто одобряет   какое-нибудь частное мнение, называют это мнением, но те, кто относится к этому   мнению неодобрительно, называют его ересью. Однако «ересь» означает не более,   чем частное мнение, и лишь заключает в себе больший оттенок порицания.      

Этим же обусловливается то, что без изучения и большего   понимания люди не могут отличить одно действие многих людей от многих действий   толпы, как, например, между общим действием всех сенаторов Рима при убийстве   Катилины и многими действиями некоторых сенаторов при убийстве Цезаря. Вот   почему мы склонны принимать за действие народа множество действий, совершенных   толпой людей, руководимых, может быть, одним человеком.      

Приверженность обычаям из-за незнания природы права и   не-права. Незнание причин и основной природы права, справедливости, закона и   правосудия располагает людей сделать правилом своих действий обычай и пример.   Неправым делом в этом случае считается то, что согласно обычаю наказывалось, а   правым – то, безнаказанности и одобрения чего можно привести пример, или (как   это варварски называют юристы, которые одни лишь применяют эту фальшивую мерку   справедливости) прецедент. Люди в этих случаях похожи на маленьких детей, для   которых единственным мерилом хорошего и дурного поведения является наказание,   полученное от родителей и учителей, с той, однако, разницей, что дети всегда   верны своему мерилу, взрослые же люди нет. Напротив, становясь сильными и   упрямыми, люди апеллируют то от обычая к разуму, то от разума к обычаю в   зависимости от того, как служит это их склонности. Они отступают от обычая,   когда этого требуют их интересы, и действуют вопреки разуму, когда он против   них. Вот чем объясняется, что учения о праве и несправедливости постоянно   оспариваются как пером, так и мечом, между тем как учения о линиях и фигурах не   подлежат спору, ибо истина об этих последних не задевает интересов людей, не   сталкиваясь ни с их честолюбием, ни с их выгодой или вожделениями. Я не   сомневаюсь, что если бы истина, что три угла треугольника равны двум углам   квадрата, противоречила чьему-либо праву на власть или интересам тех, кто уже   обладает властью, то, поскольку это было бы во власти тех, чьи интересы задеты   этой истиной, учение геометрии было бы если не оспариваемо, то вытеснено   сожжением всех книг по геометрии.      

Приверженность к мнениям частных лиц из-за незнания причин   общественного порядка. Незнание отдаленных (remote) причин располагает людей   приписывать все события непосредственным и промежуточным причинам, ибо только   эти причины они замечают. Отсюда происходит, что во всех тех местах, где люди   отягощены сильными государственными поборами, они изливают свой гнев на   представителей податного ведомства, т. е. на откупщиков, сборщиков податей и   других чиновников ведомства государственных сборов, и идут на поводу у тех, кто   критикует правительство, причем, когда они зашли так далеко, что на оправдание   нет надежды, они из страха наказания или унизительного для них прощения   нападают на верховную власть.      

Легковерие из-за незнания естественных причин. Незнание   естественных причин располагает людей к легковерию, так что люди часто склонны   верить в невозможное, ибо, будучи неспособными обнаружить эту невозможность,   они могут лишь считать это правдоподобным. А так как люди любят, чтобы их   слушали в обществе, то легковерие делает их склонными к вранью. Таким образом,   одно это незнание делает людей склонными без всякого злого умысла с их стороны   как верить лжи, так и распространять ее, а иногда даже и сочинять ее.      

Любознательность из-за заботы о будущем. Беспокойство за   будущее располагает людей к исследованию причин явлений, ибо знание этих причин   делает людей более способными устроить свое настоящее к своему вящему   благополучию.      

Естественная религия, проистекающая из того же самого.   Любознательность, или любовь к познанию причин, заставляет людей переходить от   наблюдения последствий к отысканию их причин, а затем к отысканию причин этих   причин, так что в конце концов они должны прийти к тому заключению, что есть   некая причина, которая не обусловлена никакой предшествовавшей причиной, а   является вечной. И эту первую причину люди называют Богом. Таким образом,   нельзя углубиться в исследование естественных причин, не склонившись к вере в   существование предвечного Бога, хотя нельзя иметь о Нем в уме никакого   представления, которое было бы адекватно Его природе. Точно так же, как   слепорожденный, который слышит от людей, что они греются у огня, и сам   испытывает на себе это действие огня, может легко понять и питать твердую уверенность,   что есть что-то такое, что люди называют огнем и что является причиной   ощущаемой им теплоты, и все же при этом не может себе представить, как этот   огонь выглядит, и не может иметь в уме представления, равного представлению   тех, кто видит этот огонь,– точно так же и человек при виде изумительного   порядка, царящего в явлениях нашего мира, может понять, что имеется какая-то   причина этого, но не может иметь в своем уме ни идеи, ни образа этой причины.      

Если же люди мало или совсем не занимаются исследованием   естественных причин вещей, то обусловленный этим незнанием страх перед тем, что   имеет силу причинить им много добра или зла, делает их склонными предполагать и   воображать существование разного рода невидимых сил, благоговеть перед образами   своего собственного воображения, призывая их на помощь в моменты несчастий и   вознося им благодарность в надежде на успех, делая, таким образом, своими   богами творения собственной фантазии. Так случилось, что из бесконечного   разнообразия образов своей фантазии люди сотворили бесконечное количество   богов. И этот страх перед невидимыми вещами есть естественное семя того, что   каждый называет религией или суеверием, если другие иначе, чем он сам, почитают   эту силу или боятся ее.      

А так как это семя религии было замечено многими, то   некоторые из тех, кто его заметил, были склонны питать и развивать его и   превратить в законы, прибавив к ним еще собственного изобретения различные   мнения о причинах будущих событий, думая приобрести таким путем наилучшую   возможность управлять другими и извлечь для себя наибольшую выгоду из их сил.      

 Глава XII      

О религии      

       

Религия только в человеке. Ввиду того что все признаки, все   плоды религии находятся лишь в человеке, нет никакого основания сомневаться в   том, что и семя религии находится лишь в человеке и состоит в некотором   специфическом качестве или по крайней мере в таком значительном развитии этого   качества, которого нельзя найти в других живых созданиях.      

Во-первых, из-за его желания знать причины. Во-первых,   человеческой природе свойственно доискиваться причин наблюдаемых событий. Такая   любознательность присуща одним людям в большей, другим – в меньшей степени, но   всем – в такой мере, чтобы доискиваться причин своего счастья и несчастья.      

Из-за рассмотрения начала вещей. Во-вторых, при виде какой-нибудь   вещи, имеющей начало, человеку свойственно также думать, что эта вещь имеет   причину, определившую начало ее именно в данный момент, а не раньше или позже.      

Из-за его наблюдения последовательности вещей. В-третьих, в   отличие от животных, которые в силу отсутствия у них способности наблюдать и   запоминать порядок, последовательность и взаимную зависимость видимых ими вещей   очень мало или совсем не способны предвидеть будущее и счастье которых поэтому   состоит лишь в ежедневном удовлетворении их потребности в пище, покое и   похоти,– в отличие от животных человек замечает, как одно событие производит   другое, и запоминает в них предыдущее и последующее. А если он не может выявить   истинных причин вещей (ибо причины благополучия и неблагополучия большей частью   бывают скрыты), он строит насчет этих причин предположения, внушаемые его   собственной фантазией, или полагается на авторитет других людей, а именно тех,   кого считает друзьями и более мудрыми, чем он сам.      

Естественная причина религии – беспокойство о будущем.   Первые два свойства человеческой природы являются источником беспокойства. Ибо,   удостоверившись в том, что все вещи, как те, которые имели место до сих пор,   так и те, которые будут иметь место впоследствии, имеют свои причины, человек   при своих непрерывных усилиях оградить себя от зла, которого он боится, и   приобрести благо, к которому стремится, не может не быть в постоянной заботе о   будущем.      

Таким образом, все люди, особенно те, кто наиболее   прозорлив, находятся в положении, подобном положению Прометея. Подобно тому как   Прометей (под которым следует разуметь разумного человека) был прикован к скале   Кавказа, с которой открывался широкий вид и где орел, расклевывая его печень,   пожирал днем то, что отрастало за ночь, точно так же и человек, слишком далеко   заглядывающий вперед, в своей заботе о будущем терзается все время страхом   смерти, бедности или другого бедствия, имея отдых или передышку от своего   беспокойства разве лишь во время сна.      

Кто побуждает их бояться могущества невидимых вещей. Этот   постоянный страх, всегда сопровождающий человеческий род, шествующий как бы во   тьме из-за незнания причин, должен по необходимости иметь какой-нибудь объект.   Вот почему, когда нельзя найти видимый объект, люди считают виновником своего   счастья или несчастья какую-то власть или невидимую силу. В этом смысле, может   быть, следует понимать слова некоторых древних поэтов, говоривших, что боги   были первоначально созданы человеческим страхом 32, и это в отношении богов (т.   е. в отношении многобожия язычников) совершенно справедливо. Однако признание   единого бога, предвечного, бесконечного и всемогущего, может быть легче   выведено из желания людей познать причины естественных тел и их различных   свойств и действий, чем из страха людей перед тем, что с ними может случиться в   будущем. Ибо тот, кто при наблюдении чего-либо совершающегося перед ним будет   исследовать ближайшую и непосредственную причину этого и отсюда перейдет к   исследованию причины этой причины и таким образом углубится в исследование   всего последовательного ряда причин, должен будет в конце концов прийти к   заключению, что существует (как это признавали даже языческие философы)   первичный двигатель, т. е. первичная и предвечная причина всех вещей '». А это   именно то, что люди разумеют под именем Бог. К мысли о едином Боге, таким   образом, люди приходят помимо всякой мысли об их судьбе, забота о которой   делает их склонными к страху и отвращает их от исследования причин других вещей   и этим способствует измышлению стольких богов, сколько есть людей, измышляющих   их.      

И думать, что они бестелесны. Что же касается материи, или   субстанции, выдуманных невидимых агентов, то путем естественного размышления   люди могли прийти лишь к тому представлению, что эта материя, или субстанция,   однородна с материей, или субстанцией, человеческой души и что человеческая   душа по своей субстанции сходна с тем, что представляется человеку в   сновидении, или с тем, что представляется бодрствующему человеку, когда он   смотрится в зеркало. Не зная, что эти последние явления суть не что иное, как   порождение фантазии, люди полагают их реально существующими вовне субстанциями   и поэтому называют их привидениями точно так же, как римляне называли их   imagines и umbrae 34, и считают их духами, т. е. тонкими воздушными телами,   думая, что те невидимые агенты, которых они боятся, похожи на них с той лишь   разницей, что появляются и исчезают по своему произволу. Однако мнение о том,   будто такие духи бестелесны или нематериальны, никогда не могло прийти в голову   кому бы то ни было естественным путем, ибо хотя люди могут сочетать   взаимопротиворечащие слова, как дух и бестелесный, однако они не могут иметь   представления о какой-либо вещи, соответствующей этому словосочетанию. Вот   почему люди, пришедшие собственным размышлением к признанию бесконечного,   всемогущего и предвечного Бога, предпочитают признать его непостижимым и   превышающим силу их разумения, а не определять его естество словами   «бестелесный дух», чтобы затем признать, что это определение непонятно либо что   такой титул дается ему в догматическом смысле, т. е. не с намерением сделать   понятным божественное естество, а из благочестивого желания выразить свое   благоговение приписыванием ему атрибутов, значение которых наиболее далеко от   грубости видимых тел.      

Но не знают, каким путем невидимые силы производят свои действия.   Что касается предполагаемого пути, каким эти невидимые силы производят свои   действия, т. е. какими непосредственными причинами они пользуются, заставляя   события совершаться, то люди, не знающие, что представляет собой то, что мы   называем причинностью (т. е. почти все люди), могут строить свои догадки на   этот счет, руководствуясь не правилами, которых у них нет, а наблюдениями и   воспоминаниями последовательности определенных явлений во времени без выявления   их зависимости или связи. Вот почему они ждут в будущем такой же   последовательности событий, какую они наблюдали в прошлом, и суеверно ожидают   счастья или несчастья от вещей, которые не стоят ни в какой причинной связи с   этим. Так поступили афиняне, требовавшие для своей войны при Лепанто другого   Формиона, и партия Помпея, требовавшая для войны в Африке другого Сципиона 35,   и так поступали с тех пор другие в различных иных случаях. Подобным же образом   люди приписывают влияние на свою судьбу чьему-либо присутствию, счастливому или   несчастливому месту, каким-нибудь произнесенным словам, особенно если при этом   было произнесено имя Бога, например колдованию и заклинаниям (литургия ведьм),   причем доходят до того, что верят, будто колдовство и заклинания имеют силу   превратить камень в хлеб, хлеб – в человека или любую вещь – в любую иную вещь.      

Но почитают их, как почитают людей. В-третьих, что касается   почестей, которые люди, естественно, воздают невидимым силам, то они могут   иметь лишь те формы выражения, которые применялись бы по отношению к людям, а   именно: дары, просьбы, благодарности, покорность, почтительные обращения,   скромное поведение, обдуманные слова, клятвы (т. е. уверение друг друга в   исполнении данных обещаний) – при призыве их на помощь. Сверх этого разум   ничего не подсказывает, а предоставляет людям или довольствоваться этими   формами, или полагаться в отношении дальнейших церемоний на тех, кого они   считают умнее себя.      

И приписывают им все экстраординарные события. Наконец, что   касается того, как эти невидимые силы объявляют людям то, что должно произойти   в будущем, особенно то, что касается их будущей судьбы вообще или успеха или   неуспеха в каком-либо частном предприятии, то в этом отношении люди,   естественно, находятся в затруднении. Однако, имея привычку гадать о будущем на   основании прошлого, люди весьма склонны не только принять случайные вещи после   одного или двух случаев за предзнаменование подобных же случаев в будущем, но и   верить также предсказаниям других людей, о которых они однажды составили себе   хорошее мнение.      

Четыре вещи – естественные семена религии. И в этих четырех   вещах: в представлении о привидениях, незнании вторичных причин, покорности по   отношению к тому, чего люди боятся, и в принятии случайных вещей за   предзнаменования – состоит естественное семя религии, которое в силу различных   фантазий, суждений и страстей разных людей развилось в церемонии, столь   различные, что те, которые практикуются одним человеком, в большинстве случаев   кажутся смешными другому.      

Культивирование этих семян. Дело в том, что эти семена были   культивированы людьми двоякого рода. Одни – это те, кто выращивал и приводил в   порядок эти семена согласно своему собственному измышлению. Другие же – те, кто   делал это согласно приказанию и наставлению Бога. Но оба рода людей делали это   с намерением превратить доверяющих им в наиболее приспособленных к повиновению,   к подчинению законам, к миру, к милосердию и гражданскому общежитию. Религия   первого вида есть, таким образом, часть человеческой политики, указывающей   подданным те обязанности, исполнять которые требуют от них земные цари. Религия   же второго вида есть божественная политика и содержит правила для тех, кто   объявил себя подданным Царства Божиего. К первому роду относятся все языческие   основатели государств и законодатели. Ко второму – Авраам, Моисей и наш божественный   Спаситель, внушившие нам законы Царства Божиего.      

Абсурдные мнения язычников. А что касается той части   религии, которая заключается в представлениях относительно природы невидимых   сил, то нет почти ни одной именуемой вещи, которая не считалась бы у язычников   в том или другом месте Богом или дьяволом или не представлялась бы их поэтам   одушевленной, обитаемой или одержимой тем или другим духом.      

Неорганизованная материя мира почиталась Богом под именем   Хаоса.      

Небо, океан, планеты, огонь, земля, ветры были такими же   богами.      

Обоготворялись мужчина, женщина, птица, крокодил, теленок,   собака, змея, лук-порей. Язычники населяли почти все места духами, называемыми   демонами: долины – панами, или сатирами, леса – фавнами и нимфами, море –   тритонами и другими нифмами, каждую речку и каждый источник – духом того же   имени и нимфами, каждый дом – ларами, или домовыми, каждого человека – его   гением, ад – привидениями и духами-служителями, как Харон, Цербер и фурии; а в   ночное время они населяли все места ларвами, лемурами, привидениями умерших   людей и целым царством русалок и привидений. Мало того, они приписывали   божественность и строили храмы простым акциденциям, или качествам, таким, как   время, ночь, день, мир, согласие, любовь, борьба, доблесть, честь, здоровье,   ржавчина, лихорадка и т. п., причем если они молились о даровании или об   отвращении чего-нибудь из этого, то они молились так, точно над их головой   висели духи, носящие эти имена и способные ниспослать им желаемое благо или   отвратить от них угрожающее бедствие. Они обоготворяли также собственный ум под   именем Муз, свое невежество – под именем судьбы, свое сладострастие – под   именем Купидона, свое неистовство – под именем фурий, свои члены – под именем   Приапа и приписывали свои поллюции инкубам и суккубам, так что все, что поэт   может вывести в качестве персонажа в своей поэме, они делали Богом или   дьяволом.      

Те же творцы языческой религии, заметив вторую основу   религии, а именно незнание людьми причин и как следствие этого их склонность   приписывать превратность своей судьбы причинам, от которых эта судьба не   находится ни в какой видимой зависимости, воспользовались случаем, чтобы   навязать невежеству людей вместо вторичных причин своего рода вторичных и   служебных богов, и приписали причину плодородия Венере, причину возникновения   искусств      

– Аполлону, причину лукавства и хитрости – Меркурию,   причину бурь и гроз – Эолу и т. д., так что у язычников было такое же великое   равнообразие богов, как и дел.      

К тем формам поклонения, которые люди, естественно, считали   нужным использовать по отношению к своим богам, а именно: к жертвоприношениям,   молитвам, благодарностям и другим вышеуказанным формам, эти самые языческие   законодатели прибавили изображения богов как в живописи, так и в скульптуре, с   тем чтобы наиболее невежественная часть народа (т. е. наибольшая часть или   большинство его), думая, что боги, которых эти изображения представляют,   реально содержатся и как бы помещаются в них, еще больше бы их боялась. И   язычники одарили этих богов землями, домами, служителями и доходами, изъятыми   из человеческого пользования, т. е. посвященными этим их идолам. Им   посвящались, таким образом, пещеры, рощи, горы и целые острова. И наделялись   они не только формами людей, зверей или чудовищ, но также их способностями и   страстями, а именно ощущением, речью, полом, сладострастием и способностью   производить потомство (это не только путем сожительства между собой для   продолжения рода богов, но и путем сожительства с мужчинами и женщинами для   порождения нечистокровных богов и лишь жителей неба, как Вакх, Геркулес и др.),   и сверх того они наделялись способностью к гневу, мстительностью и другими   страстями, присущими живым существам, а также деяниями, проистекающими из этих   страстей, как обман, воровство, прелюбодеяние, содомия, и любым пороком,   который может считаться последствием власти или причиной наслаждения, и всеми   теми пороками, которые, по понятиям людей, больше противоречат законам, чем   чувству чести.      

Наконец, к предсказаниям будущего – естественным, являющимся   лишь догадками на основе опыта прошлого, я сверхъестественным, являющимся   божественным откровением,– творцы языческой религии прибавили бесчисленное   количество суеверных способов определения будущего, основанных частью на мнимом   опыте, частью на мнимом откровении. Они внушили людям веру, что можно узнать   свою будущую судьбу то из двусмысленных и бессмысленных ответов жрецов Дельф,   Делоса и Аммона и других известных оракулов, каковые ответы были преднамеренно   двусмысленны, чтобы не быть посрамленными при любом исходе событий, или бессмысленны   вследствие одурманивающего действия паров, которые часто бывают в сернистых   пещерах; то из книг Сибилл, из коих некоторые пользовались известностью и в   эпоху римской республики (вроде, может быть, книг Нострадама, ибо имеющиеся в   настоящее время фрагменты являются, по-видимому, подделкой позднейшего   времени); то из бессмысленных речей сумасшедших, которые считались одержимыми   божественным духом, каковую одержимость они называли энтузиазмом, и такого рода   представление событий считалось пророчеством; то по расположению звезд при   рождении тех, о судьбе кого гадали, что называлось гороскопом и считалось   частью астрологии; то из собственных надежд и опасений, что называлось   предчувствием или предвещанием; то из предсказаний ведьм, утверждавших, будто   они совещаются с мертвыми, что называлось некромантией, заклинанием и   колдовством, а на самом деле было лишь мошенничеством и умышленным плутовством;   то по случайному полету или кормлению птиц, что называлось авгурией; то по   внутренностям принесенных в жертву животных, что называлось aruspicina; то по   сновидениям; то по карканью воронов или щебетанью птиц; то по чертам лица, что   называлось метопоскопией; то гаданьем по линии рук, по случайно оброненным   словам, что называлось omina; то по появлению чудовищ или необычайных явлений,   таких, как затмения, кометы, редкие метеоры, землетрясения, наводнения,   странные случаи рождения и т. п., которые они называли portenta и ostenta, так   как полагали, что эти явления предвещают или предуказывают наступление каких-то   больших бедствий; то путем простой лотереи, подсчета отверстий в решетке,   выуживания стихов у Гомера и Вергилия, и бесчисленные другие нелепые   представления. Отсюда видно, с какой легкостью можно заставить человека верить   всему, что говорят ему люди, которые приобрели его доверие и умеют исподволь и   ловко использовать его страх и невежество.      

Цели создателей языческой религии. Вот почему первые   основатели и законодатели государств среди язычников, ставившие себе   единственной целью держать народ в повиновении и мире, везде заботились,   во-первых, о том, чтобы внушить народу веру, будто те наставления, которые они   дали ему в отношении религии, не являются их собственным изобретением, а   продиктованы каким-нибудь богом или духом, иначе говоря, внушить народу, будто   они сами выше простых смертных, с тем чтобы их законы могли быть легче приняты.   Так, например, Нума Помпилий 39 утверждал, что церемонии, установленные им   среди римлян, были внушены ему нимфой Эгерией; первый царь и основатель царства   Перу утверждал, будто он и его жена – дети Солнца, а Магомет в целях   утверждения своей новой религии заявлял, будто он совещался со святым духом,   который являлся ему в образе голубя. Указанные законодатели заботились,   во-вторых, о том, чтобы внушить веру, будто те самые вещи, которые запрещены   законами, неугодны также и богам. В-третьих, они предписывали церемонии,   молебны, жертвоприношения и праздники и заботились о том, чтобы народ верил,   будто этими средствами может быть умилостивлен гнев богов и будто неудачи на   войне, большие эпидемии, землетрясения и личные несчастья каждого человека   происходят от гнева богов, а этот гнев происходит от пренебрежительного   отношения к их культу и от забвения или ошибочного понимания какого-нибудь   пункта предписанных церемоний. И хотя у древних римлян не запрещалось отвергать   то, что поэты писали о страданиях и радостях после этой жизни, и люди, имеющие   большой авторитет и вес в государстве, открыто высмеивали эти писания в своих   публичных выступлениях, однако вера поэтов разделялась всегда больше, чем   противоположные взгляды.      

Этими и другими подобными установлениями языческие   законодатели в согласии с их задачей (которая заключалась в поддержании мира в   государстве) достигли того, что простой народ винил в своих несчастьях самого   себя – за нарушение или неправильное исполнение религиозных церемоний или за   неповиновение законам – и был менее всего склонен бунтовать против своих   правителей. Забавляемый великолепием и развлечениями празднеств и публичных   игр, устраиваемых в честь богов, народ нуждался лишь в хлебе, чтобы не   проявлять досады, ропота и возмущения против государства. Вот почему римляне,   покорившие большую часть известного тогда мира, не колеблясь, допускали даже в   самом городе Риме любую религию, если только она не заключала в себе чего-либо   несовместимого с их гражданским правлением, и мы действительно нигде не   находили указаний на то, чтобы там была запрещена какая-нибудь религия, за   исключением религии евреев, которые (будучи особым Царством Божьим) считали   незаконным подчинение смертному царю или какому бы то ни было государству.   Таким образом, мы видим, в какой мере религия язычников была частью их   политики.      

Истинная религия и законы Царства Божиего. Однако там, где   сам Бог основал религию посредством сверхъестественного Откровения, Он также   установил особое Царство для себя и дал законы, определяющие поведение людей не   только по отношению к Нему Самому, но также и по отношению друг к другу; и так   как в этом Царстве Божьем политика и гражданские законы являются частью   религии, то здесь нет различия между светской и духовной властью. Бог, правда,   является царем всей земли, однако при этом Он может быть царем особого и   избранного народа. В этом не больше противоречия, чем в том, что человек,   имеющий общее командование над всей армией, одновременно может иметь   собственный полк или роту. Царем всей земли Бог является в силу своего   могущества, но царем своего избранного народа он является в силу договора.   Однако более подробно о Царстве Божием, как о том, которое обусловлено   естеством Бога, так и о том, которое обусловлено договором, я буду говорить в   другом месте (в главе XXXV).      

Причины изменений в религии. Из выяснения причин   распространения религии нетрудно понять причины ее распада на первоначальные   семена, или принципы, которыми являются лишь представления о божестве, о   невидимых силах и о сверхъестественном. Эти семена никогда не могут быть в   такой мере искоренены из человеческой природы, чтобы они не дали снова ростков   новых религий при возделывании их такими людьми, которые обладают для этого   подходящей репутацией.      

В самом деле, так как мы видим, что всякая оформленная   религия основана прежде всего на вере в какого-нибудь одного человека, коего   считают не только мудрым и заботящимся о благе всех, но и святым, которому Бог   благоволит объявлять сверхъестественным путем свою волю, то отсюда необходимо   следует, что в том случае, когда те, кто управляет религией, станут вызывать   сомнения в отношении своей мудрости, искренности и любви к народу или когда они   окажутся неспособными привести какое-нибудь правдоподобное доказательство   божественного откровения,– в этом случае сделается сомнительной и та религия,   которую они желают поддержать, и (при отсутствии боязни светского меча) эту   религию начнут оспаривать и отвергать.      

Лишение веры из-за противоречивых догматов. Репутации   мудрого лишается тот человек, который, основывая религию или прибавляя   что-нибудь к уже имеющейся, предписывает противоречивые догматы вере, ибо обе   части какого-нибудь противоречивого положения не могут быть верны, и потому   предписывание веры в такие противоречивые догматы является доказательством   невежества их автора и дискредитирует все то, что он стал бы предлагать на   основании якобы сверхъестественного откровения, каковое откровение может в   самом деле дать человеку многое такое, что превосходит естественный разум, но   ничего такого, что идет вразрез с ним.      

Из-за поступков, противоречащих религии, которую совершившие   поступки сами установили. Репутации искренних людей основатели или завершители   религии лишаются в том случае, когда делают или говорят вещи, доказывающие   отсутствие у них самих той веры, которой они требуют от других. Такие действия   или высказывания называются скандальными, так как они суть камни преткновения,   заставляющие людей спотыкаться на пути религии. Таковы несправедливость,   жестокость, богохульство, корыстолюбие и сластолюбие. В самом деле, кто может   поверить, что человек, обычно совершающий деяния, вырастающие из указанных   корней, сам верит, что следует бояться той невидимой силы, какой он пугает других   людей за меньшие прегрешения?      

Репутации человеколюбивых эти люди лишаются, если они   разоблачены в том, что преследуют личные цели, т. е. если вера, которой они   требуют от других, служит, или кажется, что она служит, для приобретения только   или исключительно для себя власти, богатства, почестей или обеспеченных   наслаждений. Ибо то, что они делают ради собственного блага, рассматривается   как совершаемое в собственных интересах, а не из любви к другим.      

Требование сверхъестественных доказательств. Наконец, свидетельством,   которое человек может привести в пользу своего божественного призвания, может   служить лишь совершение чудес, или оправдавшееся пророчество (что тоже является   чудом), или необычайное счастье. Вот почему когда к тем пунктам религии,   которые получены от людей, совершавших такие чудеса, прибавляются другие пункты   людьми, неспособными удостоверить свое призвание чудесами, то эти последние   пункты приобретают не больше доверия, чем то, что было внушено авторам этих   пунктов обычаем и законами того места, где они воспитывались. Ибо, подобно тому   как в естественных вещах здравомыслящие люди требуют естественных   доказательств, точно так же в сверхъестественных вещах, прежде чем согласиться   внутренне и от всего сердца, они требуют сверхъестественных доказательств   (каковыми являются чудеса).      

Что все приведенные моменты суть причины ослабления   человеческой веры, с очевидностью явствует из следующих примеров. Прежде всего   мы имеем пример сынов Израиля: когда Моисей, доказавший им свое призвание   чудесами и счастливым выведением их из Египта, отсутствовал всего лишь сорок   дней, они отступили от веры в истинного Бога, возвещенного им Моисеем, и,   сделав своим богом золотого тельца, снова впали в идолопоклонство египтян, от   которых они так недавно были освобождены. И опять, когда Моисей, Аарон, Иисус   Навин и то поколение, которое видело величие дела Бога в Израиле, умерли,   встало новое поколение, поклонявшееся Ваалу. Так что с исчезновением чудес   исчезла также и вера.      

Дальше, когда сыновья Самуила, поставленные своим отцом   судьями в Вирсавии, стали брать взятки и несправедливо судить, народ Израиля не   захотел больше иметь Бога своим царем на иных основаниях, чем его имеют царем   другие народы, и поэтому стал требовать от Самуила, чтобы он поставил над ним   царя, как у прочих народов. Так с исчезновением справедливости исчезла и вера   постольку, поскольку евреи отрешили Бога от царствования над ними.      

И если при учреждении христианской религии перестали   существовать оракулы во всех частях Римской империи и число христиан благодаря   проповеди апостолов и евангелистов удивительно быстро росло ежедневно и   повсюду, то большая часть этого успеха может быть с полным основанием приписана   тому презрению, которое навлекли на себя языческие жрецы той эпохи своим   развратом, корыстолюбием и фиглярничанием перед государями. Точно так же   отчасти по этой же причине была упразднена в Англии и во многих других частях   христианского мира религия римской церкви, поскольку ослабление добродетели в   пастырях привело к ослаблению веры в народе. Отчасти же, однако, это случилось   благодаря внесению схоластами в религию философии и учения Аристотеля, отчего   возникло столько противоречий и нелепостей, что римское духовенство подверглось   одновременно обвинению как в невежестве, так и в мошеннических намерениях, что   побудило народ восстать против этого духовенства помимо воли своих государей,   как во Франции и Голландии, или с их согласия, как в Англии.      

Наконец, среди пунктов, объявленных римской церковью   необходимыми предпосылками спасения, имеется так много явно имеющих целью   предоставление выгод папе и его духовным слугам, пребывающим на территориях   других христианских государей, что, если бы эти последние не были заняты   взаимной борьбой между собой, они могли бы так же легко, как это сделано было в   Англии, изгнать из своих государств любую иностранную власть без войны или   смуты. В самом деле, кто не видит, к чьей пользе клонится вера в то, что король   не имеет своей власти от Христа, если его не короновал епископ; что король,   если он священник, не может жениться; что вопрос о том, родился ли принц в   законном браке или нет, должен быть решен властью Рима; что подданные могут   быть освобождены от верности своему королю, если этот король осужден за ересь   римским двором; что король может быть беспричинно отрешен от престола папой   (как Хильперик во Франции – папой Захарием ) и его королевство и монахи в любой   стране должны быть изъяты из юрисдикции своего короля, когда речь идет об   уголовных делах? Или кто не видит, в чью пользу идут доходы от частных литургий   и вынужденных пожертвований? Точно так же обстоит дело с другими проявлениями   корысти, достаточными, чтобы умертвить самую живую веру, если, как я говорил,   гражданские власти и обычаи поддерживают ее не больше, чем любое мнение,   которое они имеют о святости, мудрости и честности их учителей. Таким образом,   все происходившие в мире перемены в религии я могу приписать одной и той же   причине, а именно распущенности духовенства, и это не только среди католиков,   но и в той церкви, которая в наибольшей мере испытала на себе влияние   Реформации.      

 Глава XIII      

О естественном   состоянии человеческого рода в его отношении к счастью и   бедствиям людей      

       

Люди равны от природы. Природа создала людей равными в   отношении физических и умственных способностей, ибо хотя мы наблюдаем иногда,   что один человек физически сильнее или умнее другого, однако если рассмотреть   все вместе, то окажется, что разница между ними не настолько велика, чтобы один   человек, основываясь на ней, мог претендовать на какое-нибудь благо для себя, а   другой не мог бы претендовать на него с таким же правом. В самом деле, что   касается физической силы, то более слабый имеет достаточно силы, чтобы путем   тайных махинаций или союза с другими, кому грозит та же опасность, убить более   сильного.      

Что же касается умственных способностей (я оставляю в   стороне искусства, имеющие свою основу в словах, и особенно искусство доходить   до общих и непреложных правил, называемое наукой,– таковыми правилами обладают   немногие, и то лишь в отношении немногих вещей, ибо правила эти не врожденные   способности, родившиеся с нами, а также не приобретенные (как благоразумие) в   процессе наблюдения над чем-то другим), то я нахожу в этом отношении даже   большее равенство среди людей, чем в отношении физической силы. Ибо   благоразумие есть лишь опыт, который в одинаковое время приобретается в равной   мере всеми людьми относительно тех вещей, которыми они с одинаковым усердием   занимаются. Невероятным это равенство делает, возможно, лишь пустое самомнение   о собственной мудрости, присущее всем людям, полагающим, что они обладают   мудростью в большей степени, чем простонародье, т. е. чем все другие люди,   кроме них самих и немногих других, которых они одобряют потому ли, что те   прославились, или же потому, что являются их единомышленниками. Ибо такова   природа людей. Хотя они могут признать других более остроумными, более   красноречивыми и более образованными, но с трудом поверят, что имеется много   людей столь же умных, как они сами. И это потому, что свой ум они наблюдают   вблизи, а ум других – на расстоянии. Но это обстоятельство скорее говорит о   равенстве, чем о неравенстве, людей в этом отношении. Ибо нет лучшего   доказательства равномерного распределения какой-нибудь вещи среди людей, чем   то, что каждый человек доволен своей долей.      

Из-за равенства проистекает взаимное недоверие. Из этого   равенства способностей возникает равенство надежд на достижение целей. Вот   почему, если два человека желают одной и той же вещи, которой, однако, они не   могут обладать вдвоем, они становятся врагами. На пути к достижению их цели   (которая состоит главным образом в сохранении жизни, а иногда в одном лишь   наслаждении) они стараются погубить или покорить друг друга. Таким образом,   выходит, что там, где человек может отразить нападение лишь своими собственными   силами, он, сажая, сея, строя или владея каким-нибудь приличным именем, может с   верностью ожидать, что придут другие люди и соединенными силами отнимут его   владение и лишат его не только плодов собственного труда, но также жизни или   свободы. А нападающий находится в такой же опасности со стороны других.      

Из-за взаимного недоверия – война. Вследствие этого   взаимного недоверия нет более разумного для человека способа обеспечить свою   жизнь, чем принятие предупредительных мер, т. е. силой или хитростью держать в   узде всех, кого он может, до тех пор пока не убедится, что нет другой силы,   достаточно внушительной, чтобы быть для него опасной. Эти меры не выходят за   рамки требуемых для самосохранения и обычно считаются допустимыми. Так как   среди людей имеются такие, которые ради одного наслаждения созерцать свою силу   во время завоеваний ведут эти завоевания дальше, чем этого требует безопасность   то и другие, которые в иных случаях были бы рады спокойно жить в обычных   условиях, не были бы способны долго сохранять свое существование, если бы не   увеличивали свою власть путем завоеваний и ограничились бы только обороной.   Отсюда следует, что такое увеличение власти над людьми, поскольку оно   необходимо для самосохранения человека, также должно быть позволено ему.      

Мало того, там, где нет власти, способной держать всех в   подчинении, люди не испытывают никакого удовольствия (а напротив, значительную   горечь) от жизни в обществе. Ибо каждый человек добивается, чтобы его товарищ   ценил его так, как он сам себя ценит, и при всяком проявлении презрения или пренебрежения,   естественно, пытается, поскольку у него хватает смелости (а там, где нет общей   власти, способной заставить людей жить в мире, эта смелость доходит до того,   что они готовы погубить друг друга), вынудить у своих хулителей большее   уважение к себе:      

у одних – наказанием, у других – примером.      

Таким образом, мы находим в природе человека три основные   причины войны: во-первых, соперничество; во-вторых, недоверие; в-третьих, жажду   славы.      

Первая причина заставляет людей нападать друг на друга в   целях наживы, вторая – в целях собственной безопасности, а третья – из   соображений чести. Люди, движимые первой причиной, употребляют насилие, чтобы   сделаться хозяевами других людей, их жен, детей и скота; люди, движимые второй   причиной, употребляют насилие в целях самозащиты; третья же категория людей   прибегает к насилию из-за пустяков вроде слова, улыбки, из-за несогласия во   мнении и других проявлений неуважения, непосредственно ли по их адресу или по   адресу их родни, друзей, их народа, сословия или имени.      

При отсутствии гражданского состояния всегда имеется война   всех против всех. Отсюда видно, что, пока люди живут без общей власти, держащей   всех их в страхе, они находятся в том состоянии, которое называется войной, и   именно в состоянии войны всех против всех. Ибо война есть не только сражение,   или военное действие, а промежуток времени, в течение которого явно сказывается   воля к борьбе путем сражения. Вот почему время должно быть включено в понятие   войны, так же как и в понятие погоды. Подобно тому как понятие сырой погоды   заключается не в одном или двух дождях, а в ожидании этого в течение многих   дней подряд, точно так же и понятие войны состоит не в происходящих боях, а в   явной устремленности к ним в течение всего того времени, пока нет уверенности в   противном. Все остальное время есть мир.      

Неудобство подобной войны. Вот почему все, что характерно   для времени войны, когда каждый является врагом каждого, характерно также для   того времени, когда люди живут без всякой другой гарантии безопасности, кроме   той, которую им дают их собственная физическая сила и изобретательность. В   таком состоянии нет места для трудолюбия, так как никому не гарантированы плоды   его труда, и потому нет земледелия, судоходства, морской торговли, удобных   зданий, нет средств движения и передвижения вещей, требующих большой силы, нет   знания земной поверхности, исчисления времени, ремесла, литературы, нет   общества, а, что хуже всего, есть вечный страх и постоянная опасность   насильственной смерти, и жизнь человека одинока, бедна, беспросветна, тупа и   кратковременна.      

Кое-кому недостаточно взвесившему эти вещи может показаться   странным допущение, что природа так разобщает людей и делает их способными   нападать друг на друга и разорять друг друга; не доверяя этому выводу,   сделанному на основании страстей, он, может быть, пожелает иметь подтверждение   этого вывода опытом. Так вот, пусть такой сомневающийся сам поразмыслит над тем   обстоятельством, что, отправляясь в путь, он вооружается и старается идти в   большой компании; что, отправляясь спать, он запирает двери; что даже в своем   доме он запирает ящики, и это тогда, когда он знает, что имеются законы и   вооруженные представители власти, готовые отомстить за всякую причиненную ему   несправедливость. Какое же мнение имеет он о своих согорожанах, запирая свои двери,   о своих детях и слугах, запирая свои ящики? Разве он не в такой же мере   обвиняет человеческий род своими действиями, как и моими словами? Однако никто   из нас не обвиняет человеческую природу саму по себе. Желание и другие   человеческие страсти сами по себе не являются грехом. Грехом также не могут   считаться действия, проистекающие из этих страстей, до тех пор пока люди не   знают закона, запрещающего эти действия; а такого закона они не могли знать до   тех пор, пока он не был издан, а изданным он не мог быть до тех пор, пока люди   не договорились насчет того лица, которое должно его издавать.      

Может быть, кто-нибудь подумает, что такого времени и такой   войны, как изображенные мной, никогда не было; да я и не думаю, чтобы они   когда-либо существовали как общее правило по всему миру. Однако есть много   мест, где люди живут так и сейчас. Например, дикие племена во многих местах   Америки не имеют никакого правительства, кроме власти маленьких родов-семей,   внутри которых мирное сожительство обусловлено естественными вожделениями, и   живут они по ею пору в том животном состоянии, о котором я говорил раньше. Во   всяком случае, какова была бы жизнь людей при отсутствии общей власти,   внушающей страх, можно видеть из того образа жизни, до которого люди, жившие   раньше под властью мирного правительства, обыкновенно опускаются во время   гражданской войны.      

Хотя никогда и не было такого времени, когда бы частные лица   находились в состоянии войны между собой, короли и лица, облеченные верховной   властью, вследствие своей независимости всегда находятся в состоянии   непрерывной зависти и в состоянии и положении гладиаторов, направляющих оружие   друг на друга и зорко следящих друг за другом. Они имеют форты, гарнизоны и   пушки на границах своих королевств и постоянных шпионов у своих соседей, что   является состоянием войны. Но так как они при этом поддерживают трудолюбие   своих подданных, то указанное состояние не приводит к тем бедствиям, которые   сопровождают свободу частных лиц.      

В подобной войне ничто не может быть несправедливым.   Состояние войны всех против всех характеризуется также тем, что при нем ничто   не может быть несправедливым. Понятия правильного и неправильного,   справедливого и несправедливого не имеют здесь места. Там, где нет общей   власти, нет закона, а там, где нет закона, нет несправедливости. Сила и   коварство являются на войне двумя основными добродетелями. Справедливость и   несправедливость не являются ни телесными, ни умственными способностями. Если   бы они были таковыми, они, подобно ощущениям и страстям, должны были бы быть присущи   и человеку, существующему изолированно. Но справедливость и несправедливость   есть качества людей, живущих в обществе, а не в одиночестве. Указанное   состояние характеризуется также отсутствием собственности, владения,   Отсутствием точного разграничения между моим и твоим. Каждый человек считает   своим лишь то, что он может добыть, и лишь до тех пор, пока он в состоянии   удержать это. Всем предыдущим достаточно сказано о том плохом положении, в   которое поставлен человек в естественном состоянии, хотя он имеет возможность   выйти из этого положения – возможность, состоящую отчасти в страстях, а отчасти   в его разуме.      

Страсти, склоняющие людей к миру. Страсти, делающие людей   склонными к миру, суть страх смерти, желание вещей, необходимых для хорошей   жизни, и надежда приобрести их своим трудолюбием. А разум подсказывает   подходящие условия мира, на основе которых люди могут прийти к соглашению. Эти   условия суть то, что иначе называется естественными законами, о которых я более   подробно буду говорить в следующих двух главах.      

 Глава XIV      

О первом и   втором естественных законах и о договорах      

       

Что такое естественное право (right of nature). Естественное   право, называемое обычно писателями jus natura-1е, есть свобода всякого   человека использовать собственные силы по своему усмотрению для сохранения   своей собственной природы, т. е. собственной жизни, и, следовательно, свобода   делать все то, что, по его суждению, является наиболее подходящим для этого.      

Что такое свобода. Под свободой, согласно точному значению   слова, подразумевается отсутствие внешних препятствий, которые нередко могут   лишить человека части его власти делать то, что он хотел бы, но не могут мешать   использовать оставленную человеку власть сообразно тому, что диктуется ему его   суждением и разумом.      

Что такое естественный закон (law of nature). Естественный   закон, lex naturalis, есть предписание, или найденное разумом (reason) общее   правило, согласно которому человеку запрещается делать то, что пагубно для его   жизни или что лишает его средств к ее сохранению, и пренебрегать тем, что он   считает наилучшим средством для сохранения жизни.      

Различие между правом и законом. Следует различать jus и lex   – право и закон, хотя тот, кто пишет на эту тему, обычно смешивает эти понятия,   ибо право состоит в свобода делать или не делать, между тем как закон   определяет и обязывает к тому или другому члену этой альтернативы,   следовательно, закон и право различаются между собой, Так же как обязательство   и свобода, которые несовместимы в отношении одной и той же вещи.      

В естественном состоянии каждый человек имеет право на все.   Так как состояние человека (как было указано в предыдущей главе) есть состояние   войны всех против всех, когда каждый управляется своим собственным разумом и   нет ничего, чего он не мог бы использовать в качестве средства для спасения от   врагов, то отсюда следует, что в таком состоянии каждый человек имеет право на   все, даже на жизнь всякого другого человека. Поэтому до тех пор, пока   сохраняется право всех на все, ни один человек (как бы силен или мудр он ни   был) не может быть уверен в том, что сможет прожить все то время, которое   природа обычно предоставляет человеческой жизни. Следовательно, предписание,   или общее правило, разума гласит, что всякий человек должен добиваться мира,   если у него есть надежда достигнуть его; если же он не может его достигнуть, то   он может использовать любые средства, дающие преимущество на войне.      

Основной естественный закон. Первая часть этого правила   содержит первый и основной естественный закон, гласящий, что следует искать   мира и следовать ему. Вторая часть есть содержание естественного права,   сводящегося к праву защищать себя всеми возможными средствами.      

Второй естественный закон. От этого основного естественного   закона, согласно которому люди должны стремиться к миру, происходит другой   закон, гласящий, что в случае согласия на то других человек должен согласиться   отказаться от права на все вещи в той мере, в какой это необходимо в интересах   мира и самозащиты, и довольствоваться такой степенью свободы по отношению к   другим людям, которую он допустил бы у других людей по отношению к себе. Ибо до   тех пор, пока каждый человек держится за это право – делать все, что он хочет,   все люди будут находиться в состоянии войны. Однако если другие люди не желают   следовать его примеру и отказаться от этого права, то нет никакого основания   для кого бы то ни было лишиться его, ибо это означало бы скорее отдать себя на   разграбление (чего никто не обязан желать), чем показать свою готовность к   миру. Именно таков закон Евангелия: поступай по отношению к другим так, как ты   желал бы, чтобы другие поступали по отношению к тебе. И это закон всех людей:   quod tibi fieri поп vis, alteri ne feceris.      

Что означает отказ от права. Отказаться от человеческого   права на что-нибудь – значит лишиться свободы препятствовать другому   пользоваться выгодой от права на то же самое. Ибо тот, кто отрекается или   отступается от своего права, не дает этим ни одному человеку права, которым   последний не обладал бы ранее, так как от природы все люди имеют право на все.   Отказаться от своего права означает лишь устраниться с пути другого, с тем   чтобы не препятствовать ему в использовании его первоначального права, но не с   тем, чтобы никто другой не препятствовал ему. Таким образом, выгода, получаемая   одним человеком от уменьшения права другого человека, состоит лишь в уменьшении   препятствий к использованию своего собственного первоначального права.      

Что означает отречение от права. Что такое перенесение   права. Обязательство. Долг. Отказ от права совершается или простым отречением   от него, или перенесением его на другого человека. Простое отречение имеется в   том случае, когда отказывающийся не интересуется тем, кому достанется благо   этого права. Перенесение имеется в том случае, когда отказывающийся желает,   чтобы благо этого права досталось определенному лицу или лицам. А когда человек   в той или другой форме отказался от своего права или уступил его кому-нибудь,   тогда говорят, что он обязан не препятствовать тем, кому уступил или   предоставил это право, в пользовании этим благом, что на нем лежит долг и   обязанность не отменять этого своего добровольного акта и что такое   противодействие есть несправедливость и неправомерность, будучи sine Jure , так   как данный человек отказался от своего права или уступил его.      

Несправедливость. Неправомерность и несправедливость в   мирных спорах некоторым образом подобны тому, что в диспутах схоластов   называется абсурдом. Как в этих спорах мы называем абсурдом противоречие тому,   что утверждалось раньше, так обычно мы называем несправедливостью или   неправомерностью произвольное разрушение того, что раньше было добровольно   сделано. Простое отречение от права или перенесение права производится либо   путем соответствующего заявления, либо посредством произвольного знака или   знаков, с достаточной ясностью обозначающих, что данный человек отрекается или   переносит либо что он отрекся или перенес свое право на того, кто его получает.   Этими знаками являются или одни слова, или одни действия, или (как это чаще   всего бывает) и то и другое. Эти заявления, или знаки, суть обязательства,   которыми люди связывают себя и обязуются, причем сила этих обязательств лежит   не в их собственной природе (ибо нет ничего легче для человека, чем нарушить   свое слово), а в боязни того зла, которое неминуемо влечет за собой их   нарушение.      

Не все права могут быть отчуждаемы. Когда человек переносит   свое право или отрекается от него, то он это делает или ввиду какого-нибудь   права, которое взамен переносится на него самого, или ради какого-нибудь   другого блага, которое он надеется приобрести. В самом деле, такое отречение,   или отчуждение, является добровольным актом, а целью добровольного акта всякого   человека является какое-нибудь благо для себя. Вот почему имеются некоторые   права, о которых нельзя полагать, чтобы кто-нибудь мог уступить их или передать   словами или знаками. Прежде всего человек не может отказаться от права   оказывать сопротивление тем, кто нападает на него с целью лишить его жизни, ибо   нельзя думать, чтобы он надеялся приобрести таким путем какое-нибудь благо для   себя. То же самое можно сказать о праве сопротивления нападению, имеющему целью   нанести раны, наложить оковы или заключить в тюрьму, причем по двум   соображениям: во-первых, потому, что терпеливое снесение этих насилий не влечет   за собой такого блага, какое влечет за собой терпеливое отношение к тому, что   другой ранен или заточен в тюрьму; во-вторых, потому, что, когда человек видит,   что на него наступают с целью совершить нападение, он не может сказать, имеют   ли наступающие в виду его смерть или нет. И наконец, мотивом и целью при   отречении от права, или отчуждении его, является гарантия безопасности   человеческой личности, т. е. сохранение жизни и обеспечение средств такого   сохранения жизни, при котором последняя не стала бы тяжелой. Вот почему если   имеется видимость, что человек словами или знаками отказывается от той цели, к   которой эти знаки приурочены, то не следует думать, что таковы его   действительные намерения и воля, а просто этот человек не знал, как могут быть   истолкованы такие слова и действия. Взаимное перенесение права есть то, что   люди называют договором (contract).      

Что такое договор. Следует различать перенесение права на   вещь и перенесение или передачу, т. е. вручение, самой вещи. Ибо вещь может   быть вручена одновременно с перенесением права, как, например, при покупке и   продаже, за наличный расчет либо при обмене товаров или земель; и может быть   вручена некоторое время спустя.      

Что такое соглашение. Может быть и так, что одна из сторон   вручает вещь, предоставить которую она обязана по договору, и позволяет другой   стороне выполнить обязательства к определенному, более позднему сроку,   оставаясь некоторое время должником, и тогда участие первой стороны в договоре   называется соглашением (convenant), или обе стороны могут договориться сразу о   том, что их взаимные обязательства будут выполнены после. В обоих этих случаях   выполнение своих обязательств тем, кто должен их выполнить в будущем,   называется сдержанном, обещания, или верностью, а невыполнение (если оно   преднамеренно) – нарушением верности.      

Дар. Когда перенесение права не взаимно, а лишь одна из   сторон переносит свое право на другую сторону в надежде приобрести этим дружбу   или какую-нибудь услугу от нее или друзей, или в надежде приобрести славу   милосердного и великодушного человека или освободить душу от тяжелого чувства   сострадания, или в надежде на награду на небесах, тогда это перенесение права   является не договором, а даром, добровольным даром, благодарением, каковые   слова означают одно и то же.      

Знаки, выражающие договор непосредственно. Договор   выражается знаками или непосредственно, или путем умозаключения из них.   Непосредственно он выражается словами, значение которых понятно. Такие слова   могут относиться к настоящему или прошлому, например: «я даю», «я дарю», «я   дал», «я подарил», «я желаю, чтобы это принадлежало вам»,– или же к будущему,   например: «я дам», «я подарю», в каковом случае они называются обещанием.      

Знаки, выражающие договор путем умозаключения. Знаками,   выражающими договор путем умозаключения из них, являются иногда слова, иногда   молчание, иногда действия, иногда воздержание от действий – вообще все то, что   достаточно выявляет волю договаривающегося.      

Дар с помощью слов, относящихся к настоящему и прошлому.   Одни слова, относящиеся к будущему и содержащие голое обещание, являются   недостаточным признаком добровольного приношения и поэтому необязательны. Ибо   если они относятся к будущему, как, например: «завтра я дам»,– то это признак   того, что я еще не дал, и, следовательно, признак того, что мое право еще не   перенесено, а останется за мной до тех пор, пока я не перенесу его при помощи   какого-нибудь другого действия. Если же слова относятся к настоящему или   прошлому, как, например:      

«я дал» или «я с тем даю, чтобы вручить завтра», тогда мое   завтрашнее право уже отдано сегодня, и это в силу одних слов, хотя бы и не было   другого доказательства моей воли. Существует огромная разница между значениями   следующих слов: volo hoc tuum esse eras и eras dabo, т. е. между «я желаю,   чтобы это завтра принадлежало тебе» и «я дам тебе это завтра», ибо в первом   обороте речи слова «я желаю» обозначают акт воли, совершающийся в настоящем; во   втором же они обозначают обещание будущего акта воли. Вот почему первая фраза,   относящаяся к будущему, ничего не переносит. Однако, если имеются кроме слов другие   признаки воли к перенесению права, тогда и в случае добровольного дара право   может считаться отчужденным посредством слов, относящихся к будущему. Например,   если человек предлагает премию тому, кто первым в соревновании придет к финишу,   то этот дар является добровольным, и хотя слова относятся к будущему, однако   право переходит, ибо, если этот человек не желал бы, чтобы его слова были так   поняты, он не стал бы побуждать людей к бегу.      

Знаками, выражающими договор, являются слова, относящиеся   как к прошлому и настоящему, так и к будущему. В договорах право переходит не   только в тех случаях, когда слова относятся к настоящему или к прошедшему   времени, но также когда они относятся к будущему, ибо договор есть взаимное   перенесение или обмен прав. Вот почему и намерение того, кто лишь обещает,   должно быть истолковано в том смысле, что он желает, чтобы его право перешло,   ибо он уже получил то благо, за которое обещает передать свое право, и если бы   он не был согласен с таким истолкованием его слов, то другая сторона не   выполнила бы первой того, что лежит на ней. При покупке, продаже и других актах   договора обещание по этой причине равносильно согласию и потому обязательно.      

Что такое заслуга. Если в случае договора одна из сторон   первой выполняет свои обязательства, о ней говорят, что она заслуживает то, что   она должна получить от второй стороны, и что она имеет на это право как на   причитающееся ей. Точно так же если многим предложен приз, который должен быть   вручен лишь тому, кто его выиграет, или если среди людей были брошены деньги, с   тем чтобы ими воспользовались те, кто их поймает, то хотя это добровольный дар,   однако выигравшие или поймавшие заслуживают этого и имеют это как то, что им   причитается. Ибо право было перенесено в этом случае актом предложения приза и   бросания денег, хотя лишь исход состязания должен был определить, на кого   именно переносится это право. Однако между этими двумя видами заслуг существует   та разница, что при договоре я заслуживаю в силу своей собственной власти и   обязательств другой стороны, в случае же добровольного дара моя способность   заслуживать обусловлена доброй волей дающего. В случае договора я заслуживаю   того, чтобы мой контрагент отрекся от своего права; в случае же дара моя   заслуга имеет не тот смысл, будто дающий обязан отречься от своего права, а   лишь тот, что если он отрекся от него, то это право должно скорее принадлежать   мне, чем кому-либо другому. И это, как я полагаю, выражает смысл того различия,   которое схоласты делают между meritum congrui и meritum condigni 48. Ибо так   как всемогущий Бог обещал рай тем людям (ослепленным плотскими вожделениями),   которые смогут шествовать по пути жизни согласно его заветам в предписанных им   пределах, то схоласты говорят, что тот, кто шествует таким образом, заслужит   рай ex congruo. Но так как ни один человек не обладает правдивостью и другими   богоугодными качествами в такой мере, чтобы претендовать на рай по праву, а   может надеяться получить его лишь как господнюю милость, то схоласты говорят,   что ни один человек не может заслужить рай ex condigno. Таков, как я понимаю,   смысл этого различения. Однако, поскольку спорщики-схоласты соглашаются со   значением своих искусственных терминов лишь до тех пор, пока это им выгодно, я   не желаю ничего утверждать насчет этого смысла и говорю лишь следующее: если   какой-нибудь дар дается неопределенно как приз тому, кто победит в состязании,   то выигрывающий заслуживает приз и может претендовать на него как на нечто ему   причитающееся.      

Когда соглашения, основанные на взаимном доверии,   оказываются недействительными. Если заключено соглашение, при котором ни одна   из сторон не выполняет своих обязательств немедленно, а доверяет друг другу, то   в естественном состоянии (которое есть состояние войны всех против всех) такое   соглашение при мало-мальски обоснованном подозрении одной из сторон, что   противная сторона не выполнит своих обязательств, оказывается недействительным.   Если же имеется стоящая над обеими сторонами общая власть, имеющая право и   достаточно сил, чтобы принудить их к выполнению соглашения, то оно действительно.   В самом деле, тот, кто первый выполняет условия соглашения, не имеет   уверенности в том, что другой со своей стороны выполнит их потом, ибо там, где   нет боязни принудительной власти, словесные обязательства слишком слабы, чтобы   они могли обуздывать честолюбие, корыстолюбие, гнев и другие страсти; но такой   принудительной власти нельзя предполагать в естественном состоянии, где все   люди равны и сами решают, насколько справедливы их собственные опасения.   Поэтому тот, кто первый выполняет условия соглашения, лишь выдает себя врагу,   что противоречит праву (от которого он никогда не может отречься) защищать свою   жизнь и средства к жизни.      

Однако в гражданском состоянии, когда имеется власть,   установленная для оказания принудительного воздействия на тех, кто без этого   воздействия нарушил бы свое слово, такое опасение неосновательно, и потому тот,   кто на основании соглашения должен первым выполнить зависящие от него условия,   обязан так делать.      

Причиной боязни, делающей такое соглашение несостоятельным,   должно быть всегда нечто возникшее после заключения соглашения, некий новый   факт или другое выявление воли к невыполнению. В противном случае эта причина   не может сделать соглашение недействительным, ибо то, что не мешает человеку   обещать, не может быть признано препятствием к выполнению.      

Право на цель содержит право на средства. Тот, кто переносит   какое-нибудь право, переносит также, поскольку это в его власти, и средства   использования этого права. Например, тот, кто продает участок земли, должен   быть понят так, что он одновременно передает и травы, и все, что произрастает   на нем; так и тот, кто продает мельницу, не может отвести реку, приводящую эту   мельницу в движение. А те, кто облекает человека правом верховной власти,   должны быть поняты так, что одновременно они дают ему право взимать налоги для   содержания солдат, а также право назначения судей для отправления правосудия.      

Соглашение с животными невозможно. Невозможно заключить   соглашение с животными, ибо, не понимая нашей речи, они не понимают и не приемлют   никакого перенесения права, точно так же они не способны переносить право на   другого, а без взаимного получения нет соглашения.      

Соглашение с Богом невозможно без особого откровения.   Заключить соглашение с Богом можно лишь при посредстве тех, с кем Бог сообщается   путем сверхъестественного откровения, или при посредстве Его наместников,   правящих под Ним и от Его имени, ибо иначе мы не знаем, принимает Бог наши   условия или нет. Поэтому те, кто торжественно обещает нечто противоречащее   какому-нибудь естественному закону, обещают напрасно, ибо выполнение такого   обещания было бы несправедливо. Если же обещается нечто диктуемое естественным   законом, то источником обязательства является не обещание, а закон.      

Не может быть соглашения о том, что невозможно в будущем.   Предмет, или содержание, соглашения есть всегда нечто составляющее объект   обдумывания (ибо соглашение есть акт воли, т. е. акт, и последний акт,   обдумывания) и потому всегда понимается как нечто, что наступит в будущем и что   признается возможным исполнить для того, кто заключает соглашение.      

Поэтому обещание заведомо невозможной вещи не есть   соглашение. Однако, если лишь впоследствии обнаружилась невозможность того, что   раньше считалось возможным, соглашение действительно и обязывает хотя не к   самому выполнению обязательства, однако – к возмещению его денежного   эквивалента или, если и это невозможно, к добросовестному старанию выполнить   столько, сколько возможно, ибо к большему нельзя обязать человека.      

Каким образом соглашения оказываются бесполезными. От   обязательств, наложенных соглашением, люди могут быть освобождены двояким   путем: выполнением и прощением. Выполнение есть естественный конец   обязательства, а прощение есть восстановление свободы, являясь перенесением   того права, в котором состояло обязательство.      

Соглашения, исторгнутые под влиянием страха, действительны.   Соглашения, заключенные под влиянием страха, являются в естественном состоянии   обязательными. Например, если я заключаю соглашение с врагом об уплате выкупа   или о службе ему в обмен на свою жизнь, то я связан таким соглашением. Ибо   такого рода соглашение есть договор, при котором один получает благо жизни,   другой должен получить взамен деньги или службу, и, следовательно, там, где нет   другого закона (как это бывает в естественном состоянии), запрещающего   выполнение подобного обязательства, такое соглашение имеет силу. Поэтому   военнопленные, которым поверили на слово, что они уплатят выкуп, обязаны   уплатить его. И если более слабый государь заключил под влиянием страха   невыгодный мир с более сильным, то он обязан выполнить мирные условия, если   только не возник (как было сказано ранее) новый и основательный повод для   опасения, что война будет возобновлена. И если я даже в государстве вынужден,   подчиняясь насилию, обещать какому-нибудь разбойнику деньги в качестве выкупа   за свою жизнь, я обязан уплатить их, если гражданский закон не освободит меня   от этого обязательства. Ибо все то, что я могу на законном основании делать без   обязательства, я могу законным образом путем соглашения делать и под влиянием   страха. А соглашение, заключенное на законном основании, не может быть законным   образом нарушено.      

Более раннее соглашение с одним аннулирует более позднее с   другим. Более раннее соглашение аннулирует более позднее. Ибо человек,   перенесший сегодня свое право на одного, не может это завтра переносить на   другого, поэтому более позднее обещание не переносит никакого права, а является   пустым звуком.      

Соглашение людей, не защищающее их, недействительно.   Соглашение, обязывающее меня не сопротивляться насилию, всегда недействительно.   Ибо (как я это показал раньше) никто не может переносить право спасать себя от   смерти, увечья и заточения (избежание которых является единственной целью   отказа от какого-либо права или отречения от него), и поэтому обещание не сопротивляться   насилию не может переносить права в силу какого бы то ни было соглашения и не   обязательно. И хотя человек может заключить такое соглашение: если я не сделаю   того-то или того-то, убей меня, он не может заключить соглашения, гласящего:   если я не сделаю того-то и того-то, я не буду сопротивляться вам, когда вы   придете убить меня. Потому что человек охотнее выбирает меньшее зло, которое в   данном случае состоит в опасности смерти при сопротивлении, чем большее зло, а   именно верную и неминуемую смерть при отказе от сопротивления. Истину этого   положения подтверждают все люди, отправляя преступников к месту казни или в   тюрьму под конвоем, несмотря на то что эти преступники согласны с законом, на   основании которого были осуждены.      

Никто не обязан взять на себя какую-либо вину. Соглашение,   обязывающее человека взять на себя какую-нибудь вину без уверенности, что он   будет помилован, точно так же не имеет обязательной силы. Ибо в естественном   состоянии, когда каждый человек является судьей, нет места для обвинения, а в   состоянии гражданственности, когда за обвинением следует наказание, являющееся   насилием, человек не может быть обязан не защищаться. . То же самое верно в   отношении обвинения близких, осуждение которых является для человека   несчастьем, как, например, обвинение отца, жены и благодетеля. Ибо показания   человека при этом, если они не даются добровольно, считаются, естественно,   пристрастными и поэтому не должны приниматься во внимание, а там, где показания   человека не встречают доверия, он не обязан их давать. Точно так же не должны   считаться решающими показания, данные под пыткой, ибо пытка должна применяться   как средство разгадки и освещения дальнейшего хода следствия и обнаружения   истины, но тот, кого пытают, признания в этом случае делает с целью облегчить   свои страдания, а не сообщить сведения тем, кто его пытает, и потому эти   показания не заслуживают доверия, не являясь достаточными свидетельскими   показаниями, а избавляет ли себя человек от пыток правильными или ложными   показаниями, он это делает по праву сохранения собственной жизни.      

Цель клятвы. Так как слова, как я заметил раньше, слишком   бессильны, чтобы заставить людей выполнять свои соглашения, то для увеличения   их принудительной силы человеческая природа имеет лишь два средства. Этими   средствами являются или боязнь последствий нарушения своего слова, или желание   славы и чувство гордости, побуждающие человека показать, что он способен не   нарушать своего слова. Это последнее является благородством, слишком редко   встречаемым, чтобы на него можно было рассчитывать, особенно у тех, кто   преследует цели богатства, власти или чувственных наслаждений, а к ним   принадлежит большая часть человечества. Страсть, на которую можно положиться,–   это страх, причем этот страх имеет два наиболее общих объекта. Первый объект –   это сила невидимых духов, второй – сила тех людей, которым нарушение обещания   нанесет ущерб. И хотя сила первых превосходит силу вторых, однако страх перед   силой последних обычно сильнее страха перед силой первых. Страх перед первыми   есть в каждом человеке его собственная религия, которая имеет место в природе   человека до возникновения гражданского общества. Другой страх не присущ   человеку до возникновения гражданского общества или по крайней мере присущ не в   такой степени, чтобы принудить человека к исполнению его обещаний, ибо в   естественном состоянии неравенство сил определяется лишь исходом сражения.   Таким образом, до возникновения гражданского общества или когда существование   гражданского общества прервано войной, ничто не может укрепить силу   заключенного мирного договора против искушения корыстолюбия, честолюбия,   сладострастия и других сильных страстей, кроме боязни той невидимой силы,   которую каждый человек почитает как Бога и которой он боится как мстителя за   вероломство. Поэтому все, что два человека, не подчиненные гражданской власти,   могут сделать,– это заставить друг друга поклясться тем Богом, которого они   боятся.      

Форма клятвы. Эта клятва есть форма речи, которая   прибавляется к обещанию и которой тот, кто обещает, обозначает, что в случае   неисполнения им своего обещания он отказывается от милосердия своего Бога или   призывает на себя его месть. Такова была языческая форма: «В противном случае   пусть убьет меня Юпитер, как я убиваю это животное». Такова наша форма: «Я   сделаю то-то и то-то, да поможет мне Бог». Кроме того, каждый из   договаривающихся сопровождает свою клятву обрядами и церемониями, практикуемыми   в его религии, дабы сделать страх перед вероломством еще более сильным.      

Клятва может быть только именем Бога. Отсюда ясно, что обещание,   подкрепленное формой, или обрядом, отличным от тех, которые обычно применяются   при клятвах, есть пустой звук и не является клятвой, а также что нельзя   клясться именем предмета, которого клянущийся не почитает Богом. И хотя люди   иногда имели обыкновение из страха или из лести клясться именем своих царей,   однако этим они хотели отметить, что воздают им божеские почести. Ясно также,   что клясться без нужды именем Бога есть лишь профанация его имени, а клясться   чем-нибудь другим, как это делают люди в обиходных разговорах, есть не клятва,   а лишь нечестная привычка, обусловленная слишком большой горячностью в   разговорах.      

Клятва ничего не прибавляет к обязательству. Ясно также, что   клятва ничего не прибавляет к обязательству. Ибо законное соглашение обязывает перед   Богом и без клятвы, так же как с клятвой; незаконное же соглашение ни к чему не   обязывает, даже если оно подкреплено клятвой.      

 Глава XV      

О других естественных   законах      

       

Третий естественный закон – справедливость. Из того   естественного закона, в силу которого мы обязаны переносить на другого те   права, сохранение которых мешает водворению мира среди людей, вытекает третий   естественный закон, именно тот, что люди должны, выполнять заключенные ими   соглашения, без чего соглашения не имеют никакого значения и являются лишь   пустыми звуками, а раз при этом остается право всех на все, то люди продолжают   находиться в состоянии войны.      

Что такое справедливость и несправедливость. В этом   естественном законе заключаются источники и начало справедливости. Ибо там, где   не имело места предварительное заключение договора, не было перенесено никакое   право и каждый человек имеет право на все, и, следовательно, никакое действие   не может быть несправедливым. Но если договор заключен, то его нарушение –   несправедливо. Несправедливость же есть не что иное, как невыполнение договора.   А все, что не несправедливо, справедливо.      

Справедливость и собственность начинаются с основания   государства. Однако так как соглашения, имеющие своей основой взаимное доверие,   недействительны там, где имеется опасение невыполнения их какой-нибудь стороной   (как было сказано в предшествующей главе), то, хотя источником справедливости   является заключение договоров, в указанном случае, однако, нет фактической   справедливости до тех пор, пока не будет устранена причина опасения, что   невыполнимо до тех пор, пока люди находятся в естественном состоянии войны всех   против всех. Вот почему, прежде чем слова справедливое и несправедливое смогут   иметь место, должна быть какая-нибудь принудительная власть, которая угрозой   наказания, перевешивающего благо, которое люди ожидают от нарушения ими своего   соглашения, принуждала бы всех в одинаковой мере к выполнению соглашений и   упрочила бы ту собственность, которую люди приобретают путем взаимных договоров   взамен отказа от всеобщего права. Такая власть может появиться лишь с   основанием государства. К нашему заключению можно прийти также, исходя из   определения справедливости, данного схоластами. Это определение гласит:   «Справедливость есть неизменная воля давать каждому человеку его собственное».   Таким образом, там, где нет собственного, т. е. собственности, нет   несправедливости, а там, где нет организованной принудительной власти, т. е.   где нет государства, нет собственности, ибо там все имеют право на все. Поэтому   там, где нет государства, нет несправедливости. Природа справедливости, таким   образом, состоит в выполнении соглашений, имеющих обязательную силу, но   обязательная сила соглашений начинается лишь с установления гражданской власти,   достаточно сильной, чтобы принудить людей к выполнению своих соглашений, с чем   совпадает также начало собственности.      

Справедливость не противоречит разуму. Безумец говорил в   душе своей, что нет справедливости, а иногда и произносил это вслух, серьезно   доказывая, что так как каждый человек должен заботиться о своем самосохранении   и об удовлетворении своих потребностей, то нет никакого основания, чтобы   человек не мог делать того, что, с его точки зрения, ведет к достижению   указанных целей, и вот почему как заключение, так и незаключение, как выполнение,   так и невыполнение соглашений одинаково не противоречат разуму, если только это   способствует чьему-либо благу. Безумец при этом не отрицает, что существуют   соглашения и что они иногда нарушаются, иногда же выполняются; он не отрицает   также, что такое их нарушение можно назвать несправедливостью, а их соблюдение   – справедливостью. Однако он спрашивает, не может ли иногда несправедливость,   отвлекаясь от страха Божьего (ибо тот же глупец сказал в душе своей, что Бога   нет!), быть в полном согласии с тем разумом, который диктует каждому человеку   преследовать собственное благо, и особенно тогда, когда эта несправедливость   ведет к такому благу, при наличии которого человек может пренебречь не только   порицанием и бранью других, но также и их силой. Царство приобретается силой.   Но что, если оно может быть приобретено несправедливым насилием? Не будет ли   неразумным приобретение царства подобным образом, если это можно сделать без   всякого ущерба для себя? А если это не противоречит разуму, то это не противоречит   также справедливости, ибо иначе справедливость не могла бы быть признана   добром. В силу таких рассуждений увенчанное успехом вероломство приобрело   название добродетели, и кое-кто, во всех других случаях считая вероломство   недопустимым, считал, однако, позволительным совершать его, когда дело идет о   приобретении царства. А язычники, верившие, что Сатурн был свергнут своим сыном   Юпитером, тем не менее верили, что тот же Юпитер является мстителем за   нарушенную справедливость. Это несколько напоминает некий закон,   устанавливаемый Коком в его комментарии к Литлтону, где он говорит, что, если   законный наследник короны изобличен в измене, он все же должен быть возведен на   престол, чем и будет аннулировано его преступление. Кое-кто будет склонен   вывести из этих примеров то заключение, что если бесспорный наследник   какого-нибудь царства убьет того, кто владеет этим царством, будь это даже его   отец, то называть ли это несправедливостью или каким угодно именем, однако это   никак не противоречит разуму, ибо мы видим, что все произвольные действия людей   имеют своей целью достижение блага для себя, и те действия, которые больше   всего способствуют этой цели являются наиболее разумными. Это рассуждение,   несмотря на кажущуюся логичность, неправильно.      

В самом деле, речь идет не о взаимных обещаниях там, где нет   никакой уверенности в том, что эти обещания будут выполнены с какой-либо   стороны, как, например, там, где нет гражданской власти, стоящей над обеими   обещающими сторонами, ибо такого рода обещания не являются соглашениями. Речь   идет о том, противоречит или не противоречит разуму, т. е. выгоде одной   стороны, выполнение этой стороной своего обещания там, где другая сторона уже   выполнила свое обещание или где имеется сила, могущая принудить ее к   выполнению. И я утверждаю, что выполнение своего обещания не противоречит   разуму. Чтобы убедиться в этом, надо принять во внимание следующее. Во-первых,   что если человек совершает действие, которое по всему тому, что можно   предвидеть и рассчитать, должно привести его к собственной гибели, то такое   действие не становится разумным или мудрым от того, что какое-нибудь случайное   не предвиденное им обстоятельство обратило это действие ему на благо.   Во-вторых, что в состоянии войны, когда вследствие отсутствия общей власти,   держащей всех в страхе, каждый является врагом каждого, ни один человек не   может надеяться защитить себя от гибели собственными силами или собственным   умом без помощи союзников и всякий ждет той же защиты от союза, как и любой   другой. Вот почему тот, кто объявляет, что он считает разумным обмануть тех,   кто ему помогает, не может разумным образом рассчитывать ни на какие другие   средства безопасности, кроме тех, которые представляют ему его собственные   силы. Поэтому тот, кто нарушает свое соглашение и, следовательно, объявляет,   что он считает такой образ действий разумным, может быть принят в какое-нибудь   общество, созданное в целях мира и самозащиты, разве лишь по ошибке тех, кто   его принимает; а если он уже принят, то может удержаться там только потому, что   другие не видят опасности своей ошибки. Однако на такие ошибки человек не может   разумным образом рассчитывать как на средства безопасности, потому что, если   его не допустят в общество, или выбросят из него, он погибнет. Остаться же жить   в обществе он может лишь благодаря ошибкам других людей, ошибкам, которые он не   мог предвидеть или на которые он не мог рассчитывать. Из всего этого видно, что   нарушение человеком заключенного им соглашения есть нечто противоречащее   разуму, поскольку это противоречит интересам безопасности самого нарушителя,   ибо положение подобного человека таково, что не способствовать его гибели могут   лишь люди, не понимающие, в чем заключается их собственная польза.      

Предполагать же, что можно указанным путем обеспечить себе   вечное блаженство на небесах, легкомысленно, ибо для достижения этой цели   имеется лишь один возможный путь, а именно не нарушение, а соблюдение   договоров.      

Что же касается захвата верховной власти путем восстания, то   очевидно, что такая попытка противоречит разуму, ибо хотя она и может увенчаться   успехом, однако такого исхода неразумно ожидать заранее, скорее следует ожидать   противоположного исхода; удачный исход, кроме того, может явиться   соблазнительным примером для других добиваться той же цели подобными же   средствами. Справедливость, т. е. соблюдение соглашений, есть правило разума,   запрещающего нам делать что-либо, что пагубно для нашей жизни, из чего следует,   что справедливость есть естественный закон.      

Некоторые идут дальше, утверждая, что естественный закон   заключается не в правилах, ведущих к сохранению земной жизни человека, а в   правилах, ведущих к достижению вечного блаженства после смерти, что, по их   мнению, может быть достигнуто и нарушением договора, которое в этом случае   будет справедливым и разумным (таковы те, кто считает делом доблести убийство,   свержение или восстание против установленной над ними с их собственного   согласия верховной власти). Однако так как мы не имеем естественного знания о   состоянии человека после смерти, а еще меньше о том, как вознаграждается в этом   состоянии вероломство, а все мы лишь принимаем на веру утверждения людей, что   они знают об этом сверхъестественным путем или что они знают тех, кто знает   других, которые знают третьих, имеющих такое сверхъестественное знание, то   вероломство нельзя называть правилом разума или природы.      

Соглашения не следует заключать с порочными людьми, не   выполняющими своих обязательств. Другие, соглашающиеся с тем, что сохранение   верности есть естественный закон, делают, однако, исключение в отношении   определенных лиц, например еретиков и лиц, не выполняющих своих обязательств по   отношению к другим. Однако и это против разума. Ибо если грех какого-нибудь   человека есть достаточное основание, чтобы освободить нас от обязанности   выполнять заключенное с ним соглашение, то этот же грех должен был бы служить   таким же достаточным основанием, чтобы не заключать с ним соглашения.      

Что такое справедливость людей и несправедливость поступков.   Имена справедливое и несправедливое, когда они относятся к людям, означают   одно; когда же они относятся к поступкам – другое. Когда они относятся к людям,   они означают соответствие или несоответствие их характера разуму. Когда же они   относятся к поступкам, они означают соответствие или несоответствие разуму не   характера или образа жизни, а отдельных поступков. Справедливый человек есть   поэтому тот, кто прилагает все возможные усилия, чтобы все его поступки были   справедливы, а несправедливый тот, кто этим пренебрегает. К таким людям в нашем   языке применяются чаще слова честный и бесчестный, чем справедливый и   несправедливый, хотя смысл их один и тот же. Честный человек поэтому не теряет   своего доброго имени из-за одного или нескольких несправедливых поступков,   обусловленных внезапной страстью или непониманием вещей или лиц, а бесчестный   человек не перестает быть таковым вследствие тех поступков, которые он   совершает или от совершения которых он воздерживается из страха, ибо его воля   определяется не чувством справедливости, а той предполагаемой выгодой, которую   ему может дать его образ действий. Оттенок справедливости придает человеческим   поступкам известное (редко встречаемое) благородное или галантное мужество, при   котором человек не желает быть обязанным какими-нибудь благами жизни хитрости   или нарушению обещания. Эта справедливость характера и имеется в виду, когда   называют справедливость добродетелью, а несправедливость – пороком.   Справедливые поступки определяют людей не как справедливых, а как невиновных, а   несправедливые поступки (называемые также правонарушениями) – лишь как   виновных.      

Справедливость характера и справедливость поступков. Кроме   того, несправедливость характера есть предрасположение, или склонность, к   правонарушению и является несправедливостью еще до перехода в действие и   независимо от того, имеется ли правонарушение по отношению к какому-нибудь   отдельному лицу. Несправедливость же поступка (т. е. правонарушение)   предполагает наличие отдельного лица, по отношению к которому совершено   правонарушение, именно наличие лица, с которым заключено соглашение. И поэтому   часто случается, что правонарушение совершено по отношению к одному лицу, между   тем как материальный ущерб, проистекающий из этого правонарушения, нанесен   другому. Так, например, если хозяин приказывает своему слуге дать деньги   какому-нибудь постороннему и это приказание не выполняется, то правонарушение   совершено по отношению к хозяину, с которым слуга заключил раньше соглашение о   повиновении, материальный же ущерб потерпел посторонний человек, по отношению к   которому слуга не имел никакого обязательства и потому не мог совершить по   отношению к нему никакого правонарушения. Точно так же в государствах частные   лица могут прощать друг другу свои долги, но не могут прощать разбоев и других   насилий, от которых они потерпели материальный ущерб, ибо неуплата долгов есть   нарушение обязательства по отношению к ним самим, разбой же и насилие есть   правонарушение по отношению к личности государства.      

Все, что сделано по отношению к кому-нибудь с его согласия,   не может быть правонарушением. Все, что делается по отношению к какому-нибудь   человеку согласно его воле, ясно выраженной тому, кто делает, не есть   правонарушение по отношению к нему. Ибо если тот, кто делает, не отрекся путем   предварительного соглашения от своего первоначального права делать то, что   желательно другому, то не имеется никакого нарушения соглашения и,   следовательно, никакого правонарушения. Если же такое соглашение было   заключено, то ясно выраженная воля другого, чтобы желательное ему было сделано,   освобождает того, кто делает, от его заключенного соглашения, и поэтому и в данном   случае нет никакого правонарушения.      

Справедливость коммутативная и дистрибутивная.   Справедливость действий делится некоторыми авторами на коммутативную и   дистрибутивную. Первая, говорят они, выражается арифметической пропорцией, а   вторая – геометрической. Коммутативная справедливость поэтому, по •х мнению,   заключается в установлении равенства ценностей вещей, являющихся объектами   договора, дистрибутивная – в наделении равными благами людей с одинаковыми   заслугами. С этой точки зрения выходит, что было бы несправедливостью продавать   дороже, чем мы покупаем, или давать человеку больше, чем он заслуживает. Цена   вещей, являющихся объектом договора, измеряется желанием договаривающихся   сторон, и справедливой ценой поэтому является та, которую они согласны дать.   Заслуга же (за исключением той, которая возникает из соглашения, когда   выполнение на одной стороне заслуживает выполнения на другой, и которая   попадает под категорию коммутативной, а не дистрибутивной справедливости) не   оплачивается по справедливости, а лишь вознаграждается по принципу милости. Вот   почему это различие в том смысле, как оно обыкновенно толкуется, неправильно.   Собственно говоря, коммутативная справедливость есть справедливость   контрагента, т. е. выполнение им соглашения на предмет покупки, продажи, найма   и сдачи внаем, ссуды и займа, обмена и других актов договора.      

Дистрибутивная же справедливость есть справедливость   арбитра, т. е. акт определения того, что справедливо. Если арбитр (будучи   уполномочен теми, кто его сделал арбитром) выполняет то, для чего он   уполномочен, то о нем говорят, что он воздает каждому его собственное, и это в   самом деле является справедливым распределением и может быть названо (хотя и   неточно) дистрибутивной справедливостью, а более точно – беспристрастием,   которое, как это будет показано в надлежащем месте, также является естественным   законом.      

Четвертый естественный закон – благодарность. Если   справедливость обусловлена предварительным соглашением, то благодарность   обусловлена предварительной милостью, т. е. предварительным даром, и является   четвертым естественным законом, который может быть сформулирован так: человек,   получивший благодеяние от другого лишь из милости, должен стремиться к тому,   чтобы тот, кто оказывает это благодеяние, не имел разумного основания раскаиваться   в своей доброте. Ибо всякий человек дарит лишь с намерением приобрести этим   какое-нибудь благо для себя. В самом деле, всякое дарение есть добровольное   деяние, а целью всех добровольных деяний человека является приобретение блага   для себя. И если люди увидят себя обманутыми в этом, то исчезнет всякое   основание для благоволения или доверия и, следовательно, исчезнет всякая   взаимопомощь, не будет никакого примирения людей между собой, и люди, таким   образом, все еще будут оставаться в состоянии войны, что противоречит первому и   основному естественному закону, предписывающему людям искать мира. Нарушение   этого закона называется неблагодарностью и имеет такое же отношение к милости,   какое справедливость имеет к обязательству, вытекающему из соглашения.      

Пятый закон – взаимная уступчивость или любезность. Пятый   естественный закон есть закон любезности, а именно что каждый человек должен   приноравливаться ко всем остальным. Для понимания этого закона следует принять   во внимание, что в зависимости от различия их склонностей люди в различной   степени приспособлены к жизни в обществе, представляя в этом отношении нечто   похожее на то, что мы наблюдаем в груде камней, собранных для постройки   какого-либо здания. Ибо, подобно тому как строители выбрасывают как негодный и   мешающий тот камень, который вследствие своей шероховатости и неправильности   формы отнимает у других больше пространства, чем занимает сам, а вследствие   своей жесткости не может быть сделан гладким, затрудняя этим строительство,   точно так же не должен быть принят в общество или должен быть выброшен из него   как негодный человек, который в силу шероховатости своей натуры стремится   удержать за собой то, что для него является чем-то излишним, а для других –   предметом необходимости и который в силу непреклонности своих страстей не может   быть исправлен. В самом деле, так как мы видим, что любой человек не только по   праву, но также и в силу естественной необходимости (necessity of nature)   должен употребить всевозможные усилия к приобретению того, что необходимо для   его сохранения, то тот, кто будет противодействовать этому в отношении излишних   для него вещей, является виновником той войны, которую такое противодействие   повлечет за собой, и будет поэтому делать нечто противоречащее основному   естественному закону, предписывающему добиваться мира. Тот, кто соблюдает этот   закон, может быть назван законопослушным (sociable) – римляне их называют   commodi, а противники их называются упрямыми, необходительными, своенравными,   несговорчивыми.      

Шестой закон – легко прощать обиды. Шестой естественный   закон гласит: при наличии гарантии в отношении будущего человек должен прощать   прошлые обиды тем, кто, проявляя раскаяние, желает этого. Ибо прощение есть   дарование мира. И хотя мир, дарованный тем, кто упорствует в своей враждебности,   есть не мир, а страх, однако не даровать его тем, кто дает гарантии в отношении   будущего, есть отвращение к миру и поэтому противоречит естественному закону.      

Седьмой закон – при отмщении люди руководствуются только   будущим благом. Седьмой закон гласит, что при отмщении (т. е. при воздавании   злом за зло) люди должны сообразовываться не с размерами совершенного зла, а с   размерами того блага, которое должно последовать за отмщением. Этим законом нам   запрещается налагать наказание с какой-либо иной целью, нежели исправление   преступника или предостережение других. Ибо этот закон вытекает из   предшествующего, предписывающего прощение при наличии гарантий в отношении   будущего. Кроме того, месть, от которой нельзя ожидать, что она послужит   предостерегающим примером, и, следовательно, нельзя ожидать никакой пользы в   будущем, есть бесцельный триумф, или торжество по поводу ущерба, нанесенного   другому (ибо цель есть всегда нечто будущее), бесцельное же торжество есть   хвастливость и противоречит разуму, а нанесение ущерба, несообразного с   разумом, ведет к войне, следовательно, противоречит естественному закону и   обычно именуется жестокостью.      

Восьмой закон – против оскорбления. Так как всякое   проявление ненависти или презрения вызывает борьбу, поскольку большинство людей   в таких случаях предпочитают скорее рисковать своей жизнью, чем оставаться   неотмщенными, то мы можем на восьмом месте установить в качестве естественного   закона правило, что ни один человек не должен делом, словом, выражением лица   или жестом выказывать ненависть или презрение другому. Нарушение этого закона   обычно именуется нанесением оскорбления.      

Девятый закон – против гордости. Вопрос о том, кто является   лучшим человеком, не имеет места в естественном состоянии, где (как это было   показано ранее) все люди равны. Существующее в настоящее время неравенство было   введено гражданскими законами. Я знаю, что Аристотель в первой книге своей   «Политики» устанавливает в качестве основы своей доктрины, что некоторые люди   предназначены самой природой к управлению, именно наиболее мудрые (к каковым он   причислял и себя как философа), другие же-к службе (именно те, кто обладает   сильным телом и не является, подобно ему, философом), как будто разделение на   хозяев и слуг было установлено не соглашением людей, а различием ума, против   чего говорит не только разум, но и опыт. В самом деле, мало найдется таких   дураков, которые не предпочитали бы сами управлять собой и не быть управляемыми   другими; и те, кто считает себя мудрым, не всегда, не часто и почти никогда не   одерживают победы, когда они вступают в борьбу с теми, кто не доверяет   собственной мудрости. Если природа поэтому сделала людей равными, то это   равенство должно быть признано; если же природа сделала людей неравными, то   равенство все же должно быть допущено, так как люди считают себя равными и   вступят в мирный договор не иначе как на равных условиях. Вот почему я в   качестве девятого естественного закона устанавливаю здесь, что каждый человек   должен признать других равными себе от природы. Нарушение этого правила есть гордость.      

Десятый закон – против надменности. Из этого закона вытекает   другой, а именно что при вступлении в мирный договор ни один человек не должен   требовать предоставления себе какого-нибудь права, предоставить которое любому   другому человеку он не согласился бы. Подобно тому как необходимо для всех   людей, ищущих мира, отказаться от некоторых естественных прав, т. е. отказаться   от свободы делать все, что им хочется, точно так же необходимо для человеческой   жизни удержать некоторые права, как, например, право управлять своим телом,   пользоваться воздухом, водой, движением, дорогами для передвижения и всеми теми   вещами, без которых человек не может жить или не может жить хорошо. Если в этом   случае, т. е. при заключении мира, люди требуют для себя того, чего они не   желали бы предоставлять другим, то они поступают против предыдущего закона,   предписывающего признание естественного равенства, и, следовательно, против   естественного закона. Те, кто соблюдает этот закон, называются скромными, а те,   кто его нарушает, называются надменными. Греки называли нарушение этого закона   желанием получить больше, чем причитается.      

Одиннадцатый закон – беспристрастие. Точно так же если   человек уполномочен быть судьей в споре между двумя людьми, то естественный   закон предписывает, чтобы он беспристрастно их рассудил. Ибо в противном случае   споры между людьми могут быть разрешены лишь войной. Поэтому тот, кто   пристрастен в роли судьи, делает все от него зависящее, чтобы отклонить людей   от использования судей и арбитров, и, следовательно (вопреки основному   естественному закону), является причиной войны.      

Соблюдение этого закона о равном распределении и воздаянии   каждому того, что ему принадлежит по разуму, называется беспристрастием и   является (как я говорил ранее) дистрибутивной справедливостью, нарушение же   называется лицеприятием.      

Двенадцатый закон – равное использование общих вещей. Отсюда   следует другой закон, а именно что неделимые вещи должны быть, если это   возможно, использованы сообща, причем, если количество вещей позволяет, без   ограничения, в противном же случае – пропорционально числу тех, кто имеет   право, ибо иначе распределение неравномерно и небеспристрастно.      

Тринадцатый закон – о жребии. Однако имеются некоторые вещи,   которые не могут быть ни делимы, ни использованы сообща. В этом случае   естественный закон, предписывающий беспристрастие, требует, чтобы право   владения в целом, или, иначе (если устанавливается поочередное пользование),   первоочередное владение, предоставлялось по жребию. Ибо равномерное   распределение требуется естественным законом, а другого способа равномерного   распределения нельзя представить.      

Четырнадцатый закон – о первородстве и первом владении.   Жребий бывает двоякого рода: установленный и естественный. Установленный – это   тот, который устанавливается соглашением сторон; естественный же – это или   первородство, или первое владение.      

Вот почему те вещи, которые не могут быть ни делимы, ни   использованы сообща, должны быть присуждены первому владельцу, а в некоторых   случаях перворожденному как приобретенные по жребию.      

Пятнадцатый закон – о посредниках. То, что всем людям,   которые являются посредниками мира, должна быть дана гарантия   неприкосновенности,– это тоже естественный закон. Ибо закон, предписывающий мир   как цель, предписывает посредничество как средство, а средством для   посредничества является гарантия неприкосновенности.      

Шестнадцатый закон – о подчинении арбитражу. И так как даже   при самой большой склонности людей к соблюдению законов могут тем не менее   возникнуть вопросы в отношении действий человека: во-первых, было ли оно   завершено или нет, а во-вторых (если было), совершено ли действие против закона   или нет, из которых первый есть вопрос факта, а второй – вопрос права, то, если   заинтересованные стороны не соглашаются взаимно подчиниться решению третьего   лица, они далеки от мира, как никогда. Этот третий, решению которого они   подчиняются, называется арбитром. И отсюда естественный закон, гласящий, что в   случае спора стороны должны подчинить свое право решению арбитра.      

Семнадцатый закон – никто не может быть судьей самого себя.   Так как имеется, как мы видим, предположение, что всякий человек делает все для   своей выгоды, то никто не может быть справедливым арбитром в своем собственном   деле. И если бы даже один из спорящих был справедлив, как никто, тем не менее   на основании принципа беспристрастия, требующего предоставления одинаковых   выгод обеим сторонам, мы, предоставляя одной стороне право быть судьей, должны   были бы предоставить такое же право и другой стороне, и, таким образом, спор,   являющийся причиной войны, оставался бы в силе, что было бы против   естественного закона.      

Восемнадцатый закон – никто не должен быть судьей в деле, в   котором он в силу естественных причин имеет пристрастие. На том же основании не   следует ставить арбитром того, кто явно извлекает больше пользы, чести или   удовольствия от победы одной из сторон, ибо это означало бы, что судья получил   (хотя и помимо своей воли) взятку, и никто не обязан был бы доверять ему. Таким   образом, и в этом случае оставались бы в силе спор и состояние войны, что было   бы против естественного закона.      

Девятнадцатый закон – о свидетелях. А так как в спорах о   факте судья не должен доверять одной стороне больше, чем другой (если нет   других аргументов), то он должен доверять третьему лицу, или третьему и   четвертому, или большему числу лиц, ибо иначе вопрос остался бы нерешенным и   его решение было бы предоставлено силе, что было бы против естественного   закона.      

Таковы естественные законы, предписывающие мир как средство   сохранения людей в массе и относящиеся лишь к учению о гражданском обществе.   Имеются другие явления, ведущие к гибели отдельных людей, как, например,   пьянство и иные проявления невоздержанности. Это явление можно было бы также   причислить к тем, которые запрещены естественным законом. Но говорить о них нет   необходимости, да и не совсем уместно это было бы здесь делать.      

Правило, облегчающее рассмотрение естественных законов. И   хотя все вышеизложенное может показаться слишком тонкой дедукцией естественных   законов, чтобы статъ доступным всем людям, большинство которых слишком занято   добыванием средств к жизни, а меньшинство слишком нерадиво, чтобы понять такую   дедукцию, однако, для того чтобы никто из людей не мог оправдываться незнанием   этих законов, они были резюмированы в одном легком правиле, доступном пониманию   и самого неспособного человека. И это правило гласит: не делай другому того,   чего ты не желал бы, чтобы было сделано по отношению к тебе. Это правило   говорит и самому неспособному человеку, что в отношении естественных законов   ему следует знать одно, а именно что, если, при взвешивании действий других   людей и собственных, первые окажутся слишком тяжелыми, он должен положить их на   другую чашу весов, а собственные действия      

– на их место, с тем чтобы его собственные страсти и   самолюбие ничего не могли прибавить к весу действий других людей. Усвоив себе   это правило, он убедится в разумности всех естественных законов.      

Законы природы всегда обязывают совесть, но они эффективны   только там, где они надежно гарантированы. Естественные законы обязывают in   foro interno, т. е. обязывают желать их осуществления, но они не всегда   обязывают in foro externo, т. е. к проведению их в жизнь. Ибо тот, кто был бы   скромен и мягок и выполнял бы все свои обещания в такое время и в таком месте,   когда и где никто другой этого не делает, лишь отдал бы себя на разграбление   другим и уготовил бы себе первую гибель, что идет вразрез с основами всех   естественных законов, требующих сохранения жизни. С другой стороны, тот, кто,   имея достаточные гарантии того, что другие будут соблюдать по отношению к нему   указанные законы, не соблюдает их сам, тот ищет своей гибели от насилия.      

Всякий закон, обязывающий in foro interno, может быть   нарушен не только действием, противоречащим закону, но также и действием,   находящимся в согласии с ним, в том случае, когда человек считает это действие   противоречащим закону. Ибо хотя его действие в этом случае согласно с законом,   его намерение, однако, направлено против закона, что является нарушением там,   где обязательство лежит in foro interno.      

Вечность естественных законов. Естественные законы неизменны   и вечны. Ибо несправедливость, неблагодарность, надменность, гордость,   криводушие, лицеприятие и остальные пороки никогда не могут стать правомерными,   так как никогда не может быть, чтобы война сохраняла жизнь, а мир ее губил.      

И легкость их соблюдения. Так как эти самые законы обязывают   лишь к желанию и к усилиям, я имею в виду непритворные в неизменные усилия, то   их легко соблюдать. Ибо там, где законы требуют лишь соответствующих усилий,   тот, кто делает усилия в направлении их выполнения, исполняет их, а тот, кто   исполняет закон, справедлив.      

Наука об этих законах является истинной моральной   философией. И наука об этих законах есть истинная и единственная моральная   философия. Ибо моральная философия есть не что иное, как наука о том, что такое   добро и зло в поступках и в человеческом обществе. Добро и зло суть имена,   обозначающие наши расположения и отвращения, которые различны в зависимости от   различий характера, привычек и образа мыслей людей. И разные люди различаются   между собой своими суждениями не только в отношении ощущений, именно в   отношении того, что приятно и что неприятно вкусу, обонянию, слуху, осязанию и   зрению, но также и в отношении того, что сообразно или несообразно с разумом в   человеческих действиях. Мало того, тот же самый человек в разное время   различен, и в одно время он хвалит, т. е. называет добром, то, что в другое   время он хулит и называет злом. Отсюда возникают диспуты, споры и в конце   концов война. И поэтому до тех пор, пока человек находится в естественном   состоянии (которое есть состояние войны), мерой добра и зла являются его личные   влечения. Следовательно, все люди согласны в том, что мир есть добро, и в силу   этого добром, т. е. моральными добродетелями, являются также пути или средства   к миру, каковы (как я показал ранее) справедливость, признательность,   скромность, беспристрастие, прощение и все остальные естественные законы;   противоположные же качества суть порок, т. е. зло. Наука же о добродетели и   пороке есть моральная философия, и поэтому истинное учение о естественных   законах есть истинная моральная философия. Однако, хотя философы-моралисты   признают указанные добродетели и пороки, они все же не видят, чем первые   хороши; не понимая, что добродетели должны быть прославлены как средства   мирной, общительной и удобной жизни, они усматривают все их значение в   умеренности страстей, как будто бы не причина, а степень дерзновения составляет   мужество или же не причина, а размер дарения составляет щедрость.      

Эти предписания разума люди обычно называют законами, что,   однако, не соответствует их сущности. Ибо эти предписания суть лишь заключения   или теоремы относительно того, что ведет к сохранению и защите людей, между тем   как закон в собственном смысле означает предписание того, кто по праву   повелевает другими. Однако, если мы рассматриваем эти теоремы как возвещенные   Богом, повелевающим по праву всем, тогда они правильно названы законами.      

 Глава XVI      

О   личностях, доверителях и об олицетворенных вещах      

       

О личности. Личностью является тот, чьи слова или действия   рассматриваются или как его собственные, или как представляющие слова или   действия другого человека или какого-нибудь другого предмета, которым эти слова   или действия приписываются поистине или посредством фикции.      

Личность естественная и искусственная. Если слова или   действия человека рассматриваются как его собственные, тогда он называется   естественной личностью. Если же они рассматриваются как представляющие слова   или действия другого, тогда первый называется вымышленной, или искусственной,   личностью.      

Откуда произошло слово «личность». Слово личность (person)   латинское, вместо которого греки имеют слово лоосгылоу, обозначающее лик или   вид, подобно тому как латинское persona обозначает наряд или внешний вид   человека, представляемого на сцене, а иногда специально ту часть этого наряда,   которая скрывает лицо, например маску. С театральных подмостков это название   было перенесено на всякого, представляющего речь или действие как в судилищах,   так и в театрах. Личность, таким образом, есть то же самое, что действующее   лицо как на сцене, так и в жизненном обиходе, а олицетворять – значит   действовать или представлять себя или другого, а о том, кто действует за   другого, говорится, что он носит его личность или действует от его имени (в   каковом смысле применяет это слово Цицерон, когда говорит: «Unus sustineo tres   personas: mei, adversarii et judicis», т. е. «Я ношу три личности: мою   собственную, моего противника и судьи») и называется в разных случаях различно:   представитель, заместитель, наместник, поверенный, депутат, прокуратор и т. п.      

Представитель. Доверитель. Полномочие. Что касается   искусственных лиц, то слова и действия некоторых из них признаются как свои   теми, кого они представляют. И тогда личность является представителем, а   тот, –кто признает своими его слова и действия, есть их доверитель. В этом   случае представитель действует по полномочию. Ибо доверитель в отношении,   действий есть то же самое, что собственник – по-латыни dominus, в отношении   имущества и владения. И подобно тому как право владения называется властью, так   право производить какое-нибудь действие называется полномочием; так что под   полномочием всегда понимается право производить какой-нибудь акт, а сделать по   полномочию – значит сделать по поручению или с разрешения того, кому это право   принадлежит.      

Соглашение по полномочию связывает доверителя. Отсюда   следует, что если представитель заключает соглашение по полномочию, то он этим   связывает доверителя в не меньшей степени, чем если бы последний сам заключал   это соглашение, и не в меньшей степени обязывает его ко всем вытекающим из   согласия последствиям. Поэтому все, что было сказано раньше (в главе XIV) о   природе соглашения между двумя людьми непосредственно, верно также и в том   случае, когда это соглашение заключено их представителями или поверенными,   имеющими от них полномочия, но лишь постольку, поскольку простираются эти   полномочия.      

Поэтому тот, кто заключает соглашение с чьим-либо   представителем, не зная, каковы его полномочия, делает это на свой страх и   риск. Ибо никто не обязывается соглашением, на заключение которого он не давал   полномочий, а следовательно, соглашением, заключенным против его полномочий или   сверх данных им полномочий.      

Но не представителя. Если представитель по приказанию   доверителя делает что-либо против естественного закона, то в случае наличия   предварительного соглашения о повиновении со стороны представителя нарушителем   естественного закона является не представитель, а доверитель, ибо хотя действие   противоречит естественному закону, однако не это действие, а, напротив, отказ   от его совершения был бы против естественного закона, запрещающего нарушать   соглашения.      

Полномочия предъявлены доверителем. Если кто-либо заключает   соглашение с доверителем при посредстве представителя, не зная размера   полномочий последнего и лишь поверив ему на слово, то, в случае если он на   запрос, обращенный к доверителю о пределах полномочий представителя, не получил   ясного ответа, его обязательство прекращается. Ибо соглашение, заключенное с   доверителем, недействительно при отсутствии подтверждения со стороны   последнего. Если же тот, кто заключает подобное соглашение, знал заранее, что   ему нечего ожидать другого подтверждения, кроме заявления представителя, тогда   соглашение действительно, ибо в этом случае представитель становится доверителем.   Поэтому в случае действительности полномочий соглашение обязывает доверителя,   если же полномочия фиктивны, соглашение обязывает лишь представителя, так как   последний сам становится в данном случае на место доверителя.      

Вещи представляемые – неодушевленные. Имеются некоторые   вещи, которые не могут быть представляемы на основе фикции. Неодушевленные   вещи, как церковь, больница, мост, могут быть представлены ректором,   начальником, смотрителем. Однако неодушевленные вещи не могут быть доверителями,   а потому и не могут давать полномочий своим представителям. Однако эти   представители могут быть уполномочены сохранять эти вещи их собственниками или   управляющими вещей. Вот почему такие вещи не могут быть представляемы до   учреждения какого-нибудь гражданского правительства.      

Неразумные. Точно так же не могут быть представлены   опекунами или кураторами лишенные разума дети, идиоты и сумасшедшие, но   последним (пока продолжается их неразумное состояние) не может быть вменено ни   одно совершенное ими действие, до тех пор пока они не смогут разумно обсудить   его (когда они снова обретут свои умственные способности). Однако, кто имеет   власть над ними, может и в период их слабоумия дать полномочия опекуну, причем   и это возможно лишь в гражданском состоянии, ибо до такого состояния не может   быть власти над лицами.      

Ложные боги. Идол, или образ воображения, может быть   представляем. Так, например, языческие боги имели своих представителей в лице   назначенных государством служителей культа и имели владения, имущество и права,   посвященные и пожертвованные им людьми. Но идолы не могут быть доверителями,   ибо идол – ничто. Полномочия служителям культа давало государство, и поэтому до   установления гражданского правления языческие боги не могли иметь   представителей.      

Истинный Бог. Истинный Бог может иметь представителей.   Первым таким представителем был Моисей, управляющий сынами израилевыми (бывшими   не его, а Божьим народом), не от своего имени заявляя: Так сказал Моисей, а от   имени Бога: Так сказал Господь. Вторым был Сын Человеческий, его собственный   Сын, наш пресвятой Спаситель Иисус Христос, пришедший не от Себя, а как   посланец Своего Отца, дабы обратить евреев и ввести все народы в Царство Своего   Отца. Третьим был Святой Дух, говоривший и действовавший в апостолах, каковой   Святой Дух пришел не от Себя, а был послан Отцом и Сыном.      

Множество людей, выступающее в качестве одного лица.   Множество людей становится одним лицом, когда оно представлено одним человеком   или одной личностью, если на это представительство имеется согласие каждого из   представляемых в отдельности. Ибо единство лица обусловливается единством   представителя, а не единством представляемых. И лишь представитель является   носителем лица, и именно единого лица, а в отношении многих единство может быть   понято лишь в этом смысле.      

Каждый из них есть доверитель. А так как совокупность многих   есть не один, а многие, то в этом случае следует говорить не об одном, а о   многих доверителях в отношении того, что представитель говорит или делает от их   имени. Дело обстоит таким образом, что каждый человек из этой совокупности дает   своему общему представителю полномочия от себя отдельно, и если это   неограниченные полномочия, то каждому вменяются все действия, совершенные   представителем. Если же доверители ограничивают своего общего представителя в   отношении объекта и размеров полномочий, то никому из доверителей не поручается   больше, чем простираются их полномочия.      

Представителем может быть много людей, превращенных в одно   лицо благодаря большинству голосов. Если же представительство состоит из многих   людей, то голос большинства должен быть рассматриваем как голос всех. Ибо если   меньшинство высказывается (к примеру) утвердительно, а большинство –   отрицательно, то число высказавшихся отрицательно более чем достаточно, чтобы   покрыть число высказавшихся утвердительно, и, таким образом, оставшиеся   избыточные отрицательные голоса являются единственными голосами   представительства.      

Представительство четного числа людей не приносит пользы. А   представительство четного числа людей, особенно если это число невелико и если   противоположные голоса распределены равномерно, часто бывает немым и   неспособным к действию. Однако в некоторых случаях равномерное распределение   противоположных голосов может решать вопрос. Например, при обвинении или   оправдании равенство противоположных голосов судей уже одним тем, что оно не   может служить к обвинению, ведет к оправданию, но не ведет, наоборот, к   обвинению там, где оно не привело к оправданию. Ибо не вынести обвинительного   приговора по заслушании дела – значит оправдать, но сказать, что неоправдание   есть обвинение, было бы неверно. То же самое верно, когда решается вопрос о   том, привести ли приговор в исполнение немедленно или отсрочить его на   некоторое время. Ибо когда голоса в этом случае разделяются поровну, то отсутствие   постановления о немедленном исполнении есть постановление об отсрочке.      

Отрицательное голосование. Если же имеется нечетное число,   например три или более (людей или собраний), из которых каждая единица имеет   право своим отрицательным голосованием аннулировать утвердительное голосование   всех остальных, то такое число не является представительством. Ибо вследствие   различия мнений и интересов людей такое представительство часто и в случаях,   чреватых большими последствиями, становится немым лицом и неспособным как ко   многим другим вещам, так и к управлению людской массой, особенно во время   войны.      

Ответственными за действия других бывают люди двоякого рода.   Первые – это доверители, которые, согласно моему предыдущему определению,   просто признают своими действия других лиц. Ко вторым относятся те, кто   признает своим действие или соглашение, заключенное другим человеком, условно,   т. е. они обязуются выполнить обязательства, взятые на себя другим, если   последний их не выполнит или не выполнит к определенному сроку. И такие условно   ответственные лица называются обычно поручителями, по-латыни fidejussores и   sponsores, а, в частности, если речь идет об обязательстве уплатить долги   другого, – praedes; если же речь идет о том, чтобы предстать перед судом   или магистратом,– vades.      

       

 Часть вторая      

О государстве      

       

Глава XVII      

О   причинах, возникновении и определении государства      

       

Цель государства – главным образом обеспечение безопасности.   Конечной причиной, целью или намерением людей (которые от природы любят свободу   и господство над другими) при наложении на себя уз (которыми они связаны, как   мы видим, живя в государстве) является забота о самосохранении и при этом о   более благоприятной жизни. Иными словами, при установлении государства люди   руководствуются стремлением избавиться от бедственного состояния войны,   являющегося (как было показано в главе XIII) необходимым следствием   естественных страстей людей там, где нет видимой власти, держащей их в страхе и   под угрозой наказания, принуждающей их к выполнению соглашений и соблюдению   естественных законов, изложенных в XIV и XV главах.      

Каковая не гарантируется естественным законом. В самом деле,   естественные законы (как справедливость, беспристрастие, скромность, милосердие   и (в общем) поведение по отношению к другим так, как мы желали бы, чтобы   поступали по отношению к нам) сами по себе, без страха перед какой-нибудь   силой, заставляющей их соблюдать, противоречат естественным страстям, влекущим   нас к пристрастию, гордости, мести и т. п. А соглашения без меча лишь слова,   которые не в силах гарантировать человеку безопасность. Вот почему, несмотря на   наличие естественных законов (которым каждый человек следует, когда он желает   им следовать, когда он может делать это без всякой опасности для себя), каждый   будет и может вполне законно применять свою физическую силу и ловкость, чтобы   обезопасить себя от всех других людей, если нет установленной власти или власти   достаточно сильной, чтобы обеспечить нам безопасность. И везде, где люди жили   маленькими семьями, они грабили друг друга; это считалось настолько совместимым   с естественным законом, что, чем больше человек мог награбить, тем больше это   доставляло ему чести. В этих делах люди не соблюдали никаких других законов,   кроме законов чести, а именно они воздерживались от жестокости, оставляя людям   их жизнь и сельскохозяйственные орудия. Как прежде маленькие семьи, так теперь   города и королевства, являющиеся большими родами для собственной безопасности,   расширяют свои владения под всяческими предлогами: опасности, боязни завоеваний   или помощи, которая может быть оказана завоевателю. При этом они изо всех сил   стараются подчинить и ослабить своих соседей грубой силой и тайными махинациями   и-, поскольку нет других гарантий безопасности, они поступают вполне   справедливо, и в веках их деяния вспоминают со славой.      

А также соединением небольшого количества людей или   семейств. Гарантией безопасности не может служить также объединение небольшого   числа людей, ибо малейшее прибавление к той или иной стороне доставляет ей   такое большое преимущество в физической силе, которое вполне обеспечивает ей   победу и потому поощряет к завоеванию. То количество сил, которому мы можем   доверять нашу безопасность, определяется не каким-то числом, а отношением этих   сил к силам врага; в таком случае для нашей безопасности достаточно, когда   избыток сил на стороне врага не настолько велик, чтобы он мог решить исход   войны и побудить врага к нападению.      

Ни множеством людей, из которых каждый руководствуется   собственным суждением. Пусть имеется какое угодно множество людей, однако, если   каждый будет руководствоваться в своих действиях лишь частными суждениями и   стремлениями, они не могут ожидать защиты и покровительства ни от общего врага,   ни от несправедливостей, причиненных друг другу. Ибо, будучи несогласными во   мнениях относительно лучшего использования и применения своих сил, они не   помогают, а мешают друг другу и взаимным противодействием сводят свои силы к   нулю, вследствие чего они не только легко покоряются немногочисленным, но более   сплоченным врагом, но и при отсутствии общего врага ведут друг с другом войну   за свои частные интересы. В самом деле, если бы мы могли предположить, что   большая масса людей согласна соблюдать справедливость и другие естественные   законы при отсутствии общей власти, держащей их в страхе, то мы с таким же   основанием могли бы предположить то же самое и относительно всего человеческого   рода, и тогда не существовало бы, да и не было бы никакой необходимости в   гражданском правлении или государстве, ибо тогда существовал бы мир без   подчинения.      

Что то и дело повторяется. Для безопасности, которую люди   желали бы продлить на все время их жизни, недостаточно, чтобы они управлялись и   направлялись единой волей в течение какого-то времени, например в ходе одной   битвы или войны. Ибо хотя они и одерживают победу против иноземного врага   благодаря своим единодушным усилиям, однако потом, когда общего врага уже нет   или когда одна партия считает врагом того, кого другая считает другом, они в   силу различия своих интересов должны по необходимости разобщиться и снова быть   ввергнутыми в междоусобную войну.      

Почему некоторые создания, несмотря на то что у них нет   разума и речи, живут в обществе без всякой принудительной власти. Некоторые   живые существа, как, например, пчелы и муравьи, живут, правда, дружно между   собой (поэтому Аристотель и причислил их к общественным созданиям), а между тем   каждое из них руководствуется лишь своими частными суждениями и стремлениями, и   они не обладают способностью речи, при помощи которой одно из них могло бы   сообщить другому, что оно считает необходимым для общего блага. Поэтому   кто-нибудь, вероятно, захочет узнать, почему род человеческий не может жить   точно так же. На это я отвечаю:      

Во-первых, люди непрерывно соперничают между собой,   добиваясь почета и чинов, чего указанные существа не делают, и, следовательно,   на этом основании среди людей возникают зависть и ненависть, а в итоге и война,   чего среди тех не бывает.      

Во-вторых, среди указанных существ общее благо совпадает с   благом каждого индивидуума, и, будучи от природы склонными к преследованию   своей частной выгоды, они тем самым творят общую пользу. Человеку же,   самоуслаждение которого состоит в сравнении себя с другими людьми, может   приходиться по вкусу лишь то, что возвышает его над остальными.      

В-третьих, указанные существа, не обладая (как люди)   разумом, не видят и не думают, что видят какие-нибудь Ошибки в управлении их   общими делами, между тем как среди людей имеются многие, которые считают себя   более мудрыми и более способными управлять государственными делами, чем другие,   и поэтому стремятся реформировать и обновлять государственный строй; одни –   одним путем, другие – другим; и этим вносят в государство расстройство и   гражданскую войну.      

В-четвертых, хотя указанные существа и обладают некоторой   способностью пользоваться своим голосом, чтобы дать знать друг другу о своих   желаниях и страстях, однако они лишены того искусства слова, при помощи   которого некоторые люди умеют представить другим добро злом, а зло добром и   преувеличить или преуменьшить по своей воле видимые размеры добра и зла, внося   беспокойство в душу людей и смущая их мир.      

В-пятых, неразумные существа не умеют делать различие между   неправомерностью и материальным ущербом, и поэтому, до тех пор пока им хорошо   живется, они живут в мире со своими сотоварищами, между тем как человек   становится наиболее беспокойным именно тогда, когда ему лучше всего живется,   так как тогда он любит показывать свою мудрость и контролировать действия тех,   которые управляют государством.      

Наконец, согласие указанных существ обусловлено природой,   согласие же людей – соглашением, являющимся чем-то искусственным. Вот почему   нет ничего удивительного в том, что, для того чтобы сделать это согласие   постоянным и длительным, требуется еще кое-что (кроме соглашения), а именно   общая власть, держащая людей в страхе и направляющая их действия к общему   благу.      

Происхождение государства (Commonwealth). Определение   государства. Такая общая власть, которая была бы способна защищать людей от   вторжения чужеземцев и от несправедливостей, причиняемых друг другу, и, таким   образом, доставить им ту безопасность, при которой они могли бы кормиться от   трудов рук своих и от плодов земли и жить в довольстве, может быть воздвигнута   только одним путем, а именно путем сосредоточения всей власти и силы в одном   человеке или в собрании людей, которое большинством голосов могло бы свести все   воли граждан в единую волю. Иначе говоря, для установления общей власти   необходимо, чтобы люди назначили одного человека или собрание людей, которые   явились бы их представителями; чтобы каждый человек считал себя доверителем в   отношении всего, что носитель общего лица будет делать сам или заставит делать   других в целях сохранения общего мира и безопасности, и признал себя   ответственным за это; чтобы каждый подчинил свою волю и суждение воле и   суждению носителя общего лица. Это больше чем согласие или единодушие. Это   реальное единство, воплощенное в одном лице посредством соглашения,   заключенного каждым человеком с каждым другим таким образом, как если бы каждый   человек сказал другому: я уполномочиваю этого человека или это собрание лиц и   передаю ему мое право управлять собой при том условии, что ты таким же образом   передашь ему свое право и санкционируешь все его действия. Если это   совершилось, то множество людей, объединенное таким образом в одном лице, называется   государством, по-латыни – civitas. Таково рождение того великого Левиафана или,   вернее (выражаясь более почтительно), того смертного Бога, которому мы под   владычеством бессмертного Бога обязаны своим миром и своей защитой. Ибо   благодаря полномочиям, отданным ему каждым отдельным человеком в государстве,   указанный человек или собрание лиц пользуется такой огромной сосредоточенной в   нем силой и властью, что внушаемый этой силой и властью страх делает этого   человека или это собрание лиц способным направлять волю всех людей к   внутреннему миру и к взаимной помощи против внешних врагов. В этом человеке или   собрании лиц состоит сущность государства, которая нуждается в следующем   определении: государство есть единое лицо, ответственным за действия которого   сделало себя путем взаимного договора между собой огромное множество людей, с   тем чтобы это лицо могло использовать силу и средства всех их так, как сочтет   необходимым для их мира и общей защиты.      

Что такое суверен и подданный. Тот, кто является носителем   этого лица, называется сувереном, и о нем говорят, что он обладает верховной   властью, а всякий другой является подданным.      

Для достижения верховной власти имеются два пути. Один – это   физическая сила, например, когда кто-нибудь заставляет своих детей подчиниться   своей власти под угрозой погубить их в случае отказа или когда путем войны   подчиняют своей воле врагов, даруя им на этом условии жизнь. Второй – это   добровольное соглашение людей подчиниться человеку или собранию людей в   надежде, что этот человек или это собрание сумеет защитить их против всех   других. Такое государство может быть названо политическим государством, или   государством, основанным на установлении, а государство, основанное первым   путем,– государством, основанным на приобретении '.      

В первую очередь я буду говорить о государстве, основанном   на установлении.      

 Глава XVIII      

О правах суверенов в   государствах, основанных на установлении      

       

Что означает акт установления государства. Мы говорим, что   государство установлено, когда множество людей договаривается и заключает   соглашение каждый с каждым о том, что в целях водворения мира среди них и   защиты от других каждый из них будет признавать как свои собственные все   действия и суждения того человека или собрания людей, которому большинство дает   право представлять лицо всех (т. е. быть их представителем) независимо от того,   голосовал ли он за или против них.      

Последствия подобного установления. Из этого установления   государства производятся все права и способности того или тех, на кого   соглашением собравшегося народа перенесена верховная власть.      

1. Подданные не могут изменять форму правления. Во-первых,   так как народ заключает соглашение, то следует разуметь, что он не обязался   каким-либо предыдущим соглашением к чему-нибудь противоречащему данному соглашению.   Следовательно, те, кто уже установил государство и таким образом обязался   соглашением признавать как свои действия и суждения одного, неправомерны без   его разрешения заключать между собой новое соглашение, в силу которого они были   бы обязаны подчиняться в чем-либо другому человеку. Поэтому подданные монарха   не могут без его разрешения свергнуть монархию и вернуться к хаосу разобщенной   толпы или перевести свои полномочия с того, кто является их представителем, на   другого человека или другое собрание людей, ибо они обязались каждый перед   каждым признавать именно его действия своими и считать себя ответственными за   все, что их суверен будет или сочтет уместным делать, и, таким образом, если бы   хоть один человек не дал своего согласия, все остальные нарушили бы свои   обязательства по отношению к нему, что несправедливо, а так как, кроме того,   каждый из них отдал верховную власть носителю их лица, то, свергая его, они   отнимают у него то, что ему принадлежит по праву, что опять-таки является   несправедливостью. Кроме того, если тот, кто покушается на власть своего   суверена, был бы им убит или наказан за эту попытку, то наказуемый был бы сам   виновником своего наказания согласно обязательству, взятому на себя при   установлении государства: признавать как исходящее от него самого все то, что   его суверен будет делать. А так как для всякого человека является   несправедливостью делать что-нибудь, за что он, по собственному признанию,   заслуживает наказания, то покушение на права суверена уже и на этом основании   является несправедливостью. А если некоторые люди ссылались в оправдание   неповиновения своим суверенам на новое соглашение, заключенное не с людьми, а с   Богом, то и это неправильно, ибо соглашение с Богом может быть заключено лишь   при посредстве лица, представляющего личность Бога, каковым может быть лишь   наместник Бога, обладающий верховной властью под владычеством Бога. Однако эта   претензия на соглашение с Богом – столь очевидная ложь даже перед собственной   совестью этих людей, что она не только является низким и несправедливым   поступком, но и свидетельствует о немужественном характере.