1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 
Господа внутри
меня не удалит
эти препятствия?

М. Он удалит
их, если у вас
будет устремленность.

У. Почему
бы Ему не создать
устремленность
во мне?

М. Тогда
отдайте себя
Ему.

У.
Если я полностью
отдам себя,
то
молитва
Богу
уже
не будет
необходимой?

М.
Отдача себя
является самой
могущественной
молит­вой.

У. Но разве
не нужно уяснить
природу Господа,
прежде чем
отдать себя
Ему? .

М.
Если вы верите,
что
Бог
сделает
для
вас
все,
что
вы от Него хотите,
то отдайтесь
Ему, а в противном
случае оставьте
Бога в покое
и познайте
себя.

У.
Бог или Гуру
хоть
как-то заботятся
обо мне?

М.
Если вы ищете
того или другого
— а в действитель­ности
их не двое, они
суть Единство
и Тождество,
— будьте уверены,
что они ищут
вас
с
гораздо
большей озабоченностью,
чем вы даже
можете себе
представить.

У.
У Иисуса есть
притча о потерянной
монете12,
которую женщина
ищет до тех
пор, пока не
находит.

М.
Да. Она хорошо
иллюстрирует
истину, что Бог
или
Гуру
всегда
ищут искренних
искателей. Если
бы монета была
мелкой,
женщина
бы
так
долго
ее
не
разыскивала.
Вы понимаете,
что это значит?
Искатель должен
подготовить
себя посредством
преданности
и устремленности.

У.
Но не у каждого
имеется полная
уверенность
в Милости
Бога.

М.
Если
незрелый
ум
еще
не чувствует
Милости Бога,
то
это
не означает
ее отсутствия,
ибо
подразу­мевало
бы, что Бог временами
не милостив,
то есть перестает
быть Богом.

У.
Не совпадает
ли это со словами
Христа: «По
вашей
вере
да будет вам»?13

М. Полностью
совпадает.

У.
Я слышал, что,
согласно Упанишадам,
только тот
познает Атмана,
кого
Сам Атман
выбирает.
Почему вообще
Атман
выбирает?
А если Он выбирает,
то почему некоторую
особенную
личность?

М.
Когда восходит
солнце, то
распускаются
не все почки
растений, а
только некоторые.
Будете ли вы
винить
за это
солнце?
И
почка не
может распуститься
сама, так
как ей нужен
солнечный свет.

У.
Можно ли сказать,
что помощь
Атмана
нужна
потому, что
именно Атман
надевает
на Себя покрывало
майи?

М. Так
можно сказать.

У.
Если Атман
набросил
на Себя покрывало
майи,
то почему
бы Ему
Самому и не
убрать
это
покры­вало?

М. ОН это
сделает. Найдите,
для кого существует
это покрывало.

У.
Почему именно
я должен искать?
Пусть Атман
Сам убирает
покрывало!

М.
Если это
Атман
сейчас
говорит о покрывале,
то
тогда
Атман
Сам и уберет
его.

У. Бог —
это личность?

М. Да,
Он всегда Первое
Лицо, Я, постоянно
стоящее перед
вами, но из-за
того, что вы
отдаете пред­почтение
мирскому, Бог
теряет для вас
значение. Если
же вы все отбросите
и будете искать
только
Его, то Он
один останется
как Я, Самость.

У.
Говорят, что,
согласно адвайте,
окончательное
со­стояние
Осуществления
есть абсолютное
Соединение
с Божественным,
а согласно
вишишта-адвайте
это ограниченное
Соединение,
в то время как
двайта
утверждает,
что Соединения
нет совсем.
Какую из этих
точек зрения
следует считать
правильной?

М.
Зачем размышлять
о том, что
случится
когда-нибудь
в будущем?
Все согласны
с тем, что „Я”
существует.
К какой бы школе
мысли искренний
искатель ни
принадлежал,
пусть он сначала
узнает, что
есть это „Я”.
Тогда хватит
времени для
познания того,
каким будет
и окончательное
Состояние:
погрузится
ли „Я” в Высочайшее
Бытие или останется
отдельным от
Него. Следует
не предвосхищать
выводы, а прак­тиковать,
сохраняя ум
открытым для
Истины.

У. Но не
будет ли все-таки
некоторое
понимание
ко­нечного
Состояния
полезным руководством
даже для стремящегося?

М. Попытка
уже сейчас
решить, каким
будет оконча­тельное
Состояние
Осуществления,
не отвечает
ко­нечной цели
и не имеет внутренней
ценности.

У. Почему?

М.
Потому что вы
в этом случае
исходите
из
ошибоч­ного
принципа. Ваша
уверенность
в правильности
сейчас зависит
от интеллекта,
который сияет
только светом,
получаемым
им от Самости.
Разве это не
самонадеянность
со стороны
интеллекта
— критико­вать
высшее, то, чего
он является
лишь ограни­ченным
проявлением
и от чего он
получает свой
слабый свет?

Как
может интеллект,
которому никогда
не достичь
Самости, компетентно
удостоверять,
а тем более
решать вопрос
о природе
окончательного
Состояния
Осуществления?
Это напоминает
попытку измерить
силу солнечного
света в его
источнике
уровнем света,
даваемого
свечой;
задолго
до того,
как свеча
хоть
в какой-то
мере приблизится
к солнцу, воск
рас­плавится.

Оставьте
баловство
философией
и посвятите
себя здесь и
теперь поиску
Истины, которая
всегда внутри
вас.

III
ДЖНЯНИ
И МИР

У.
Воспринимает
ли джняни
этот мир?

М. От
кого исходит
этот вопрос?
От джняни
или от
аджняни?

У. От
аджняни,
я полагаю.

М.
Разве это
сам
мир
старается
решить
спорный
во­прос
о своей реальности?
Нет, сомнение
подни­мается
в вас. Поэтому
познайте сначала,
кто есть сомневающийся,
а затем вы сможете
рассмотреть
вопрос, реален
мир или нет.

У.
Аджняни
видит
и познает мир
и объекты мира,
которые
воздействуют
на его чувства
осязания, вкуса
и т. п. Переживает
ли джняни
мир подобным
об­разом?

М. Вы
говорите о
видении и познании
мира. Но без
познания себя,
познающего
субъекта (без
кого нет познания
объекта), как
сможете вы
познать
истин­ную
природу мира,
познаваемого
объекта? Без
со­мнения,
объекты воздействуют
на тело и органы
чувств, но разве
вопрос возникает
в вашем теле?
Разве это тело
говорит: «Я
чувствую объект,
он — реален?»
Или это мир
говорит вам:
«Я, мир,
реален?»

У. Я
только пытаюсь
понять точку
зрения джняни
на мир.
Воспринимается
ли мир
после
Само-осущест­вления?

М.
Зачем беспокоить
себя мыслями
о мире и том,
что произойдет
после Само-осуществления?
Сначала осознайте
Самость. Какое
имеет значение,
воспри­нимается
мир или нет?
Приобретаете
ли вы что-нибудь
для помощи
своему духовному
поиску не­восприятием
мира в состоянии
глубокого сна?
Наоборот, что
вы теряете
сейчас при
восприятии
мира? Совершенно
несущественно
для джняни
или аджняни,
воспринимает
он мир или нет.
Мир виден обоим,
но их точки
зрения различаются.

У.
Если джняни
и аджняни
похожим
образом воспри­нимают
мир, то в чем
же различие
между ними?

М.
Наблюдая
мир,
джняни
везде
видит
только
Са­мость,
которая является
Субстратом
всего, что ви­димо,
тогда как аджняни,
видит
он мир или нет,
является
невежественным
относительно
своего истин­ного
Бытия, Самости.

Возьмем
пример демонстрации
кинофильма
на экране кинотеатра.
Что перед вами
до начала фильма?
Просто экран.
На этом экране
вы потом видите
фильм, и все
появляющиеся
изображения
для вас реальны.
Однако пойдите
и попробуйте
ухватить
их. Что вы
схватите? Только
экран, на котором
изображения
кажутся такими
реальными.
После показа,
 когда
изображения
исчезают,
что
остает­ся?
Снова — один
экран!

То
же и с Самостью.
ОНА единственно
и существует,
а феномены,
изображения
приходят и
уходят. Если
вы держитесь
за Самость,
то появление
изобра­жений
не введет вас
в заблуждение.
Вообще не
имеет
значения, появляются
или исчезают
изо­бражения.
Игнорируя
Самость, аджняни
думает,
что мир реален,
точно так
же, как,
игнорируя
экран,
он видит
только кинокадры,
как если бы они
существовали
отдельно от
экрана. Если
человек знает,
что без Видящего
не существует
объектов видения,
так же
как
нет
изображений
без
экрана,
то он уже
не впадает
в
заблуждение.
Джняни
знает,
что экран,
изображения
и процесс видения
их есть
не что иное,
как
Самость.
С
изображе­ниями
Самость пребывает
в Своей проявленной
форме, а без
изображений
ОНА остается
в непрояв­ленной
форме. Для джняни
абсолютно
не имеет значения,
в какой форме
— проявленной
или нет — пребывает
Самость. Он
всегда является
Самостью, однако
аджняни
приходит
в замешательство
при виде деятельного
джняни.

У. Это
как раз то главное,
что побудило
меня поставить
мой первый
вопрос: воспринимает
ли тот, кто осознал
Самость, мир
так же, как мы,
и если воспринимает,
то я хотел бы
узнать, как Шри
Бхага­ван
воспринял
вчерашнее
чудесное исчезновение
фотографии...

М.
(Улыбаясь).
Вы
имеете
в
виду
фотографию
храма
в Мадурае.
Несколькими
минутами ранее
посети­тели
по очереди
рассматривали
ее. Очевидно,
они
ее заложили
между страницами
какой-то книги
или еще куда-нибудь.

У. Да,
речь идет об
этом происшествии.
Как Бхагаван
оценивает его?
Все горели
желанием отыскать
фотографию,
которую, в конце
концов, так и
не нашли. Как
Бхагаван смотрит
на чудесное
исчез­новение
фотокарточки
как раз тогда,
когда ее
все так
хотели посмотреть?

М.
Предположим,
вам снится,
что вы
берете меня
в
свою
далекую
страну
Польшу.
Вы
просыпаетесь
и спрашиваете
меня: «Мне
снилось то-то
и то-то.
Вы тоже
видели аналогичный
сон или другим
спо­собом узнали,
что я брал вас
в Польшу?» Какое
значение вы
приписываете
такому вопросу?

У. Но что
касается пропавшего
фото, то ведь
весь инци­дент
произошел перед
Бхагаваном.

М, Рассматривание
фотографии,
ее исчезновение,
так же как и
ваш настоящий
вопрос, — все
это просто
работа ума.

В
Пуранах есть
история,
иллюстрирующая
то, о
чем идет
речь. Когда
Сита пропала
из хижины лесного
отшельника,
Рама отправился
ее искать, причитая:
«О
Сита,
Сита!»
Парвати
и
Парамешвара
видели
с небес
все происходящее
в лесу.
Парвати
уди­вилась
и сказала Шиве:
«Ты восхвалял
Раму как Совершенное
Существо. Посмотри,
как он себя
ве­дет
и как горюет
о потере Ситы!»
Шива отвечал:
«Если ты сомневаешься
в Совершенстве
Рамы, то проверь
его сама. Силой
своей йога-майи
обратись
Ситой и предстань
перед ним».
Парвати так
и сделала. Она
появилась перед
Рамой, как две
капли воды
похожая на
Ситу, но, к ее
удивлению, Рама
игнорировал
ее присутствие
и продолжал
призы­вать:
«О Сита, Сита!»,
словно слепой.

У. Я не в
состоянии
уловить поучение
в этой истории.

М.
Если бы Рама
действительно
искал физического
присутствия
Ситы, то признал
бы в стоявшей
перед им женщине
Ситу, которую
потерял. Но
нет, пропажа
Ситы была такой
же
нереальностью,
как
и Сита,
появившаяся
перед его глазами.
Рама на самом
деле не был
слепым,
но для
Рамы как
джняни
предшествующая
жизнь Ситы
в
хижине,
ее исчезновение,
предпринятый
им поиск,
так же
как и
действительное
присутствие
Парвати
в
об­лике
Ситы, — все было
в равной степени
не­реальным.
Сейчас вы понимаете,
с какой точки
зрения рассматривается
пропажа фотографии?

У. Я не
могу сказать,
что мне все
ясно. Мир, который
видится, чувствуется
и ощущается
нами столь
разнообразными
путями, есть
нечто подобное
сну, иллюзия?

М.
Если вы
ищете Истину
и только Истину,
то для вас нет
иной альтернативы,
кроме принятия
мира как
нереального.

У. Почему?

М. По
той
простой
причине,
что
если
вы
не
откаже­тесь
от идеи реальности
мира, то ваш ум
всегда
будет
действовать
согласно ей.
Если
вы
прини­маете
кажимость за
реальность,
то никогда не
познаете Саму
Реальность,
хотя именно
Реальность
есть то, что
единственно
существует.
Этот момент
иллюстрируется
аналогией со
„змеей
в
веревке”.
До тех
пор, пока вы
видите змею,
вы не сможете
увидеть веревку
как таковую.
Несуществующая
змея реальна
для вас, в то
время как реальная
веревка кажется
абсолютно
несуществующей.

У.
Легко только
предположить,
что мир не является
окончательной
реальностью,
но трудно иметь
твердое
убеждение в
том, что он на
самом деле
нереален.

М.
Точно так
же
и ваш
мир
сновидений
реален,
пока
вы дремлете.
В продолжение
сновидения
все, что
вы видите,
чувствуете
и переживаете
в нем, является
реальным.

У.
Мир, таким образом,
ничем не лучше,
чем
сновиде­ния?

М. В
чем ошибка
вашего чувства
реальности
в процессе
сновидений?
Вы можете видеть
во сне совершенно
невозможное,
например дружескую
встречу с умер­шим
человеком.
Как раз
в этот
момент
вы
мо­жете
усомниться
в сновидении,
сказав себе: