1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 
присут­ствует,
хотя и занятый,
в уединении,
глубокой медитацией,
не перестаёт
быть делателем
всего действия”.
ГЛАВА
12

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Мы вполне
можем принять
простую и питательную
ди­ету и, с серьёзным
и непрестанным
старанием,
искоренять
эго — причину
всех несчастий
— прекращением
всей мен­тальной
активности,
порождённой
эго.

Могут
ли преследующие
мысли подниматься
без эго или
может ли быть
иллюзия отдельно
от таких мыслей?

Поэтому
медитируйте
непрестанно
на
Атмане
и обретайте
высочайшее
Блаженство
Освобождения.
Та­ков, действительно,
смысл этой
работы.

Раздел
второй

ПЕРВОНАЧАЛЬНЫЕ
(“вопросно-ответные”)
РЕДАКЦИИ
3
Само-исследование

“Само-исследование”
— это первая
работа, написанная
Махарши.
Она относится
к 1901 году, когда
Бхагаван был
молодым человеком
около 22 лет. Он
был уже джня­ни,
или Мудрецом,
с совершенным
осознанием
Атмана,
погружённым
в блаженство
Божественного
Знания. В то
время Он жил
в пещере Вирупакша
на горе Аруначале.
Большое
число учеников
уже окружало
Его. Хотя на
са­мом деле
Махарши не
принимал обета
молчания, но
гово­рил редко
и поэтому писал
свои ответы
на вопросы
Гам­бирама
Сешайи, одного
из самых ранних
почитателей.
Последний
перенёс ответы
себе в дневник.
После смерти
Гамбирама этот
дневник был
приобретен
у его брата,
вопросы и ответы
были отредактированы
Садху Ната­нанандой
и опубликованы
с разрешения
Бхагавана под
названием
Вичара
Санграха, или
“Само-исследование”.
Впоследствии
они были переработаны
им в эссе.

В
этой работе
нет и следа
юношества или
незрело­сти.
Так же как и
Его последующие
работы, она
написа­на
Учителем
с авторитетом
совершенного
Духовного
Знания. Подобно
всем Его разъяснениям,
устным и пись­менным,
она касается
практических
вопросов осознания
Атмана,
а не бесплодной
теории. Однако
Его первая
работа отличается
от последующих
тем важным
мо­ментом, что
в ней описывается
не только путь
Само-исследования,
но и другие
Пути — медитация
на тожде­стве
с Атманом
и йогический
Путь, основанный
на
контроле
дыхания. Сам
Бхагаван предписывал
только Само-исследование
или подчинение
Гуру. Он часто
гово­рил: «Есть
два Пути: спрашивать
себя “Кто я?”
или подчиниться».

Почему
Махарши включил
другие, менее
прямые и бо­лее
изощрённые
методы в свою
первую работу?
Наибо­лее
вероятно, что
ученик, для
которого она
была напи­сана,
читал
книги об этих
методах и задавал
Ему соот­ветствующие
вопросы. Возможно
также, в более
широ­ком смысле,
что сначала
дано изложение
различных
ме­тодов, а затем
наставления
для пожизненной
практики тех
методов, которые
Он предписывал.
Другие методы,
конечно, хотя
и описаны, вряд
ли рекомендовались
Бхага­ваном.

Дыхательный
контроль, который
описан здесь,
конеч­но, не
является просто
физическим
упражнением.
Духов­ный смысл
этого упражнения
делает его
тщательно
раз­работанной
наукой. Следует
помнить, что
во время на­писания
этого разъяснения
Махарши знал,
что Он мо­жет
рассчитывать
на знания в
этом вопросе
человека, для
которого писал.
Следует также
указать, что
Бха­гаван не
рекомендовал
и не предписывал
этот Путь, а в
своих
последующих
работах едва
упоминал о нём.
По­этому читателям
нет необходимости
изучать технику
дыхательного
контроля.
Благословение

Нет
другого Пути
поклонения
Высочайшему,

Которое
есть всё, – кроме
постоянного
пребывания
как ТО!
Текст

1

Ученик:
Учитель!
Как достичь
состояния
вечного Бла­женства,
всегда свободного
от страдания?

Махарши:
Кроме
утверждения
Вед, что
там, где тело,
там страдание,
есть также
непосредственное
переживание
всех людей.
Поэтому надо
исследовать
свою собственную
природу, которая
всегда бестелесна,
и оставаться
ею. Та­ково
средство достичь
этого состояния.
2

У:
Каков смысл
высказывания,
что надо исследовать
свою истинную
природу и понять
её?

М:
Переживания,
такие как “я
ушёл; я пришёл;
я был; я сделал”,
естественно
приходят к
каждому. Учитывая
их, разве
не кажется, что
сознание “Я”
является субъектом
для всех
этих различных
действий?
Исследование
подлин­ного
характера этого
сознания и
пребывание
самим собой
есть путь понимания,
посредством
исследования,
своей истинной
природы.

3

У:
Как исследовать
“Кто я?”

М:
Такие
действия, как
ходьба и приход,
принадлежат
только телу.
Поэтому, когда
говорят “Я
ушёл, я пришёл”,
это значит
сказать, что
тело и есть
“Я”. Но можно
ли ска­зать,
что тело есть
сознание “Я”,
поскольку тела
не было до
рождения, оно
состоит из пяти
элементов, не
существу­ет
в состоянии
глубокого сна
и становится
трупом после
смерти? Можно
ли об этом теле,
инертном, как
бревно, сказать,
что оно светится
как “Я – Я”?
Поэтому сознание
“Я”, которое
вначале возникает
по отношению
к телу как “я”,
рассматривается
различно: как
самомнение
[тарбод-хам],
эгоизм [ахамкара],
незнание [авидья],
майя,
нечисто­та
[мала]
и душа [джива].
Можем ли мы
оставаться
без исследования
его? Разве не
для нашего
освобождения
пу­тем исследования
во всех Писаниях
говорится, что
уничто­жение
“я” есть Освобождение
[мукти]?
Поэтому, предос­тавив
этому телу-трупу
оставаться
в состоянии
трупа и даже
не произнося
слова “Я”, следует
проницательно
воп­рошать:
«Что же это
такое, что
поднимается
сейчас как
“я”?»,
и тогда в Сердце
будет сиять
не выражаемый
сло­вами Свет,
имеющий форму
“Я –
Я”.
Иначе говоря,
при
этом
будет самопроизвольно
сиять неограниченное
и еди­ное
чистое сознание,
а ограниченные
и множественные
мысли исчезнут.
Если оставаться
спокойным, не
покидая этого
переживания,
то эгоизм, или
ощущение
индивиду­альности
в форме “Я есть
тело”, будет
полностью
разру­шено,
и в конце концов
последняя
мысль, то есть
“я”-мысль,
также будет
потушена подобно
огню, который
сжигает камфару1.
Великие Мудрецы
и Писания
провозглашают,
что лишь это
одно есть
Освобождение.

4

У:
При исследовании
корня самомнения,
которое есть
“я” мысль, возникают
бесчисленные
мысли и нет
изолиро­ванной
“я” мысли.

М:
В предложении
все падежи
имеют своей
основой первый,
именительный,
падеж, так же
и все мысли,
возни­кающие
в Сердце, в своей
основе имеют
эгоизм (“я”),
ко­торый
есть первый
умственный
образ “Я”, сознание
фор­мы “Я
есть тело”,
таким образом,
причиной и
источником
всех самых
разнообразных
мыслей является
возникнове­ние
эгоизма.
Следовательно,
если разрушить
самообман,
имеющий форму
эгоизма “я”,
который является
корнем иллюзорного
древа сансары,
то все
другие мысли
погиб­нут, как
вырванное с
корнем дерево.
Какие бы мысли
ни возникали
как препятствие
при садхане,
нельзя
позволять уму
следовать за
ними, его нужно
заставлять
оставаться
в собственном
Я, которое
есть Атман.
Следует просто
быть свидетелем
происходящих
событий, говоря:
“Пусть происходит
все что угодно,
каким бы странным
оно ни ка­залось,
а мы на это
посмотрим!”
Такой и должна
быть практика.
Другими словами
не следует
отождествлять
себя с
видимостями,
никогда не
следует покидать
собственное
Я.
Это надежное
орудие для
разрушения
ума [манонаша],
ко­торый по
своей природе
склонен видеть
тело как Я, что
яв­ляется
причиной всех
вышеупомянутых
трудностей.
Такой метод,
который легко
разрушает
эгоизм, достоин
быть на­званным
преданностью
[бхакти],
медитацией
[дхьяна],
со­средоточением
[Йога] и Знанием
[джняна].
Так как Бог
пребывает
природой Атмана
и светится
в Сердце как
Я, так
как Писания
говорят, что
мысль сама есть
оковы, то наиболее
успешная практика
– оставаться
спокойным,
ни­когда
не забывая о
Нем (Боге,
Атмане),
растворив в
Нем ум, который
есть форма
“я”-мысли, причем
неважно, какими
средствами.
Такова суть
учения Писаний.
5

У:
Является ли
исследование
средством
удаления лож­ного
верования
эгостности
только в грубом
теле или оно
также удаляет
его в тонком
и причинном
телах?

М:
Это после грубого
тела существуют
другие тела.
В ложное убеждение
“Я есть тело”
включены все
три тела, составляющие
пять оболочек.
Разрушение
этого ложного
убеждения
эгостности
в грубом теле
представляет
собой разрушение
его и в других
телах. Поэтому
исследование
является орудием
устранения
ложного убеждения
эгостно­сти
во всех трех
телах.

6

У:
Поскольку
существует
много модификаций
внутрен­него
органа, т. е. манас
(ум), буддхи
(интеллект),
читта
(память)
и ахамкара
(эгоизм),
то почему говорят,
что лишь разрушение
ума приводит
к Освобождению?

М:
В книгах, объясняющих
природу ума,
утверждается:
«Ум образуется
из тонкой части
пищи, которую
мы поеда­ем,
он растет с
увеличением
привязанности
и отвращения
желания и гнева;
совокупность
ума, интеллекта,
памяти и эгоизма
получает обобщенное
имя “ум”, свойства,
кото­рые он
порождает, –
мышление, воля
и т. д. Поскольку
он является
объектом сознания,
он есть то, что
наблюдаемо,
инертно, однако,
несмотря на
инертность,
он кажется
со­знательным
блаюдаря соединению
с сознанием
(подобно раскаленному
докрасна железному
шару). Он ограничен,
не вечен,
делим и изменяется
подобно воску,
золоту, свече
и т. п.; он составляет
природу (феноменального
существо­вания)
всех элементов;
его местопребывание
находится в
лотосе Сердца,
подобно местопребыванию
зрения в глазах
и т. д.; он
— атрибут
индивидуальной
души; мысля об
объек­те,
он преобразуется
сам в образ
объекта и, зная,
что нахо­дится
в мозгу, он истекает
через пять
каналов чувств
и соединяется
с обьектами
(что ассоциируется
с знанием) и,
таким образом,
познаёт и переживает
объекты, ощущает
удовлетворение.
Такая субстанция
и есть ум». Так
же как одного
человека называют
различными
именами согласно
различным
его функциям,
так один и тот
же ум назван
– ум, интеллект,
память и эго
– в соответствии
с его различ­ными
формами действия,
а не в силу реального
различия. Ум,
сам по себе,
является формой
всего, т. е. души,
Бога и мира;
когда он принимает
форму Атмана
посредством
Знания, то наступает
Освобождение,
природа которого
– Брахман.
Таково
поучение.

7

У:
Если эти четверо
– ум, интеллект,
память и эгоизм
– суть одно и
то же, то почему
говорят о разных
местах их пребывания?

М:
Истинно, что
горло – место
пребывания
ума, лицо или
сердце – интеллекта,
пупок – памяти,
а Сердце, или
сарванга,
– эгоизма;
хотя они различно
расположены,
од­нако их
агрегат, который
есть ум, или
внутренний
орган, локализуется
лишь в Сердце.
Это решительно
утвержда­ется
в Писаниях.

8

У: Почему
сказано, что
лишь ум, который
есть внутрен­ний
орган, сияет
как форма всего,
т. е. души, Бога
и мира?

М:
Как инструменты
познания объектов
органы чувств
находятся
снаружи и поэтому
их называют
внешними, а ум
называют внутренним,
потому что он
находится
внут­ри. Однако
различие между
внутренним
и внешним относится
лишь к телу; в
действительности
нет ни внутрен­него,
ни внешнего.
Сущность ума
остаётся
незапятнанной
подобно эфиру.
То, что называют
Сердцем или
умом, есть соединение
элементов
(феноменального
существования),
ко­торое представляется
внутренним
или внешним.
Поэтому,
вне всяких
сомнений, любые
явления, включающие
в себя имя и
форму, по своей
сути лишь ум.
Всё, что кажется
внешним, на
самом деле
находится
внутри, а не
снаружи, именно
для того, чтобы
научить этому,
в Ведах
всё описы­валось
относящимся
к природе Сердца.
А то, что называ­ют
Сердцем,
есть не что
иное, как Брахман.

9

У:
Как это можно
сказать, что
Сердце — не что
иное, как Брахман?

М:
Хотя Атман
наслаждается
своим восприятием
бодрствования,
сна и сна без
сновидений,
пребывая
соот­ветственно
в глазах, горле
и Сердце, на
самом деле,
одна­ко, Он
никогда не
покидает своего
основного
местопребы­вания
– Сердца. В лотосе
Сердца, которое
представляет
собой
сущность всего,
другими словами,
в уме-эфире,
сия­ет
свет этого
Атмана
в форме “Я”.
Поскольку Он
сияет так
в каждом человеке,
то именно об
этом Атмане
говорят как
о свидетеле
[сакшин]
и трансцендентальности
[турия,
буквально
“четвёртое”].
Безличный
Высочайший
Брахман,
сияющий
во всех телах
как внутренняя
сущность света
в форме “Я”,
есть эфир-Атман
(или эфир-Знание):
только Это и
есть Абсолютная
Реальность.
Это есть Выс­шая
Трансцендентность
[туриятита].
Поэтому и сказано,
что именуемое
Сердцем – не
что иное, как
Брахман.
Более
того, так как
Брахман
сияет
в Сердцах всех
душ как Атман,
название Сердце
дано
Брахману1.
Смысл слова
хридаям
при
разделении
хрид-аям
и есть
фактически
Брахман.
Достаточным
свидетельством
факта, что Брахман,
который
сияет как Атман,
находится в
Сердце всех,
является то,
что все люди,
показывая себя,
указывают на
грудь, говоря
“Я”.

10

У:
Если вся вселенная
есть форма ума,
то разве не
вытекает
из этого, что
она является
иллюзией? Если
же это так,
то почему о
сотворении
вселенной
говорится в
Ведах?

М:
Нет никакого
сомнения, что
вселенная
представ­ляет
собой
чистейшую
иллюзию. Основная
задача Вед
– познакомить
с истинным
Брахманом
после
показа лож­ности
проявленной
вселенной.
Именно для этой
цели Веды
допускают
творение мира,
и не по иной
причине. Более
того, для менее
продвинутых
учеников процесс
творения показывается
ступенчатой
эволюцией
пракрити
(первич­ной
материи),
махат-таттвы
(великого
интеллекта),
танматр
(тонких
сущностей),
бхут (грубых
элементов),
мира, тела
и пр. – из Брахмана.
В то же
время для бо­лее
продвинутых
даётся учение
о моментальном
творе­нии: этот
мир возникает
как сон вследствие
собственных