1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 
неведения.
Существует
только единственное
Вы­сочайшее
Я. Думать по-другому
значит заблуж­даться.

Очень
поучительным
в этом контексте
является предание,
содержащееся
в Пуранах9,
о Мудреце Рибху
и его ученике
Нидагхе.

Рибху
учил своего
ученика Высочайшей
Истине Еди­ного
Брахмана-без-второго,
но
Нидагха,
несмот­ря
на свою эрудицию
и
рациональное
понимание, не
достиг достаточной
убежденности,
чтобы принять
и следовать
Пути джняны.
Он
поселился в
своем родном
городке и посвятил
жизнь соблюдению
ре­лигиозных
обрядов и ритуалов.

Но
Мудрец
любил
своего ученика
так же глубоко,
как
тот
своего
Учителя.
Несмотря на
возраст, Рибху
сам собрался
пойти к ученику,
чтобы по­смотреть,
насколько
далеко последний
ушел от ритуализма.
При этом Мудрец
переоделся,
чтобы наблюдать
действия Нидагхи,
не будучи узнанным.

Однажды
переодетый
деревенским
жителем Рибху
в конце концов
нашел Нидагху,
когда
тот
внима­тельно
наблюдал за
царской процессией.
Он спросил о
причине суматохи
и узнал, что в
процессии
присутствует
сам царь.

«О!
Сам царь! Он
участвует в
процессии!
Но где
он?» — спросил
мудрец, одетый
крестьянином.

«Тут, на
этом слоне»,
— отвечал Нидагха.

«Вы говорите,
что царь на
этом слоне. Да,
я вижу двоих,
— сказал крестьянин.
— Но который
из них царь и
который слон?»

«Что! —
воскликнул
Нидагха. — Ты
видишь двоих,
но не знаешь,
что человек
сверху — это
царь, а жи­вотное
снизу — слон?
О чем с тобой
говорить?»

«Умоляю,
не будьте столь
раздражительны
с таким невеждой,
как я, — попросил
селянин. — Но
вы ска­зали
„сверху” и
„снизу”. Что
означают эти
слова?»

Нидагха
этого больше
не мог вынести.
«Ты видишь царя
и слона,
первый
вверху,
второй
— внизу.
Однако
ты
хочешь
знать, что
означает
„вверху”
и „внизу”?
— взорвался
Нидагха. — Если
вещи, ко­торые
ты видишь, и
слова, которые
слышишь, так
мало говорят
тебе, то только
действие может
научить
тебя. Наклонись
вперед, и ты
все очень хорошо
узнаешь».

Крестьянин
сделал так, как
его просили.
Нидагха усел­ся
ему на плечи
и сказал: «Сейчас
ты поймешь. Я
нахожусь сверху,
как царь,
а ты — снизу,
как слон.
Теперь ясно?»

«Нет,
однако, неясно,
— спокойно
ответил деревен­щина.
— Вы говорите,
что находитесь
сверху, по­добно
царю, а я внизу,
подобно слону.
„Царь”, „слон”,
„верх” и „низ”
— до
сих пор все
понятно.
Но
умоляю
сказать,
что
вы
имеете
в
виду
под „я”
и „ты”?»

Когда
Нидагха был
поставлен лицом
к лицу со сложнейшей
проблемой
определения
„ты” отдельно
от „я”, то он
озарился свыше,
сразу спрыгнул
на землю и упал
к ногам Учителя,
говоря: «Кто
еще, кроме моего
почтенного
Учителя Рибху,
мог так повернуть
мой ум от этих
поверхностных
пред­ставлений
физического
существования
к подлинному
Бытию Самости,
Истинного Я!
О милостивый
Учитель, я прошу
Вашего благословения».

Поэтому
если ваша цель
— превзойти
здесь и сейчас
эти поверхностные
представления
физического
су­ществования
посредством
Атма-вичары,
то зачем
различать
„ты”
и
„я”,
которые
относятся
только
к телу?
Когда вы повернете
ум вовнутрь,
ища Источник
мысли, где будет
„ты” и где „я”?

Вы
должны искать
и быть Самостью,
которая объемлет
всё.

У. Но
разве
не
странно,
что
„я”
должно
искать
„я”?
Не обратится
ли, в
конце
концов,
вопрошание
«Кто я?»
в пустую формулу?
О, должен
ли
я
ставить
себе этот вопрос
бесконечно,
повторяя его
словно определенную
мантру?

М.
Само-исследование,
конечно, не
является пустой
формулой, оно
серьезнее, чем
повторение
любой мантры.
Если бы
вопрос «Кто
я?» был только
вопрошанием
в уме, он не имел
бы большой
цен­ности.
Настоящая
цель Само-исследования
состоит
в том, чтобы
сфокусировать
цельный ум на
его Источнике.
Следовательно,
это не тот случай,
когда одно „я”
ищет другое
„я”.

Само-исследование
менее всего
является пустой
фор­мулой, ибо
оно включает
интенсивную
деятельность
цельного ума
по сохранению
его устойчивого
пре­бывания
в чистом сознании
Самости.

Само-исследование
— это единственное
безошибоч­ное
средство,
единственное
прямое средство
для осознания
ничем не обусловленного,
абсолютного
Бытия, которым
вы в действительности
являетесь.

У.
Почему только
Само-исследование
следует рассматри­вать
как прямое
средство достижения
джняны?

М.
Потому что
любой вид садханы,
исключая
Атма-вичару,
предполагает
сохранение
ума как инстру­мента
ведения садханы
и при
отсутствии
ума не может
практиковаться.
Эго способно
принимать
различные и
все более
тонкие
формы
на
различ­ных
ступенях упомянутых
видов практики,
но ни­когда
окончательно
не уничтожается.

Когда
Джанака10
воскликнул:
«Сейчас я обнаружил
вора,
который
постоянно
разорял и разоряет
меня.
С ним
нужно обращаться
жестоко»,
то царь
на самом деле
имел в виду
эго, или ум.

У. Но
вор может быть
схвачен
не
менее
успешно
и при
практике других
садхан.

М.
Попытка уничтожить
эго, или ум, иными
садханами,
нежели
Атма-вичара,
в точности
напоминает
вора, переодевающегося
полицейским,
чтобы поймать
вора, которым
он сам и является.
Только Атма-вичара
может
открыть
истину,
что
ни
эго,
ни
ум в действительности
не существуют,
и дать воз­можность
искателю
осознать
чистое,
неразли­ченное
Бытие Самости,
или Абсолюта.

Осознавшему
Самость ничего
не остается
для по­знания,
ибо ОНА есть
совершенное
Блаженство,
ОНА есть Все.

У.
Смогу ли я в
этой жизни,
окруженной
ограниче­ниями,
когда-нибудь
осознать Блаженство
Самости?

М.
Это
Блаженство
Самости
всегда
с
вами,
и вы
Его обнаружите,
если будете
искренне искать.

Причина
ваших страданий
не снаружи, ибо
она лежит в вас
как носителе
эго.
Вы
сначала налагаете
на себя
ограничения,
а затем тщетно
боретесь с
ними. Все несчастья
вызваны эго.
Именно из-за
него все ваши
беды. Какой
смысл приписывать
событиям жизни
причину страдания,
которая на
самом деле
лежит внутри
вас? Какое счастье
вы можете обрести
от внешних
обстоятельств?
А когда вы добьетесь
его,
как долго оно
продлится?

Если
вы отвергнете
эго и сожжете,
игнорируя
его11,
то
будете
свободны.
Если
же вы принимаете
его,
то
оно
наложит
на
вас
ограничения
и
ввергнет
в тщетную
борьбу за их
преодоление.
Вот
какой
вор
„грабил” царя
Джанаку.

БЫТЬ
Самостью, которой
вы в действительности
являетесь,
это
и есть
единственный
способ
осо­знать
Блаженство,
всегда принадлежащее
вам.

У. Я
еще не постиг
Истину, что
существует
только Са­мость.
Не следует ли
мне в этом случае
практи­ковать
бхакти
и
йога
марги
как
более
подхо­дящие
для целей садханы,
чем
вичара
марга?
Разве
осуществление
абсолютного
Бытия, т. е. Брахма-джняна,
не есть
нечто совершенно
не­достижимое
для подобного
мне мирянина?

М.
Брахма-джняна
не
является
Знанием,
которое должно
быть приобретено
извне как непременное
условие счастья.
Следует только
отбросить точку
зрения неведения,
так как Самость,
которую вы
стремитесь
познать, это
поистине вы
сами. Ваше мнимое
неведение
причиняет вам
ненужную печаль,
подобно тому
как десять
глупцов горевали
об „утра­те”
десятого, который
никогда не
терялся.

В
известной
притче десять
дураков
вброд
пере­ходили
реку и, достигнув
другого берега,
захотели убедиться
в том, что все
они благополучно
пе­ресекли
ее. Один из десяти
начал считать,
но,
считая
других, пропустил
себя. «Я вижу
только девятерых;
конечно, мы
потеряли одного.
Кто бы
это мог
быть?» — сказал
он. «Ты правильно
по­считал?»
—
спросил
другой и начал
считать сам.
Но
и он
тоже
насчитал
только девятерых.
Один
за другим
каждый из десяти
насчитывал
только девятерых,
пропуская себя.
«Нас только
девять, —
решили
они. — Но кого
не хватает?»
Все усилия
обнаружить
„пропавшего”
были безуспешными.
«Кто бы он ни
был, он утонул,
— заявил наиболее
сен­тиментальный
из десяти глупцов.
— Мы потеряли
его». Сказав
это, он залился
слезами, и остальные
девять последовали
его примеру.

Завидя
плачущих людей
на берегу
реки,
исполнен­ный
сочувствия
путник спросил,
в чем
причина
их горя.
Ему
объяснили
случившееся
и сказали,
что даже
после неоднократных
проверок они
не смогли насчитать
более девяти
человек. Услышав
этот рассказ,
но видя всех
десятерых перед
собой, путник
сообразил, в
чем дело. Для
того, чтобы
глупцы поняли,
что
в
действительности
их десять
и все они
благополучно
выбрались на
берег, он сказал
им: «Пусть
каждый из вас
назовет свой
номер
последовательно:
один, два,
три и так
далее, в
то
время
как я буду
наносить ему
удар, чтобы
вы убедились,
что включены
в счет и притом
только раз.
Тогда и найдется
„пропавший”
десятым». Услышав
это, глупцы
обрадовались
перспективе
найти своего
„потерянного”
товарища и
приняли метод,
предложенный
путником.

Пока
добрый путник
раздавал удары
по очереди
каждому из
десятерых,
получивший
удар громко
считал себя.
«Десять», —
сказал последний
после получения
последнего
по очереди
удара.

В
замешательстве
они смотрели
друг на друга.
«Нас —
десять», — сказали
они в один голос
и по­благодарили
путника за
избавление
от горя.

Это
притча. Откуда
появился десятый
человек? Был
ли
он вообще
потерян?
Познанием
того, что
он был
здесь все время,
обрели они
что-нибудь
новое? Причина
их горя состояла
не в реальной
утрате одного
человека из
десяти, а в их
собственном
заблуждении,
ибо они предположили,
что один из них
потерян,
хотя и не
поняли,
кто
именно,
по­тому
что каждый раз
насчитывали
девятерых.

Вы
находитесь
точно в такой
же ситуации.
Воистину
у вас нет
причин быть
недовольным
и несчастным.
Вы сами налагаете
ограничения
на свою истинную
природу бесконечного
Бытия, а затем
плачетесь, что
вы всего лишь
ограниченное
создание. Поэтому
вы избираете
эту или ту садхану,
чтобы
превзойти
несуществующие
ограничения.
Но если сама
ваша садхана
предполагает
существование
этих огра­ничений,
то
как
же
она
поможет
вам
выйти
за
их пределы?

Поэтому
я и говорю вам:
познайте, что
в действи­тельности
вы есть бесконечное,
чистое Бытие,
Абсо­лютное
Я. Вы всегда
являетесь тем
Я и ничем иным,
кроме того Я
— Самости.
Следовательно,
вы никогда
не можете
быть в действительном
неве­дении
относительно
этой Самости.
Ваше неведение
является просто
формальным,
подобным неведению
десяти глупцов
об „утрате”
десятого
человека.
Оно
и
есть
это
неведение,
которое
и
вызвало
их горе.

Познайте
затем, что истинное
знание не творит
для вас
нового Бытия,
а лишь удаляет
ваше „неве­жественное
неведение”.
Блаженство
не добавляется
к вашей
природе, оно
только открывается
как ваше истинное
и естественное
Состояние,
Вечное и Не­разрушимое.
Единственный
путь избавиться
от ва­шего горя
— это Познать
и БЫТЬ Самим
Собой — Самостью.
Каким образом
это может быть
недости­жимым?

II
САДХАНА
И МИЛОСТЬ

У. Познание
Бога ведется
с незапамятных
времен, но сказано
ли здесь последнее
слово?

М. (Какое-то
время сохраняет
молчание).

У. (Озадаченный).
Молчание Шри
Бхагавана
служит ответом
на мой вопрос?

М. Да.
Мауна
это Ишвара-сварупа.

Священный
текст утверждает:



«Истина
Высочайшего
Брахмана
провозглашена
по­средством
Красноречия
Тишины».

У. Говорят,
Будда игнорировал
такие вопросы
о Боге.

М. Да,
и за это его
называли
шунья-вадин
(нигилист).
По существу,
Будда больше
интересовался
на­правлением
искателя к
практике осознания
Блажен­ства
здесь и теперь,
чем академическими
дискус­сиями
о Боге.

У.
Бога описывают
как проявленного
и непроявленного.
В первом
случае говорят,
что
Он
включает
мир как
часть Своего
Бытия. Если это
так, то мы как
часть
этого мира
должны легко
познать Его
в проявленной
форме.

М. Прежде
чем решать
вопросы, касающиеся
природы Бога
и мира, познайте
себя.

У. Мое
самопознание
включает познание
Бога?

М. Да, потому
что Бог — внутри
вас.

У. Что
же тогда стоит
на
пути
познания
мною
себя,
или Бога?

М. Ваш
блуждающий
ум и извращенные
пути.

У. Но я —
только слабое
творение Господа.
Так почему же
высшая сила