1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 
общением. Ум
преданного
обретает силу
и стано­вится
способным
обратиться
вовнутрь. Посредством
медитации
он проходит
дальнейшее
очищение и
оста­ется
спокойным, без
малейшего
волнения. Эта
спо­койная
Поверхность
и есть Самость.

Гуру
одновременно
является и
„внешним” и
„внут­ренним”.
„Извне” Он дает
толчок уму
обратиться
вовнутрь, а
„изнутри”
подтягивает
ум в сторону
Самости и помогает
в успокоении
ума. Это и есть
Гуру-крипа.
Нет различия
между Богом,
Гуру и
Самостью.

У.
Члены Теософского
Общества7
медитируют
для поиска
Учителей, которые
бы руководили
ими.

М.
Учитель находится
внутри
вас,
а
медитация
явля­ется
средством
удалить невежественную
мысль, что Он
— только снаружи.
Если бы Он был
ожидаемым вами
незнакомцем,
то должен
был
бы
исчезнуть
со
временем. В чем
польза от преходящего
су­ществования,
подобного
этому? Но пока
вы думаете об
отделенности
или о том, что
вы есть тело,
то Учитель
«снаружи» также
необходим, и
Он появится
в телесной
форме. Когда
же ошибочное
отожде­ствление
себя с телом
исчезнет, то
Учитель обна­ружится
как Самость
и ничто иное.

У.
Поможет ли мне
Гуру познать
Самость посредством
посвящения,
наставления
и руководства?

М.
Разве Гуру
держит
вас за
руку и
шепчет на ухо?
Сейчас
вы представляете
Его подобным
себе. Так
как вы
думаете,
что
обладаете
телом,
то
пола­гаете,
что Он также
имеет
тело,
чтобы
сделать
для вас
что-то осязаемое.
Но Его работа
лежит глубоко
внутри, в духовной
сфере.

У. Как
найти Гуру?

М.
Бог, который
всегда присутствует,
в Своей Милости
сострадает
любящим,
преданным
Ему
и
проявля­ет
Себя согласно
развитию преданного.
Преданный
думает, что Он
— человек, и
ожидает взаимоот­ношений
между собой
и Гуру,
как между
двумя физическими
телами. Но Гуру,
являющийся
Богом, или
Воплощением
Самости, работая
снаружи, помо­гает
человеку увидеть
ошибки своего
пути и руководит
им в правильном
направлении
до тех пор, пока
он не осознает
Самость внутри
себя.

У. А что
преданный
должен делать
после этого?

М. Он
должен только
поступать
согласно словам
Учителя и вести
внутреннюю
работу. Учитель
пребывает
одновременно
„внутри” и
„снаружи”, ибо
Он
со­здает
условия
для
вашего
движения
вовнутрь
и в
то же время
„внутренне”
готовит подтягивание
вас к Центру.
Таким образом,
Он дает толчок
„извне” и старается
подтолкнуть
„изнутри” так,
чтобы вы мог­ли
остановить
внимание на
Центре.

Вы
думаете, что
мир может быть
завоеван вашими
собственными
усилиями, но
когда вы расстроены
внешними
обстоятельствами
и обращаетесь
вовнутрь,
то чувствуете:
«О! Есть Сила
более Высокая,
чем человек!»

Эго
напоминает
очень мощного
слона, которого
можно
усмирить силой
не меньшей, чем
у льва. В нашем
случае львом
является не
кто
иной,
как
Гуру,
один взгляд
которого заставляет
слоноподобное
эго затрястись
и умереть.

В свое
время вы узнаете,
что
ваша
слава
лежит
там, где
вы прекратите
существовать.
Чтобы завое­вать
это Состояние,
вам следует
отдать себя
Учи­телю. Тогда
Учитель увидит,
что вы готовы
принять Его
руководство,
и будет направлять
вас.

У. Как
может Тишина
Гуру,
не
дающего
посвящения,
не совершающего
никаких осязаемых
действий, быть
более могущественной,
чем Его слово
или прикосно­вение?
Почему такая
Тишина лучше,
чем изучение
священных
Писаний?

М.
Тишина является
самой мощной
формой работы.
Какими бы обширными
и выразительными
ни были Писания,
они уступают
Тишине в своем
влиянии. Гуру
— это
Спокойствие
и Милость,
существующие
во всем. Его
Тишина является
более обширной
и выразительной,
чем все Писания,
вместе взятые.

У. Но может
ли преданный
обрести Счастье?

М.
Преданный
отдает себя
Учителю,
и это
означает,
что он не
сохраняет
следов
своей
индивидуаль­ности.
Если имеет
место совершенное
подчинение,
то чувство
самости полностью
утрачивается,
и тогда уже не
может быть
страдания или
горя.

Вечное
Бытие есть не
что иное, как
Счастье. Оно
приходит как
Откровение.

У. Как я
могу получить
Милость?

М.
Милость есть
Самость. ЕЁ и
не
нужно
достигать.
Вам только
надо знать, что
ОНА всегда
существует.

Солнце
— сплошной
свет, и оно не
знает темноты.
Однако вы говорите
о темноте, исчезающей
при появлении
Солнца. Точно
так же и неведение
предан­ного,
подобное призраку
темноты, исчезает
при взгляде
Гуру.
Вы
купаетесь
в
солнечном
свете,
но если
хотите наблюдать
солнце, то должны
повернуться
в его сторону
и смотреть на
него. Подобным
образом и Милость,
уже присутствующую
здесь и сейчас,
можно
найти
надлежащим
под­ходом
к Ней.

У. Может
ли Милость
ускорить духовное
созревание
искателя?

М.
Оставьте все
это Учителю.
Безоговорочно
отдайтесь Ему.
Нужно сделать
одно из
двух:
или
отдать
себя,
осознав свою
слабость и
потребность
в Выс­шей
Силе, помогающей
вам, или исследовать
при­чину страдания,
войти в Источник
и слиться с
Самостью. В
любом случае
вы освободитесь
от страдания.
Бог или Гуру
никогда
не покидает
преданного,
полностью
отдавшего себя.

У.
В чем смысл
того,
что
преданный
простирается
перед
Гуру
или
Богом?

М.
Простереться
в смирении
означает умолкание
эго
и
его
погружение
в Источник.
Бога или Гуру
не
обманешь внешним
коленопреклонением,
поклоне­нием
и падением ниц.
Он
видит,
здесь
эго
или
нет.

У.
Не
даст
ли
мне
Бхагаван
прасад
со
Своего
сто­ла8
как знак Своей
Милости?

М.
Ешьте без чувства
эго, и
ваша
пища
станет
пра­садом
Бхагавана.

У.
Лучше ли подготовлен
к
Просветлению
образован­ный
человек в том
смысле, что у
него нет необ­ходимости
в Гуру-крипе?

М.
Даже образованный
человек должен
преклониться
перед неграмотным
Мудрецом.
Неграмотность
— это неведение,
а образование
— это ученое
неведение, Они
оба пребывают
в неведении
относительно
истинной Цели.
В то же время
и Мудрец
„несве­дущ”,
потому что для
Него нет „других”.

У. Не
для того ли
Гуру
предлагают
подарки, чтобы
получить Его
Милость? Например,
посетители
и Бха­гавану
предлагают
подарки.

М.
Почему они
приносят подарки?
Разве я их желаю?
Даже если
я откажусь, они
наденут подарки
на
меня! Для
чего? Это напоминает
наживку при
ловле рыбы.
Разве рыболов
горит желанием
накормить
ее? Нет,
он жаждет сам
есть рыбу, не
так ли?

У.
Правильна ли
мысль теософов,
что необходимо
по­лучить серию
посвящений,
прежде чем
достигнуть
мокши?

М.
Достигающие
мокши в
этой жизни
должны пройти
через все посвящения
в своих прошлых
жизнях.

У.
Теософы говорят,
что джнянины
после
смерти
долж­ны
избрать четыре
или пять направлений
деятель­ности,
причем
не обязательно
в
этом
мире.
Ка­ково
мнение Бхагавана?

М.
Некоторые
из
них
могут
заниматься
работой,
но
не все.

У.
Вы ощущаете
Братство этих
невидимых риши?

М. Если
невидимых, то
как вы можете
видеть их?

У. В сознании.

М. Нет
ничего внешнего
в Сознании.

У. Могу
ли я осознать
их?

М.
Если вы осознаете
собственную
Реальность,
то
во­прос
о риши
и
Учителях
станет
для вас ясным.
Есть
только один
Учитель, и этот
Учитель — Самость.

У. Существуют
ли перевоплощения?

М. Перевоплощения
существуют
только пока
длится неведение.
В действительности
перевоплощений
нет совсем, ни
сейчас, ни в
прошлом. Их не
будет и в будущем.
Такова истина.

У.
Может ли йогин
узнать
свои прошлые
жизни?

М. Разве
вы знаете свою
настоящую
жизнь, что вам
хочется узнать
прошлую? Найдите
настоящее,
тогда все остальное
приложится.
Даже при вашем
тепе­решнем
ограниченном
знании вы так
много стра­даете.
Зачем вам обременять
себя дополнительным
знанием? Чтобы
больше страдать?

У.
Использует
ли Бхагаван
оккультные
силы, чтобы
другие
осознали Самость,
или для
этого
доста­точно
простого факта
Осуществления
Бхагавана?

М.
Духовная сила
Само-осуществления
значительно
более
могущественна,
чем использование
всех ок­культных
сил. Так
как у
Мудреца
нет эго,
то для
Него нет „других”.
Какова
высочайшая
Ми­лость,
которая может
быть дарована
вам? Это — Счастье,
а Счастье порождается
Миром. Духовный
Мир может царствовать
только там, где
нет бе­спокойства,
а беспокойство
обусловливается
мыс­лями, возникающими
в уме. Когда
сам ум от­сутствует,
наступает
совершенный
мир. Если человек
не уничтожил
ум, он
не может
достичь
Мира и
быть Счастливым.
А пока он сам
не обрел Счастье,
то не может
даровать Счастье
„другим”. Поскольку,
однако, нет
„других” для
Мудреца, уничтожившего
ум, то простой
факт Его Само-осуществления
сам по
себе достаточен,
чтобы сделать
„других”
Счаст­ливыми.

VIII

МИР И
СЧАСТЬЕ

У. Как
я могу добиться
внутреннего
мира? Кажется,
мне не
получить его
посредством
практики вичары.

М. Мир
является вашим
естественным
состоянием,
но ум
блокирует
его. Ваша
вичара
направлена
толь­ко
на ум. Исследуйте,
что такое
ум, и
он исчез­нет.
Ум не существует
отдельно
от мысли.
Тем не
менее, поскольку
мысли возникают,
вы предпо­лагаете
наличие какого-то
их источника
и называ­ете
его умом. Если
же вы углубитесь
вовнутрь, исследуя,
что это, то
обнаружите,
что в действи­тельности
ума не существует.
Когда, таким
образом, ум
исчезнет, вы
обретете вечный
Мир.

У.
Посредством
поэзии, музыки,
джапы,
бхаджаны,
созерцания
прекрасных
ландшафтов,
чтения духов­ных
стихов и т. п.
человек иногда
переживает
истин­ное чувство
всеединства.
Является ли
это чувство
глубокого
блаженного
покоя (где нет
отдельной
личности) тем
же, что и проникновение
в Сердце,
о котором
говорит Бхагаван?
Может ли такая
практика вести
ко все более
глубокому
самадхи
и, окончательно,
к полному видению
Реальности?

М.
Когда ум воспринимает
приятное, то
это и есть
счастье.
Оно не является
чуждым и далеким,
ибо является
Счастьем, присущим
Самости, а другого
Счастья нет.
Вы погружаетесь
в Самость при
тех обстоятельствах,
которые доставляют
вам удоволь­ствие,
и это погружение
заканчивается
самосущест­вующим
Блаженством.
Однако игра
ума навязы­вает
вам мысль,
что Блаженство
— во
внеш­них
предметах и
происшествиях,
тогда как факти­чески
это Блаженство
находится
внутри вас. В
тех упомянутых
выше случаях
вы, хотя и
бессозна­тельно,
но погружаетесь
в Самость. Если
же вы сделаете
это сознательно,
с убеждением,
что прихо­дит
переживание
вашего тождества
со Счастьем
которое есть
действительно
Самость, единственная
Реальность,
то вы
назовете
это Осуществлением.
Я желаю вам
сознательно
погрузиться
в Самость —
Истинное Я, то
есть в Сердце.


Книга
II
I

САМО-ИССЛЕДОВАНИЕ

УЧЕНИК:
Как осознать
Самость?

МАХАРШИ:
Чья Самость?
Найдите, чья.

У. Моя, но
кто я?

М. Узнайте
сами.

У.
Я не знаю,
как это сделать.

М.
Просто думайте
над этим вопросом.
Кто это говорит:
«Я не знаю»?
Кто есть „я”
в вашем утверждении?
Что неизвестно?

У. Говорит
кто-то или что-то
во мне.

М. Кто
есть этот кто-то?
В ком?

У. Возможно,
некая сила.

М. Узнайте.

У. Почему
я рожден?

М. Кто
рожден? Ответ
одинаков на
все ваши вопросы.

У. В таком
случае кто я?

М. (Улыбаясь).
Вы пришли допрашивать
меня? Вы долж­ны
сами сказать,
кто вы.

У.
Насколько
я
могу
судить,
мне не уловить
это „я”.
Оно даже
не полностью
различимо.

М. Кто
говорит,
что
„я”
не
различимо?
Имеются
ли
в вас два
„я", одно
из которых не
различимо
дру­гим?

У.
Могу ли я вместо
запрашивания
«Кто я?» спросить
себя: «Кто
Вы?».
Тогда
мой ум сможет
сконцен­трироваться
на Вас, кого я
считаю Богом
в форме Гуру.
Возможно,
я,
таким
образом,
буду
ближе
к
цели моего
поиска?

М. Форма
исследования
может быть
любой, но в конечном
счете вы должны
прийти к единому
Я — Самости.

Все эти
различия, делаемые
между „я” и
„вы”, Учителем
и учеником и
т. п., являются
лишь знаком