1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 
не затронутый
ничем, в Сердце,
подобно огню
в железе1,
но Он также и
бесконе­чен,
словно
пространство.
ОН сияет Сам
по Себе в Сердце
как
чистое Сознание,
как Один-без-второго
и, универсаль­но
проявляясь
как то же самое
во всех личностях,
известен как
Высочайший
Дух. “Сердце”
— суть просто
другое имя для
Высочайшего
Духа, поскольку
Он пребывает
во всех Сердцах.

Таким
образом, докрасна
нагретое железо
есть лич­ность,
огненно-красный
жар в нём —
свидетельствующий
Атман,
а железо — есть
эго. Огонь в
его Чистоте
есть всюду
присутствующий
и всезнающий
Высочайший
Дух.
ГЛАВА
5

ВЫСОЧАЙШЕЕ
БЫТИЕ

В
этой главе
показано, что
форма Атмана
есть форма
Бога и Он пребывает
в форме “Я—Я”.

Всеобщий
принцип, лежащий
в основе соотношения
меж­ду идеями
“внутри” и
объектами
“вовне”, есть
истинное значение
слова “ум”.
Поэтому тело
и мир, которые
появ­ляются
духовному
практику как
внешнее, суть
только мен­тальные
отражения. Во
всех этих формах
проявляется
лишь Сердце.
В глубине, сердцевине
всеобъемлющего
Сердца, то есть
в пространстве
чистого ума,
всегда сияет
са­мосветящееся
“Я”. Поскольку
Оно проявлено
в каждом, Его
также
называют всеведущим
Свидетелем,
или Чет­вертым
Состоянием1.

Бесконечное
Пространство
есть Реальность,
известная как
Высочайший
Дух, или Атман,
который сияет
без эгоизма
как Сознание
внутри “Я”, как
Единое во всех
личностях.
Только это
лежит за пределами
Четвертого
Состо­яния.
Следует медитировать
на Пространстве-Абсолютно­го-Сознания,
которое сияет
— всеохватное,
внутри и снаружи,
вдохновение
Четвертого
Состояния, —
словно про­странство,
одновременно
наполняющее
собой сокровенное
синее
ядро светящегося
пламени и природное
простран­ство
вдали.
Истинное Состояние
— то, которое
сияет по­всюду,
как пространство,
включающее
пламя и простира­ющееся
за ним. Не следует
обращать внимание
на свет. Достаточно
знать, что Реальность
есть Состояние,
свобод­ное
от эго. Когда
жестом ссылаются
на себя, каждый
указы­вает
на грудь, и это
— достаточное
доказательство
того, что
Абсолют пребывает
как
Атман,
“Я есмь”, в Серд­це.
Риши
Васиштха
также говорит,
что искать
Атман
вовне,
забывая Его
постоянное
сияние как
“Я—Я” в Сердце,
значит
выбросить
бесценную
божественную
жем­чужину
ради блестящей
гальки. Ведантисты2
считают ко­щунством
рассматривать
Единое Высочайшее
Я,
творящее,
поддерживающее
и поглощающее,
как отдельных
богов — Ганапати,
Брахму, Вишну,
Рудру, Махешвару
и Садашиву3.
ГЛАВА
6

ЗНАНИЕ
ВЫСОЧАЙШЕГО
АТМАНА

В
этой главе
описывается
способ осознания
Атмана.

Когда
ум в форме эго,
который принимает
тело за
Атман
и блуждает
вовне, удерживается
внутри Сердца,
чувство “Я”
в теле, “я”, уходит,
и вопрошание
“Кто пребывает
в теле?”, проводимое
спокойным умом,
будет переживаться
как “Я—Я”. Это
“Я—Я” есть не
что иное, как
Абсолют, Атман,
расположенный
в лотосе Сердца,
граде тела,
вместилище
Бога. После
этого следует
оставаться
спокой­ным,
с убеждением,
что Атман
сияет как всё
и тем не менее
ничто, внутри,
вовне и везде,
являясь также
и транс­цендентальным
Бытием. (Такое
состояние)
известно как
ме­дитация
на Истине, выражаемая
изречением
“Шивохам”, или
“Я есть Шива”,
и оно также
именуется
Четвертым
Состоянием.

То,
которое находится
даже выше этого
тонкого пере­живания,
есть Бог, многообразно
именуемый как
Состоя­ние
по ту сторону
Четвертого,
Вездесущее,
Высочайшее
Бытие, сияющее
внутри как
Сердцевина
Божественного
Пламени
и описанное
как проявляющееся
в концентрации
и медитации,
шестом и седьмом
шагах восьмеричной
Йоги, как Пространство
Сердца, чистое
Сознание, Абсолют,
сия­ющий в небе
ума, Блаженство,
Атман
и Мудрость.
Длительной
непрерывной
и устойчивой
практикой этой
медитации
на Атмане
как “Я
есть Высочайшее”
завеса
неведения в
Сердце и все
проистекающие
препят­ствия
будут удалены,
давая в результате
совершенную
Мудрость. Такое
познание Реальности,
постоянно
пре­бывающей
в пещере Сердца,
в храме тела,
есть действи­тельно
осознание
Абсолюта, который
присущ всему,
поскольку
Сердце вмещает
все, что существует.
Это под­тверждают
тексты Писания:
“Мудрец блаженно
пребы­вает
в городе девяти
врат, который
есть тело” и
«Тело есть
храм, личное
“Я” есть Абсолют.
Если Он почитается
как “Я
есть Высочайшее”,
то последует
Освобождение,
Дух, который
носит тело в
форме пяти
оболочек, есть
пе­щера;
эта пещера есть
только Сердце,
трансценденталь­ное
Бытие,
пребывающее
там, есть Господь
Пещеры». Та­кой
метод осознания
Абсолюта известен
как дахара
видья, или
Интуитивное
Познание Сердца.
Что ещё можно
ска­зать? Следует
осознать Это
прямым непосредственным
переживанием.
ГЛАВА
7

ПОЧИТАНИЕ
БОГА

В
этой главе
говорится, что
постоянное
сознавание
Атмана
есть
подлинное
почитание и
аскёза [тапас].

Цель
почитания
Безличного
Высочайшего
Бытия со­стоит
в непрерывном
памятовании
истины, что вы
есть Брахман,
потому
что медитация
“Я есть Брахман”
ох­ватывает
жертвоприношения,
дары, аскёзу,
ритуал, мо­литву,
йогу и почитание.
Единственный
путь преодолеть
препятствия
к вашей медитации
— не позволять
уму задерживаться
на них, а обратить
его внутрь Себя
и там незаинтересованно
свидетельствовать
всё, что происходит.
Другого способа
нет. Даже на
мгновение не
теряйте виде­ния
Атмана.
Фиксация
ума
на
Атмане,
или
“Я”,
пребывающем
в Сердце, есть
совершенство
в йоге, медитации,
мудрости, преданности
и почитании.
Посколь­ку
Высочайшее
Бытие пребывает
как Атман,
посто­янный
отказ от ума
погружением
его в Атман
и охватывает,
как говорят,
все формы почитания.
Если ум под
контролем,
то все остальное
контролируется.
Ум сам по
себе — течение
жизни; невежественный
говорит, что
по форме
он напоминает
свернувшуюся
змею1.
Шесть
тонких центров1
[чакры]
— лишь
ментальные
пред­ставления,
имеющие значение
только для
начинающих
в йоге. Мы проецируем
себя на идолы
и почитаем их,
так как
не понимаем
истинного
внутреннего
почитания.
Знание
Атмана,
который знает
всё, есть совершен­ное
Знание.

Мы
отвлекаемся
различными
мыслями, но
если будем
непрерывно
размышлять
об Атмане,
который есть
Бог Сам,
то эта единственная
мысль должным
образом заме­нит
все отвлечения
и сама в конце
концов исчезнет;
чистое Сознание,
которое в конечном
счете одно
остаётся, и
есть Бог. Это
— Освобождение.
Никогда не
забывать свое
соб­ственное
абсолютно
безупречное,
чистое Я
— вершина
йоги, мудрости
и всех форм
духовной практики.
Даже если ум
без устали
блуждает, запутанный
во внешнем, и
так не­внимателен
к своему собственному
Я, следует
оставаться
бдительным
и вспоминать:
“Я не тело. Кто
я?” Вопрошая
таким образом,
ум поворачивается
обратно к своему
пер­вичному
состоянию.
Исследование
“Кто я?” — это
един­ственный
способ положить
конец всем
несчастьям
и вой­ти в высочайшее
Блаженство.
Что бы ни говорили
и как бы ни
формулировали,
вся истина
заключена в
этих двух словах.
ГЛАВА
8

ОСВОБОЖДЕНИЕ

Эта
глава учит, что
Освобождение
может быть в
самом деле
получено постоянной
и продолжающейся
ме­дитацией
на Атмане
в форме
“Шивохам” (Я
есть Шива), которая
означает “Я
есть Атман”.
Также
описаны отличительные
признаки дживанмукти
(Осво­бождения
при жизни) и
видехамукти
(Освобождения
пос­ле смерти).

Личное
“я”, которое
есть не что
иное, как ум,
утратило знание
своей тождественности
с истинным Я
и опутало
себя
зависимостями.
Поэтому поиск
этим “я” Атмана,
его собственной
вечной сущностной
природы, напоминает
по­иск
пастухом ягненка,
которого он
всё время несет
на сво­их собственных
плечах.

Однако
не помнящее
Себя эго не
получает
Освобожде­ние,
т. е. Само-реализацию,
даже когда
однажды случится
проблеск осознания
Атмана,
из-за препятствия,
созда­ваемого
накопленными
склонностями
ума. Эго обычно
сме­шивает
тело с Атманом,
забывая, что
оно само есть
дей­ствительно
Атман.
Длительно
культивируемые
склон­ности
на самом деле
искореняются
длительной
медитацией.
“Я не тело, не
чувства, не ум
и т. д. Я есть
Атман”.
Поэтому эго,
т. е. ум, который
есть не что
иное, как пучок
склонностей,
и который смешивает
тело с “Я”, должно
быть подавлено,
и тогда высочайшее
освобожденное
Состояние,
известное как
Само-реализация,
будет наверняка
достиг­нуто
после длительного
преданного
почитания
Божествен­ного
Я, Атмана,
который есть
истинное Бытие
всех богов.
Такое само-исследование
истребляет
ум и в конеч­ном
счете само
уничтожается,
так же как палка,
использу­емая
для перемешивания
погребального
костра, в конце
концов сама
сгорает. Это
есть состояние
Освобождения.
Атман,
Мудрость, Знание,
Сознание, Абсолют
и Бог означают
одно и то же.

Может
ли кто-нибудь
стать высокопоставленным
чинов­ником,
просто однажды
увидев такого
чиновника? Им
мож­но стать,
только если
стремиться
и подготовить
себя к этому
положению.
Подобным образом,
может ли эго,
ко­торое как
ум порабощено,
стать божественным
Атманом просто
потому, что
один раз увидело
мельком, что
оно — Атман?
Разве это возможно
без разрушения
ума? Мо­жет ли
нищий стать
королем, просто
посетив его
и обья­вив себя
королем? Подобным
образом, если
оковы ума не
разрублены
на части длительной
и непрерывной
медита­цией:
“Я есть Атман,
Абсолют”, невозможно
достичь трансцендентального
Состояния
Блаженства,
которое тож­дественно
упразднению
ума. «Я
есть
Абсолют, и Абсолют
есть Я.
Я есть
только Абсолют.
Покрытое шелухой
— это рис-падди,
который становится
настоящим
рисом, когда
шелуха отлущена.
Точно так же
ограниченный
действием
человек есть
индивидуальное
“я”, а когда
завеса удалена,
человек
сияет как Абсолют».
Так провозглашают
Писа­ния, которые
далее утверждают:
“Ум необходимо
обратить вовнутрь
и удерживать
в Сердце, до
тех пор пока
чувство эго,
пускающее
ростки как
невежественный
ум, не будет
уничтожено.
Это есть и мудрость
и медитация,
а всё ос­тальное
— просто лекторство
и педантизм”.
И в соответствии
с этими
последними
словами следует
установить
ум на Нём,
сознавать Его
и понимать Его
со всем возможным
стара­нием.

Так
же как актер-брахман
не забывает,
что он — брах­ман,
какую бы роль
он ни исполнял,
так и человек
не дол­жён
смешивать себя
со своим телом,
но обязан иметь
твер­дое знание
своего бытия
Атманом,
какой бы его
активность
ни была. Это
знание проявится
как ум, погру­жённый
в свое собственное
природное
Состояние.
Такое погружение
ведет к высочайшему
Блаженству,
когда Атман
самопроизвольно
открывает Себя.
Тогда чело­век
не будет
затрагиваться
удовольствием
и болью, воз­никающими
от контакта
с внешними
объектами. Все
бу­дет восприниматься
без привязанности,
как во сне. Нельзя
допускать
возникновения
таких мыслей,
как: “Это хоро­шее
или то?
Это надо сделать
или то?” Как
только мысль
возникает, она
должна быть
уничтожена
в ее источнике.
Если мысль
принята даже
на короткое
время, задержа­лась,
она швырнет
человека наземь,
словно вероломный
друг. Может ли
ум, установленный
в своем подлинном
Состоянии,
обладать чувством
эго или иметь
какие-либо
нерешенные
проблемы? Разве
такие мысли
сами не со­ставляют
рабства? Следовательно,
когда такие
мысли поднимаются
благодаря
накопленным
в прошлом
склон­ностям,
нужно не только
сдерживать
ум и поворачивать
назад, к его
истинному
Состоянию, но
его также необхо­димо
заставить
оставаться
равнодушным
и безразличным
к внешним
событиям. Разве
не благодаря
забывчивости
Себя, “Я есмь”,
такие мысли
возникают и
причиняют всё
больше
и больше страданий?
Хотя различающая
мысль: “Я не
делатель; все
действия являются
только реакциями
тела, чувств
и ума” помогает
повернуть ум
обратно к его
главному Состоянию,
тем не менее
она всё ещё —
мысль, но мысль,
необходимая
тем умам, которые
увлечены
мно­годумием.
С другой стороны,
может ли ум,
непоколебимо
установленный
в божественном
Я и
остающийся
незатро­нутым,
даже когда
вовлечен в
активности,
выдавать такие
мысли,
как: “Я — тело.
Я занят работой”
или же раз­личать:
“Я не делатель,
эти действия
являются просто
ре­акциями
тела, чувств
и ума”?
Нужно постепенно,
всеми возможными
средствами,
стараться
всегда осознавать
Себя. Если человек
преуспеет в
этом, то все
достигнуто.
Не по­зволяйте
уму отвлекаться
к какому-нибудь
другому объек­ту.
Необходимо
пребывать в
Атмане
без чувства
бытия делателем,
даже когда
выполняемая
работа пре­допределена
судьбой — подобно
тому как ведёт
себя су­масшедший.
Разве множество
почитателей
не достигли
мно­гого
такой позицией
непривязанности
и такой непоколеби­мой
преданностью?

Ясность,
подобная ясности
безоблачного
неба, характер­на
для пространства
ума, потому что
качество чистоты
[саттва]
— подлинная
природа ума.
Будучи взволнован
качеством
активности
[раджас],
ум становится
беспокой­ным
и, под влиянием
темноты [тамас],
проявляется
как физический
мир. Когда ум,
с одной стороны,
становится
беспокойным,
а с другой —
появляется
как твёрдая
мате­рия,
Реальность
не распознается.
Как тонкая
шелковая нить
не может
ткаться тяжёлым
железным челноком,
а нежные тени
живописи неразличимы
при свете пламени,
дрожащем
на ветру, так
и Осознание
Истины невозмож­но
умом,
который стал
грубым под
влиянием тамаса
и
бес­покойным
под влиянием
раджаса.
Потому
что Истина
чрез­вычайно
тонка и безмятежна
Ум будет очищен
от загряз­нений
только бесстрастным
исполнением
обязанностей
в течение
нескольких
рождений, обретением
достойного
Учи­теля,
учением у него
и непрерывной
практикой
медитации на
Высочайшем.
Превращение
ума в мир инертной
мате­рии за
счет качества
темноты [тамас],
его беспокойство,
вызванное
качеством
активности
[раджас],
прекратятся.
Тогда ум вновь
обретёт свою
тонкость и
спокойствие.
Бла­женство
Атмана
может проявиться
только в уме,
ставшем тонким
и устойчивым
благодаря
усердной меди­тации.
Тот, кто переживает
блаженство
Атмана,
осво­бождён
даже еще при
жизни.

Когда
ум постоянной
медитацией
лишён качеств
темно­ты и