1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 
  
   
    
68
    
Ищите источник сознания
   
   
Вопрос: В прошлый раз мы говорили об особенностях современного западного ума и трудностях, которые он испытывает, пытаясь приспособиться к моральной и интеллектуальной дисциплине Веданты. Одно из препятствий лежит в озабоченности молодых европейцев или американцев бедственными условиями мира и насущной необходимостью их исправить.
   
Их выводят из терпения такие люди, как вы, которые проповедуют личное совершенствование как необходимое условие для улучшения мира. Они говорят, что это и невозможно, и ненужно. Но человечество готово к смене системы — социальной, экономической, политической. Мировое правительство, мировая полиция, мировое планирование и уничтожение всех физических и идеологических барьеров: этого достаточно, не нужно никакой личной трансформации. Несомненно, люди формируют общество, но и общество формирует людей. В гуманном обществе люди будут гуманными, кроме того, наука предлагает ответы на многие вопросы, которые ранее принадлежали сфере религии.
   
Махарадж: Без сомнения, стремление к улучшению мира — одно из самых достойных занятий. Если оно лишено эгоизма, оно проясняет ум и очищает сердце. Но вскоре человек осознаёт, что гонится за миражом. Локальное и временное улучшение всегда возможно и часто достигалось благодаря какому-нибудь великому правителю или учителю. Но оно быстро заканчивалось, оставляя человечество в новом цикле несчастий. Природа всего проявленного такова, что хорошее и плохое сменяют друг друга в равных пропорциях. Истинное прибежище можно найти только в непроявленном.
   
В: Разве вы не проповедуете бегство?
   
М: Напротив. Единственный путь к обновлению лежит в разрушении. Вы должны расплавить старое золотое украшение в бесформенную массу, только тогда вы сможете выплавить новое. Только люди, вышедшие за пределы этого мира, могут изменить его. Наоборот никогда не бывало. Те немногие, чей вклад длился достаточно долго, все были познавшими реальность. Сначала достигните их уровня, а потом говорите о помощи миру.
   
В: Мы хотим помогать не рекам и горам, а людям.
   
М: В мире нет ничего плохого, кроме людей, которые его портят. Пойдите и попросите их вести себя хорошо.
   
В: Желания и страхи заставляют их делать то, что они делают.
   
М: Именно. Пока человеческое поведение будет зависеть от желаний и страхов, надежды мало. А чтобы знать, как найти эффективный подход к людям, вы должны сами быть свободными от всех желаний и страхов.
   
В: Некоторые основные желания и страхи неизбежны, например те, которые связаны с едой, сексом и смертью.
   
М: Это нужды, и как и со всеми нуждами, с ними легко справиться.
   
В: Даже смерть — нужда?
   
М: Прожив долгую и плодотворную жизнь, вы чувствуете нужду умереть. Желания и страхи разрушительны только тогда, когда неправильно употребляются. Всеми силами желайте правильного и бойтесь неправильного. Но когда люди желают неправильного и боятся правильного, они создают хаос и отчаяние.
   
В: Что правильно и что неправильно?
   
М: В относительном смысле, что вызывает страдания, неправильно, что их облегчает, правильно. В абсолютном смысле, что возвращает вас к реальности, правильно, а что отдаляет, неправильно.
   
В: Когда мы говорим о помощи человечеству, мы имеем в виду борьбу с беспорядком и страданием.
   
М: Вы только говорите о помощи. Вы когда-нибудь помогли, по-настоящему помогли хотя бы одному человеку? Вы когда-нибудь вывели хоть одну живую душу за пределы нужды в дальнейшей помощи? Вы можете дать человеку характер, основанный хотя бы на полной реализации его обязанностей и возможностей, не говоря уже о прозрении в его истинное бытие? Если вы не знаете, что хорошо для вас самих, как вы можете знать, что хорошо для других?
   
В: Необходимый набор средств для поддержания жизни хорош для всех. Вы можете быть самим Богом, но вам нужно хорошо обеспечиваемое тело, чтобы говорить с нами.
   
М: Это вам нужно моё тело, чтобы оно говорило с вами. Я не являюсь телом и не нуждаюсь в нём. Я только свидетель. У меня нет собственной формы.
   
Вы так привыкли думать о себе как о теле, имеющем сознание, что просто не можете вообразить сознание, владеющее телами. Как только вы осознаете, что телесное существование есть не что иное, как состояние ума, движение в сознании, что океан сознания бесконечен и вечен и что, касаясь сознания, вы являетесь только свидетелем, вы сможете полностью выйти за пределы сознания.
   
В: Говорят, что есть много уровней существования. Вы существуете и функционируете на всех уровнях? Находясь на земле, вы также пребываете и на небе (сварга)?
   
М: Вы не найдёте меня нигде! Я не вещь, которой можно дать место среди других вещей. Все вещи находятся во мне, но я не нахожусь среди вещей. Вы говорите мне о надстройке, а меня интересуют основания. Надстройки возводятся и рушатся, а основания остаются. Меня не интересует временное, а вы ни о чём другом не говорите.
   
В: Простите меня за странный вопрос. Если кто-нибудь с заточенным как бритва мечом неожиданно снесёт вам голову, что для вас изменится?
   
М: Совершенно ничего. Тело потеряет голову, определённые виды общения станут невозможными, вот и всё. Два человека говорят по телефону, и провод обрывается. С людьми ничего не происходит, им просто придётся искать другие способы общения. Бхагавад Гита говорит: «Меч не разрубит это». И это буквально так. В природе сознания пережить свою оболочку. Это как огонь. Он сжигает топливо, но не себя. Как огонь может пережить целую гору топлива, так и сознание переживает бесчисленные тела.
   
В: Топливо влияет на пламя.
   
М: Пока не кончится. Измените природу топлива, и цвет и вид пламени изменятся.
   
Сейчас мы говорим друг с другом. Для этого нужно присутствие, если бы нашего присутствия здесь не было, мы не могли бы разговаривать. Но одного присутствия недостаточно. Должно ещё быть желание разговора.
   
Превыше всего мы хотим оставаться в сознании. Мы перенесём любое страдание и унижение, но предпочтём остаться в сознании. Пока мы не взбунтуемся против этой гонки за переживаниями и полностью не отпустим всё проявленное, облегчения не будет. Мы останемся в ловушке.
   
В: Вы говорите, что вы безмолвный свидетель и что вы за пределами сознания. Разве здесь нет противоречия? Если вы за пределами сознания, что вы свидетельствуете?
   
М: Я сознателен и бессознателен, одновременно сознателен и бессознателен и одновременно не сознателен и не бессознателен. Всему этому я свидетель, но в действительности нет никакого свидетеля, потому что нет того, что можно было бы свидетельствовать. Я абсолютно лишён всяческих ментальных построений, лишён ума, однако полностью осознан. Это я и пытаюсь выразить, говоря, что я за пределами ума.
   
В: Тогда как мне достичь вас?
   
М: Осознавайте то, что вы сознательны, и ищите источник сознания. Это всё. Словами можно передать очень мало. Свет принесут ваши действия в соответствии с моими словами, а не сами слова. Средства значат не очень много. Важно желание, устремлённость, намерение.
  
  
   
    
69
    
Недолговечность — доказательство нереальности
   
   
Вопрос: Мой друг приехал из Германии, а я родился в Англии от родителей-французов. В Индии я уже больше года, путешествую из ашрама в ашрам.
   
Махарадж: Выполняете какие-нибудь духовные практики (садханы)?
   
В: Учёба и медитация.
   
М: На что вы медитируете?
   
В: На то, о чём читаю.
   
М: Хорошо.
   
В: Что вы делаете, сэр?
   
М: Сижу.
   
В: А что ещё?
   
М: Говорю.
   
В: О чём вы говорите?
   
М: Вам нужна лекция? Лучше спросите что-нибудь, что вас действительно интересует, что-то, к чему вы испытываете сильные чувства. Пока вы не вовлечены эмоционально, вы можете спорить со мной, но между нами не будет подлинного понимания. Если вы скажете: «Меня ничто не тревожит, у меня нет проблем», — тогда всё в порядке, мы можем просто помолчать. Но если вас что-то волнует, есть смысл поговорить об этом.
   
Давайте я спрошу вас. Зачем вы переезжаете с места на место?
   
В: Чтобы встречаться с людьми, чтобы пытаться понять их.
   
М: Каких людей вы пытаетесь понять? Чего именно вы хотите?
   
В: Объединения.
   
М: Если вы хотите объединения, вы должны знать, кого хотите объединить.
   
В: Встречаясь с людьми и наблюдая за ними, можно понять также и себя. Это взаимосвязанно.
   
М: Это не обязательно взаимосвязанно.
   
В: Одно проясняет другое.
   
М: Это действует не так. Зеркало отражает образ, но образ не проясняет зеркало. Вы не являетесь ни зеркалом, ни отражением в нём. Усовершенствовав зеркало настолько, чтобы оно отражало всё точно, истинно, вы можете развернуть его и увидеть в нём своё отражение — настолько истинное, насколько это возможно в зеркале. Но отражение — это ещё не вы. Вы тот, кто его видит. Поймите это правильно: что бы вы ни воспринимали, вы не то, что вы воспринимаете.
   
В: Я зеркало, а мир — образ?
   
М: Вы можете видеть и образ, и зеркало. Вы не являетесь ни тем, ни другим. Кто вы? Не ищите формулы. Ответ не содержится в словах. Самое ближайшее, что можно сказать словами: я то, что делает восприятие возможным, я жизнь за пределами воспринимающего и того, что он воспринимает.
   
А теперь, вы можете отделить себя и от зеркала, и от образа в зеркале и остаться совершенно один, самим собой?
   
В: Нет, не могу.
   
М: Откуда вы знаете, что не можете? Есть так много вещей, которые вы делаете, не зная, как их делать. Вы перевариваете пищу, вы способствуете циркуляции крови и лимфы, вы двигаете своими мышцами — и всё это не зная как. Точно так же вы воспринимаете, вы чувствуете, вы думаете, не зная как и почему. И точно так же вы являетесь собой, не зная как. С вами всё в порядке как с Я. Оно предельно совершенно, такое, какое есть. Дело в зеркале, которое не чисто и не отражает истинно и, следовательно, показывает вам искажённый образ. Вам не нужно улучшать себя, просто исправьте свой образ себя. Научитесь отделять себя и от образа, и от зеркала, помните: я не являюсь ни умом, ни его представлениями. Делайте это терпеливо и с убеждением, и вы обязательно придёте к прямому видению себя как источнику бытия — знания — любви, вечному, всеохватывающему, всепроникающему. Вы есть бесконечное, сфокусированное в теле. Сейчас вы видите только тело. Пытайтесь с устремлённостью, и вы будете видеть только бесконечное.
   
В: Когда приходит опыт реальности, он остаётся?
   
М: Любой опыт непродолжителен. Но его основание неподвижно. Ничто из того, что может быть названо событием, не продлится долго. Но некоторые события очищают ум, а другие загрязняют его. Мгновения глубокого прозрения и всеохватывающей любви очищают ум, а желания и страхи, зависть и гнев, слепые убеждения и интеллектуальное высокомерие загрязняют и отупляют психику.
   
В: Насколько важна самореализация?
   
М: Без неё вы останетесь во власти желаний и страхов, бессмысленно повторяя самих себя в бесконечном страдании. Большинство людей не знают, что боль можно прекратить. Но как только они узнают об этом, становится очевидным, что выход за пределы конфликтов и борьбы — самая необходимая из всех возможных задач. Вы знаете, что можете стать свободным и теперь это зависит от вас. Вы либо останетесь навсегда голодным и жаждущим, стремящимся, ищущим, присваивающим, цепляющимся, всегда теряющим и страдающим, либо беззаветно отправитесь на поиски состояния безвременного совершенства, к которому нечего прибавить, от которого нечего отнять. В нём все желания и страхи исчезнут, не потому что вы от них откажетесь, а потому что они потеряют всякий смысл.
   
В: Я понял всё, что вы сказали. Что мне теперь надо делать?
   
М: Ничего делать не надо. Просто будьте. Не делайте ничего. Будьте. Не надо взбираться на горы и сидеть в пещерах. Я даже не говорю «будьте собой», поскольку вы не знаете себя. Просто будьте. Поняв, что вы не являетесь ни «внешним» миром воспринимаемого, ни «внутренним» миром представляемого, что вы не тело и не ум, — просто будьте.
   
В: Должны быть какие-то степени реализации.
   
М: Нет никаких степеней реализации. В этом нет ничего постепенного. Оно случается внезапно и безвозвратно. Вы переходите в новое измерение, из которого предыдущие видятся как пустые абстракции. Так же как с рассветом вы видите вещи такими, какие они есть, так и после самореализации вы видите всё таким, какое оно есть. Мир иллюзий остаётся позади.
   
В: В реализованном состоянии вещи изменяются? Становятся яркими и наполненными смыслом?
   
М: Это правильный опыт, но он является переживанием не реальности (саданубхава), а гармонии (сатванубхава) мира.
   
В: Тем не менее, прогресс есть.
   
М: Прогресс может быть только в подготовке (садхана). Реализация внезапна. Плод созревает медленно, но падает внезапно и безвозвратно.
   
В: Я физически и ментально пребываю в покое. Что ещё мне нужно?
   
М: Ваше состояние не высшее. Вы узнаете, что вернулись к своему естественному состоянию, по полному отсутствию желаний и страхов. В конце концов, в корне желаний и страхов лежит чувство, что вы не являетесь тем, что вы есть. Подобно тому как смещённый сустав болит только пока его не вставят на место, так и озабоченность собой является симптомом ментальной деформации, которая исчезает, как только вы попадаете в нормальное состояние.
   
В: Да, но какова садхана для достижения естественного состояния?
   
М: Держитесь чувства «я есть», пока не исключите всё остальное. Когда таким образом ум станет совершенно безмолвным, он засияет новым светом и зазвучит новым знанием. Это происходит спонтанно, вам нужно только не упускать «я есть». Так же как по пробуждении или выходе из состояния экстаза вы чувствуете себя отдохнувшим и в то же время не можете объяснить, что способствовало такому хорошему самочувствию, так и при реализации вы чувствуете себя целостным, завершённым, свободным от комплекса удовольствие-боль, но не всегда можете объяснить, что произошло, почему и как. Вы можете сказать только: «Теперь со мной всё в порядке». Только по сравнению с прошлым вы знаете, что прошло всё, что было не так. Но если не сравнивать с прошлым, то вы — это просто вы сами. Не пытайтесь объяснить это другим. Если вам удастся, значит это не то. Храните внутреннюю тишину и наблюдайте, как она будет выражать себя в действии.
   
В: Если бы вы могли сказать мне, чем я стану, это бы помогло мне следить за моим развитием.
   
М: Как кто-то может сказать вам, чем вы станете, если нет никакого «становления»? Вы просто обнаруживаете, кто вы. Подгонять себя под шаблон — это вопиющая потеря времени. Не думайте ни о прошлом, ни о будущем, просто будьте.
   
В: Как я могу просто быть? Изменения неизбежны.
   
М: Изменения неизбежны в изменяемом, но вы не подвержены им. Вы неизменный фон, на котором воспринимаются изменения.
   
В: Всё меняется, и фон тоже. Чтобы заметить изменения, не нужен неизменный фон. «Я» кратковременно — это просто точка, в которой прошлое встречается с будущим.
   
М: Конечно, «я», основанное на памяти, кратковременно. Но такое «я» требует наличия неразрывной непрерывности. Вы по опыту знаете, что бывают провалы, когда ваше «я» забывается. Что возвращает его к жизни? Что пробуждает вас утром? Должен быть какой-то постоянный фактор, соединяющий провалы в сознании. Если вы внимательно понаблюдаете, вы обнаружите, что даже ваше повседневное сознание проявляется вспышками, разделёнными множеством провалов. Что остаётся в этих провалах? Что там может быть, кроме вашего истинного безвременного бытия? Ум и отсутствие ума едины для него.
   
В: Вы можете посоветовать мне какое-то специальное место, где мне лучше заняться духовной практикой?
   
М: Единственное правильное место находится внутри. Внешний мир не может ни помочь, ни помешать. Никакая система, никакая структура действий не приведёт вас к вашей цели. Перестаньте работать на будущее, сконцентрируйтесь тотально на сейчас, обращайте внимание только на свою реакцию на каждое движение жизни, как она происходит.
   
В: В чём причина стремления странствовать?
   
М: Причины нет. Вам просто снится, что вы странствуете. Через несколько лет ваши скитания по Индии покажутся вам сном. В то время вам будет сниться какой-то другой сон. Осознайте, что это не вы движетесь ото сна ко сну, а сны текут перед вами, вы неизменный свидетель. Ничто происходящее не влияет на ваше истинное бытие — это абсолютная истина.
   
В: Можно путешествовать физически и оставаться неизменным внутри?
   
М: Можно, но какой в этом толк? Если в вас есть устремлённость, вам в конце концов надоест скитаться и вы пожалеете о такой потере энергии и времени. Чтобы найти себя, вам не нужно делать ни единого шага.
   
В: Есть ли какая-то разница между переживанием Я (атман) и Абсолюта (брахман)?
   
М: Нет никакого переживания Абсолюта, так как он за пределами всех переживаний. С другой стороны, «я» является переживающим фактором в любом переживании и, таким образом, в каком-то смысле делает действительными все переживания. Мир может быть полон ценнейших вещей, но если не будет никого, кто мог бы купить их, они не будут ничего стоить. Абсолют содержит в себе все переживания, но без переживающего они ничто. Абсолют — это то, что делает переживание возможным. То, что делает его действительным, — это Я.
   
В: Разве мы достигаем Абсолюта не через постепенный переход от переживания к переживанию, начиная с самых грубых и заканчивая самыми тонкими?
   
М: Не может быть никакого переживания без желания этого. Может быть постепенный переход от желания к желанию, но между тончайшим желанием и свободой от всех желаний лежит пропасть, которую надо пересечь. Нереальное может выглядеть реальным, но оно кратковременно. Реальное не боится времени.
   
В: Разве нереальное не является выражением реального?
   
М: Каким образом? Это всё равно что сказать, что истинное выражает себя в снах. Для реального нереальное не может быть реальным. Оно кажется реальным только потому, что вы верите в это. Подвергните это сомнению, и оно исчезнет. Когда вы любите кого-то, вы наделяете это чувство реальностью — вы воображаете, что ваша любовь всемогуща и вечна. Но когда она уходит, вы говорите: «Я думал, что она была настоящая, но это не так». Недолговечность — лучшее доказательство нереальности. То, что ограничено во времени и пространстве и приложимо только к одному человеку, нереально. Реальное существует для всех и навсегда.
   
Превыше всего остального вы дорожите собой. Вы ни на что не променяете своё существование. Желание быть — самое сильное из всех наших желаний, и оно уйдёт только с реализацией вашей истинной природы.
   
В: Даже в нереальном есть присутствие реальности.
   
М: Да, реальности, которую вы придаёте ему, считая его реальным. Убедив себя в чём-то, вы попадаете в ловушку этого убеждения. Когда солнце светит, появляются цвета. Когда оно садится, цвета исчезают. Где цвета без света?
   
В: Это думание в терминах двойственности.
   
М: Любое думание находится в двойственности. В подлинности ни одна мысль не выживает.
  
  
   
    
70
    
Бог — это конец всех желаний и знаний
   
   
Махарадж: Откуда вы приехали? Что вы ищете?
   
Вопрос: Я приехал из Америки, а мой друг — из Ирландии. Я приехал примерно шесть месяцев назад и путешествовал из ашрама в ашрам. Мой друг приехал один.
   
М: Что вы видели?
   
В: Я был в Шри Раманашраме, а также в Ришикеше. Могу я узнать ваше мнение о Шри Рамане Махарши?
   
М: Мы оба в одном и том же древнем состоянии. Но что вы знаете о Махарши? Вы считаете себя именем и телом, поэтому и воспринимаете только имена и тела.
   
В: Если бы вы встретились с Махарши, что бы произошло?
   
М: Вероятно, мы были бы очень рады. Возможно, даже обменялись бы парой слов.
   
В: Но он узнал бы в вас реализованного человека?
   
М: Конечно. Как человек узнаёт человека, так и джняни узнаёт джняни. Вы не можете оценить то, чего никогда не испытывали. Вы то, чем себя считаете, но вы не можете представить себя тем, чего никогда не испытывали.
   
В: Чтобы стать инженером, я должен учиться инженерному искусству. Чему я должен научиться, чтобы стать Богом?
   
М: Вы должны разучиться всему. Бог — это конец всех желаний и знаний.
   
В: Вы хотите сказать, что я стану Богом, просто отбросив желание стать Богом?
   
М: Все желания должны быть отброшены, потому что желая, вы принимаете форму своих желаний. Когда не остаётся ни одного желания, вы возвращаетесь к своему естественному состоянию.
   
В: Как узнать, что я достиг совершенства?
   
М: Вы не можете знать совершенство, вы можете знать только несовершенство. Чтобы было знание, должно быть разделение и дисгармония. Вы можете знать, чем вы не являетесь, но вы не можете знать своё истинное бытие. Вы можете только быть тем, что вы есть. В целом подход заключается в понимании, которое есть видение ложного как ложного. Но чтобы понять, вы должны наблюдать со стороны.
   
В: Ведантическая концепция Майи, иллюзии, относится к проявленному. Следовательно, наше знание проявленного не заслуживает доверия. Но мы должны иметь возможность доверять нашему знанию непроявленного.
   
М: Не может быть никакого знания непроявленного. Потенциальность непознаваема. Знать можно только фактическое.
   
В: Почему познающий должен остаться непознанным?
   
М: Познающий знает познанное. А вы знаете познающего? Кто познаёт познающего? Вы хотите знать непроявленное. Но можете ли вы сказать, что знаете проявленное?
   
В: Я знаю вещи и понятия и их взаимодействия. Это итоговый результат всего моего опыта.
   
М: Всего?
   
В: Ну, всего фактического опыта. Я признаю, что не могу знать того, что не происходило.
   
М: Если проявленное — это итоговый результат всего фактического опыта, включая тех, кто его испытал, то какую часть целого знаете вы? Очень маленькую часть. И что представляет собой то немногое, что вы знаете?
   
В: Некоторые чувственные переживания, относящиеся ко мне.
   
М: Даже не это. Вы знаете только, что реагируете. Кто реагирует и на что — этого вы не знаете. Вы точно знаете, что существуете — «я есть». «Я есть то» или «я есть это» иллюзорно.
   
В: Я знаю проявленное, поскольку принимаю в нём участие. Я признаю, что моя часть в нём очень мала, однако она так же реальна, как и тотальность целого. И что ещё важнее, я придаю ей реальность. Без меня мир тёмен и тих.
   
М: Светлячок освещает мир! Вы не придаёте миру смысл, вы находите его. Погрузитесь глубоко в себя и найдите источник, из которого проистекает весь смысл. Очевидно, поверхностный ум не может придавать смысл.
   
В: Что делает меня ограниченным и поверхностным?
   
М: Тотальное открыто и доступно, но вы не берёте его. Вы привязаны к маленькой личности, которой себя считаете. Ваши желания узки, ваши амбиции — мелки. В конце концов, где окажется проявленное без центра восприятия? Не воспринимаемое, проявленное ничем не отличается от не-проявленного. А вы есть точка восприятия, безразмерный источник всех измерений. Познайте себя как тотальность.
   
В: Как может точка содержать в себе вселенную?
   
М: В точке достаточно места для бесконечности вселенных. В ней нет недостатка потенциала. Самоограниченность — единственная проблема. Но вы не можете убежать от себя. Как бы далеко вы ни ушли, вы возвращаетесь к себе и к необходимости познать эту точку, которая есть ничто и в то же время источник всего.
   
В: Я приехал в Индию в поисках учителя Йоги. Я всё ещё ищу его.
   
М: Какую Йогу вы хотите практиковать, Йогу приобретения или Йогу отдавания?
   
В: Разве они приводят не к одному и тому же?
   
М: С какой стати? Одна порабощает, другая освобождает. Мотив играет важнейшую роль. Свобода приходит через отказ. Любое приобретение — это рабство.
   
В: Если у меня есть сила и смелость держаться за что-то, почему я должен от этого отказываться? И если у меня нет силы, как я могу от чего-то отказаться? Я не понимаю эту необходимость в отказе. Если я хочу чего-то, почему я не могу этого добиваться? Отказ — это для слабых.
   
М: Если у вас нет мудрости и силы для отказа, просто посмотрите на свои приобретения. Одно то, что вы их увидите, заставит их сгореть без остатка. Если вы сможете побыть вне своего ума, вы вскоре обнаружите, что полный отказ от приобретений и желаний — самая очевидно разумная вещь на свете.
   
Вы создаёте мир и затем беспокоитесь о нём. Эгоизм делает вас слабыми. Если вы думаете, что у вас есть сила и смелость, чтобы желать, это потому, что вы молоды и неопытны. Объект желания неизменно уничтожает средства его достижения и затем гибнет сам. Но это к лучшему, потому что это учит вас избегать желаний как отравы.
   
В: Как практиковать отсутствие желаний?
   
М: Ничего практиковать не нужно. Не нужно совершать никаких действий отказа. Просто направьте свой ум в другую сторону, вот и всё. Желание — это просто фиксация ума на идее. Выбейте их из колеи, лишая внимания.
   
В: И всё?
   
М: И всё. Каким бы ни было желание или страх, не фиксируйтесь на нём. Попытайтесь, и сами увидите. Периодически вы можете забывать, но это не имеет значения. Возвращайтесь к своим попыткам снова и снова, пока отбрасывание любого желания и страха, любой реакции не станет автоматическим.
   
В: Как можно жить без эмоций?
   
М: Вы можете испытывать любые эмоции, какие только пожелаете, но опасайтесь реакций, искусственных эмоций. Будьте руководимы и определяемы целиком и полностью изнутри, а не снаружи.
   
Простой отказ от какой-то вещи в пользу более хорошей не является истинным отказом. Отказываться отчего-то надо потому, что вы видите бесполезность этого. Продолжая отказываться, вы обнаружите, что спонтанно растёт ваша мудрость и сила, неистощимая любовь и радость.
   
В: Почему вы так настаиваете на отказе от всех желаний и страхов? Разве они не естественны?
   
М: Нет. Они целиком созданы умом. Вы должны отбросить всё, чтобы узнать, что ни в чём не нуждаетесь, даже в своём теле. Ваши нужды нереальны, ваши усилия бессмысленны. Вы воображаете, что ваши приобретения защитят вас. На самом деле они делают вас уязвимыми. Осознайте, что вы далеки от всего, что можно обозначить как «это» или «то». Вы недостижимы для всех чувственных переживаний или словесных конструкций. Отвернитесь от них. Откажитесь играть роль.
   
В: Что мне делать после того, как я вас выслушаю?
   
М: Простое слушание вам не сильно поможет. Вы должны держать мои слова в уме, размышлять над ними и пытаться понять состояние ума, которое побуждает меня говорить то, что я говорю. Мои слова исходят из истины, протяните руку и возьмите её. Вы не то, чем себя считаете, я вас уверяю. Ваш образ себя соткан из воспоминаний и совершенно случаен.
   
В: То, чем я являюсь, есть результат моей кармы.
   
М: Вы не то, чем кажетесь. Карма — это просто слово, которое вы повторяете за другими. Вы никогда не были и никогда не будете личностью. Откажитесь воспринимать себя таким. Но пока вы даже не подвергаете сомнению, что являетесь мистером Таким-то, надежды мало. Если вы отказываетесь открыть глаза, что можно вам показать?
   
В: Я полагаю, что карма — это некая мистическая сила, которая наделяет меня стремлением к совершенству.
   
М: Это то, что вы слышали от других. Вы уже совершенны, здесь и сейчас. То, что можно совершенствовать, не является вами. Вы воображаете себя тем, чем не являетесь. Прекратите это. Важно само прекращение, а не то, что вы собираетесь прекратить.
   
В: Разве не карма заставила меня стать тем, чем я являюсь?
   
М: Ничто вас не заставляет. Вы такой, потому что вы верите, что вы такой. Перестаньте верить.
   
В: Вот вы здесь сидите и говорите со мной. Ваша карма заставляет вас это делать.
   
М: Ничто меня не заставляет. Я делаю то, что должно быть сделано. Но вы делаете так много ненужных вещей. Ваш отказ исследовать это создаёт карму. Ваше равнодушие к собственным страданиям увековечивает её.
   
В: Да, это правда. Что может положить конец этому равнодушию?
   
М: Порыв должен прийти изнутри как волна непривязанности или сострадания.
   
В: Можно привлечь этот порыв?
   
М: Конечно. Посмотрите на своё состояние, посмотрите на состояние мира.
   
В: Нам говорили о карме и реинкарнации, эволюции и Йоге, мастерах и учениках. Что нам делать со всем этим знанием?
   
М: Оставьте его позади. Забудьте обо всём. Идите вперёд, освобождённый от ноши идей и убеждений. Оставьте все вербальные конструкции, все относительные истины, все материальные цели. Абсолюта можно достичь только абсолютной преданностью. Не будьте вялым и нерешительным.
   
В: Мне нужно начать с какой-нибудь абсолютной истины. Такая существует?
   
М: Да, существует. Это чувство «я есть». Начните с этого.
   
В: Ничто остальное не является истинным?
   
М: Всё остальное не является ни истинным, ни ложным. Оно кажется реальным, когда появляется, и исчезает, когда его отрицают. Преходящая вещь — это загадка.
   
В: Я думал, что реальное — это загадка.
   
М: Ничего подобного. Реальное просто, открыто, ясно и приятно, красиво и радостно. Оно абсолютно свободно от противоречий. Оно всегда новое, всегда свежее, бесконечно творческое. Бытие и небытие, жизнь и смерть, все различия сливаются в нём.
   
В: Я могу согласиться, что всё нереально. Но сделает ли это мой ум несуществующим?
   
М: Ум — это то, что он думает. Чтобы сделать его истинным, думайте истинно.
   
В: Если форма вещей — простая иллюзия, что они представляют собой в реальности?
   
М: В реальности есть только восприятие. Воспринимающий и воспринимаемое — это концепция, действителен только факт восприятия.
   
В: А какова роль Абсолюта?
   
М: Абсолют — это то, где возникает восприятие. Он делает восприятие возможным.
   
Но слишком много анализа никуда вас не приведёт. В вас есть ядро бытия, которое недоступно анализу, недоступно уму. Вы можете познать его только через действие. Выражайте его в повседневной жизни, и его свет станет ярче, чем когда-либо.
   
Допустимая функция ума — говорить вам о том, что не существует. Но если вы хотите позитивного знания, вы должны выйти за пределы ума.
   
В: Есть ли в целой вселенной хоть одна стоящая вещь?
   
М: Да, сила любви.
  
  
   
    
71
    
В самоосознании вы получаете знание о себе
   
   
Вопрос: Мы постоянно получаем подтверждение того, что ученики приносят большой вред своим Гуру. Они составляют планы и выполняют их, не заботясь о пожеланиях Гуру. И в конце остаётся только бесконечное беспокойство у Гуру и горечь у его учеников.
   
Махарадж: Да, это случается.
   
В: Кто заставляет Гуру подвергать себя этому пренебрежительному отношению?
   
М: У Гуру нет желаний. Он видит, что происходит, но не чувствует стремления вмешиваться. Он не делает выбора, не принимает решений. Как чистый свидетель, он наблюдает происходящее и остаётся в стороне.
   
В: Но страдает его работа.
   
М: Победа всегда на его стороне — в конце. Он знает, что если ученики не учатся на его словах, они будут учиться на своих собственных ошибках. Внутри он остаётся спокойным и безмолвным. Он не чувствует себя отдельной личностью. Вся вселенная принадлежит ему, включая его учеников с их мелочными планами. Ничто в отдельности не воздействует на него, или, что то же самое, вся вселенная воздействует на него равномерно.
   
В: Существует ли такая вещь, как милость Гуру?
   
М: Его милость постоянная и всеохватывающая. Она не может даваться одному и не даваться другому.
   
В: Как она влияет на меня лично?
   
М: По милости Гуру ваш ум занят поиском истины и по его милости вы найдёте её. Она не переставая действует на достижение вашего конечного блага. И она для всех.
   
В: Некоторые ученики готовы, они созрели, другие нет. Должен ли Гуру делать выбор и принимать решения?
   
М: Гуру знает Абсолют и непрерывно подталкивает ученика к нему. Ученик полон препятствий, которые он должен преодолеть сам. Гуру не очень заботят поверхностности жизни ученика. Это как гравитация. Плод должен упасть, когда его больше ничто не удерживает.
   
В: Если ученик не знает цели, как он может удалить препятствия?
   
М: Цель указывает Гуру, препятствия обнаруживает сам ученик. У Гуру нет предпочтений, но те, кому надо преодолеть много препятствий, кажутся отстающими.
   
В действительности, ученик не отличается от Гуру. Он является тем же безразмерным центром восприятия и любви в действии. Только его воображение и самоотождествление с воображаемым связывает его и обращает в личность. Гуру мало заботит личность. Его внимание направлено на внутреннего наблюдателя. Задача наблюдателя — понять и, таким образом, уничтожить личность. Пока с одной стороны есть милость, с другой должна быть увлечённость задачей.
   
В: Но личность не хочет быть уничтоженной.
   
М: Личность — это просто результат непонимания. На самом деле личность не существует. Чувства, мысли и действия проносятся перед наблюдателем в бесконечной процессии, оставляя следы в мозгу и создавая иллюзию непрерывности. Отражение наблюдателя в уме создаёт чувство «я» и личность обретает кажущееся независимым существование. В действительности нет никакой личности, есть только наблюдатель, отождествляющий себя с «я» и «моё». Учитель говорит наблюдателю: ты не являешься этим, в этом нет ничего твоего, кроме крохотной точки «я есть», которая является мостом между наблюдателем и его сном. «Я есть это, я есть то» — это сон, а чистое «я есть» несёт на себе печать реальности. Вы испробовали так много вещей, и все они стали ничем. Только чувство «я есть» осталось неизменным. Придерживайтесь неизменного среди изменчивого, пока не будете готовы выйти за его пределы.
   
В: Когда это случится?
   
М: Это случится, как только вы удалите все препятствия.
   
В: Какие препятствия?
   
М: Желание ложного и страх истинного. Вы, как личность, воображаете, что Гуру заинтересован в вас как в личности. Это совсем не так. Для него вы неприятность и помеха, с которой надо справиться. Он нацелен на ваше уничтожение, как агент в сознании.
   
В: Если меня уничтожить, что останется?
   
М: Ничего не останется, всё останется. Чувство индивидуальности останется, но больше не будет отождествления с конкретным телом. Бытие — осознание — любовь засияют во всём великолепии. Не бывает освобождения личности, бывает только освобождение от личности.
   
В: И от личности не останется и следа?
   
М: Останется только смутное воспоминание, как воспоминание сна и раннего детства. В конце концов, что можно помнить? Поток событий, в большинстве своём случайных и бессмысленных. Цепь желаний, страхов и глупых ошибок. Разве есть что-то, что стоило бы помнить? Личность — это скорлупа, держащая вас в заточении. Разбейте её.
   
В: Кого вы просите разбить скорлупу? Кто должен её сломать?
   
М: Разорвите путы памяти и самоотождествления, и скорлупа сломается сама. Существует центр, наделяющий реальностью всё, что он воспринимает. Всё, что вам нужно, — понять, что вы есть источник реальности, что вы даёте реальность, а не получаете её, что вам не нужна ни поддержка, ни подтверждение. Вещи такие, какие они есть, потому что вы принимаете их такими. Перестаньте принимать их, и они растворятся. О чём бы вы ни подумали с желанием или страхом, оно появляется перед вами как реальное. Посмотрите на него без желания или страха, и оно потеряет свою основу. Удовольствие и боль скоротечны. Проще и легче не замечать их, чем действовать по их указанию.
   
В: Если все вещи имеют свой конец, то зачем они вообще появляются?
   
М: Творение содержится в самой природе сознания. Сознание — причина видимого. Реальность за пределом сознания.
   
В: Если мы сознаём видимое, то почему мы не сознаём, что это простая видимость?
   
М: Ум скрывает реальность, не сознавая этого. Чтобы познать природу ума, вам нужна проницательность, способность взглянуть на ум в безмолвном и бесстрастном осознавании.
   
В: Если моя природа — всепроникающее сознание, то как неведение и иллюзия могли овладеть мной?
   
М: Ни неведение, ни иллюзия никогда не овладевали вами. Найдите «я», которому вы приписываете неведение и иллюзию, и ваш вопрос получит ответ. Вы говорите так, будто знаете «я» и видите, что оно подвержено неведению и иллюзии. Но на самом деле вы не знаете «я» и не осознаёте неведение. Подойдите к осознанию этого любыми способами — это приведёт вас к «я», и вы поймёте, что в нём нет ни неведения, ни иллюзии. Это всё равно что сказать: «Если есть солнце, то откуда взяться тьме?» Под камнем всегда будет темнота, каким бы сильным ни был солнечный свет, и в тени сознания «я есть тело» будет неведение и иллюзия.
   
В: Но почему возникло телесное сознание?
   
М: Не спрашивайте «почему», спросите «как». В природе творческого воображения отождествлять себя со своим творением. Вы можете остановить это в любой момент простым переключением внимания. Или через исследование.
   
В: Творение возникает прежде исследования?
   
М: Сначала вы создаёте мир, затем «я есть» становится личностью, которая не может быть счастлива по разным причинам. Она отправляется на поиски счастья, встречает Гуру, который говорит ей: «Ты не личность, выясни, кто ты». Она делает это и выходит за пределы.
   
В: Почему она не делает это с самого начала?
   
М: Это не приходит ей в голову. Она нуждается в ком-то, кто бы сказал ей это.
   
В: И этого достаточно?
   
М: Этого достаточно.
   
В: Почему это не сработало в моём случае?
   
М: Вы не доверяете мне.
   
В: Почему моя вера слаба?
   
М: Желания и страхи отупили ваш ум. Он нуждается в чистке.
   
В: Как очистить ум?
   
М: Наблюдая его постоянно. Невнимательность затуманивает, внимание проясняет.
   
В: Почему индийские учителя проповедуют недеяние?
   
М: Большинство людских деяний пусты, если не разрушительны. Охваченные желаниями и страхами, люди не могут сделать ничего хорошего. Прежде чем начать делать добро, надо перестать делать зло. Отсюда необходимость прекращения любой деятельности на какое-то время, чтобы исследовать свои стремления и мотивы, увидеть всё фальшивое в своей жизни, очистить ум от всего зла и затем просто возобновить его работу, начав со своих самых явных обязанностей. Конечно, если у вас есть шанс помочь кому-то, сделайте это во что бы то ни стало и как можно скорее, не заставляйте его ждать, пока вы обретёте совершенство. Но не становитесь профессиональным «делателем добра».
   
В: Я не думаю, что среди учеников много «делателей добра». Большинство учеников, которых я встречал, слишком погружены в свои собственные жалкие конфликты. У них не хватает сердца на других.
   
М: Такая фиксация на себе временна. Будьте терпеливы к таким людям. Они так много лет уделяли внимание всему, кроме себя. Пусть для разнообразия займутся собой.
   
В: Что даёт самоосознание?
   
М: Вы становитесь мудрее. В осознании вы учитесь. В самоосознании вы получаете знание о себе. Конечно, вы можете узнать только то, чем не являетесь. Чтобы узнать, что вы есть, вы должны выйти за пределы ума.
   
В: Разве осознание не за пределами ума?
   
М: Осознание — это точка, в которой ум выходит за пределы себя в реальность. В осознании вы ищете не то, что приносит удовольствие, а то, что истинно.
   
В: Я обнаружил, что осознание приносит с собой состояние внутренней тишины, состояние психической пустоты.
   
М: Хорошо, если оно возникает, но этого недостаточно. Вы чувствовали всеохватывающую пустоту, в которой вселенная плавает, как облако в синем небе?
   
В: Сэр, позвольте мне сначала хорошо узнать моё собственное внутреннее пространство.
   
М: Уничтожьте разделяющую стену, идею «я есть тело», и внутреннее и внешнее станут одним.
   
В: Я должен умереть?
   
М: Физическое разрушение бессмысленно. Вас связывает цепляние за чувственную жизнь. Если бы вы могли полностью испытать внутреннюю пустоту, прорыв в тотальность был бы близко.
   
В: Мой духовный опыт имеет свои перепады. Иногда я чувствую себя восхитительно, потом снова подавлен. Я как лифтер — вверх-вниз, вверх-вниз.
   
М: Все изменения в сознании происходят из-за идеи «я есть тело». Избавленный от этой идеи ум становится неподвижным. Существует чистое бытие, свободное от конкретных переживаний. Но чтобы реализовать его, вы должны делать то, что говорит вам ваш учитель. Простого слушания, даже запоминания, недостаточно. Если вы не будете бороться за применение каждого слова к своей повседневной жизни, то не жалуйтесь, что нет прогресса. Любой настоящий прогресс необратим. Подъёмы и спады показывают только, что учение не было принято сердцем, не было полностью переведено в действие.
   
В: В прошлый раз вы говорили нам, что кармы не существует. Однако мы видим, что каждая вещь имеет причину, и общая сумма этих причин может быть названа кармой.
   
М: Пока вы верите в то, что вы тело, вы будете приписывать причины всему. Я не говорю, что вещи не имеют причин. Каждая вещь имеет бесчисленное множество причин. Она такая, какая есть, потому что мир такой, какой есть. Каждая причина оплетает своими последствиями всю вселенную.
   
Когда вы осознаете, что абсолютно свободны быть тем, чем вам нравится быть, что вы такой, каким считаете себя, только из-за неведения или безразличия, тогда вы обретёте свободу измениться. Вы позволяете себе быть тем, чем вы не являетесь. Вы ищете причины, заставляющие вас быть тем, чем вы не являетесь! Это тщетный поиск. Нет других причин, кроме вашего незнания своего истинного бытия, которое совершенно и вне всех причин и следствий. Что бы ни случилось, вся вселенная ответственна за это, а вы источник этой вселенной.
   
В: Я понятия не имею о том, что являюсь источником вселенной.
   
М: Потому что вы не занимаетесь исследованием. Исследуйте, ищите внутри, и узнаете.
   
В: Как может крупинка вроде меня создать целую вселенную?
   
М: Когда вас поражает вирус «я есть тело», вся вселенная обретает бытие. Но когда вам это надоедает, вы носитесь с причудливыми идеями об освобождении и выполняете совершенно бессмысленные действия. Вы концентрируетесь, вы медитируете, вы мучаете свой ум и тело, вы делаете самые ненужные вещи, но вы упускаете главное — уничтожение личности.
   
В: Вначале бывает нужно немного молиться и медитировать, пока мы не будем готовы к самоисследованию.
   
М: Если вы верите в это, продолжайте. Для меня любая задержка — это пустая трата времени. Вы можете опустить все подготовительные практики и заняться непосредственно внутренним поиском истинного. Из всех видов Йоги это самый простой и короткий путь.
  
  
   
    
72
    
То, что чисто, неподдельно, непривязанно, — реально
   
   
Махарадж: Вы снова в Индии! Где вы были, что видели?
   
Вопрос: Я прибыл из Швейцарии. Я был там с одним интересным человеком, который утверждает, что он реализовался. В прошлом он много практиковал Йогу и испытывал много состояний, которые затем проходили. Сейчас он говорит, что у него нет особых способностей, нет знания. Единственная необычная вещь в нём связана с ощущениями — он не способен отличить видимое от видящего. Например, когда он видит, что на него несётся машина, он не знает, машина ли это несётся на него или он на машину. Кажется, он одновременно является обоими — и видящим, и видимым. Они становятся одним. Что бы он ни видел, он видит себя. Когда я задал ему несколько ведантических вопросов, он сказал: «Я правда не могу ответить. Я не знаю. Всё, что я знаю, — вот это странное отождествление со всем, что я воспринимаю. Знаешь, я ожидал чего угодно, только не этого».
   
В целом он скромный человек, он не заводит себе учеников и ни в коем случае не ставит себя на пьедестал. Он просто хочет поговорить о своём странном состоянии, и всё.
   
М: Теперь он знает, что он знает. Всё остальное закончилось. По крайней мере, он продолжает разговаривать. Скоро он может перестать говорить.
   
В: Что он тогда будет делать?
   
М: Неподвижность и молчание не означают отсутствие активности. Цветок наполняет пространство ароматом, свеча — светом. Они не делают ничего, однако могут изменить всё самим своим присутствием. Вы можете сфотографировать свечу, но не свет. Вы можете знать человека, его имя и внешность, но не его влияние. Само его присутствие является действием.
   
В: Разве не естественно быть активным?
   
М: Каждый хочет быть активным, но откуда берутся действия? Точки отсчёта не существует: каждое действие порождает другое, бессмысленно и болезненно, в бесконечном водовороте. Там нет пауз, сменяющих работу. Сначала найдите неизменный центр, из которого берёт начало всё движение. Как колесо крутится вокруг оси, так и вы должны всегда быть у оси в центре, а не крутиться на периферии.
   
В: Как это сделать на практике?
   
М: Когда бы в вашем уме ни появлялась мысль или эмоция желания или страха, просто отвернитесь от неё.
   
В: Подавляя свои мысли и чувства, я спровоцирую реакцию.
   
М: Я не говорю о подавлении. Просто откажитесь уделять им внимание.
   
В: Должен ли я прилагать усилия, чтобы остановить движение ума?
   
М: Это не имеет никакого отношения к усилию. Просто отвернитесь, смотрите в пространство между мыслями, а не на сами мысли. Когда вы идёте в толпе, вы не боретесь с каждым встречным человеком — вы просто находите путь между людьми.
   
В: Если я буду использовать волю для контролирования ума, она только укрепит моё эго.
   
М: Конечно. Когда вы боретесь, вы притягиваете борьбу. Но когда вы не сопротивляетесь, вы не встречаете сопротивления. Когда вы отказываетесь играть в игру, вы выходите из неё.
   
В: Сколько времени мне потребуется, чтобы освободиться от ума?
   
М: Это может занять и тысячу лет, но на самом деле времени не требуется вообще. Всё, что вам нужно, — это быть предельно устремлённым. Здесь воля является ключевым действием. Если вы искренни, у вас получится. В конце концов, это вопрос отношения. Ничто не мешает вам быть джняни здесь и сейчас, кроме страха. Вы боитесь потерять личность, боитесь безличного бытия. Всё это очень просто. Отвернитесь от своих желаний и страхов и от мыслей, которые они создают, и вы сразу окажетесь в своём естественном состоянии.
   
В: И не надо ничего делать для исправления, изменения или уничтожения ума?
   
М: Абсолютно ничего. Оставьте свой ум в покое, вот и всё. Не сопровождайте его. В конце концов, не существует ума отдельно от мыслей, которые приходят и уходят, повинуясь своим собственным законам, а не вашим. Они господствуют над вами только потому, что вы заинтересованы в них. Это именно то, о чём Иисус сказал: «Не противьтесь злу». Сопротивляясь злу, вы только усиливаете его.
   
В: Да, теперь я понимаю. Я должен просто отрицать существование зла. Тогда оно исчезнет. Но не станет ли это каким-то видом самовнушения?
   
М: Самовнушение в полном расцвете сейчас, когда вы считаете себя личностью, пойманной между добром и злом. Я прошу вас просто положить этому конец, проснуться и увидеть вещи такими, какие они есть.
   
О вашей поездке в Швейцарию и этом вашем странном друге: что дало вам его общество?
   
В: Абсолютно ничего. Его опыт совсем на меня не повлиял. Я понял только одно: искать нечего. Куда бы я ни направился, ничто не ждёт меня в конце путешествия. Откровение не является результатом путешествия.
   
М: Да, вы абсолютно далеки от всего, что может быть приобретено или потеряно.
   
В: Вы называете это вайрагьей, отречением, отказом?
   
М: Отказываться не от чего. Будет достаточно, если вы перестанете требовать. Чтобы отдавать, вы должны что-то иметь, а чтобы иметь, вы должны это взять. Лучше не брать. Это проще, чем практиковать отречение, которое может привести к опасной форме «духовной» гордыни.
   
Всё это оценивание, избранность, сравнивание, изменение — всё это торговля на некоем «духовном» рынке. Зачем вам туда идти? Какие у вас там дела? Если у вас там нет никаких дел, то к чему вся эта бесконечная обеспокоенность выбором? Беспокойство никуда вас не приведёт. Что-то мешает вам увидеть, что вам ничего не нужно. Найдите это «что-то» и увидьте его фальшивость. Это всё равно что проглотить какой-то яд и страдать от неутолимой жажды. Вместо того чтобы не переставая пить воду, почему бы не уничтожить яд и освободиться от этой жгучей жажды?
   
В: Мне придётся уничтожить эго!
   
М: Чувство «я есть личность во времени и пространстве» — это яд. В каком-то смысле само время является ядом. Во времени все вещи приходят к концу и рождаются новые, чтобы в свою очередь быть пожранными. Не отождествляйте себя со временем, не спрашивайте с беспокойством: «Что потом, что потом?» Шагните за пределы времени и посмотрите, как оно пожирает мир. Скажите: «Ладно, такова природа времени — разрушать всё. Пусть. Меня это не касается. Я не горючее, и мне не нужно собирать топливо».
   
В: Может ли свидетель существовать без наблюдаемого?
   
М: Всегда есть что наблюдать. Если не вещь, то её отсутствие. Наблюдение естественно и не проблематично. Проблемы создаёт излишний интерес, ведущий к самоотождествлению. Всё, чем вы увлечены, становится реальным.
   
В: «Я есть» реально или нереально? Является ли «я есть» свидетелем? Реален или нереален свидетель?
   
М: То, что чисто, неподдельно, непривязанно, — реально. То, что нечисто, смешанно, зависимо и преходяще, — нереально. Не позволяйте словам ввести вас в заблуждение — одно слово может иметь несколько, иногда даже противоположных, значений. «Я есть», которое гонится за удовольствиями и избегает неприятного, ложно. «Я есть», которое видит удовольствие и боль как неразделимое целое, видит правильно. Свидетель, опутанный тем, что он воспринимает, — это личность; свидетель, остающийся невовлечённым, неподвижным и недосягаемым, — это сторожевая башня реальности, точка, в которой осознание, присущее непроявленному, соприкасается с проявленным. Без свидетеля не может быть вселенной, без вселенной не может быть свидетеля.
   
В: Время поглощает мир. Кто свидетель времени?
   
М: Тот, кто за пределами времени, — Безымянный. Если тлеющий уголек быстро вращать по кругу, он будет казаться горящей окружностью. Когда движение прекращается, уголек остаётся. Таким же образом «я есть» в движении порождает мир. «Я есть» в покое становится Абсолютом. Вы подобны человеку с электрическим фонариком, идущему по галерее. Вы видите только то, что попадает в поле луча фонаря. Остальное остаётся во тьме.
   
В: Если я проецирую мир, значит я должен быть способен изменить его.
   
М: Конечно, вы можете. Но вы должны перестать отождествлять себя с ним и выйти за его пределы. Тогда у вас будет сила уничтожать и творить заново.
   
В: Я только хочу быть свободным.
   
М: Вы должны понять две вещи: от чего вы хотите освободиться и что держит вас связанным.
   
В: Почему вы хотите уничтожить вселенную?
   
М: Меня не интересует вселенная. Пусть она будет или не будет. Мне достаточно знать себя.
   
В: Если вы за пределами мира, то миру от вас никакой пользы.
   
М: Жалейте «я», которое есть, а не мир, которого нет! Погрязнув во сне, вы забыли своё истинное «я».
   
В: Без мира не будет и места для любви.
   
М: Верно. Все эти качества — бытие, сознание, любовь и красота — отражения реальности в мире. Нет реального — нет отражения.
   
В: Мир полон желаемых вещей и людей. Как я могу вообразить, что мир не существует?
   
М: Оставьте желаемое тем, кто желает. Поверните поток своих желаний от приобретения к отдаванию. Желание отдавать, делиться естественным образом смоет концепцию внешнего мира, а также отдавания, из вашего ума. Останется только чистое сияние любви, пребывающее за пределами отдавания и получения.
   
В: В любви должна быть двойственность — любящий и любимый.
   
М: В любви нет даже одного, как там могут быть двое? Любовь — это отказ от разделения, от проведения различий. Прежде чем вы можете подумать о единении, вы сначала должны создать двойственность. Когда вы по-настоящему любите, вы не говорите: «Я люблю тебя». Где мышление, там и двойственность.
   
В: Что снова и снова приводит меня в Индию? Это же не может быть только относительная дешевизна здешней жизни? И не яркость и разнообразие впечатлений. Должен быть какой-то другой важный фактор.
   
М: Есть ещё духовный аспект. Разделение на внешнее и внутреннее слабее в Индии. Здесь легче выражать внутреннее через внешнее. Проще обрести целостность. Общество не такое давящее.
   
В: Да, на Западе преобладают тамас и раджас. В Индии больше саттвы, гармонии и равновесия.
   
М: Когда вы перестанете воспринимать мир через гуны? Зачем выбирать саттву? Будьте собой, где бы вы ни были, и не заботьтесь о гунах.
   
В: У меня нет силы.
   
М: Это говорит только о том, что Индия вам мало помогла. Вы не можете потерять то, что действительно имеете. Если бы вы хорошо знали своё «я», перемена мест не влияла бы на вас.
   
В: В Индии духовная жизнь легче. На Западе всё не так. Там надо гораздо больше подстраиваться под окружение.
   
М: Почему бы вам не создать своё собственное окружение? Мир имеет над вами ровно столько власти, сколько вы ему даёте. Взбунтуйтесь! Выйдите за пределы двойственности, не делайте различий между Востоком и Западом.
   
В: Что делать, когда оказываешься в крайне бездуховном окружении?
   
М: Ничего не делать. Быть собой. Оставайтесь в стороне. Смотрите поверх.
   
В: Дома могут быть стычки. Родители редко понимают такое.
   
М: Когда вы знаете своё истинное бытие, у вас нет проблем. Вы можете угождать родителям или нет, жениться или нет, зарабатывать много денег или нет — для вас не будет никакой разницы. Просто действуйте по обстоятельствам, но в тесном контакте с фактами, с реальностью в каждой отдельной ситуации.
   
В: Разве это не очень высокое состояние?
   
М: Нет-нет, это нормальное состояние. Вы называете его высоким, потому что боитесь его. Сначала освободитесь от страха. Поймите, что бояться нечего. Бесстрашие — это дорога к Высшему.
   
В: Никакие усилия не помогут мне стать бесстрашным.
   
М: Бесстрашие приходит само, когда вы видите, что бояться нечего. Когда вы идёте по многолюдной улице, вы просто обходите людей. Некоторых вы видите хорошо, других — лишь краем глаза, но вы не останавливаетесь. Остановка создаёт пробку. Продолжайте двигаться! Не обращайте внимания на имена и формы, не цепляйтесь за них, ваше цепляние — это ваша тюрьма.
   
В: Что делать, если человек ударит меня по щеке?
   
М: Действуйте в соответствии с вашим характером, врождённым или приобретённым.
   
В: Это неизбежно? Я и мир обречены оставаться такими, какие мы есть?
   
М: Ювелир, желающий переделать украшение, сначала расплавляет его в бесформенное золото. Таким же образом вам надо вернуться к своему изначальному состоянию, прежде чем смогут возникнуть новые имя и форма. Смерть необходима для обновления.
   
В: Вы всегда указываете на необходимость выхода за пределы, отчуждения, одиночества. Вы никогда не используете слова «правильно» и «неправильно». Почему?
   
М: Правильно быть собой, неправильно не быть собой. Всё остальное условно. Вы хотите отделить правильное от неправильного, потому что вам нужна какая-то основа для действия. Вы всегда собираетесь что-то сделать. Но личностно мотивированное действие, основанное на какой-то шкале ценностей, нацеленное на какой-то результат, всегда хуже бездействия, потому что его плоды всегда горьки.
   
В: Осознание и любовь — это одно и то же?
   
М: Конечно. Осознание активно, любовь — это бытие. Осознание — это любовь в действии. Сам по себе ум может сделать действительными любое число возможностей, но пока они не поддерживаются любовью, они ничего не стоят. Любовь предшествует творению. Без неё есть только хаос.
   
В: Где в осознании действие?
   
М: Вы так неизлечимо привязаны к движению! Если нет движения, суеты, беспорядка, вы не называете это действием. Хаос — это движение ради движения. Истинное действие не перемещает, оно трансформирует. Перемена места — это просто перемещение, изменение в сердце — это действие. Помните: ничто воспринимаемое не реально. Деятельность — это не действие. Действие сокрыто, неизвестно, непознаваемо. Вы можете знать только его плоды.
   
В: Разве не Бог делает всё?
   
М: Зачем вы вводите внешнего деятеля? Мир воссоздаёт себя из себя самого. Это бесконечный процесс, мимолётное сменяет мимолётное. Ваше эго заставляет вас думать, что должен быть деятель. Вы создаёте Бога по своему образу и подобию, каким бы унылым ни был этот образ. Через плёнку вашего ума вы проецируете мир, а также Бога, чтобы дать ему причину и цель. Это всё воображение — выйдите из него.
   
В: Как трудно видеть мир чисто ментальным! Его осязаемая реальность кажется такой убедительной.
   
М: Это загадка воображения — почему оно кажется таким реальным. Вы можете хранить целибат или состоять в браке, быть монахом или иметь семью, это не имеет значения. Являетесь ли вы рабом своего воображения или нет? Какое бы решение вы ни приняли, какую бы работу ни делали, это неизменно будет следствием вашего воображения, ваших убеждений, притворяющихся фактами.
   
В: Вот я здесь сижу перед вами. Какая часть этого является воображением?
   
М: Всё. Даже пространство и время воображаемы.
   
В: Означает ли это, что я не существую?
   
М: Я тоже не существую. Всё существование воображаемо.
   
В: Бытие тоже воображаемо?
   
М: Чистое бытие, наполняющее всё и пребывающее за пределами всего, не является ограниченным существованием. Всё ограниченное воображаемо, только безграничное реально.
   
В: Когда вы смотрите на меня, что вы видите?
   
М: Я вижу вас, воображающих, что вы есть.
   
В: Таких, как я, много. Но все мы разные.
   
М: Скопление всех проекций — это то, что называется маха-майей, Великой Иллюзией.
   
В: Но когда вы смотрите на себя, что вы видите?
   
М: Это зависит от того, как я смотрю. Когда я смотрю из ума, я вижу бесчисленное количество людей. Когда я смотрю по ту сторону ума, я вижу свидетеля. За свидетелем лежит бесконечная интенсивность пустоты и тишины.
   
В: Как взаимодействовать с людьми?
   
М: Зачем и для чего строить планы? Такие вопросы указывают на беспокойство. Взаимоотношения — это живая вещь. Пребывайте в покое со своим внутренним «я», и ваши отношения со всеми тоже будут полны покоя.
   
Осознайте, что вы не хозяин происходящего, вы не можете контролировать будущее, разве что только в чисто технических вопросах. Человеческие взаимоотношения нельзя спланировать, они слишком богаты и разнообразны. Просто будьте понимающим и сострадательным, свободным от личной выгоды.
   
В: Определённо, я не хозяин происходящего. Скорее я его раб.
   
М: Не будьте ни хозяином, ни рабом. Оставайтесь в стороне.
   
В: Подразумевает ли это уклонение от действия?
   
М: Вы не можете избежать действия. Оно происходит, как и всё остальное.
   
В: Но ведь я могу контролировать собственные действия.
   
М: Попробуйте. Скоро вы увидите, что делаете только то, что должны.
   
В: Я могу действовать согласно своей воле.
   
М: Вы знаете свою волю, только когда действие уже совершено.
   
В: Я помню свои желания, сделанный выбор, принятые решения и действую соответственно.
   
М: Значит, решает ваша память, не вы.
   
В: А что делаю я?
   
М: Вы делаете всё это возможным, уделяя этому внимание.
   
В: Свободы воли не существует? Я не свободен выбирать свои желания?
   
М: О нет, вы подчиняетесь желаниям. В индуизме не существует самой идеи свободной воли, и нет слова для её обозначения. Воля — это принуждение, фиксация, связанность.
   
В: Я свободен выбирать свои ограничения.
   
М: Для этого вы изначально должны быть свободны. Чтобы быть свободными в мире, вы должны быть свободными от мира. В противном случае ваше прошлое будет решать за вас и ваше будущее. Вы пойманы между тем, что произошло, и тем, что произойдёт. Называйте это судьбой, или кармой, но это не свобода. Сначала вернитесь к своему истинному бытию, а затем действуйте из сердца любви.
   
В: Где в проявленном печать непроявленного?
   
М: Её нет. В тот миг, когда вы начинаете искать печать непроявленного, проявленное растворяется. Если вы попытаетесь понять непроявленное с помощью ума, вы сразу оказываетесь за пределами ума, так же как когда вы шевелите поленья в огне деревянной палкой, она сгорает. Используйте ум для исследования проявленного. Будьте подобны цыпленку, клюющему скорлупу изнутри. Размышления о жизни снаружи ничем ему не помогут, но клевание скорлупы разбивает её изнутри и освобождает цыпленка. Точно так же разбейте ум изнутри с помощью исследования и разоблачения его противоречий и абсурдностей.
   
В: Откуда берётся стремление разбить скорлупу?
   
М: Из непроявленного.
  
  
   
    
73
    
Смерть ума — это рождение мудрости
   
   
Вопрос: Прежде чем реализовать свою истинную природ, не нужно ли сначала быть личностью? Разве эго не имеет никакой ценности?
   
Махарадж: От личности мало пользы. Она глубоко вовлечена в свои собственные дела и не имеет ни малейшего представления о своём истинном бытии. Пока сознание-свидетель не начнёт влиять на личность и она не станет объектом наблюдения, а не субъектом, реализация неосуществима. Именно свидетель делает реализацию желанной и достижимой.
   
В: Значит, в жизни личности возникает момент, когда она становится свидетелем.
   
М: Нет. Личность сама по себе не станет свидетелем. Это всё равно что ждать, пока свеча сама загорится. Личность может оставаться во тьме неведения вечно, пока пламя осознания не прикоснётся к ней.
   
В: Кто зажигает свечу?
   
М: Гуру. Его слова, его присутствие. В Индии это часто делает мантра. Когда свеча загорается, пламя поглощает свечу.
   
В: Почему мантра так эффективна?
   
М: Непрерывное повторение мантры — это то, что личность не будет делать ради себя самой. Пользу получает не личность. Она как свеча, которая не становится больше в процессе горения.
   
В: Может ли личность сама осознать себя?
   
М: Да, иногда это случается в результате больших страданий. Гуру может избавить вас от бесконечной боли. Даже если не получается найти внешнего Гуру, всегда есть садгуру, внутренний Гуру, который направляет и помогает изнутри. Слова «внешний» и «внутренний» относятся только к телу, в действительности всё есть одно. Внешнее является лишь проекцией внутреннего. Осознание будто бы приходит из высших измерений.
   
В: В чём разница между состояниями перед тем как зажглась искра и после?
   
М: Перед тем как искра зажглась, нет свидетеля, который мог бы воспринять эту разницу. Личность может сознавать, но не осознавать, что она сознаёт. Она полностью отождествлена с тем, что она думает, чувствует и воспринимает. Темнота внутри неё создана ею самой. Когда темнота ставится под сомнение, она исчезает. Желание подвергнуть её сомнению зарождается Гуру. Другими словами, разница между личностью и свидетелем подобна разнице между незнанием и знанием себя. Мир, видимый в сознании, имеет природу сознания, когда в нём есть гармония (саттва). Но когда появляются активность и пассивность (раджас и тамас), они замутняют и искажают, и вы принимаете фальшивое за реальное.
   
В: Что может сделать личность, чтобы быть готовой к приходу Гуру?
   
М: Само желание быть готовой означает, что Гуру уже пришёл и огонь зажжен. Это может быть случайно брошенное слово или страница в книге — милость Гуру действует таинственно.
   
В: Разве не существует такой вещи, как самоподготовка? Мы столько слышим о йоге садхане.
   
М: Садхану практикует не личность. Личность беспокоится и сопротивляется до самого конца. Это свидетель воздействует на личность, на совокупность её иллюзий, прошлое, настоящее и будущее.
   
В: Как мы можем знать, что то, что вы говорите, — правда? Даже если оно целостно и лишено внутренних противоречий, откуда нам знать, что это не плод богатого воображения, укреплённый и обогащённый постоянным повторением?
   
М: Доказательством истины является её воздействие на слушающего.
   
В: Слова могут иметь достаточно сильный эффект. Слушая или повторяя слова, можно испытывать разные виды трансов. Состояния слушающего могут быть наведёнными и не могут служить доказательством истинности.
   
М: Эффект не обязательно должен быть испытываемым состоянием. Это может быть изменение характера, мотивации, отношения к людям и к самому себе. Трансы и видения могут быть вызваны словами, наркотиками или любыми другими чувственными и психическими средствами, но они недолговечны и неубедительны. Истина того, что говорится здесь, недвижима и вечна. И доказательством этого является сам слушающий — глубокие и постоянные перемены во всём его существе. Это не то, что можно подвергнуть сомнению, только если он не сомневается в самом своём существовании, что невообразимо. Когда мой опыт становится также и вашим опытом, какое ещё вам нужно доказательство?
   
В: Переживающий является доказательством своего переживания.
   
М: Верно, но переживающему не нужны доказательства. «Я есть и я знаю, что я есть». Вы не можете просить более убедительных доказательств.
   
В: Можно ли обрести истинное знание вещей?
   
М: В относительном смысле — да. В абсолютном смысле никаких вещей нет. Знать, что ничего нет, — это истинное знание.
   
В: Какова связь между относительным и абсолютным?
   
М: Они идентичны.
   
В: С какой точки зрения они идентичны?
   
М: Когда слова сказаны, остаётся тишина. Когда относительное заканчивается, остаётся абсолютное. Отличается ли тишина перед сказанными словами от тишины после сказанных слов? Тишина едина, и без неё слова не могли бы быть услышаны. Она всегда здесь — на заднем плане слов. Переместите своё внимание со слов на тишину, и вы услышите её. Ум охотится за переживаниями, память о которых он принимает за знание. Джняни пребывает за пределами всех переживаний, и его память свободна от прошлого. Он совершенно не связан ни с чем конкретным. Но ум стремится к формулам и определениям, всё время мечтает заключить реальность в вербальную форму. Он хочет иметь концепцию всего, поскольку без концепций нет и ума. Реальность по своей сути единственна, но ум не может это так оставить — вместо этого он взаимодействует с нереальным. И в то же время это всё, на что способен ум — постичь, что нереальное нереально.
   
В: А увидеть реальное как реальное?
   
М: Нельзя увидеть реальное. Кто и что будет видеть? Вы можете только быть реальным — впрочем, вы и так им являетесь. Это проблема чисто ментального характера. Отбросьте ложные концепции, это всё. Истинные концепции не нужны. Таких не бывает.
   
В: Тогда зачем нас воодушевляют на поиск реального?
   
М: Ум должен иметь цель. Чтобы воодушевить его на освобождение от нереального, ему надо пообещать что-то взамен. В действительности, цель не нужна. Освобождение от ложного хорошо само по себе, оно не требует вознаграждения. Это всё равно что быть чистым, что само по себе вознаграждение.
   
В: Разве самопознание не является вознаграждением?
   
М: Вознаграждение самопознания — это свобода отличного «я». Вы не можете познать познающего, поскольку вы и есть познающий. Факт познавания доказывает существование познающего. Другие доказательства не нужны. Познающий познаваемое непознаваем. Так же как свет познаётся только в цвете, так и познающий познаётся в знании.
   
В: Познающий — это только умозаключение?
   
М: Вы знаете своё тело, свои ум и чувства. Вы умозаключение?
   
В: Я умозаключение для других, но не для себя.
   
М: Я тоже. Умозаключение для вас, но не для себя. Я знаю себя, потому что являюсь собой. Как вы знаете, что вы человек, потому что являетесь им. Вы не напоминаете себе всё время, что вы человек. Вы подтверждаете это, только когда ваша человечность ставится под сомнение. Точно так же я знаю, что я есть всё. Мне не нужно повторять себе: «Я есть всё, я есть всё». Только когда вы принимаете меня за что-то частное, за личность, я протестую. Как вы являетесь человеком всё время, так и я являюсь тем, что я есть, — всё время. То, чем вы являетесь неизменно, то и есть вы без всякого сомнения.
   
В: Когда я спрашиваю вас, откуда вы знаете, что являетесь джняни, вы отвечаете: «Во мне нет желаний. Разве это не доказательство?»
   
М: Если бы я был полон желаний, я бы всё равно был тем, что я есть.
   
В: В чём была бы разница между мной, полным желаний, и вами, полным желаний?
   
М: Вы отождествляете себя со своими желаниями и становитесь их рабом. Для меня желания — просто вещи среди вещей, облака на ментальном небе, и я не чувствую себя обязанным исполнять их.
   
В: Познающий и его знание — они два или одно?
   
М: И два и одно одновременно. Познающий — это непроявленное, познаваемое — это проявленное. Познаваемое всегда в движении, оно изменяется, оно не имеет постоянной формы, постоянного местопребывания. Познающий — это неизменная основа всего знания. Оба нуждаются друг в друге, но реальность вне их обоих. Джняни не может быть познан, потому что познавать некого. Когда есть личность, вы можете о ней что-то сказать, но что можно сказать, если нет самоотождествления с чем-то конкретным? Вы можете рассказать джняни всё, что угодно, но его вопрос всегда будет таким: «О ком вы говорите? Такой личности не существует». Так же как вы не можете ничего сказать о вселенной, потому что она содержит в себе всё, так ничто не может быть сказано о джняни, потому что он есть всё и одновременно ничто в частности. Чтобы повесить картину, вам нужен крючок. Если крючка нет, на чём будет висеть ваша картина? Чтобы поместить куда-то вещь, вам нужно пространство, чтобы поместить куда-то событие, вам нужно время. Но вневременное и внепространственное невозможно ощутить. Оно делает всё воспринимаемым, однако само находится за пределами восприятия. Ум не может знать, что находится за пределами ума, но ум может быть познан тем, что вне его. Джняни не знает ни рождения, ни смерти, существование и несуществование едины для него.
   
В: Когда ваше тело умирает, вы остаетесь.
   
М: Ничто не умирает. Тело — это просто плод воображения. Его нет.
   
В: Прежде чем наступит новое столетие, вы будете мёртвы для всех, кто вас окружает. Ваше тело покроют цветами, затем сожгут, а пепел разбросают. Это то, что увидим мы. А что будете испытывать вы?
   
М: Время закончится. Это называется Великая Смерть (махамритыо), смерть времени.
   
В: Означает ли это, что вселенная и все её составляющие исчезнут?
   
М: Вселенная — это ваше личное переживание. Как она может быть затронута? Вы читали лекцию в течение двух часов, куда она делась, когда вы закончили? Она слилась с тишиной, в которой начало, середина и конец лекции присутствуют вместе. Время остановилось, оно было, но его больше нет. Тишина после жизни разговоров и тишина после жизни тишины — это одна и та же тишина. Бессмертие — это свобода от чувства «я есть». Но это не исчезновение. Напротив, это состояние бесконечно более реально, осознанно и наполнено счастьем, чем вы можете себе вообразить. Нет только сознания себя.
   
В: Почему Великая Смерть ума совпадает с «малой смертью» тела?
   
М: Она не совпадает! Вы можете умирать сотни раз без всякого изменения в умственном беспорядке. Или вы можете сохранить своё тело и умереть только умом. Смерть ума — это рождение мудрости.
   
В: Личность пропадает и остаётся только свидетель.
   
М: Кто, оставшись, сможет сказать: «Я свидетель»? Где будет свидетель, когда больше не будет чувства «я есть»? В безвременном состоянии нет места никакому «я».
   
Человек, несущий свёрток, беспокоится о том, чтобы его не потерять, — его сознание фиксировано на свёртке. Сознание человека, который дорожит чувством «я есть», фиксировано на себе. Джняни не фиксируется ни на чём, поэтому нельзя сказать, что он сознателен. Но и нельзя сказать, что он бессознателен. Он есть само сердце осознания. Мы называем его дигамбара, одетый в пространство, Обнажённый, лишённый любой формы. Не существует такого имени и такой формы, в которых он мог бы существовать, однако он — единственное, что действительно есть.
   
В: Я не могу этого понять.
   
М: А кто может? Ум ограничен. Достаточно подвести вас к самым границам знания и повернуть вас лицом к бескрайности неизведанного. Нырнуть в него должны вы сами.
   
В: А свидетель? Он реален или нереален?
   
М: И то, и другое. Последний оплот иллюзии, первое прикосновение реальности. Сказать: «Я только свидетель» — значит одновременно произнести ложь и истину: ложь — из-за «я», истину — из-за свидетеля. Лучше сказать: «Есть только свидетельствование». Когда вы говорите «я», вся вселенная обретает бытие вместе со своим создателем.
   
В: Ещё вопрос. Можно представить личность и «я» как двух братьев — маленького и большого? Маленький брат злобен и эгоистичен, груб и беспокоен, а большой брат умён и добр, рассудителен и внимателен, свободен от сознания тела с его желаниями и страхами. Большой брат знает маленького, но маленький ничего не знает о большом и считает себя совершенно самостоятельным. Гуру приходит и говорит маленькому: «Ты не один, ты происходишь из очень хорошей семьи, у тебя замечательный брат, очень добрый и мудрый, и он тебя очень любит. Помни о нём, думай о нём, найди его, служи ему, и станешь с ним одним». Теперь вопрос: эти двое — личное и индивидуальное, ложное «я» и истинное «я» — оба находятся в нас или это только сравнение?
   
М: И то, и другое. Они кажутся разными, но при тщательном рассмотрении оказываются одним. Двойственность существует только до тех пор, пока не ставится под сомнение. Если внимательно посмотреть на троицу — ум, я и дух (вьякти, вьякта, авьякта) — она станет одним. Это лишь способы восприятия — привязанность, непривязанность и трансцендентность.
   
В: Ваше утверждение о том, что мы пребываем во сне, делает вашу позицию неопровержимой. Как бы мы ни пытались возражать, вы просто отрицаете действительность этого. С вами невозможно дискутировать!
   
М: Желание дискутировать — это всего лишь желание. Желание знать, желание иметь силу, даже желание существовать — это просто желания. Каждый хочет быть, выжить, продолжаться, поскольку никто не уверен в себе. Но все бессмертны. Вы делаете себя смертными, считая себя телами.
   
В: Раз уж вы нашли свою свободу, не могли бы вы дать мне её кусочек?
   
М: Почему кусочек? Берите всё. Берите, она для того и есть, чтобы её брали. Но вы боитесь свободы!
   
В: Свами Рамдасу приходилось иметь дело с подобной просьбой. Однажды преданные собрались вокруг него и стали просить освобождения. Рамдас слушал их с улыбкой, затем вдруг стал серьёзным и сказал: «Вы можете получить её, здесь и сейчас, свобода абсолютна и постоянна. Кто действительно хочет её, выйдите вперёд». Никто не шевельнулся. Он трижды повторял своё предложение. Никто не откликнулся. Тогда он сказал: «Предложение аннулировано».
   
М: Привязанность уничтожает смелость. Дающий всегда готов отдать. Нет берущего. «Свобода» означает «отпустить». Люди просто не хотят отпустить всё. Они не знают, что конечное — цена бесконечного, как смерть — цена бессмертия. Духовная зрелость — это готовность отпустить всё. Отказ — это первый шаг. Но истинный отказ лежит в осознании того, что отказываться не от чего, потому что ничто вам не принадлежит. Это подобно глубокому сну: вы не отказываетесь от кровати, когда засыпаете, — вы просто забываете о ней.
  
  
   
    
74
    
Истина здесь и сейчас
   
   
Вопрос: Мой вопрос такой: каково доказательство истины? Последователи всех религий, метафизических или политических, философских или этических, убеждены, что их истина единственная, что всё остальное — ложь, и принимают своё собственное непоколебимое убеждение за доказательство истины. «Я убеждён, значит, это должно быть так», — говорят они. Мне кажется, что любая философия или религия, любая доктрина или идеология, какой бы полной, свободной от внутренних противоречий и эмоционально притягательной она ни была, может быть доказательством только своей собственной истины. Это как одежда, надеваемая людьми, которая различается в зависимости от времени и обстоятельств и следует своим тенденциям моды. Может ли существовать истинная религия или философия, не зависящая от чьих-либо убеждений? И не в священных текстах, поскольку они также зависят от чьей-то веры в них. Существует ли истина, которая не зависит от веры в неё, которая не является субъективной?
   
Махарадж: А наука?
   
В: Наука циклична, она заканчивается тем, с чего начинается — чувствами. Она имеет дело с переживаниями, а переживания субъективны. Два человека не могут иметь одно и то же переживание, хотя могут выражать его одними и теми же словами.
   
М: Вам надо искать истину за пределами ума.
   
В: Хватит с меня трансов, сэр. Любой наркотик может вызвать их дёшево и быстро. Даже классическое самадхи, вызванное дыхательными или ментальными упражнениями, не сильно от них отличается. Есть кислородное самадхи, самадхи двуокиси углерода и самостоятельно вызванное самадхи, следствие повторения мантры или цепочки мыслей. Монотонность усыпляет. Я не могу принять самадхи, даже самое великое, в качестве доказательства истины.
   
М: Самадхи находится за пределами переживаний. Это состояние, лишённое качеств.
   
В: Отсутствие переживаний вызвано невниманием. Они возобновляются с возвращением внимания. Закрытые глаза не опровергают свет. Приписывая реальность состояниям отрицания, мы не продвинемся далеко. Само отрицание содержит в себе утверждение.
   
М: В каком-то смысле вы правы. Но разве вы не видите, что просите доказательства истины, не объясняя, какую истину имеете в виду и какое доказательство может вас удовлетворить? Вы можете доказать всё что угодно, если сами будете доверять своему доказательству. Но что докажет, что ваше доказательство истинно? Я могу легко заставить вас согласиться с тем, что вы знаете только то, что вы существуете, — что вы являетесь единственным доказательством чего бы то ни было. Но я не отождествляю простое существование с реальностью. Существование скоротечно, всегда в пределах времени и пространства, а реальность неизменна и всепроникающа.
   
В: Сэр, я не знаю, какова истина и что может быть её доказательством. Не бросайте меня на милость моих знаний — у меня их нет. Здесь вы — познавший истину, не я.
   
М: Вы отказываетесь от свидетельствования как от доказательства истины, опыт других не имеет для вас никакого значения, вы отвергаете все выводы из сходных утверждений большого количества независимых свидетелей. Так что сами скажите мне, какое доказательство удовлетворит вас, что вы считаете действительным доказательством?
   
В: Если честно, я не знаю, что может быть доказательством.
   
М: Даже не ваш собственный опыт?
   
В: Ни мой опыт, ни даже моё существование. Они зависят от моего сознания.
   
М: А от чего зависит ваше сознание?
   
В: Я не знаю. Раньше я бы сказал «от тела», теперь я вижу, что тело вторично, а не первично, и не может считаться доказательством существования.
   
М: Я рад, что вы отказались от концепции «я есть тело», основного источника ошибок и страдания.
   
В: Я отказался от неё интеллектуально, но чувство отождествления с чем-то конкретным, с личностью, всё ещё со мной. Я могу сказать: «Я есть», — но не могу сказать, что я. Я знаю, что существую, но не знаю, что существует. Как бы я ни пытался это выразить, я оказываюсь лицом к лицу с неизвестным.
   
М: Само ваше бытие и есть реальность.
   
В: Боюсь, что мы говорим о разных вещах. Я не являюсь каким-то абстрактным бытием. Я личность, ограниченная и осознающая свои ограничения. Я есть факт, но очень непрочный факт. Нет ничего, на чём могло бы быть основано моё существование как личности.
   
М: Ваши слова мудрее вас самих! Ваше существование как личности недолговечно. Но разве вы всего лишь личность? Разве вы вообще личность?
   
В: Как мне на это ответить? Моё чувство бытия доказывает только то, что я есть. Оно не доказывает ничего, что не зависит от меня. Я относителен, одновременно создание и создатель относительного. Абсолютное доказательство абсолютной истины — что это, где оно? Разве может простое чувство «я есть» служить доказательством реальности?
   
М: Конечно, нет. «Я есть» и «мир есть» относительны и взаимозависимы. Они вызваны тенденцией ума проецировать имена и формы.
   
В: Имена, и формы, и идеи, и убеждения, но не истину. Если бы не вы, я бы принял относительность всего, включая истину, и научился бы жить допущениями. Но я встретил вас и услышал, как вы говорите об Абсолюте как о чрезвычайно желаемом и будто бы в пределах моей досягаемости. Такие слова, как покой, блаженство, вечность, бессмертие, привлекают моё внимание как обещающие свободу от страха и боли. Мои врождённые инстинкты — поиск удовольствий и любопытство — разбужены, и я начинаю исследовать открытую вами территорию. Всё кажется чрезвычайно привлекательным, и я, естественно, спрашиваю: «Это достижимо? Это реально?»
   
М: Вы как ребёнок, который говорит: «Докажи, что сахар сладкий, только тогда я его съем». Доказательство сладости находится во рту, а не в сахаре. Чтобы знать, что он сладкий, вы должны попробовать его, другого пути нет. Конечно, сначала вы спросите: «Это сахар? Он сладкий?» — и примете моё утверждение, пока сами не попробуете. Только тогда все сомнения рассеются, и ваше знание станет непоколебимым первоисточником. Я не прошу вас верить мне. Хотя бы доверяйте мне немного для начала. Каждый шаг подтверждает или опровергает сам себя. Кажется, вы хотите, чтобы доказательство истины предшествовало самой истине. А каким будет доказательство доказательства? Видите, вы движетесь в обратном направлении. Чтобы прекратить это, вы должны перестать требовать доказательств и принять, хотя бы на мгновение, что-то как истинное. На самом деле не важно, что это будет. Это может быть Бог, или я, или вы сами. В каждом случае вы принимаете что-то неизвестное или кого-то неизвестного как истину. Теперь, если вы будете действовать в соответствии с принятой вами истиной, даже одно мгновение, очень скоро вы окажетесь на второй ступени. Это подобно карабканью на дерево в темноте — вы можете ухватиться за следующую ветку только тогда, когда прочно стоите на предыдущей. В науке это называется экспериментальным подходом. Чтобы доказать теорию, вы проводите эксперимент в соответствии с рабочими инструкциями, оставленными теми, кто проводил этот эксперимент до вас. В духовном поиске цепь экспериментов, которые необходимо провести, называется Йогой.
   
В: Существует так много видов Йоги, какой предпочесть?
   
М: Конечно, каждый джняни предложит путь, пройденный им самим, как тот, который он знает лучше всего. Но большинство их очень либеральны и адаптируют свои советы к нуждам ищущих. Все пути ведут к очищению ума. Нечистый ум непроницаем для истины, чистый ум прозрачен. Сквозь него истину можно увидеть легко и ясно.
   
В: Я прошу прощения, но, кажется, я не могу разрешить свою трудность. Я прошу доказательство истины и мне дают методы её достижения. Предположим, что я следую этим методам и достигаю какого-то чудесного и желаемого состояния. Как узнать, что моё состояние истинно? Каждая религия начинает с веры и обещаний некоего экстаза. Этот экстаз реален, или это продукт веры? Потому что, если это не настоящее состояние, мне оно ни к чему. Возьмите, к примеру, христианство, которое говорит: «Иисус ваш Спаситель, верьте, и будете спасены от греха». Когда я спрашиваю грешащего христианина, как же так произошло, что он не был спасён от греха, несмотря на его веру в Христа, он отвечает: «Моя вера несовершенна». Мы снова оказываемся в порочном круге — без совершенной веры нет спасения, без спасения нет совершенной веры, значит, и нет спасения. Наложены невыполнимые условия, и при этом нас обвиняют в невыполнении этих условий.
   
М: Вы не понимаете, что ваше нынешнее состояние бодрствования — это состояние неведения. Ваш вопрос о доказательстве истины порождён незнанием реальности. Вы контактируете со своими чувственными и ментальными состояниями в сознании в точке «я есть», а реальность не может быть опосредованной, с ней нельзя контактировать, её нельзя пережить. Вы принимаете двойственность настолько как само собой разумеющееся, что даже не замечаете её, а для меня разнообразие и отличия не создают разделения. Вы воображаете, что реальность находится отдельно от имён и форм, а для меня имена и формы — вечно меняющиеся выражения реальности и неотделимы от неё. Вы требуете доказательства истины, а для меня доказательством является всё существование. Вы отделяете существование от бытия, а бытие от реальности, а для меня они являются одним. Как бы сильно вы ни были убеждены в истинности своего бодрствующего состояния, вы не считаете его постоянным и неизменным, каким я считаю своё. И всё же я не вижу между нами разницы, кроме той, что вы придумываете вещи, а я нет.
   
В: Сначала вы лишаете меня права задавать вопросы об истине, а затем обвиняете в воображении! То, что для вас является воображением, для меня — реальность.
   
М: Пока вы не начнёте исследование. Я не обвиняю вас ни в чём. Я только прошу вас задавать вопросы мудро. Вместо поиска доказательства истины, которой вы не знаете, просмотрите доказательства того, что, по-вашему, вы знаете. Вы обнаружите, что ничего по-настоящему не знаете — вы доверяете словам других. Чтобы узнать истину, вы должны пройти через свой собственный опыт.
   
В: Я смертельно боюсь всяких самадхи и других трансов, какими бы ни были их причины. Выпивка, курево, высокая температура, наркотики, дыхательные упражнения, пение, тряска, танец, кружение, молитва, секс или голодание, мантры или какая-то головокружительная абстракция могут выбить меня из моего бодрствующего состояния и дать мне некоторый опыт, незнакомый, следовательно, экстраординарный. Но когда его причина исчезает, эффект растворяется и остаётся только воспоминание, навязчивое, но бледнеющее.
   
Давайте отбросим все средства и их результаты, поскольку результаты связаны со средствами. Давайте сформулируем вопрос по-новому: можно ли найти истину?
   
М: В каком месте может находиться истина, чтобы вы могли отправиться туда в её поисках? И как вы узнаете, что нашли её? Каким критерием вы воспользуетесь, чтобы проверить её? Вы опять вернулись к своему первоначальному вопросу: каково доказательство истины? Должно быть, что-то не так с самим вопросом, поскольку вы повторяете его снова и снова. Почему вы спрашиваете о доказательствах истины? Не потому ли, что сами не знаете истину и боитесь быть обманутым? Вы воображаете, что истина — это вещь, имеющая название «истина», и что иметь её выгодно, при условии, что она настоящая. Отсюда ваш страх быть обманутым. Вы хотите купить истину, но боитесь торговцев. Вы боитесь подделок и имитаций.
   
В: Я не боюсь быть обманутым. Я боюсь обмануть самого себя.
   
М: Но вы обманываете себя в своём незнании своих истинных мотивов. Вы просите истину, но на самом деле вы просто ищете комфорта, который бы длился вечно. Ничто, никакое состояние ума не может длиться вечно. Во времени и пространстве всегда есть предел, потому что время и пространство сами ограничены. А в безвременном слово «навсегда» не имеет смысла. То же и с «доказательством истины». В сфере недвойственности всё целостно, всё является своим собственным доказательством, значением и целью. Там, где всё едино, подтверждения не нужны. Вы полагаете, что постоянство является доказательством истины, что то, что длится дольше, каким-то образом более истинно. Время становится мерилом истины. А поскольку время находится в уме, ум становится судьёй и ищет внутри себя доказательства истины — задание насколько невозможное, настолько и бесполезное!
   
В: Сэр, если бы вы сказали: «Ничто не истинно, всё относительно», — я бы согласился с вами. Но вы настаиваете, что существует истина, реальность, совершенное знание, поэтому я спрашиваю: «Что это, и откуда вы знаете?» И что может заставить меня сказать: «Да, Махарадж был прав»?
   
М: Вы цепляетесь за необходимость в доказательстве, свидетельстве, авторитете. Вы всё ещё воображаете, что истина нуждается в указывании на неё и словах: «Посмотрите, вот истина». Это не так. Истина не является результатом усилий, концом дороги. Она здесь и сейчас, в самом стремлении и поиске. Она ближе, чем ум и тело, ближе, чем чувство «я есть». Вы не видите её, потому что направляете взгляд слишком далеко от себя, за пределы своего сокровенного бытия. Вы объективировали истину и настаиваете на стандартных доказательствах и проверках, которые приложимы только к вещам и мыслям.
   
В: Из ваших слов я могу сделать только один вывод: что истина за пределами меня и что я не компетентен говорить о ней.
   
М: Вы не только компетентны, вы есть сама истина. Только вы принимаете ложное за истинное.
   
В: По-моему, вы говорите: «Не просите доказательств истины. Занимайтесь только тем, что не истинно».
   
М: Истина обнаруживается в распознавании ложного. Вы можете знать то, чего нет. Тем, что есть, вы можете только быть. Знание относится к познанному. В некотором смысле это обратная сторона неведения. Там, где нет неведения, зачем нужно знание? Сами по себе ни неведение, ни знание не существуют. Это просто состояния ума, который, в свою очередь, является лишь видимостью движения в сознании, которое по сути своей неизменно.
   
В: Истина находится в пределах сферы ума или вне её?