1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 
этим “Я-сознанием”?
Тело не существовало
до рождения,
оно составлено
из пяти эле­ментов,
оно отсутствует1
в глубоком сне,
и оно (в конце
концов) становится
трупом.
Нет, тело не
может быть
“Я-сознанием”.

Это
чувство “Я”,
которое возникает
в теле на некоторое
время, по-другому
называется
эго, неведение,
иллюзия, нечистота
или индивидуальное
“я”. Цель всех
Писаний — это
исследование
(в Атмане,
Я). Они
провозглашают,
что уничтожение
чувства эго,
индивидуального
“я”, есть Освобождение.
Как же тогда
можно оставаться
безраз­личным
к этому Поучению?
Способно ли
тело, бесчувствен­ное,
как бревно,
сиять и действовать
как “Я”?
Нет, не спо­собно.
Поэтому откажитесь
от этого бесчувственного
тела, как если
бы оно действительно
было трупом.
Даже не шеп­чите
“Я”, но проницательно
исследуйте
внутри, что это
сейчас сияет
в глубине Сердца
как “Я”?
Предваряя
не­прекращающийся
поток переменчивых
мыслей, там
появ­ляется
постоянное,
непрерывное
сознавание,
безмолвное
и спонтанное
(переживаемое),
как “Я—Я” в
Сердце. Если
держаться
этого сознавания
и оставаться
спокойным, то
оно полностью
уничтожит
чувство “Я”
в теле, эго, и
само исчезнет,
словно огонь,
сжигающий
камфару. Мудрецы
и Писания
свидетельствуют,
что это и будет
Освобождение.

Пелена
неведения не
может полностью
скрыть подлин­ную
природу “Я”.
Как она может?
Даже невежественный
не устаёт
говорить о “Я”.
Неведение
только скрывает
Ре­альность,
(представление)
“Я-есть-Атман”,
или “Я есть
чистое Сознание”,
и смешивает
“Я” с телом.

Атман
самолучезарен.
Не нужно давать
Ему, так или
иначе,
мысленного
образа. Мысль,
представляющая
Его, сама является
зависимостью,
потому что
Атман
(Я, или
“Я есмь”)
— это Сияние,
превосходящее
тьму и свет; не
следует
думать о Нём,
используя ум.
Такое представле­ние
закончится
узами, тогда
как Атман
самопроиз­вольно
сияет
как Абсолют.
Это исследование
в Атмане,
проводимое
в медитации
с чувством
преданности,
разви­вается
в состояние
погружения
ума внутрь
Атмана
и ведёт к Освобождению
и неограниченному
Блаженству.
Великие Мудрецы
провозгласили,
что только с
помощью этого
ревностного,
самоотверженного
исследования
в Атмане
можно
достичь Освобождения.
Поскольку эго
в форме
“я”-мысли есть
корень древа
иллюзии, его
унич­тожение
разрушает
иллюзию точно
так же, как дерево
па­дает, когда
его корни отрублены.
Этот лёгкий
метод унич­тожения
эго один достоин
именоваться
бхакти
(предан­ность),
джняна
(Знание),
Йога (Союз) и
дхьяна
(медита­ция).

В
сознании
“Я-есть-тело”
содержатся
три тела1,
состав­ленные
из пяти оболочек2.
Если такая
форма сознания
уда­лена, всё
остальное
уходит само
собой, ибо все
другие тела
зависят от
представления
“Я-есть-тело”.
Нет нужды уст­ранять
их по отдельности,
так как священные
тексты про­возгласили,
что мысль одна
есть узы. Их
окончательное
предписание
в том, что наилучший
метод (духовной
прак­тики) —
отдать ум в
форме “я”-мысли
Ему (Атману,
Я, или
“Я есмь”)
и, сохраняя
полное спокойствие,
не забы­вать
Его.
ГЛАВА
2

УМ

В этой
главе кратко
описана природа
ума, его состо­яния
и местонахождение.

Согласно
Писаниям индуизма,
сущность, известная
как “ум”,
происходит
от тонкого
экстракта
поглощённой
пищи, который
расцветает
как любовь,
ненависть,
вожде­ление,
гнев и т. д., который
есть вся сумма
менталитета,
интеллекта,
желания и эго,
который, даже
имея такие
разнообразные
функции, носит
родовое имя
“ум”, который
воплощен в не
имеющих сознания
обьектах, познаваемых
нами, который,
хотя сам и лишён
сознания, кажется
созна­ющим,
будучи связан
с Сознанием,
так же как накалённая
докрасна железная
болванка кажется
огнём; которому
при­сущ
принцип видоизменения;
который является
преходящим
и составлен
из частей, способных
принимать любую
форму, словно
природный лак,
золото или
воск, который
есть осно­ва
всех коренных
принципов
[таттвы];
который
располо­жен
в Сердце, словно
зрение — в глазах
и слух — в ушах;
который сообщает
свой характер
личному “я”
и который, думая
об объекте, уже
связанном с
сознанием,
отражённом
в мозг, становится
мыслеформой,
который находится
в кон­такте
с этим объектом
посредством
пяти чувств,
управляе­мых
мозгом; который
присваивает
такое знание
себе с чув­ством:
“Я осведомлён
об этом и об
этом”, наслаждается
объектом и в
конце концов
удовлетворяется*.

Размышление
о возможности
съесть нечто
будет мысле­формой
ума. “Это — хорошо.
Это — нехорошо.
Это — можно
съесть. Это —
нельзя съесть”;
подобные различающие
по­нятия составляют
различающий
интеллект.
Поскольку ум
один составляет
коренной принцип,
проявляющийся
как три сущности
— эго. Бог и мир,
его поглощение
и растворе­ние
в Атмане
есть окончательное
освобождение,
изве­стное
как кайвалья,
которая
есть то же, что
и Брахман.

Чувства,
будучи размещены
вовне как орудия
познания объектов,
являются внешними;
ум, будучи
внутренним,
есть внутреннее
чувство. Понятия
“внутри” и
“вовне” относят­ся
к телу, в Абсолюте
они значения
не имеют. Чтобы
пока­зать весь
обьективный
мир пребывающим
внутри, а не
снаружи, Писания
изобразили
космос имеющим
форму лотоса
Сердца. Но Сердце
есть не что
иное, как Атман.
Точно как восковой
шар золотых
дел мастера,
хотя и скры­вающий
мельчайшие
крупинки золота,
всё ещё выглядит
словно
простой ком
воска, так и
все личности,
погружённые
в темноту неведения
[авидья],
или вселенскую
вуализацию
[майя],
в своем
глубоком сне
сознают только
неведение.

В
глубоком сне
физическое
и тонкое тела
хотя и вошли
в темноту вуализации,
но все еще лежат
погруженные
в Атман.
Из неведения
появляется
эго — тонкое
тело. Ум должен
быть преображен
в Атман.

Ум
есть, на самом
деле, только
сознание, поскольку
он чист и прозрачен
по природе: в
этом чистом
состоянии,
однако, он не
может быть
назван умом.
Ошибочное
отож­дествление
одного с другим1
— это работа
загрязненного
ума. То есть
чистый, незагрязненный
ум, будучи
абсолют­ным
Сознанием, при
забывании своей
первичной
природы подавляется
качеством
темноты [тамас]
и проявляется
как этот физический
мир. Аналогичным
образом, подавленный
активностью
[раджас],
он отождествляет
себя с телом
и, появляясь
в проявленном
мире как “я”,
ошибочно прини­мает
это эго за
реальность.
Таким образом,
под влиянием
любви
и ненависти
он совершает
хорошие и плохие
поступки и
в результате
попадает в
колесо рождений
и смертей. Каждый
по собственному
опыту знает,
что в глубоком
сне и в
обмороке нет
сознавания
собственного
“Я” или объек­тивного
мира. Позднее
переживание
“я пробудился
от креп­кого
сна”, “я пришел
в сознание”
выступает как
различи­тельное
знание, порожденное
естественным
состоянием.
Это
различительное
знание называют
виджняна.
Оно
сияет не само
по себе, но всегда
держится либо
Атмана
(Я),
либо
не-Атмана
(не-Я). Когда оно
придерживается
Атмана,
то называется
истинным Знанием,
оно есть ментальное
сознавание
в Атмане,
или постоянное
сознавание.
Когда же это
различительное
знание сочета­ется
с не-Атманом,
его называют
неведением.
Состоя­ние,
в котором
различительное
знание держится
Атмана
и сияет, как
Атман,
именуется ахам
cnxурана,
или
пульсация Я.
Ахам спхурана
не
есть нечто
отдельное от
Атмана,
она есть знак
приближающегося
осознания
Атмана.
Однако это не
состояние
Первичною
Бытия. Источник,
в котором эта
пульсация
появляется,
называют праджняна
(Сознание).
Это тот источник,
который Beдан­та
называет
праджняна
гхана. Шанкарачарья
в “Вивека­чудамани”
описывает
Вечное Состояние
[праджнчна
гха­на]
следующим
образом:
“В
оболочке интеллекта
вечно сияет
Атман,
самолучезарный
свидетель
всего. Сделав
Его своей Целью,
которая совершенно
отлична от
нереаль­ного,
наслаждайся
Им на опыте
посредством
непрерывно­го
тока
мысли как своим
собственным
Я”.

Вечно
сияющий Атман
— единый и всеобщий.
Не­смотря на
то что личность
переживает
три состояния
— бодрствования,
сна и глубокою
сна, — Атман
остаётся чистым
и неизменным.
Три тела —
физическое,
тонкое и причинное
— Его не ограничивают,
и Он превосходит
трой­ственное
отношение
видящий-видение-видимое.
Поясни­тельный
рисунок, следующий
ниже, будет
полезен в пони­мании
неизменного
состояния
Атмана,
превосходящего
иллюзорные
проявления,
упомянутые
выше.

1.	Пламя
представляет
Атман.

2.	Дверь
— глубокий сон.

3.	Порог
двери — принцип
интеллек­та
[махат]
как
источник эго
[ахамкара].

4.	Внутренние
стенки — неведение
[авидья].

5.	Прозрачное
зеркало — эго.

6.	Окна
— пять чувств.

7.	Внутренняя
комната — причинное
тело в глубоком
сне.

8.	Средняя
комната — тонкое
тело в состоянии
сна со сновитениями.

9.	Открытый
двор — физическое
тело в
состоянии
бодрствования.

Внутренняя
и средняя комнаты
вместе с открытым
двором пред­ставтяют
личность.

Рисунок
иллюстрирует,
как светящееся
Сознание Атмана,
сияющее Само
по Себе, действует
как причинное
тело (7) во внутренней
комнате, окружённой
стенами неведения
[авидья]
(4), и идёт мимо
двери глу­бокого
сна (2), которая
движется жизненными
силами благодаря
ходу времени
и согласно
судьбе, через
порог (3), расположенный
напротив
выставленного
зеркала эго
(5). Оно проходит
как отражённый
от эго свет в
среднюю комнату
сна со сновидениями
(8) и затем выходит
в от­крытый
двор бодрствования
(9) через коридоры,
или окна, пяти
чувств (6). Когда
дверь глубокого
сна (2) закрыта
силой ума (т.
е. жизненными
силами) благода­ря
ходу времени
и согласно
судьбе, светящееся
Созна­ние
Атмана
уходит
от состояний
сна и бодрствова­ния
в глубокий
сон без сновидений
и остаётся
Самим Собой
без чувства
эго. Рисунок
также иллюстрирует
безмятежное
существование
Атмана
как
отличного от
эго
и трех состояний
глубокого сна,
сновидений
и бодрствования.

Личное
“я” в течение
бодрствования
пребывает в
гла­зах, в
состоянии
сновидений
оно находится
в шее1,
а в течение
глубокого сна
— в Сердце. Но
Сердце — глав­ное
среди
этих местопребываний,
и поэтому личное
“я” никогда
полностью не
покидает Сердце.
Хотя конкрет­но
и говорится,
что шея является
местопребыванием
ума, мозг —
интеллекта,
а Сердце или
тело в целом
— эго, Писания
тем не менее
убедительно
утверждают,
что Сердце есть
местопребывание
той совокупности
внут­ренних
чувств2,
которая именуется
умом. Мудрецы,
ис­следовав
все различные
тексты Писаний,
лаконично
сформулировали
в целом истину,
что переживанием
каждого является
Сердце как
первоначальное
местона­хождение
“Я”.
ГЛАВА
3

МИР

В
этой главе
показано, что
мир не имеет
реальности
сам по
себе и не существует
отдельно от
Атмана.

Творение:
Основная
цель Писаний
— раскрыть
иллю­зорную
природу мира
и обнаружить
Высочайший
Дух как единственную
реальность.
Они создали
теорию творения,
имея в виду
исключительно
эту цель. Они
даже входят
в детали и занимают
искателей
самого низкого
порядка опи­санием
последовательного
появления Духа,
неустойчивос­ти1
отражённого
сознания, основных
элементов,
мира, тела, жизни
и так далее. Но
для продвинутых
духовных искате­лей,
высокого порядка,
Писания обычно
говорят, кратко,
что весь мир
появляется,
словно панорама
во сне, которая
кажется объективной
и независимо
существующей
благо­даря
неведению
Атмана
и как следствие
одержимости
мешающими
мыслями. Они
(Писания) стремятся
показать мир
как иллюзию,
чтобы открыть
Истину. Те, кто
осознал Себя
прямым и непосредственным
переживанием,
ясно воспринимают,
без всяких
сомнений, что
этот феноменаль­ный
мир абсолютно
не существует
как объективная,
неза­висимая
реальность.

РАЗЛИЧЕНИЕ
МЕЖДУ ВИДЯЩИМ
И ВИДИМЫМ

Объект
видения:
познаваемое	Видящий:
познающий

Тело,
горшок и т п	Глаз

Глаз	Зрительный
нервный центр
в мозгу

Зрительный
нервный центр
в мозгу	Ум

Ум	Личное
“я”, или эго

Личное
“я”	Чистое
Сознание
Так
как Атман,
который суть
чистое Сознание,
позна­ет всё,
как установлено
в вышеприведенной
классифика­ции,
Он есть основной
Видящий. Все
остальное —
эго, ум и т. п.
является просто
Его обьектами.
Субъект в одной
стро­ке классификации
становится
обьектом в
нижеследующей;
поэтому каждый
из них — за
исключением
Атмана,
или чистого
Сознания, есть
только облечённый
в конкретную
форму объект,
и он не может
быть истинным
Видящим. Поскольку
Атман
не может стать
обьектом и не
может познаваться
чем-либо ещё
и так как Он —
Наблюдатель,
видящий всё
остальное,
субьектно-объектное
отношение и
кажущаяся
субъективность
Атмана
существуют
лишь в относительном
плане и исчезают
в Абсолюте.
Воистину, нет
ничего, кроме
Атмана,
который не
является ни
видящим, ни
видимым, ни
субъектом, ни
объектом.
ГЛАВА
4

ЭГО
(Джива)

В
этой главе
говорится, как
Атман
Сам стано­вится
эго [джива],
и объясняется
природа эго.

Ум
есть не что
иное, как “я”-мысль.
Ум и эго — одно
и то же. Интеллект,
воля, эго и личность
в совокупности
со­ставляют
тот же самый
ум. Также и человека
описывают
по-разному, в
соответствии
с различными
сторонами его
деятельности.
Личность есть
не что иное,
как эго, которое
опять-таки есть
только ум.
Одновременно
с возникновени­ем
эго появляется
ум, связанный
с отраженной
природой Атмана,
как докрасна
раскалённый
железный шар
в известном
примере1.
Как понять
природу огня
в раскалён­ном
докрасна железе?
Как быть единым
с этим Огнем?
Так как
личность есть
не что иное,
как эго, и поскольку
она неотделима
от Атмана,
как огонь и
докрасна накален­ный
железный шар,
нет другого
индивидуального
“я”, что­бы
действовать
свидетелем
личности, чем
сама личность,
функционирующая
как эго, которое,
в конце концов,
есть только
ум, связанный
с отраженным
Сознанием.
Точно так же
Атман
не только сияет,