1 2 3 4 5 6 7 8 9
и выступает роса сладчайшая.
Народу никто не указывает,
он сам по себе уравнивается.
Лоно Миропорядка
содержит слова, имена, формы.
Раз они существуют –
должно постичь Самадхи[124].
Ведающий Самадхи
способен избегнуть гибели.
В Поднебесной явленный Дао
с горным сравню потоком,
питающим реки‑моря Мира.
XXXIII.
Знающий других – мудр.
Знающий себя – просветлен.
Одолевший других – силен.
Одолевший себя – могуч.
Полноту познавший – богат.
Настаивающий – объят страстями.
Не утрачивающий своего назначения –
долговечен.
Умерший, но не исчезнувший –
вечен.
XXXIV.
О Дао Великий,
о Разливанный!
Он – во всем и повсюду.
Всему сущему – жизнь и опора,
и – не отказывает.
Дела свершающий
и – неведомый.
Всему сущему – кров и опека,
но к власти не прибегающий.
Неизменно Бесстрастный,
можно назвать: «Ничтожнейший».
Сущее все приемлющий,
но к власти не прибегающий.
Можно назвать: «Величественный».
К величию не стремящийся
способен достичь Величия.
XXXV.
Держусь Великого Образа.
Поднебесная замирает,
отмирает, не повреждаясь.
Достигаю Покоя Высшего.
Радостью весь напитываюсь.
Покидаю приют Самадхи.
Дао, из уст исшедший, –
о Пресный! –
Он же безвкусен…
Вглядываясь – не рассмотришь.
Вслушиваясь – не расслышишь.
Пользуясь – не израсходуешь.
XXXVI.
Хочешь вобрать – дай же расправиться.
Хочешь ослабить – дай укрепиться.
Хочешь упадка – дай развиваться.
Хочешь присвоить – освободи.
Таково Неявное Просветление.
Мягкое слабое одолевает твердого сильного.
Рыбе нельзя выплывать из омута.
Власть же не должно
выказывать людям.
Раздел внутренний
XXXVII.
Дао есть постоянное Не‑влияние,
но нет ничего Ему неподвластного.
Коль государь и правители
подобны Его сберегающим,
сущее все само
повинуется пре‑вращениям.
Изменяющихся, но страстями терзаемых,
я усмиряю посредством
Естественности Древесной,
имени не имеющей.
Естественность Безымянная –
в том, чтоб достичь Бесстрастия.
Покой – через Бесстрастие.
Поднебесная сама упорядочивается.
XXXVIII.
Высшая Дэ не имеет Дэ,
оттого обладает Дэ.
Низшая Дэ не утратила Дэ,
оттого не содержит Дэ.
Высшая Дэ – не влиять,
но – влиять беспричинною
Низшая Дэ – влиять,
но влиять – причинно.
Милосердие[125] Высшее – проявлять его,
но проявлять – беспричинно.
Справедливость высшая – вершить ее,
но вершить – беспричинно.
Учтивость высшая – соблюдать ее,
но, если никто не ценит, –
усердствуют и нарушают.
Отсюда: Дэ
проявляется после утраты Дао,
Милосердие – после утраты Дэ,
Справедливость –
после утраты Милосердия,
Учтивость –
после утраты Справедливости.
Ибо в учтивом
доверие, преданность – зыбки,
преобладает же – смута.
Этот, описанный выше, –
только цветок Дао,
но и исток обмана.
Вот отчего доблестный
и обитает в Плотном,
не полагаясь на зыбкое;
располагает Семенем
и не занят цветами.
Минует то, избирая Это.
XXXIX.
Искони достигали Единого:
Небо – прозрачностью,
Земля – покоем,
дух – совершенством,
ущелье – вместимостью,
сущее все – плодородием,
а государь и правители –
честью служа Поднебесной.
Так Его обретали.
Небесам, прозрачность утрачивающим,
угрожает опасность распасться.
Земле, покой свой утрачивающей,
угрожает опасность рассеяться.
Духу, свое совершенство утрачивающему,
угрожает опасность развеяться.
Сущему, не рождающему,
угрожает опасность зачахнуть.
Правителям и государю,
утрачивающим почтенье к Возвышенной,
угрожает опасность низвергнуться.
Отсюда:
почтенное – в презренном укореняется,
возвышенное – основывается на низменном.
Вот отчего государь и правители
твердят о себе:
«Сирые мы, убогие,
и накормить – некому…»
Так ли в презренном укореняются?
Нет же!
Оттого
достигаю Славы – бесславием,
не стремясь ни к сиянью отделанной яшмы,
ни к твердокаменности булыжника.
XL.
Пре‑вращение – преображение Дао.
Ослабление – применение Дао.
Все, в Поднебесной сущее,
рождается в Бытии.
Бытие же – в Небытии.
XLI.
Лучший из служащих[126],
прослышав о Дао,
напрягает силы,
но – устремляется.
Средний из служащих,
прослышав о Дао,
то дорожит Им, то небрегает.
Низший из служащих,
прослышав о Дао,
всеосмеянью Его подвергает.
Без смеха неполно служение Дао.
Оттого и сказано:
Ясный Дао – что помраченный,
Близкий Дао – что удаленный,
Обычный Дао – что поврежденный,
Высшая Дэ – подобна ущелью,
Великий Свет – подобен немилости,
Обширная Дэ – подобна неполной,
Явная Дэ – подобна подлой,
Истая Правда – подобна излишней,
Великий Надел[127] не имеет окраин,
Великий Дар раскрывается поздно,
Великий Аккорд недоступен слуху,
Великий Образ не имеет облика.
Дао – сокрыт и безымянен,
но только Он
Благо дарует и совершенствует.
XLII.
Дао родил Единое.
Единое родило Двойственное[128].
Двойственное – Триаду[129].
Триада же – все сущее.
Сущее окутано Инь,
но и объемлет Ян,
все пронизано Ци*,
предполагает Гармонию.
Те, кого презирают, –
«сирые и убогие,
и накормить – некому…»,
но государь и правители
таких‑то и приближают.
А оттого сущему
бывает прибыль – в убыток,
бывает убыток – в прибыль.
Чему научают люди,
тому и я научаю.
Препятствующие насилием
не умирают сами.
Я буду признан отцом Учения.
XLIII.
Слабейшее в Поднебесной
обуздывает сильнейших,
и – без щели
Небытие в Бытие входит.
Вот откуда мне ведома
прибыльность не‑влияния.
В Поднебесной
Учение Бессловесное
о прибыльности не‑влияния
мало кто постигает.
XLIV.
Что же роднее –
имя иль плоть?
Что же значимее –
плоть или скарб?
Что же накладнее –
скупость ли, небрежение?
Вот отчего:
чем более любишь –
тем больше тратишь,
чем больше копишь –
тем большим пренебрегаешь..
Полноту познавший
не знает немилости.
Самадхи ведающий
не близится к гибели.
Так накопляют Вечное.
XLV.
Великое Совершенство
подобно ущербности.
В применении же –
безупречно.
Великая Прибыль
подобна опустошению.
В применении же –
неиссякаема.
Великая Прямизна
подобна скривленности.
Великое Мастерство
подобно беспомощности.
Великое Красноречие
подобно косноязычью.
Беспокойством одолевается хладность.
Покоем – горячность.
Недвижностью и Прозрачностью
выправляется Поднебесная.
XLVI.
Когда в Поднебесной явлен Дао,
кони – не под седлом,
а унавоживают поля.
Когда же не явлен Дао –
в угодьях растят скакунов.
Из бед тягчайшая –
неведенье Полноты.
Из недугов тягчайший –
страсть к накоплению.
Оттого
полноту Полноты ведающий
неизбывно наполнен.
XLVII.
Не выходя за порог –
познаешь Поднебесную.
Не вглядываясь в окно –
постигаешь Небесное Дао.
Чем дальше выходишь –
тем меньше ведаешь.
Вот отчего постигший
не странствуя – ведает,
не вглядываясь – различает,
не влияя – свершает.
XLVIII.
Повседневное овладение «Знанием»[130] –
прибыльно.
Повседневное постижение Дао –
убыточно.
Убыточнейшее Убыточное –
Глубочайшее Не‑влияние.
Не влияешь.
но нет ничего несвершенного.
Поднебесная покоряется
неизменному Не‑воздействию.
Прибегая к воздействию –
не овладеть Поднебесною.
XLIX.
У постигшего нет неизменного сердца.
Сердце его – из сердец простолюдья.
Благ я к благому
и благ к не‑благому.
Дэ есть Благо.
Доверяющему доверяюсь –
доверяюсь и недоверяющему.
Дэ есть Доверие.
Постигший живет Поднебесною.
Сердца лебезящих пред власть имущими
Ее замутняют.
Постигший относится к ним
как к детям.
L.
Жизнь выходит –
смерть входит.
Потакающих жизни –
из десяти – трое.
Потакающих смерти –
из десяти – трое.
Людей, живущих
с переменным пространством смерти,
также – из десяти – трое.
Отчего это так?
Оттого:
слишком влекутся к жизни.
Ведь слыхал я:
«Жизнь благо‑вбирающий
в пути не столкнется
с тигром ли, носорогом
и среди боя –
неуязвим для оружия».
Тигру – негде
втиснуться лапой.
Носорогу – негде
попасть своим рогом.
Оружию – негде
вонзиться в него.
Отчего это так?
Оттого:
не содержит пространства смерти.
LI.
Дао – рождает.
Дэ – вскармливает.
Вещество – облекает.
Условия – совершенствуют.
Вот отчего среди сущностей
нет таковых,
что
не уважали бы Дэ,
но почитали бы Дао.
Уважаем Дао –
Дэ почитаема.
Коли нет предначертывающих,
но есть неизменная
Естественности Тождественность,
то:
Дао – рождает,
Дэ – вскармливает,
возглавляет, воспитывает,
питает и опекает.
Порождать, но не владеть.
Свершать, но не притязать.
Возглавлять, но не возвышаться.
Такова Дэ Изначальная.
LII.
Поднебесная имеет Лоно,
полагаемое Матерью Поднебесной.
Познавая Ее, Кормилицу,
познаешь и Ее детей.
Познавая Ее детей –
пуще оберегаешь Кормилицу.
Не имея плоти –
не близишься к гибели.
Запри свои входы[131],
врата их телесные, –
век хлопот знать не будешь.
Отвори входы,
умножай деяния, –
вовеки не остановишься[132].
Зрящих ничтожное
зову Просветленными.
Оберегающих слабое
зову Могучими.
Прибегающий к своему сиянию,
обращающийся к своей просветленности,
не теряющийся при веянье смерти
практикуется в Постоянстве.
|
The script ran 0.001 seconds.