1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 
	души про­диктовано
	только её любовью.
	Если она и
	употребляла
	грубые слова,
	то лишь для
	того, чтобы
	заставить Его
	прийти. Не обра­щай
	внимания! Приходи
	и будем счастливы!

	91

	Душа
	приглашает
	Господа в дом
	своего Сердца
	– самое под­ходящее
	для неё место,
	чтобы насладиться
	с Ним блаженством
	недвойственности.
	Эфир (Пространство)
	Сердца – чистое
	Со­знание. Здесь
	нет ни дня, ни
	ночи, ни сна,
	ни бодрствования,
	ни времени, ни
	пространства.

	92

	Быть
	поглощённым
	заживо – это
	дживанмукти,
	сознавание
	человеком
	своей истинной
	природы в этой
	самой жизни.

	94

	Преданная
	душа пришла
	к Богу по Его
	призыву. И теперь
	Он несёт все
	её ноши*.

	95

	Душа
	тоскует о соединении
	с Господом,
	высочайшим
	Я. Ког­да
	она входит в
	Сердечный
	центр со своим
	Господом, её
	эго полностью
	уничтожается.
	Утрачивая своё
	“я”, она находит
	своё Я.
	Теперь
	она живет всеобщей,
	вечной, бесконечной
	жизнью. Джива
	стала
	Шивой.

	96

	Последние
	мысли являются
	наиболее важными,
	ибо они оп­ределяют
	будущее души.
	Шри Кришна
	говорит в
	Бхагавад-Гите
	[VIII, 5
	– 6]:

	Кто
	о Мне лишь одном
	помышляет

	в
	смертный час,
	покидая тело,

	тот
	в Моё Бытие
	приходит;

	в
	этом, Партха,
	не ведай сомненья.

	Ведь
	о ком человек
	помышляет

	в
	час кончины,
	с телом прощаясь,

	он
	к тому и приходит,
	Партха,

	побуждаемый
	силой мысли**.

	Чтобы
	избежать
	перерождения,
	человек должен
	думать о Боге
	в момент смерти.
	Для этого он,
	Божественной
	Милостью, должен
	практиковать
	размышление
	о Нём всю жизнь.
	Тогда он самопро­извольно
	и без усилий
	подумает о
	Боге в последний
	момент.

	97

	Дом
	души – эго, ложное
	“я”, связывающее
	душу. Милость
	Бога освобождает
	преданного
	от оков, придуманных
	эго. Душа входит
	в эфир Сердца,
	дом Бога, местообитание
	истинного Я.

	98

	В
	этом Гимне
	душа открыто
	говорит об
	играх Господа
	с ней. За это
	Он не должен
	обижаться на
	неё. Ведь ею
	движет уст­ремлённость
	к Нему. В своей
	бесконечной
	Милости Господь
	дол­жен простить
	душе всё это,
	прийти и спасти
	её.

	99

	Веданта
	означает
	конец, или цель,
	Вед. Она
	учит смыслу
	Вед,
	а этот
	смысл в том,
	что высочайшее
	Я,
	Брахман,
	недвой­ственно.
	Брахман
	только
	Один, без второго.
	Душа молит,
	чтобы эта полная
	истина открылась
	ей.

	102

	В
	тот самый момент,
	когда преданная
	душа думает
	об Ару­начале,
	она становится
	жертвой Его
	Милости. Рыба,
	попавшая в
	сеть рыбака,
	теряет свободу.
	Но душа, пойманная
	в сеть Бо­жественной
	Милости, обретает
	свою подлинную
	свободу. Пре­данная
	душа не хочет
	ускользать
	из Его сети.

	103

	Паук
	ставит сеть,
	чтобы питаться
	жертвой. Аруначала,
	вы­сочайшее
	Божественное
	Руководство,
	разворачивает
	Сеть Ми­лости,
	чтобы спасти
	душу. Поглощение
	Богом – это
	уничтоже­ние.
	Когда это
	происходит,
	душа осознаёт
	свое тождество
	с Вы­сочайшей
	Реальностью.

	104

	Нет
	разницы между
	Господом Аруначалой
	и Его именем,
	между Господом
	и Его преданным.
	Служение преданному
	есть служение
	Господу.

	106

	Полная
	внутреннего
	смирения, душа
	считает свои
	стихи убо­гими
	в сравнении
	с поэзией великих
	тамильских
	бхактов
	про­шлого
	(Тирунянасамбандар,
	Аппар, Маниккавасагар
	и др.).

	107

	Любая
	попытка восхвалять
	Господа обречена
	на неудачу,
	ибо Он
	выше слов и
	мыслей. Но душа
	не может не
	восхвалять
	Его, хотя
	и не надеется
	найти соответствующие
	слова. Она гото­ва
	ко всему, даже
	к отказу принять
	её послания.
	Жаловаться
	не будет. Полная
	само-отдача.

	108

	Молебн
	любви завершается
	этим стихом.
	Преданная душа
	молит об
	усилении
	Божественной
	любви в своём
	сердце и про­сит
	Господа
	принять её
	свадебную
	гирлянду Посланий.

	Сердце
	и мозг

	Нижеследующий
	текст взят из
	классического
	сборника бесед
	Бхагавана
	Шри
	Раманы
	Махарши
	[24,
	с.
	376–377].
	В данной беседе
	(№ 402) составитель
	“Бесед”, Мунагала
	С. Вен­катарамайя,
	описывает её
	содержание
	как свидетель,
	не ис­пользуя
	прямой речи
	Учителя. Тем
	не менее всё
	сказанное
	(кроме первого
	предложения)
	– рассказ Самого
	Бхагавана.

	Говоря
	о мозге и Сердце*,
	Шри Бхагаван
	вспомнил следую­щий
	давний инцидент.

	Кавьякантха
	Ганапати Муни
	однажды доказывал,
	что мозг – самый
	важный центр,
	а Шри Бхагаван
	настаивал, что
	–Сердце. Этот
	спор наблюдали
	и другие. Через
	несколько дней
	Шри
	Бхагаван получил
	письмо, содержащее
	короткое англий­ское
	стихотворение
	от одного юноши,
	Н. С. Аруначалама,
	кото­рый даже
	ещё не был студентом
	высшей школы.

	Это
	стихотворение
	– замечательно
	по своей поэтической
	образности.
	Шри Бхагаван,
	Кавьякантха
	и все остальные
	пред­ставлены
	как Сердце, ум
	и тело соответственно
	или также как
	солнце, луна
	и земля. Свет
	солнца отражается
	луной, и земля
	освещается
	им. Подобным
	образом и мозг
	действует
	посредством
	сознания,
	полученного
	из Сердца, а
	тело при этом
	защищается.
	Это поучение
	Шри Бхагавана
	содержится
	и в Шри
	Рамана Гите**.
	Сердце
	– самый важный
	центр, из ко­торого
	жизненность
	и свет излучаются
	в мозг, давая
	ему воз­можность
	действовать.
	Васаны
	в
	их тончайшей
	форме заклю­чены
	в Сердце, далее
	они истекают
	в мозг, который
	отражает их,
	сильно увеличивая,
	что соответствует
	стадиям демонстра­ции
	кинофильма.
	Вот почему
	говорят, что
	этот мир – не
	более чем кинопоказ.

	Шри
	Бхагаван также
	добавил, что
	если бы васаны
	находи­лись
	в
	голове, а не в
	Сердце, то они
	уничтожались
	бы при отру­бании
	головы и тогда
	перевоплощения
	заканчивались
	бы. Но это
	не так. Следовательно,
	васаны
	пребывают
	в Атмане,
	т. е. в Сердце,
	а не в мозгу
	(который является
	просто сценой
	для игры васан,
	приходящих
	из театральной
	уборной – Сердца).
ГЛОССАРИЙ
Цель
настоящего
глоссария –
разъяснить
используемые
в тексте слова
и термины (главным
образом, на
санскрите) и
ука­зать их
произношение.

В
санскрите и
тамильском
языке нет системы
ударения, как
в русском
языке, но имеется
система долгих
и кратких звуков.
Все долгие
гласные находятся
под ударением,
а краткие нет.
Поэтому одни
слова могут
иметь несколько
ударений, а
другие вообще
не содержать
ударения. Точная
транслитерация
с санс­крита
невозможна
без применения
специальных
фонетических
символов. В
связи с этим
ниже приводится
также и латинская
транслитерация
как наиболее
распространённая.
Она даётся в
упрощённой
форме, пусть
не всегда совершенно
точной, но
дос­таточной
для духовного
практика. Показано
чёткое различие
дол­гих и коротких
гласных звуков:
долгие звуки
помечаются
сверху чёрточками.

Гласные
a, i, u
сходны с русскими
“а”, “и”, “у”,
если не учитывать
различий по
долготе-краткости.
Произношение
этих гласных
приблизительно
следующее:

a	–
как звук “а”
в первых двух
слогах слова
“хорошо” и в
последнем слоге
слова “папа”;

ā	–
как звук “а”
в первом слоге
слова “папа”;

i	–
как “и” в первом
слоге слова
“институт”;

ī	–
как “и” в “близость”;

u	–
как “у” в “бутылка”;

ū	–
как “у” в “буря”.

Звуки
е
(сходный с русским
“эй”)
и о
(сходный с русским
“о”)
– всегда
долгие.

В
латинской
транслитерации
сочетание
“jna”, в
какой бы части
слова оно ни
встретилось,
есть попытка
выразить звук
специфический
для санскрита.
Индийские
санскритологи
допус­кают
несколько
вариантов его
произношения,
которые прибли­жённо
описываются
как:

– носовое
“ngya” (с
“ng”, как
в английских
словах running,
walking и т. п.);

– твердое
“gya”
(соответствующее
русскому “гья”);

– мягкое
“nуа”,
как в слове
“Ваня”.

Однако,
поскольку в
традиционном
произношении
таких слов, как
jnana и
prajnana, в
русском языке
звучит слог
“джня”, эта
традиция удерживается
и в русской
части настоящего
глоссария.

При
устном воспроизведении
санскритского
текста обычно
допускается
ряд фонетических
условностей,
приближающих
про­изношение
санскритских
звуков к родному
языку читающего.
В нашем
случае при
произнесении
санскритских
слов часто
от­сутствующее
в санскрите
и обязательное
для русского
языка ударение
проставляется
в согласии с
просодикой
санскрита и
акустическим
впечатлением
для русского
уха. Эти условия
не всегда совпадают
с грамматически
верными с позиций
санскри­та.
В частности,
при наличии
нескольких
долгих слогов
ударе­ние
ставится
на последнем
из них, если
этот слог не
последний в
слове
(sākshātkāram
– сакшаткара),
а иначе – на
предпослед­нем
(dhāranā
– дхарана).
А

агами
карма – āgami
karma –
новая карма
(см.), накопленная
в
нынешней жизни
и переносимая
для отработки
в буду­щие
перевоплощения.

адвайта
– advaita
–
недвойственность,
часто неправильно
на­зываемая
“монизм”; также
и философское
учение недуа­лизма,
адвайта-веданта
(см.).

адвайта-веданта
– advaita
vēdanta –
направление
Веданты (см.),
связанное
с учением недуализма.

аджняна
– ajnāna
–
неведение, или
незнание,
противополож­ность
джняны
(см.).

Ади
Шанкарачарья
– Adi
Shankarācharya – букв.:
“первый наставник
Шанкара”, ибо
слово “Шанкарачарья”
издавна употребляется
как титул главы
каждого религиозного
ор­дена, основанного
при жизни первым,
Ади, Шанкарой
(см.).

Ананда
– ānanda
–
Блаженство.

анартха
–
anartha
–
зло, бедствие.

Анма*
–
anma
–
Атман
(см.).

Аннамалай*
– Annamalai
–
см. Аруначала.

антармукха
дришти – antarmukha
drishti – внутреннее
виде­ние, обращённость
ума вовнутрь.

антахкарана
– antahkarana
– внутренний
орган, или ум.

апана
– арānа
– один из десяти
жизненных токов
(поддержива­ет
пищеварение
и выделение
и направлен
вниз).

апрана
–
aprāna
– за
проявленной
жизнью; лишённое
жизни.

Аруначала
–
Arunachala –
священная
гора в Южной
Индии, где Шри
Рамана провел
всю Свою взрослую
жизнь (1896 – 1950);
Бог Шива (см.),
воплощённый
в горе, выступающий
как без­молвный
Учитель на Пути
Знания (см.
Арунаналешвара;
Дак­шинамурти),
Гуру (см.) Бхагавана
Шри Раманы
Махарши.

Аруначалешвара
– Arunachaleshwara
– букв.:
“Господь Аруна­чала”;
Аруначала (см.)
как личный Бог,
воплощение
Шивы, или Абсолюта.

асана
– āsana
– поза
в Йоге (см.).

атма-вичара
– ātmа
vichāra
– само-исследование,
практика тщательного
исследования,
или внимания
к чувству “я”,
с целью узнать
“Кто я?”.

атма-дхьяна
– ātma
dhyāna –
медитация на
Атмане.

Атман,
или атма
– ātman;
ātma
– чистое
Я,
выражаемое
чувством “Я
есмь”; Абсолют,
высочайшее
Бытие, конечная
Реальность,
Брахман
(см.).

Атманусандхана
– ātmanusandhāna
– постоянное
созерцание
Атмана
(см. нидидхьясана).

ахам
– aham
– принимает
различные
значения в
зависимости
от контекста:
Я (истинное
переживание
Атмана);
“я” (иллюзорное
чувство индивидуальности,
вызванное
непра­вильным
отождествлением
чувства “Я”
с телом).

АХАМ
– АНАМ – русское
соответствие
английскому
АНАМ, аббревиатуре
“The
Association of Happiness for All Mankind” (“Ассоциация
счастья для
всего человечества”);
некоммерческая
духовно-образовательная
организация
с Центром в
штате Северная
Каролина, США.

ахамкара
(или аханкара)
– ahamkāra
– букв.:
«создающая
“я”»;
способность,
обычно называемая
“эго”, вызывающая
отож­дествление
истинного Я,
Атмана,
с иллюзорным
“я”; чувство
личности.

ахам
сварупа –
aham svarūpa
– истинная
природа человека.

ахам
спхурана – aham
sphurana –лучезарность,
или пульсация,
чувства “Я”,
не привязанного
к какому-либо
объекту, пере­живаемая
в Сердечном
центре с правой
стороны груди.

аштанга-йога
– astānga-yōga
– учение
Йоги (см.), содержащее
восемь ступеней.

Б

Бхагаван
– Bhagavān
– обычно
используемое
имя для Бога
(букв.:
“Господь”).
Титул того,
кто, подобно
Шри Рамане,
признан осознавшим
своё тождество
с Атманом
– достигшим
Само-реализации.

бахирмукха
дришти – bahirmukha
drishti – обращённость
со­знания (ума)
вовне.

Брахма
– Brahmā
– индуистский
бог, творящий
вселенную; одно
из трёх главных
божеств индуизма.

Брахман
– Brahman –
безличный
Абсолют в индуизме.

буддхи
– buddhi –
интуиция, интеллект;
один из четырех
аспек­тов
внутреннего
органа (см.
антахкарана).

бхавана
– bhāvana
– представление
или отношение
и особенно
духовное
– к Богу и садхане
(см.); непрерывная
медитация;
устойчивая
концентрация
ума.

бхакта
– bhakta –
преданный;
почитатель.

бхакти
– bhakti
– преданность
и любовь.

Бхарата
– форма обращения
Шри Кришны к
Арджуне в
Бхага­вад-Гите,
означающая
“сияющая душа”.
В

Вайкунтха
– Vaikuntha –
небо Вишну
(см.).