1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 
повернут внутрь,
в направлении
Источника
освещения, то
предметное
знание исчезает,
и Са­мость
одиноко сияет
как Сердце.

Луна
светит отраженным
светом солнца.
Когда солнце
зашло, то
луна
полезна
для обнаружения
объек­тов,
но если солнце
поднялось, то
свет луны никому
не нужен, хотя
ее диск и виден
на небе. Та же
си­туация с
умом и Сердцем.
Ум полезен
своим отра­женным
светом Самости
и используется
для
виде­ния
объектов, но
когда, обращенный
вовнутрь, он
погружается
в самопроизвольно
сияющий
Источ­ник
Света, то становится
похожим на луну
в пол­день.

Для
освещения в
темноте светильник
необходим, но
при свете солнца
в нем нет нужды,
все объекты
и так
видны. А чтобы
видеть солнце,
светильник
во­обще не нужен,
так как достаточно
просто повер­нуться
к самосветящемуся
солнцу.
То же
проис­ходит
и с умом. Чтобы
видеть объекты,
необходим
отраженный
свет ума, а чтобы
увидеть Сердце,
достаточно
только повернуть
ум к Нему. Тогда
ум как источник
света можно
не учитывать,
ибо Сердце
самолучезарно.

У.
После того как
в октябре я
покинул этот
ашрам,
сознание
внутреннего
Мира, обретенного
мной в Святом
Присутствии
Шри Бхагавана,
не оставляло
меня около
десяти дней.
Все это время
даже при загруженности
работой внутри
меня существовал
какой-то скрытый
поток Мира и
Покоя в единении,
напоминавший
двойственное
состояние,
пережива­емое
в полудреме,
когда одна
половина головы
блаженно
спит,
а
другая
слушает скучную
лек­цию.
Затем
это
состояние
полностью
исчезло,
и вновь
вернулись
прежние глупости.
Работа
сов­сем
не оставляет
времени для
специальной
меди­тации.
Будет ли
достаточной
практикой
посто­янное
напоминание
себе
во
время
работы,
что
„Я ЕСМЬ”?

М.
(После короткой
паузы) Если вы
укрепите ум,
то внутренний
Мир будет
продолжаться
все
время,
так как
его длительность
пропорциональна
силе
ума, приобретаемой
повторяющейся
практикой.
Сильный ум
способен держаться
за этот поток
соз­нания, и
независимо
от погруженности
или непо­груженности
в работу поток
останется
незатрону­тым
и непрерываемым.
Помехой является
не
рабо­та,
а мысль, что ее
делаете именно
вы.

У. Будет
ли в этом случае
преднамеренная
медитация
необходимой
для усиления
ума?

М.
Нет, если в процессе
работы вы постоянно
помните,
что эта
работа — не
ваша. Сначала
необходимо
уси­лие, чтобы
напоминать
себе об этом,
но позднее
такая мысль
становится
естественной
и непрерыв­ной.
Работа продолжается
сама по
себе,
а ваш
мир будет
оставаться
ненарушаемым.

Медитация
— это ваша истинная
природа.
Вы
сей­час
говорите о
медитации,
потому что
существуют
другие мысли,
отвлекающие
ваше внимание.
Когда эти мысли
развеяны,
вы остаетесь
один —
то
есть
в состоянии
медитации,
свободном
от мыслей,
и это
ваша действительная
природа, которую
вы сей­час
пытаетесь
обрести, не
подпуская
отвлекающие
мысли. О таком
воздержании
от мыслей сейчас
и говорится
как о медитации.
Но когда практика
становится
устойчивой,
реальная
природа
прояв­ляет
себя как истинная
медитация.

У. Посторонние
мысли возникают
с новой силой
именно при
попытке медитировать!

М. Да,
при
медитации
поднимаются
все виды мыслей.
Но именно
это и нужно,
ибо выводится
то, что скры­то
в вас. Как они
могут быть
уничтожены
до тех
пор, пока
не возникнут?
Мысли поднимаются,
как всегда,
самопроизвольно,
но только их
поочередное
уничтожение
укрепляет ум.

У.
Существуют
периоды времени,
когда люди и
вещи имеют
смутные,
почти
прозрачные
формы,
словно
в дремоте.
Исчезает наблюдающий
их извне, но
имеется
пассивное
сознание
их
существования,
в то время
как нет активного
сознания какого-либо
вида собственной
индивидуальности.
В уме царит
глубокая тишина.
Означают ли
эти периоды
готов­ность
к погружению
в Самость или
это симптом
болезни, результат
самогипноза?
Следует ли
под­держивать
это состояние,
приносящее
временный
покой?

М.
Вместе с тишиной
в уме существует
Сознание, и это
именно то состояние,
к которому
следует
стремить­ся.
Факт возникновения
вопроса
на
этой
точке,
без осознания,
что это есть
Самость,
показывает,
что состояние
является не
устойчивым,
а случай­ным.

Слово
„погружение”
применяется
тогда, когда
еще существуют
уходящие склонности
ума, и поэтому
ум должен
быть направлен
и повернут
вовнутрь
для погружения
ниже поверхности
внешних, фено­менальных
проявлений.
Но зачем погружаться
в случае преобладания
тишины, не
блокирующей
Сознание? Если
такое состояние
еще не осознано
как Самость,
то усилие сделать
это и может
быть названо
„погружение”.
В этом смысле
о том co­стоянии
можно сказать,
что оно подходит
для по­стижения
или погружения
в такой степени,
что
ва­ши
последние два
вопроса в нем
вовсе не
возник­нут.

У. Мой
ум все еще
продолжает
чувствовать
симпатию
к детям,
потому, наверное,
что внешний
вид
ре­бенка
часто использовался
для олицетворения
Идеала. Как
можно избавиться
от этого
пристра­стия?

M.
Держитесь за
Самость. Почему
вам надо думать
о детях
и ваших реакциях
по отношению
к ним?

У.
Третий
визит
в
Тируваннамалай,
кажется,
усилил
во
мне чувство
эгоизма и затруднил
медитацию.
Что это
— маловажная,
проходящая
фаза
или
знак, что
мне следует
в будущем избегать
таких мест?

М. Это
только ваше
воображение.
Это ли
место,
иное
ли — все
они внутри вас.
С такими фантазиями
надо
покончить, ибо
сами места как
таковые ничего
не могут поделать
с активностями
ума. Ваше
окру­жение
также зависит
не только от
вашего инди­видуального
выбора,
оно существует
как нечто
са­мо собой
разумеющееся,
и вы должны
подняться
над ним,
не позволяя
себе запутаться
в нем.

У. Как
нам
следует
объяснить
необычайное
разви­тие
посетившего
Вас мальчика?

[Мальчик
восьми с половиной
лет ожидал
Бхагавана в
Его Холле часов
в 5 вечера, когда
Сам Шри Бхагаван
поднимался
на Гору4.
В Его
отсутствие
ребенок
говорил о йоге
и веданте на
чистом, простом
и литературном
тамильском
языке, свободно
цитируя высказывания
Мудрецов и
священных
Писаний. Когда
через три
четверти часа
Шри Бхагаван
вошел в Холл,
стояла полная
тишина. В течение
двадцати минут
мальчик сидел
в При­сутствии
Шри Бхагавана,
не говоря ни
слова, но только
при­стально
глядя на Него.
Затем из глаз
у него покатились
слезы. Он утер
их и вскоре
ушел, говоря,
что он все еще
ожидает
Само-осуществления].

М. В
нем сильны
характерные
особенности
его послед­него
рождения, но
они не проявятся
сами иначе
как
в спокойном,
неподвижном
уме. Всеобщий
опыт состоит
в том, что преднамеренные
попытки
ожи­вить
память иногда
терпят неудачу,
в то время как
нечто
самопроизвольно
вспыхивает
в уме, когда
тот тих
и спокоен.

У.
Каким же образом
мятежный ум
можно
сделать
ти­хим
и спокойным?

М.
Следует либо
найти источник
ума, чтобы ум
исчез, либо
отдать
себя так,
чтобы он мог
быть сражен.
Само-отдача
суть то же, что
и Само-осознание.
В обоих случаях
обязательно
подразумевается
кон­троль
эго, ибо оно
покорится
только тогда,
когда обнаружит
Высшую Силу.

У. Как
мне уйти от
мирской активности
— сансары,
которая
кажется действительной
причиной
беспо­койства
ума? Не является
ли отречение
эффектив­ным
средством
обретения его
неподвижности?

М.
Сансара
существует
только
в
вашем
уме.
Ведь
это не мир
открыто заявляет
о себе,
говоря:
«Вот
я, мир».
Если бы он это
делал, то был
бы здесь всег­да,
позволяя
вам переживать
его присутствие
даже в
глубоком сне.
Поскольку,
однако, в глубоком
сне мир не
воспринимается,
то он не постоянен,
а
буду­чи
непостоянным,
нуждается в
субстанции,
в Сути. Не имея
самостоятельной
реальности,
не
сущест­вуя
отдельно от
Самости, он
легко подчиняется
Самости. Только
Самость постоянна.
Отречение
есть
неотождествление
Самости и не-Самости.
Ког­да
невежество,
отождествляющее
Самость и не-Самость,
удалено, не-Самость
прекращает
сущест­вовать,
и это есть истинное
отречение.

У.
Можно ли действовать
без привязанности
даже в
случае
отсутствия
такого отречения?

М.
Только осознавшая
Самость — Атма-джняни
может
действительно
действовать
без привязанности,
быть хорошим
карма-йогином.

У.
Осуждает ли
Бхагаван
философию
дуализма,
двай­ты?

М.
Двайта
может
существовать
только
тогда,
когда
вы отождествляете
Самость
и
не-Самость.
Ад­вайта
же есть
неотождествление.

IV

БХАКТИ
И ДЖНЯНА

У.
Шри
Бхагаватам
намечает
Путь
обретения
Кришны
в Сердце
поклонением
всему и рассматриванием
все­го окружающего
как Самого
Господа. Является
ли он самым
подходящим
из Путей, ведущих
к Само­осуществлению?
Не легче ли
почитать Бхагавана
во всем, с чем
бы ни столкнулся
„ум”, нежели
искать Супраментальное5
посредством
ментального
исследо­вания
«Кто я?».

М. Да,
но когда вы
видите Бога
во всем, думаете
ли вы о Боге
или нет? Чтобы
видеть Бога
вокруг себя,
вы дол­жны,
конечно, думать
о Боге. Сохранение
Бога в ва­шем
уме становится
медитацией,
или дхьяной,
а дхьяна
является
стадией, предшествующей
Осу­ществлению.
Осуществление
может быть
только Са­мости
и в Самости.
Оно не может
быть отдельным
от Самости, и
дхьяна
должна
предшествовать
ему. Де­лаете
ли вы дхьяну
на Боге
или на Самости,
это неважно,
ибо цель одна.
Какие бы средства
вы ни использовали,
вам не уйти от
Себя, от Самости.
Вы хотите видеть
Бога во всем,
но не в себе?
Если всё
это есть
Бог, то разве
вы не включены
в это всё!
Будучи
Богом, стоит
ли удивляться,
что всё
есть
Бог? Этот
метод рекомендуется
в Шри
Бхагаватам,
а где-нибудь
предлагается
и другими. Но
даже для этой
практики здесь
должен быть
видящий или
мыс­лящий. Кто
он?

У. Как
увидеть всепроникающего
Бога?

М.
Видеть Бога
значит БЫТЬ
Богом. Не существует
„всего” отдельно
от Бога, ибо Он
проникает все.
Только Он, на
самом деле,
ЕСТЬ.

У.
Можем ли мы
читать Гиту
время
от времени?

М. [Это
следует делать]
всегда.

У. В
чем связь между
джняной
и бхакти?

М.
Вечное, непрерывное,
естественное
Состояние
пребыва­ния
в Самости есть
джняна.
Чтобы
пребывать в
Са­мости, вы
должны любить
Самость. Поскольку
Бог воистину
есть Самость,
то любовь к
Самости есть
любовь к Богу,
и это есть бхакти.
Таким
образом, джняна
и бхакти
— одно
и то же.

У.
Когда я призываю
имя Господа,
выполняя
нама-джа­пу
в течение
часа и более,
то впадаю в
состояние,
по­добное
глубокому сну.
При пробуждении
я вспоми­наю,
что моя джапа
была
прервана, и
начинаю снова.

М.
„Подобное
глубокому сну”
— это верно.
Это естествен­ное
состояние, но
сейчас вы связаны
с эго, а потому
полагаете, что
естественное
состояние —
нечто, пре­рывающее
вашу работу.
Поэтому вы
должны повто­рять
это переживание
до тех пор, пока
не осознаете,
что оно есть
ваше естественное
состояние.
Тогда вы обнаружите,
что сама джапа
является
посторонней,
но она все еще
будет продолжаться
автоматически.
Ваше нынешнее
сомнение вызвано
ложным отож­дествлением
себя с умом,
выполняющим
джапу.
Цель джапы
— привязать
ум к одной мысли,
чтобы исключить
все другие, и
она ведет к
дхьяне,
которая
завершается
Само-осуществлением,
или джняной.

У. Как
мне следует
проводить
нама-джапу?

М.
Нельзя произносить
Имя Бога механически
и поверх­ностно,
без чувства
глубочайшей
преданности.
Упо­миная Имя
Господа, должно
призывать Его,
тоскуя
и безоговорочно
отдавая себя
Ему. Только
после та­кой
само-отдачи
Имя Бога будет
постоянно с
вами.

У. В
чем же тогда
необходимость
исследования,
или вичары?

М.
Само-отдача
может иметь
действие лишь
тогда, когда
она выполнена
с полным пониманием
смысла дейст­вительной
само-отдачи.
Такое понимание
приходит только
после исследования
и размышления
и неиз­менно
заканчивается
само-отдачей.
Не существует
различия между
джняной
и абсолютной
отдачей себя
Господу в мысли,
слове и деле.
Чтобы быть
полной, само-отдача
должна быть
несомненной,
и преданный
не может торговаться
с Господом или
требовать Его
благосклонности.
Такая полная
само-отдача
охва­тывает
все: это есть
Мудрость —
джняна
и Бес­страстие
— вайрагья,
Преданность
и Любовь.

V

САМОСТЬ
ЧЕЛОВЕКА И
ИНДИВИДУАЛЬНОСТЬ

У. Не растворяет
ли смерть
индивидуальность
человека таким
образом, чтобы
перерождение
стало невозмож­ным,
как у рек, которые,
вливаясь в
океан, утрачива­ют
свою индивидуальность?

М.
Когда воды
океана испаряются
и в виде дождя
возвра­щаются
на землю, то
они снова текут
в образе рек
и впадают в
океан. Точно
так же индивидуальности
в состоянии