1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 
	Лично­стью,
	сознавая присутствие
	Бога как блаженства.
	Бог один су­ществует
	как Радость,
	человек не
	имеет отдельной
	сущности.

	29

	В
	стихе 27 Аруначала
	– солнце, вызывающее
	расцвет лотоса
	Сердца.
	Здесь Аруначала
	– луна, раскрывающая
	водяную ли­лию
	и освобождающая
	источник блаженства
	внутри неё.

	30

	Пять
	оболочек скрывают
	истинную природу
	души. Отожде­ствляя
	себя с ними,
	душа проходит
	через эмпирическую
	жизнь, полностью
	предав забвению
	свое чистое
	Я. Эти
	покровы долж­ны
	быть удалены,
	а потому преданная
	душа молит
	Аруначалу
	раздеть её,
	дать одежду
	Его Милости.

	31

	В
	Божественном
	Присутствии
	блаженство
	бытия поднима­ется
	само собой,
	слова и мысли
	увядают.

	32

	Бог
	обладает майей,
	силой иллюзии.
	Преданная
	душа, обма­нутая
	майей,
	может быть
	спасена только
	Его Милостью.
	Долг Его прост
	и ясен. ОН должен
	спасти её,
	появившись
	перед ней как
	лучезарный
	Свет.

	34

	Душа
	любит Бога
	гораздо больше,
	чем всё в этом
	мире. По­этому
	естественно,
	что она должна
	или соединиться
	со своим Господом,
	или погибнуть.
	Жить в постоянной
	печали для неё
	хуже, чем не
	жить.

	35

	Прарабдха
	– та часть
	деяний прошлого,
	которая ответствен­на
	за нынешнее
	рождение. Если
	Бог, чьё сострадание
	бесконеч­но,
	не приходит
	и не спасает,
	то винить остаётся
	только прараб­дху.
	Но способна
	ли она противостоять
	Божественной
	Милости? Для
	Господа нет
	ничего невозможного.
	ОН не может
	оправды­ваться.
	Если Бог не
	спасёт душу,
	то кто спасёт
	её?

	36

	Ответ
	на вопрос,
	поставленный
	душой в предыдущем
	стихе, открывается
	ей в молчании,
	и в этом стихе
	она даёт выход
	своим чувствам.

	Молчание,
	а не речь, –
	средство спасения.
	Высочайшая
	Ре­альность
	не достигается
	речью или мыслью.
	Подлинное
	учение о Реальности
	передаётся
	безмолвием.
	Наставление
	Тишиной было
	характерным
	для поучений
	Бхагавана.
	Тишина – это
	не просто молчание,
	но спокойствие
	в глубочайшем
	смысле этого
	слова, превосходящем
	любую двойственность.
	Это есть подлин­ное
	Молчание.

	37

	Турия,
	бодрствующий
	сон [джаграт-сушупти],
	– это
	высо­чайшая
	цель. Бхагаван
	учит в этом
	стихе, что осознание
	турии
	должно
	быть целью
	души.

	38

	Доблесть
	Аруначалы
	лежит в Его
	природе как
	самосветя­щегося
	солнца Знания.
	В Его присутствии
	не может быть
	тем­ноты неведения.
	Когда Он поднимается
	в сердце, неведение,
	находящееся
	там, развеивается.
	Так же как нет
	в действитель­ности
	восхода или
	захода солнца,
	а это только
	мы поворачива­емся
	или отворачиваемся
	от него, так
	нет движения
	для высо­чайшего
	Духа. Но когда
	мы осознаём,
	что Он есть
	Аруначала,
	неподвижная
	Гора Света, мы
	избавляемся
	от ослепляющей
	темноты заблуждения.

	39

	Как
	собака, потерявшая
	своего хозяина,
	будет непрерывно
	стараться
	выследить его
	по запаху, так
	и душа преданного
	не успокоится,
	пока не соединится
	со своим Господом.
	По запаху “я”,
	вопрошая: “Кто
	я?” и “Откуда
	я?”, она достигнет
	Цели –Источника,
	Сердца*.

	40

	Хорошо
	любить Бога,
	но любовь без
	знания закончится
	лишь усталостью
	души. Поскольку
	именно темнота
	неведения
	связы­вает
	душу, только
	свет Знания
	удалит эти
	оковы. Бхакти
	ведёт
	к джняне.
	Когда
	Знание приходит
	и двойственность
	исчезает, когда
	Преданность
	созревает в
	Знание, человек
	видит Бога как
	своё истинное
	Я,
	любит и служит
	Богу везде и
	во всём.

	41

	Пчела
	должна ждать,
	пока бутон
	цветка раскроется.
	Другое дело
	– всемогущее
	солнце, которое
	может властно
	открыть бутон
	и заставить
	его расцвести.
	Аруначала,
	Солнце, способное
	открыть
	все сердца,
	притворяется
	жалкой, беспомощной
	пчелой, ожидая,
	чтобы мы, бестолковые,
	сами чуть-чуть
	открыли их.

	42

	Душа
	преданного
	восхваляет
	здесь Милость
	Господа, кото­рый
	дал ей
	возможность
	осознать Истину
	без какого-либо
	фор­мального
	наставления.
	Она радуется
	тому, что Бог
	даровал ей
	видение Истины
	Своей обильной
	любовью.

	43

	Свет
	Атмана,
	истинного Я,
	сияет как “Я
	– Я”, “Я есмь
	Я”, внутри
	каждого живого
	существа. Эта
	истина невыразима,
	но сокровенно
	чувствуется
	как глубинная
	реальность.

	44

	Обнаружение
	Себя, Я
	– это
	угасание
	индивидуального
	“я” в процессе
	само-исследования.
	Этот стих дает
	саму суть Учения
	Бхагавана.

	Необходимо
	повернуть ум
	вовнутрь, к
	источнику его
	собствен­ного
	света, который
	есть Атман.
	Такова подлинная
	интровер­сия.
	Когда она становится
	постоянной,
	Истина открывается.
	Истина того,
	что “Я есмь”,
	т. е. Бог, есть
	единственная
	реаль­ность,
	самосветящееся
	чистое Сознавание,
	Сознание, Знание.

	45

	Господь
	сейчас учит,
	что Он есть Я,
	пребывающее
	в сердце всех
	существ, и что
	само-исследование
	– способ достичь
	Его. Когда в
	результате
	внутреннего
	поиска неведение
	разрушено,
	душа
	обнаруживает
	Его как свое
	собственное
	сокровенное
	Я. Это
	возвращение
	того, что никогда
	в действительности
	не утра­чивалось,
	– вечной Истины.

	47

	Соединение
	с Богом невозможно,
	если нет чистоты
	ума, речи и тела.
	Душа молит
	Аруначалу,
	чтобы благодаря
	Его Милости
	она могла утратить
	себя в Нём.

	48

	Когда
	преданная душа
	отдает себя
	Богу, Он отвечает
	унич­тожением
	эго. Аруначала
	– разрушитель
	всего ограниченного.

	49

	Здесь
	говорится о
	собственном
	переживании
	Бхагаваном
	Милости Аруначалы.

	В
	ноябре 1895 года,
	незадолго
	перед шестнадцатилетием.
	Он услышал имя
	“Аруначала”
	от родственника,
	и оно совер­шенно
	очаровало
	Его. Аруначала
	был для Него
	всем. Он и Аруначала
	– одно и то же.

	50

	Смелость
	подразумевает
	конфронтацию,
	двойственность.
	В бхакти
	смирение
	лучше смелости
	и имеет больше
	шансов на успех.
	Необходимо
	полагаться
	на силу Милости,
	а не на силу
	собственного
	эго.

	Смелость
	восхваляется
	в джняне.
	Мужество
	Быть – это му­жество
	быть Целым,
	живым членом
	живой вселенной,
	а не быть отдельным
	“я”, конфликтующим
	с этим миром.

	51

	Прикосновение
	– один из способов,
	которым наставник
	по­свящает
	своих учеников.
	Душа преданного
	просит Господа
	дать ей это
	посвящение.
	На языке мистицизма
	свадьбы оно
	называ­ется
	“объятие”.

	Душа
	так жаждет
	Бога, что уверена,
	будто погибнет,
	если Бог не
	отзовётся. К
	кому ей обратиться,
	если Он не придёт
	спа­сать её?

	53

	Бог
	не отвергнет
	душу, думая,
	что она некрасива,
	не наряже­на
	и т. д. Это
	в миру поклонники
	будут искать
	украшения в
	невесте. Мать
	жениха может
	хотеть богатства,
	отец – благород­ного
	поведения, а
	жених – миловидности.
	Но все эти
	соображе­ния
	не могут повлиять
	на Бога.

	У
	Него нет родителей.
	ОН – высочайший
	самосущий
	Господь. Если
	на преданной
	душе нет украшений,
	то кого винить?
	Это Бог должен
	украсить её
	украшением
	высочайшей
	пробы, т. е. Своей
	Милостью. Когда
	Милость окутывает
	душу, она становится
	не­сравненной
	красавицей,
	готовой быть
	принятой Господом.
	Раз душа становится
	объектом любви
	Бога, все её
	дефекты исчезнут.

	55

	Здесь
	можно увидеть
	связь между
	преданностью
	и Знанием. Эгоизм
	– продукт незнания
	– полностью
	уничтожается,
	когда восходит
	солнце мудрости,
	превращаясь
	в пепел в огне
	Знания. Но эго
	должно быть
	подготовлено
	к сожжению:
	его надо оросить
	дождём Милости.
	Именно преданность
	доводит до
	конца эту
	подготовительную
	задачу. Путь
	Знания становится
	лёгким для
	преданного,
	получившего
	Милость Бога.

	56

	Кульминация
	мистицизма
	свадьбы – осознание
	недвойственно­сти.
	Когда Божественная
	любовь созревает,
	от чувства “Я
	– Ты” не остаётся
	и следа. Божественное
	объятие завершается
	уничто­жением
	эго. Пока есть
	чувство различия,
	не может быть
	счастья.

	59

	Бог
	“обнажён” в
	том смысле,
	что Он не обусловлен,
	недвой­ствен,
	чист. Все обусловливающие
	наслоения
	вызваны майей;
	они нереальны.
	Когда покров
	майи убран,
	высочайшая
	Реаль­ность
	остаётся открытой
	как чистое,
	необусловленное
	Я.

	60

	Душе
	стать преданной
	нелегко. Её
	естественные
	склонно­сти
	– объекты
	чувств. Для
	спасения нужна
	Милость Бога.
	По­этому душа
	говорит, обращаясь
	к Нему: “Я не
	любила Тебя.
	Инициатива
	была не моя.
	Это Ты разжёг
	во мне божественную
	страсть, а потому
	не должен оставлять
	меня. Если мужчины
	обманывают,
	их можно понять,
	но как может
	обманывать
	Бог?” Бог играет
	с душой в прятки,
	чтобы сделать
	её стремление
	к Нему ещё более
	интенсивным.

	64

	Милость
	– это нектар
	бессмертия,
	который только
	и может одолеть
	змеиный яд
	майи. Но
	ни одно лекарство
	не подействует,
	если назначено
	слишком поздно.
	Милость должна
	действовать
	своевременно,
	иначе человек
	может умереть
	в неведении.
	И кто знает,
	когда смерть
	придёт? Поэтому
	Милость должна
	быть да­рована
	прямо сейчас.
	Каждое мгновение
	дорого.

	66

	Безумие
	ради чувственных
	удовольствий
	именуется
	страс­тью.
	Безумие
	ради Бога –
	это преданность.
	Любовь к Богу
	дол­жна заменить
	любовь к удовольствиям
	чувств. Но даже
	боже­ственное
	безумие надо
	превзойти,
	чтобы завоевать
	недвойствен­ность..
	Окончательная
	Само-реализация
	– лекарство
	от этого Безумия.
	И это лекарство
	обретается
	Милостью Бога.

	67

	Человеку
	требуется
	большое мужество,
	чтобы оставить
	соблаз­ны
	удовольствий
	чувств и искать
	единения с
	Богом. Такой
	чело­век –
	настоящий
	герой [дхира].
	Бог бесстрашен,
	ибо Он недвой­ствен.
	Страх может
	быть только
	там, где есть
	двойственность.
	Почему
	же тогда Он не
	решается принять
	душу? Она стремит­ся
	к осознанию
	недвойственности
	и молит Господа,
	чтобы Он без
	промедления
	соединился
	с ней.

	70

	Считается,
	что просто
	мысли об Аруначале
	достаточно
	для освобождения
	души от рабства
	сансары.
	Бхагаван
	Шри Рамана
	юношей услышал
	имя “Аруначала”,
	случайно
	произнесённое
	одним из
	родственников,
	был привлечён
	к Аруначале
	и оставал­ся
	там 54 года,
	без желания
	куда-либо уйти.

	Аруначала
	только ждёт
	предлога для
	спасения преданной
	души.
	Достаточно,
	чтобы она вспомнила
	Имя, и тогда
	Господь приходит
	и требует её.
	Тогда душа
	привлекается
	даже помимо
	её воли – от
	мирских привязанностей
	в бытие Господа.
	Таково трансцендент­ное
	величие Аруначалы!
	Оно неизмеримо
	и неописуемо!

	73

	Разум
	души на самом
	деле – не разум,
	а неведение,
	которое выдаёт
	себя за знание.
	Удалить его
	трудно, и только
	Милость Бога,
	действующая,
	словно магический
	порошок, может
	помочь сделать
	это. После этого
	душе открывается
	радость чистого
	Бытия-Сознания,
	которое есть
	Бог, Я,
	Атман.

	74

	Открытое
	Пространство
	– это безграничная
	недвойственная
	Ре­альность,
	Брахман.
	ЕГО символ
	– эфир Сердца.
	Здесь нет ни
	рож­дения,
	ни смерти, ни
	приходящих,
	ни уходящих,
	ибо все изменения
	принадлежат
	только индивидуальностям.
	Но Брахман
	– только
	один, без
	другого. Обретение
	этого Брахмана
	и есть
	Цель жизни.

	Эта
	Цель завоёвывается
	в битве против
	представления
	о множественности
	и его причины
	– неведения,
	в битве, где
	побе­да достигается
	только с помощью
	Милости Бога.
	Душа молит
	показать ей
	эту битву –
	темноты неведения
	и Света Мудрости,
	где Успех на
	стороне Света
	благодаря
	божественной
	Милости, которая
	есть лишь иное
	имя для Мудрости.

	78

	Не
	зная своего
	бессилия, эго
	воображает
	себя всемогущим.
	Только
	после тяжелого
	переживания
	оно смиряется,
	съеживает­ся
	от страха и
	жаждет самосохранения.
	Осознав никчемность
	эго, преданная
	душа молит
	Бога о Милости,
	чтобы спастись
	от хитростей
	эго.

	79

	В
	не отмеченном
	на картах море
	сансары
	душа
	дрейфует без
	цели, или направления.
	Сосуд души не
	имеет рулевого,
	и она обречена
	на уничтожение.
	Душу спасёт
	от гибели Милость
	Бога.

	81

	Господь
	не может, словно
	обычный человек,
	выбирать между
	красотой
	и безобразностью,
	беспримесным
	и грязным. Долг
	Бо­га – не
	показывать
	душе её недостатки,
	а удалять их.
	Милость Бога
	может всё. Поэтому
	душа молит
	Бога поднять
	её и спасти.

	82

	Это
	язык мистицизма
	свадьбы. Душа
	жаждет соединения
	с Господом,
	которое осознаётся
	в Сердце. Сначала
	Сердце долж­но
	быть
	подготовлено,
	стать нежным
	и благоухающим.
	Тогда пусть
	душа просит
	Господа прийти
	и обнять её.

	Когда
	неведение,
	главное препятствие,
	удалено, когда
	узел Сердца
	разрублен,
	великое Тождество
	осознано. Так
	звучит этот
	стих на языке
	адвайты.

	85

	Бритьё
	головы означает
	отречение от
	эго. Сердце,
	лишён­ное эго,
	становится
	подходящим
	местом для
	проявления
	Гос­пода.

	Пока
	эго длится, не
	может быть
	подлинного
	счастья. Лишь
	когда эго
	уничтожено,
	осознаётся
	недвойственное
	блаженство.

	87

	Сознательный
	контроль речи,
	несомненно,
	– полезная
	прак­тика. Но
	не следует
	принимать
	молчание за
	просветление.
	Истинная
	Тишина есть
	спокойствие
	ума. Это
	мауна
	в её настоя­щем
	смысле.

	89

	Самый
	главный вор
	в сердце преданного
	– Господь. ОН
	при­ходит не
	видимый никем.
	ОН знает всё;
	и никто не может
	узнать Его. ОН
	приходит безмолвно,
	чтобы спасти
	душу и даровать
	ей радость
	божественного
	союза.

	Преданная
	душа изумляется
	безграничному
	милосердию
	Господа,
	Его безграничной
	заботе о ней.

	90

	Аруначала
	– это возлюбленный.
	Всё поведение