1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59
действующие
на физическую
конституцию
и склад ума.
От рождения
сиддхи
приходят
к очень немногим,
благодаря
йогическим
практикам,
проведённым
в садханах
предыдущих
жизней, и кармическим
предопределениям.
Эти люди чувствуют
себя в безопасности
и иногда полезны
человечеству,
если разумно
ведут себя
в садхане
этой жизни.
Вероятно, что
они достигнут
мукти,
если удачны
и имеют благоприятные,
другими словами
саттвические,
склонности.
“То,
которое всегда
достигнуто”
относится к
Атману,
всегда присутствующему
как истинная
природа эго,
сознаёт это
эго или нет
(см. комментарий
к стиху 30) – перед
рождением
тела, при его
существовании
и после его
посмертного
разложения.
36
Стих
32 отбивает охоту
использовать
(в садхане)
мысль “Я – не
это”. Однако
данный стих
утверждает,
что даже такая
негативная
медитация
полезна в той
степени, что
ведёт к позитивной
медитации “Я
есть ТО”. Но
даже и эта медитация
кажется для
джняни
излишней,
т. к. ТО уже согласилось,
что человек
всегда есть
ТО – “То, которое
всегда достигнуто”
(стих 35). Что мы
не являемся
телом, любой
мыслящий человек
может обнаружить
для себя, даже
без попыток
Само-реализации.
Ибо какой олух
не найдёт различия
между собой
и, скажем, стулом
или столом,
который не
движется, не
думает, не говорит,
подобно ему,
но сделан
из тех же элементов?
В человеческом
теле определённо
должно быть
нечто – больше
и выше того,
что есть в других
объектах. Это
нечто есть
жизнь, или ум,
или знание,
или ТО, которое
садхаки
пытаются
изолировать
от тела и воспринять
само по себе,
в его
исключительности
[кайвалья].
ТО – это
Само-реализация,
или самопознание,
которого мы
жаждем.
37
Недвойственность
всегда существует,
смотреть ли
с точки зрения
мира или же
осознавшего
себя йогина.
Осознание Себя
не может
превратить
двойственность
в недвойственность.
Истина недвойственности
вечно остаётся
подлинной, как
показано в
стихе 1.
О
десятом
человеке говорится
в притче, рассказывающей
о путешествии
десяти людей.
Перейдя вброд
реку, они решили
пересчитать
себя, чтобы
убедиться, что
никто из них
не потерялся
при переправе.
Человек, пересчитавший
девять своих
спутников,
забыл сосчитать
себя, в результате
чего они начали
искать десятого
– на самом деле
всегда присутствующего
как сам считающий.
То же относится
и к человеку,
который всегда
присутствует
как вечная
недвойственная
реальность,
но воображает
себя всегда
в двойственности
благодаря
своему восприятию
множественности
– “я” и “вы”,
стула, двери,
окна и миллиона
других объектов.
Но осознавший
себя человек
свободен от
этого ложного
воображения:
он знает себя
как десятого
человека.
38
Кто
делатель? Если
это тело является
исполнителем
действий, то
тогда мы должны
приписать ему
разум, разум,
которым оно
не обладает.
Отождествление
инструмента
действия с
деятелем –
причина многих
беспокойств.
Проиллюстрируем
этот пункт.
Один человек
имеет зуб на
другого и планирует
разделаться
с ним. Тёмной
ночью он подстерегает
жертву, хватает
камень и убивает
её. Кто убийца?
Конечно, не
камень, хотя
именно
камнем совершено
злодейство,
не рука, державшая
камень, не тело,
частью которого
рука является
и которое
неодушевлённо,
а потому так
же невиновно,
как и камень.
Это ум, объятый
ненавистью,
запланировал
и осуществил
преступление,
используя
тело и камень
в качестве
инструментов.
Поэтому ум
есть эмпирический
человек, или
эго, которое
должно пожинать
плоды своих
действий,
совершённых
посредством
тела, до тех
пор, пока
считает себя
делателем. Но
это убеждение,
подобно самому
эго, не
является постоянным:
оно исчезает,
как только
проведено
исследование
о личности
исполнителя
действий.
Тройственная
карма,
обвивающая
шею исполнителя
действия, состоит
из санчиты
(накопленной
кармы),
прарабдхи
(кармы,
которая должна
быть отработана
в этом рождении)
и агами
(кармы,
которая станет
активной в
будущих рождениях).
Последний
разряд кармы
останется
неисполненным
для человека,
достигшего
Освобождения
в нынешнем
теле и не получившего
другие рождения
для отработки
в них кармы.
Иногда
задают вопросы,
касающиеся
прарабдхи
просветлённого,
почему она не
исчезает с его
достижением
джняны,
таким образом
избавляя от
страдания,
могущего возникнуть
в форме страшной
болезни, которая,
как известно,
обременяла
некоторых
известных
джняни.
Ответ
состоит в том,
что прарабдха
джняни
предоставлена
ему перед или
до рождения,
когда он ещё
был обязан
отрабатывать
карму
до своего
достижения
джняны.
Что касается
его страдания,
то оно не так
болезненно
для него, как
это кажется
другим, поскольку
значительно
облегчено
блаженством
Реализации,
которое безостановочно
струится в его
Сердце.
Некоторые
представители
Запада, ориентированные
на Библию,
думают, что
страдание
джняни
вызвано
тем, что он
принимает
на себя грехи
своих учеников.
Веданта отрицает
передачу грехов
и ответственности
за них. Истинная
справедливость
выражается
законом кармы,
который не
допускает,
чтобы кто-то
страдал
за преступления
других, и менее
всего Гуру,
приходящий
показать путь
к Истине. Ничуть
не наказываемый,
он награждён
служением,
любовью и
преданностью
учеников. Таким
образом, вера
в Спасение
посредством
искупающего
страдания
Учителя абсолютно
неприемлема
на этом пути,
где каждый
награждается
за решение
задачи собственного
освобождения
благодаря
тяжелому труду,
самоочищению,
почитанию
Гуру, самоконтролю,
духовным практикам
и всеохватному
чувству моральной
ответственности.
Во всей ведической
литературе
нет ни одной
ссылки на передачу
грехов, но всегда
– на карму.
39
Этот
стих очень
похож на предшествующий,
который считает
чувство делания
причиной кармы.
Подобным образом
чувство связанности
или свободы
определяет
существование
уз и освобождения.
Таким образом,
представления
о себе ответственны
за все действия
судьбы: рождение,
смерть, узы,
неведение и
т. д. Но ошибочные
представления
могут быть
исправлены
правильным
знанием, которое
можно обрести
только исследованием
природы человека,
являющегося
жертвой этих
представлений.
Тогда его истинное
Я откроется
Само и рассеет
все представления,
все чувства
и все мысли,
включая чувство
и мысль о самой
индивидуальности.
40
Все
эти формы
Освобождения,
часть из которых,
говорят, имеют
место в развоплощённом
состоянии, в
некоторых
сверхчувственных
мирах – Вайкунтха
и т. п., – являются
гипотетическими.
В лучшем случае
они ободряют
садхаков,
которые к ним
неравнодушны.
Сущность заключается
в том, что истинное
и абсолютное
Освобождение
проистекает
только из джняны
(знания
Абсолюта),
которое одно
может уничтожить
невежество,
в этом ли теле
или в одном из
последующих.
Ибо нет ни планов,
ни состояний
сознания, где
полное Освобождение
возможно, иных,
чем бодрствующее
состояние,
т. е. в теле, в
котором чувствуются
зависимость
и неведение
и предпринимаются
попытки спасения.
Менее всего
подходит [для
Освобождения]
состояние
после смерти,
где нет тела,
чтобы чувствовать
ограничения
и воздаяния
кармы.
Поэтому
тот, кто стремится
достичь Высочайшего,
должен усердно
прилагать
усилия, здесь
и теперь, предпочтительно
меходом
вичары,
который Бхагаван
так милостиво
предлагал и
так часто
повторял в
этих стихах.
Решительный
садхак
наверняка
проверит эти
истины на
собственном
опыте, если
подвергнет
их испытанию,
полный уверенности
в собственном
“Я” и неизменной
безмолвной
поддержке
Учителя, Кто
есть не что
иное, как
та самая Реальность,
которую он так
серьёзно ищет,
и Кто беспрестанно
пребывает в
его собственном
Сердце как
Бытие, Сознание
и Блаженство
– Сат-Чит-Ананда.
Свадебная
гирлянда посланий
Аруначале
Следующий
ниже комментарий
основан, главным
образом, на
книге*
покойного
профессора
Мадрасского
университета,
известного
философа
адвайта-веданты
Т.
М.
П. Махадэвана,
почитателя
Бхагавана**.
Введение
Для
Бхагавана Шри
Раманы Аруначала
была не просто
горой. Это
был символ
абсолютного
Духа. Бхагаван
не видел расхождения
между Своим
переживанием
Знания, адвайтой,
и преданностью
Аруначале.
Фактически
на этом высочайшем
уровне нет
противоположности
между джняной
и бхакти.
То, что
на языке
религии или
мистицизма
называют “Бог”,
есть то же самое,
что и Абсолют
адвайты.
В
мистицизме
свадьбы преданный
[бхакт]
считает
себя невестой
Бога. Он использует
интимный язык
любви для разговора
со своим
Господом. Все
процессы, связанные
с чувственной
любовью, имеют
место между
душой бхакта,
невестой, и
Женихом, исключая
похоть. Преданный
томится, раболепствует,
льстит, упрекает
и ссорится с
Возлюбленным.
Здесь ухаживание,
соединение,
разлучение
и воссоединение.
В разновидности
мистицизма,
известной как
мистицизм
свадьбы, мистик
открывается
в любовной
игре с Божеством.
Кульминация
этой садханы,
однако, есть
осознание
недвойственности.
Любовь никогда
не удовлетворяется,
пока длится
дуалистическое
сознание. Там,
где двое, там
нет истинной
любви. Любовь
– это единство;
ананда
есть
адвайта.
Атман
есть
блаженство.
В “Свадебной
гирлянде посланий”
Шри Рамана
нас ясно учит
этому. Уже в
первом стихе
Он говорит о
переживании
“Я есть Аруначала”.
Когда любовь
созревает
и осознаёт
себя, нет ничего,
кроме Аруначалы.
Аруначала есть
всё; всё есть
Аруначала. Это
полное переживание,
которое есть
адвайта.
Название
этой лирической
поэмы, Аруначала-акшара-мана-малай,
означает
“Свадебная
гирлянда посланий
Аруначале”.
Мана Малай
– это
свадебная
гирлянда,
символизирующая
соединение
невесты с женихом.
Поэма
названа Акшара
малай,
потому что
первые буквы
всех стихов
Гимна расположены
в порядке
тамильского
алфавита.
Акшара-мана-малай
может
также означать:
“Гирлянда,
служащая
эмблемой тесного
единения с
неиссякаемым
[акшара]
Господом”.
Эта фраза содержит
также имя Бхагавана
Шри Раманы –
акша-рамана.
Важно,
что Гимн содержит
108 стихов, так
как это число
– самое священное.
Благословение
Оно
посвящено
Ганапати, удаляющему
все препятствия,
для того чтобы
цель поэмы
была достигнута:
душа соединилась
с Богом или,
другими словами,
чтобы осознать
отсутствие
различий дживы
от Брахмана.
Рефрен
Это
мантра,
или тема,
этого величественного
молебна. Она
повторяется
в конце каждого
стиха. Даже
те, кто не знает
стихов, присоединяются
к повторению
этой мантры
хором.
1
Душа,
отождествляющая
себя с эго,
отдалилась
от Бога. Цель
преданности
– убрать это
отдаление и
узнать Бога
как истинное
Я. Окончательное
осознание: “Я
есть Аруначала”,
“Я и небесный
Отец – одно”.
Здесь слово
“Я” означает
и подразумевает
Бога, а
не эго.
2
Отсутствие
различий –
цель бхакти.
Так называемые
джива
и Ишвара
на самом
деле – одно. В
стихе дан пример
кажущегося
различия и
сущностного
единства: тамильское
слово алагу
и санскритское
сундара
означают
одно и то же.
3
Дом
дживы
– это ум,
который есть
не что иное,
как пучок мыслей
и жилище волнения.
Эфир Сердца,
незапятнанного
и чистого, –
местопребывание
Господа. Его
спасающая
Милость побуждает
Его поднимать
душу из трясины
отчаяния и
вести её в Свой
дом, Сердце, –
чертог блаженства.
4
Бог
спасает душу,
даруя ей Свою
Милость, не
ради Своей
собственной
цели; Ему нечего
совершать и
нечего достигать.
Только
ради души Он
избавляет её
от рабства.
Освободив её,
Он будет
вечно защищать
её. Но душа
сомневается.
5
Душа
преданного
страстно жаждет
доброго имени
Господа. Ей
невыносима
мысль, что Он,
самый сострадательный,
будет обвинен
в грубости и
дезертирстве.
Посмотрите
на её собственное
положение!
Если бы она не
была спасена
совсем, то проблемы
бы не было. Душа
продолжала
бы наслаждаться
радостями
мира, воображая,
что они составляют
счастье. Но
Бог создал в
ней вкус к
Бесконечности,
открыв ей Себя.
И она узнала,
что значит
тосковать по
Нему. Даже эта
тоска – результат
Его Милости.
Если преданный
принят Им, как
он может оставить
Его?
6
Душа,
чувствуя себя
покинутой,
выражает свое
недовольство
в форме
вопроса.
8
Для
того чтобы
пленить даже
заурядный ум,
Бог должен
принять
миловидную
форму. Только
тогда ум, возможно,
оставит свои
суетные поиски
мимолетных
удовольствий
мира и ляжет
спокойно, созерцая
Красоту, т. е.
Бога.
9
Душа
взывает к Господу,
чтобы Он соединился
с ней и сделал
её своей.
Только Он, Жених,
может уничтожить
девственность
души – эгоизм.
Эротическая
образность
является чисто
символической
и не должна
восприниматься
буквально.
24
В
мистицизме
свадьбы после
Божественного
объятия в преданной
душе не остаётся
индивидуальности.
Эго преданного
полностью
уничтожается
Милостью Бога.
25
Эго
ещё должно
быть уничтожено;
Милость Бога
ещё должна
прийти. Душа-эго
спрашивает
Господа: “Почему
Ты выбрал меня
как цель для
уничтожения?”
27
Солнце
поглощает этот
мир и вытесняет
темноту. Темнота
эго, скрытая
в лотосе Сердца,
исчезает, когда
его лепестки
открываются
и принимают
лучи солнца.
Как и в первом
стихе Аруначала
Панчаратнам,
Аруначала
здесь отождествляется
с солнцем, а
Сердце – с лотосом.
28
Бог
– собственник
и едок пищи,
человек – только
пища. Бог –
Личность,
активный принцип.
Человек становится
|
The script ran 0.01 seconds.
Поделиться:
