1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59
достигнуто
осознание
этого единства,
карма
и свободная
воля лишаются
подпорок и
самопроизвольно
стираются
в пыль.
Знатоки
Писаний не
беспокоятся,
влияет ли судьба
или свободная
воля на человека
или на его тело,
но они спорят
о том, что из
них доминирует
над другим при
своём действии.
Наш собственный
подход к этому
вопросу прост.
Мы свободно
проявляем
свою волю, и
пусть карма
сама
позаботится
о себе. Мудрец
Васиштха
убеждает Раму
(в Иога-Васиштхе)
предпринимать
постоянные
усилия в своей
садхане
при всех
сложностях
судьбы. Он
сравнивает
карму
и свободную
волю с двумя
дерущимися
баранами, из
которых сильнейший
всегда в конечном
счете победит.
Таким образом,
энергичные
усилия преодолеют
судьбу.
Некоторые
теоретики
заходят так
далеко, что
считают, будто
даже использование
силы воли
предопределено,
т. е. судьба всегда
доминирует,
совсем не оставляя
места свободе
воли. Если они
правы, тогда
религия, этическое
поведение,
подчинение
моральным
законам, служение
и гуманные
действия являются
впустую потраченным
усилием и злодеяния
будут на одном
уровне с добродетельными
поступками.
Более того,
тогда люди
были бы не лучше,
чем машины,
которые производят
то, что в них
вложено, или
чем животные,
которые не
отвечают за
свои действия
и поэтому не
подлежат наказанию
или вознаграждению.
К счастью, это
не так: допущение
наказания и
награды, которое
является
фундаментальным
условием в
действии кармы,
неминуемо
ведёт к
допущению
свободы воли.
Карма
начинает
действовать
только после
того, как воля
уже проявлена
ad libitum [по
собственному
усмотрению
(лат.)]. Возникновение
– это свободная
воля, а не карма,
которая преследует
свободную
волю, словно
её тень.
20
Великие
религии Запада
полагают, что
вопрос, отличен
ли Бог от
человека, является
кощунственным.
Превосходство
Бога над человеком,
доказывают
они, так самоочевидно,
что сам вопрос
есть умаление
всемогущества
Бога. Бхагаван
отвечает на
этот вопрос
отрицательно,
потому что –
в то время как
западные
теологи
считают человека
чистейшей
пылью, портящимся
телом – Бхагаван
относится к
человеку как
к Духу или жизни
внутри тела,
которая является
бесконечной
и вечной.
Бхагаван
утверждает,
что те, кто не
имеет переживания
Атмана,
но провозглашают,
что видели
Бога, видели
только их
собственное
ментальное
представление
Бога, более
или менее
похожее
на их собственный
физический
образ, имеющий
форму, цвет,
размер и т. п.,
которых Бог
как чистый Дух
просто не имеет.
21
Бог
есть истинное
Я,
Атман,
говорим мы, но
“как увидеть
собственное
Я”,
которое не
имеет другого,
чтобы воспринимать
или отражать
Его? Видение
Себя есть знание
Себя; истинное
Я,
будучи чистым
знанием, Само
– видящий и
Само – видимое.
Познающий
и познаваемое,
таким образом,
суть одно и то
же. Поэтому
видение Бога
есть растворение
в Боге или в
Я.
Выражение
“будучи единым”
означает свободу
человека от
его упадхи
(оболочек),
которые есть
всё что угодно,
только не “единство”
– с их ношами,
органами,
способностями
и их разнообразными
качествами,
такими как
форма, размер,
цвет, запах
и вкус.
Следовательно,
чтобы быть
собой, т. е. быть
“единым”,
человек-эго
должен сбросить
все эти излишества,
которые он
ошибочно считал
собой, и оставаться
как сознание
в Сердце. Это
есть
истинное видение,
или истинное
бытие Бога.
22
Здесь
ум есть джива,
которая, работая
своим манасом
(рассудком
нижнего уровня),
воспринимает
мир и остаётся
всегда поглощённой
мыслями о нём.
Будучи разумным
познающим,
джива
есть не
что иное, как
Сам Господь,
но, поскольку
она находится
в постоянном
контакте с
миром, она не
может иметь
о Нём знания
или, что то же
самое, о самой
себе. Чтобы
иметь это знание,
требуется
только направить
свое внимание
вовнутрь, к
Сердцу, где
пребывает
Господь. Это
то же самоё,
что и отказ от
оболочек,
упомянутых
в предыдущем
комментарии.
23
Тело,
будучи неодушевлённым,
ничего не знает
о “Я” и не-“Я”,
однако “Я”
продолжает
существовать
с телом или
без него – в
бодрствующем
состоянии, или
в глубоком
сне, или в обмороке
– как человек,
который сам
бодрствует,
крепко спит
и падает
в обморок. Когда
он пробуждается,
весь мир просыпается,
а когда
он крепко спит,
весь мир – в
глубоком сне.
Чтобы познать
истинную природу
этого неувядаемого
“Я”, мы должны
исследовать
его источник.
24
Тело,
не сознавая
своего собственного
существования,
не говорит
“Я”; и Атман,
который суть
чистый Дух,
чистый Разум,
никогда не
рождающийся
и так далее,
также не говорит
“Я”. Но почему-то
разум, подчиняясь
силе авидьи
(неведения),
принимает
тело, отождествляет
себя с ним и
называет себя
“Я”, связывая
таким образом
тело и душу в
узел, который
известен как
узел неведения
в сердце – буквально
“одушевлённо-неодушевлённый
узел”. Это особенно
крепкий узел,
вызывающий
столетия рождений,
но развязывающийся
сам по себе,
когда Само-реализация
достигнута,
а зависимость
и неведение
уничтожены
навсегда.
“Сансара”
означает вращение
колеса рождения
и смерти. В Индии
жену многозначительно
также называют
сансара.
25
Эго
– настоящий
призрак. Призрак
– это развоплощённый
дух, принимающий
неясные очертания,
чтобы играть
роль живого
существа и
мистифицировать
людей. Эго есть
также и бесформенный
Дух – Сам Атман,
но оно приобретает
тело и, не зная,
что оно – Дух,
обманывает
других так же,
как и себя. Эго
начинает свою
сансарическую
карьеру,
отождествляя
себя с телом,
чтобы наслаждаться
приятностями
мира. Оно пожинает
плоды падения
в бездонную
авидью
(невежество),
утрачивая
память о своей
истинной природе
и приобретая
ложные представления
о рождении,
действии, еде
и росте, накоплении
богатства,
женитьбе и
рождении детей,
о бытии больным,
голодным, несчастным
и, наконец, о
смерти. Но когда
время его
освобождения
близко, оно
предпринимает
исследования
своей подлинной
природы,
теряет своё
отождествление
с телом, превосходит
свои предыдущие
иллюзии и снова
становится
свободным,
полным блаженства
самораскрытия
и Самопознания
[джняна].
26
В
стихе 14 тоже
говорится, что
эго, или “я”,
– это всё. Но
здесь нас подводят
к выводу, что
истинная отдача,
истинное подчинение,
есть подчинение
эго (которое
есть вся сумма
не-Я,
“всего”).
То же самое
подчинение
может быть
достигнуто
методом вичары,
исследования,
о котором говорилось
раньше.
27
He-появление
“я” означает
безэгостность,
естественное
состояние
бытия,
или ТО. Чтобы
удержать эго
от поднятия,
мы должны найти
место его
возникновения
и уничтожить
его там, прежде
чем оно
поднимется,
так чтобы мы
могли всегда
сознательно
пребывать
как ТО, без эго,
в Сердце, что
мы бессознательно
делаем в глубоком
сне. Слово “место”
здесь означает
“Сердце”.
28
Основная
тема четырех
предыдущих
стихов, и это
необходимо
отметить, –
вичара,
посредством
которой должен
проводиться
поиск
источника эго.
Глубокое погружение
– метафора,
подразумевающая
спасение эго
из глубин неведения,
в которые оно
упало, не дилетантское,
но весьма
квалифицированное
и непрестанное,
иначе успех
будет спорадическим
(единичным) и
даже сомнительным.
Бхагаван имеет
в виду, что эта
жизнь садхака
должна
быть посвящена
Реализации
и ничему ещё,
ибо кто знает,
какие
препятствия
судьба воздвигнет
против него,
чтобы блокировать
его движение
к Высочайшему
в будущих жизнях?
Поэтому
Он просит нас
превратиться
в ныряльщиков
прямо сейчас,
сдерживая
речь и дыхание.
Дыхательный
контроль
равнозначен
ментальной
тишине (приостановке
мыслей), которая
должна
практиковаться
рядом с само-исследованием
для того, чтобы
обучить
ум быть одному,
в состоянии
кайвалья
(“свобода-от-мыслей”).
Тогда ум воспримет
себя в своей
естественной
чистоте, в
высшей степени
драгоценном
Атмане,
«из которого
возникает
“я”».
29
Бхагаван
не упускает
возможности
напомнить нам,
что поиск “Кто
я?” – не формула
для механического
наблюдения,
подобного
заклинанию,
но интеллектуальное
исследование
природы “Я”,
которое проводится
до тех пор, пока
его основа не
будет полностью
осознана и его
источник достигнут.
Весь процесс
является
диалектическим,
включающим
в себя проявление
логических
способностей,
пока он не
заканчивается
в тишине Сердца,
превосходящей
все способности.
Некоторая
внушающая
формула,
такая как “Я
есть ТО”, может
использоваться
на начальном
этапе, но со
временем она
должна превратиться
в непоколебимое
убеждение,
рядом с успокоением
ума (как отмечено
в предыдущем
комментарии),
которое постепенно
растёт по глубине
и длительности.
Вот почему
Путь вичары
известен
как Путь Знания
[джняна-марга].
30
Что
случается с
“я”, которое
нашло свой
собственный
источник и
погибло? Смысл
в том, что “Я”,
не сознававшее
свою собственную
реальность,
теперь, посредством
исследования
“Кто я?”,
лицом к лицу
столкнулось
с Ней и повернулось
от представления
бытия смертного
тела (“я”)
к осознанию
бытия сияющего
моря сознания
(Я).
Это и есть гибель
ложного “я”,
предоставляющая
место истинному
Я,
которое вечно
присутствует
как “Я”, “Я”,
“Я”, без
начала и конца.
Мы не должны
забывать, что
существует
только
единое “Я”,
“Я”-без-второго,
рассматриваем
ли мы его как
эго, “я”, полностью
погружённое
в удовольствия
мира и в неведение,
или как Атман,
Я,
субстрат и
источник мира.
Слова
«когда ум,
обращённый
вовнутрь, вопрошает:
“Кто я?”...» ещё
раз подтверждают,
что поиск должен
проводиться
умом.
31
Цель
всех человеческих
усилий – сознательных
или бессознательных
– обретение
счастья. Немудрый
ищет его вовне:
в благополучии,
супружестве,
высоком политическом
или общественном
положении,
известности,
мирских достижениях
и удовольствиях
всех сортов.
Мудрый знает,
что счастье,
приходящее
от внешних
причин, является
иллюзорным
из-за своей
случайной
природы и
неспособности
даже временно
даровать
удовлетворённость,
свободную
от забот,
страха и нескончаемого
беспокойства.
Постоянное
полнокровное
счастье есть
сама природа
человека, а
потому оно под
рукой у каждого,
кто его серьезно
ищет. Для того,
кто добился
этого внутреннего
блаженства,
далее нет ни
дел для совершения,
ни цели для
достижения.
Все его устремления
осуществлены,
его единственной
заботой остаётся
тот океан
блаженства,
который выходит
за пределы
понимания
обычного человека.
32
Основной
смысл данного
стиха в том,
что, когда Веды
говорят
нам, что мы есть
ТО, мы скорее
должны решиться
проводить
исследование
себя, чтобы
пережить истину
этого и
пребывать
как ТО, или Атман,
нежели механически
думать, что мы
не тело, а ТО.
Исследование
и медитация
в конечном
счете поднимутся
над мыслью о
теле и достигнут
состояния
тануманаси
(очищенного
ума), посредством
которого чистое
сознавание
может
быть непосредственно
схвачено. Это
– безмолвное
Сердце Само.
33
Познать
что-то – значит
создать двойственность:
познающий и
познанное. Но
в самопознании
не может быть
двойственности,
познанное есть
сам познающий,
объект и субъект
являются одной
и той же подлинностью.
Всеобщим
опытом является
то, что “Я” не
ограничено
и едино:
оно не делится
на части и не
пятнается
качествами.
Каким бы толстым
или худым, старым
или молодым,
ученым или
невежественным,
богатым или
бедным, здоровым
или больным
человек ни
был, он сознаёт
себя только
как “Я”, лишённое
любых атрибутов.
Голое “Я”, “Я”,
“Я” – это первичное
познание каждого,
предваряющее
“моё” познание,
тело, все его
принадлежности
и все его мысли.
Это показывает,
что истинное
Я недвойственно,
однородно,
неделимо и
может пребывать
беспримесным
Само по
Себе, без волнующих
Его мыслей,
будучи Само
не мыслью, а
интуитивным
опознанием
Себя в качестве
вечного познающего,
точки опоры
– точнее, сущности
– всего, что
человек знает.
Очевидно, что,
поскольку “Я”
есть чистое
неделимое
сознание, джняни
переживает
Его как одно
и то же во всех
[существах].
34
Тема
предыдущего
стиха продолжается.
Осознание
своего Я
есть
осознание
истинной природы
всего остального,
ибо Я
пребывает
одиноким и
однородным.
Диспуты углубляют
неведение и
нередко ведут
к желчности
характера,
гневу, ненависти,
зависти среди
участников
дискуссии, не
говоря уже о
тщеславии и
высокомерии,
которые они
создают в сердцах
победителей.
Таким образом,
искатели Истины
и постоянного
Мира должны
их остерегаться.
35
Иногда
нам снится,
что мы летим
в воздухе или
перепрыгиваем
пропасть шириной
в десятки метров,
или останавливаем
мчащийся
автомобиль
легким касанием
руки, или делаем
такие вещи,
которые
в бодрствующем
состоянии
показались
бы удивительными,
а при пробуждении
от сна – нереальными.
Человеку,
освободившему
себя от иллюзии,
сиддхи,
проявленные
в бодрствующем
состоянии,
покажутся
напоминающими
чудеса во сне,
полностью
ложными. Величайшим
из всех чудес
и всех сиддхи
является
обнаружение
Себя и вечное
пребывание
в Себе.
Раньше,
бывало, юноши,
помешанные
на обретении
сиддх,
изредка
приходили в
Шри Раманашрам,
собираясь
использовать
присутствие
Бхагавана для
развития успеха
в своём поиске
сиддх.
Один или
двое из них
были достаточно
благоразумны,
чтобы выслушать
совет почитателей
и быстро покинуть
ашрам. Но один,
более настойчивый,
чем другие,
продолжал
игнорировать
все советы до
тех пор, пока
через две или
три недели не
пришлось звать
его друзей,
чтобы “йога”
увели. Этим
людям повезло
спастись от
ловушек сиддх.
Многие
другие имели
свои сиддхи,
повернутые
к ним, словно
бумеранги,
неблагоприятно
|
The script ran 0.017 seconds.
Поделиться:
