1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59
медитируя:
“Я не это, я не
это”. Однако
в вышеприведенных
семи стихах
Шри Бхагаван
открывает, что
нэти-нэти
обозначает
не метод практики,
а только окончательное
состояние
опыта. То есть
в стихах 16–19 Он
учит методу
практики
Само-исследования,
а в стихе 20 – что
в результате
такой практики
Реальность
самопроизвольно
воссияет как
“Я – Я”, или “Я
есмь Я”; в стихе
21 Он объявляет,
что Реальность,
самосветящаяся
как “Я – Я”, всегда
есть истинный
смысл слова
“Я”; и наконец,
в стихе 22 Он
заключает,
что поскольку
пять оболочек
бессознательны
и нереальны,
они не могут
быть истинным
“Я”, Я,
Реальностью,
чья природа
– Бытие-Сознание.
Другими словами,
истинное знание
о природе пяти
оболочек
есть переживание,
которое достигается
лишь познанием
подлинной
природы “Я”
посредством
практики
Само-исследования.
Поскольку Шри
Бхагаван не
хочет, чтобы
устремлённые
становились
жертвами
неправильного
понимания
поучения нэти-нэти,
в этой
работе Он сначала
учит практике
Само-исследования,
а потом
уже заключает,
что пять оболочек
не есть Я.
В
оставшихся
восьми стихах
Шри Бхагаван
даёт дополнительные
выводы, которые
будут полезны
для практики
Само-исследования.
Но они могут
быть осознаны
только при
непосредственном
опыте, при
действительном
внимании к “Я”
и осознании,
таким образом,
его истинной
природы.
23
То,
которое действительно
существует,
есть только
“Мы”, Атман,
или “Я”, которое
самопроизвольно
сияет после
смерти ума.
Поскольку это
“Мы” есть
единственное
подлинное
бытие, или
реальность,
не может существовать
никакого другого
сознания, чем
это, и, следовательно,
оно само есть
сознание, которое
познаёт себя.
Поэтому “Мы”,
Реальность
[Cam],
являемся
также Сознанием
[Чит].
Другими
словами, наше
существование
и знание о нём
– не две различные
вещи, а одна и
та же реальность.
Шри
Бхагаван сам
прокомментировал
этот и предшествующий
22-й стих как стихи,
в которых говорится
о чувствительности,
или сознании:
«В первом (стихе
22) тело, чувства,
дыхание, ум и
неведение
описаны как
асат
(нереальные)
и джадам
(бесчувственные),
в то время как
“Я” есть эка
cam
(единственная
Реальность).
После этого
остаётся вопрос:
«Является ли
“Я” сознательным
[Чит]
или бесчувственным
[джадам]?»
Ответ
на это и дан в
стихе 23 “Cam
(Реальность)
есть Чит
(Сознание)”».
24
Бытие-Сознание
“Я семь” – подлинная
природа и Бога
и душ. Но
на это “Я есмь”
наложены атрибуты,
или оболочки
[упадхи].
Эти оболочки
формируют
ошибочное
знание, или
неведение,
и вызывают
кажущиеся
различия между
Богом и душами.
Например, душа
чувствует: “я
обладаю маленьким
знанием, но
Бог – всезнающ;
я – бессилен,
а Бог – всесилен;
я – ограничен,
но Бог – всепроникающ”.
Важно отметить,
что это “восприятие
атрибутов”
– просто воображение,
которое существует
только с точки
зрения души
[джива-дришти],
а не с точки
зрения
Бога [Ишвара-дришти].
Пока
человек думает,
что он – тело,
он будет связан
атрибутами.
При само-исследовании
“Кто я?” он
обнаруживает,
что не является
телом и на самом
деле не имеет
оболочек, как
Реальность.
Ссылаясь на
общую для всех
религиозных
систем триаду
– личность, мир
и Бог, Шри Бхагаван
говорит (см. с.
138), что её
компоненты
– иллюзии ума,
покинувшего
источник, Сердце,
конечную
Реальность.
Когда они
рассматриваются
с точки зрения
этой Реальности,
то видятся как
одно.
25
То,
которое существует
и сияет в человеке
как “Я есмь”,
есть истинная
природа Бога.
Лишь собственное
восприятие
атрибутов
маскирует
человеку знание
этого “Я есмь”.
Поэтому познание
этого “Я есмь”,
которое есть
собственное
истинное Я
человека,
без атрибутов
есть само по
себе познание
Бога.
Сравните
этот стих со
стихом 20 “Сорока
стихов о Реальности”
(см. с. 141).
26
У
нас нет двух
“Я”, одно из
которых познавало
бы другое. Поэтому
Самопознание
– познание
Себя, Атмана,
– есть не что
иное, как состояние
бытия Собой,
Атманом,
истинным Я.
Это состояние
пребывания
тем, кем мы
действительно
являемся, –
просто
Бытие-Сознание
“Я есмь”, а не
мысль: “Я есть
это” или “Я
есть то”. Оно
называется
атма-ништа
(преданность
Атману)
или танмайя-ништа
(пребывание
Реальностью).
27
Простое
сознание собственного
существования
– “Я есмь”, свободное
от чувства “я
знаю” и “я не
знаю”, одно
есть истинное
Знание.
Та
же установка
дана Шри Бхагаваном
в стихе 12 “Сорока
стихов о Реальности”
(см. с. 139).
28
Этот
стих можно
интерпретировать
и так: “Если
человек знает
свою собственную
природу, тогда
она обнаруживается
как безначальное,
бесконечное
и непрерывное
Бытие-Сознание-Блаженство”.
Когда садханой,
предписанной
в предыдущих
стихах, человек
познает своё
Я, то он обнаружит,
что никогда
не рождался
и никогда не
умрёт.
29
И
узы и освобождение
являются только
мыслями, и,
следовательно,
они существуют
лишь в состоянии
неведения
[аджняна],
а не истинного
Знания [джняна].
Аналогичную
идею Шри Бхагаван
провёл
в стихе 39 “Сорока
стихов о Реальности”
(см. с. 144).
Поскольку
Бог есть совершенное
Целое, Он не
нуждается в
нашем
служении и не
хочет какой-либо
службы от нас.
Но когда мы
возникаем как
отдельные
личности, чувствуя
“Я есть это
тело”, то переживаем
бесконечные
страдания, а
значит, всемилосердному
Богу необходимо
прийти нам на
помощь, чтобы
спасти от нами
же созданных
проблем. Таким
образом, своими
“Я есть это-и-то”
мы ставим Бога
перед необходимостью
служить нам.
Поэтому единственным
истинным служением
Богу будет
прекращение
подъема личности
и постоянное
пребывание
как Я.
С
другой стороны,
“непоколебимость
в служении
Богу” может
рассматриваться
как утверждение
родства между
Путями бхакти
и джняны.
Преданность
не является
настоящей
бхакти,
пока почитатель
считает себя
отдельной
реальностью.
Только полная
отдача своей
индивидуальности
может быть
подлинной
бхакти,
которая есть
также истинная
джняна.
30
Этот
заключительный
стих определяет
место всей
поэмы “Суть
Наставления”
в истории об
аскетах из
леса Дарука,
которую использовал
поэт и выдающийся
ученик Махарши
– Шри Муруганар.
Аскеты практиковали
аскёзу [тапас]
ради ложных
целей – обретения
сверхобычных
сил, исполнения
желаний и,
следовательно,
раздували эго.
Этот так называемый
“тапас”
не был истинным
тапасом.
Истинный
тапас,
как его определил
Шри Бхагаван
в этой работе,
есть не что
иное, как состояние
безэгостности
(совершенного
самоотрицания),
в котором человек
знает и
пребывает как
истинное Я,
а не выступает
как личность,
чтобы делать
или достигать
чего-либо.
Фраза
“Таково наставление
Раманы” должна
относиться
не только к
этому стиху,
а ко всему
произведению
в целом. Тамильскую
версию этого
последнего
стиха сочинил
Шри Муруганар,
заявляя (в последней
строке), что
Шри Рамана
Махарши –Атман,
истинное Я:
“Так сказал
Господь Рамана,
кто есть Я”.
Шри Рамана сам
никогда не
говорил, что
он “просветлён”,
и Он не
включил утверждение
Муруганара
в санскритский
перевод этого
стиха. Тем не
менее это Господь
Рамана, Атман,
говорит в тридцати
стихах “Сути
Наставления”,
и для тех, кто
понимает
и следует этим
поучениям,
стремясь к
Свободе, это
Он один,
кто учит, руководит
и освобождает.
Сорок
стихов о Реальности
(Улладу
Hapnaдy)
Ha
“Сорок
стихов” написан
ряд известных
комментариев,
часто
изобилующих
философскими
рассуждениями
и ссылками
на Писания.
Здесь представлен
полный комментарий,
принадлежащий
С. С. Когану,
близкому ученику
Бхагавана,
опубликованный
Шри Раманашрамом
в 1992 году. В предисловии
автор говорит:
“Я
также написал
короткие примечания
к каждому стиху,
развивая основные
идеи стиха
так, чтобы в
некоторых
местах эти
комментарии
читались как
пересказ, но
без учёных
цитат и длинных
рассуждений.
Ибо духовные
искатели (садхаки)
нуждаются
только в том,
чтобы понять
дух высказываний
Бхагавана
и применить
его в их духовной
практике (садхане).
В
этих сорока
стихах, как
заметит читатель,
Бхагаван затронул
все самые яркие
пункты своего
Учения, постоянно
подчёркивая
огромное значение
и эффективность
вичары,
или исследования
природы самого
исследователя.
Все Учители
Упанишад
утверждают,
что человек
– не элементы,
составляющие
тело, а “ум,
разумный принцип,
или Бытие, которое
использует
тело”. ТО есть
безмятежное,
блаженное Я,
Абсолют,
Реальность-без-второго,
которое все
сознательно
или бессознательно
ищут различными
путями – кругами
или прямо,
ошибочно
или правильно
– и о котором
садхак
стремится
иметь прямое
и полное Знание”.
Благословение
1
Этот
стих и следующий
за ним составляют
Благословение,
которое обычно
предшествует
духовным и
поэтическим
произведениям
индийской
литературы.
Оно может быть
адресовано
какому-то особому
божеству, такому
как Ганапати,
дэви,
богу, поддерживающему
поэтическое
вдохновение,
или вообще
богам, или любимому
богу, или Гуру,
или тому или
другому из
трёх главных
божеств (Брахма,
Вишну, Шива).
Но Бхагаван,
признавая
единственную
Реальность,
из которой всё
исходит, составляет
свое посвящение
для Неё как
чистому Сознаванию
[Чит],
пребывающему
в Сердце как
чистое существование
(Cam),
или абсолютный
Брахман.
Буквальный
перевод первого
предложения
этого стиха
следующий:
“Можно ли сознавать
то, что отлично
от существования?”
Таким образом,
знание, или
сознавание,
становится
критерием
существования,
поскольку
несуществующее
не может сделать
себя известным.
Например, цвет,
который нельзя
увидеть, или
звук, который
нельзя услышать,
равносильны
нулю. Каким
бы, однако, нечто
несуществующее
ни воспринималось,
подобное миражу
воды или фигуре
человека в
деревянном
столбе, оно
может быть
только кажимостью,
обманчивой
мыслью воспринимающего
сознания. Ибо
только полностью
реальное существует
независимо,
а кажущееся
не имеет никакого
существования.
Но
здесь может
возникнуть
вопрос: “Поскольку
Реальное и
кажущееся
реальным доступны
для познания,
то как их различить?”
Первое – неизменно
и существует
(вечно) как
познающий,
который всегда
является субъектом
и никогда –объектом;
тогда как последнее,
будучи просто
мыслью, непрестанно
изменяется
и является
нечувствующим,
всегда объектом
и никогда –
субъектом.
Внимательное
изучение откроет,
что внешний
мир – т. е. каждый
воспринимаемый
объект, и каждая
мысль, и ощущение
– это нереальная,
подобная сну,
кажимость.
Что
касается Реальности,
то хотя Она не
так легко может
быть узнана,
тем не менее,
согласно этому
стиху, Она
определенно
познаваема.
А если так, то
“как познать
Её?” Бхагаван
спрашивает
и, чтобы вести
искателя к
Реальности,
даёт некоторые
ключи к разгадке
Её природы:
Реальность
есть чистое
сознавание,
Реальность
пребывает в
Сердце, более
того, Она есть
Само Сердце;
будучи Сама
свободной от
мыслей, Реальность
является источником
всех мыслей,
и так далее.
Отсюда мы должны
заключить, что
Реальность
– это не только
сознание, но
также и неизменное
сознание. Сама
Она свободна
от переменчивых
мыслей. Мысли
истекают из
Неё и, словно
тени, отбрасываются
на Ней, мешают
нам рассматривать
Её; поэтому,
чтобы иметь
способность
непосредственно
постичь Реальность,
мы должны
распрощаться
со всеми мыслями
и остаться,
подобно Ей, в
нашей исконной
чистоте в Сердце
– “без мысли”.
В
дальнейшем
мы увидим, что
Бхагаван развивает
свою тему –
вичара,
или исследование,
есть легчайший
метод, посредством
которого можно
достичь этой
цели джняны,
или знания
безусловной
реальности,
которая есть
собственное
Я человека.
Этот
стих один создаёт
определённую
тональность
для всего
произведения,
так же как шрути,
или непрерывный
исходный звук,
в музыке. Читатели
поступят правильно,
если всегда
будут помнить
это при изучении
других стихов.
2
Те,
кто больше
всего отождествляет
себя с телом,
и есть люди,
больше всего
страшащиеся
смерти. Видя
разложение
тела, они заключают,
что их собственное
исчезновение
будет одновременным
с разложением
тела, и страшатся
ужасного
Неизвестного,
что таится за
разложением
тела. Их единственная
надежда сохраниться
лежит, поэтому,
в почитании
Всемогущего
Господа, который
один бессмертен.
Но
те, кто посредством
практики садханы,
или духовной
дисциплины,
превзошли это
ложное отождествление,
больше не имеют
тел, чтобы стать
жертвами смерти.
К ним не приходит
даже мысль о
смерти. Они –
видехи,
бестелесные,
хотя и продолжают
занимать тело.
Этот
стих также
подразумевает,
что обретением
прибежища в
Господе эти
раздираемые
страхом люди
будут со временем
так духовно
продвигаться,
что окажутся
способными
разрушить их
чувства “я”
и “моё” и достичь
бессмертия,
т. к. гибель эго
несомненно
уничтожит
смерть и мысль
о ней.
Текст
1
“Сорок
стихов” начинаются
здесь. Чтобы
понять смысл,
вложенный
Бхагаваном,
мы должны
использовать
ключ, который
Он даёт нам в
Благословении.
Там Он объявляет
Реальность
Сознаванием
[т. е. сознающим
себя Сознанием],
свободным от
мысли, которое
пребывает в
Сердце. Здесь
Он вводит в
рассмотрение
этот [земной]
мир, чтобы встретить
на их собственной
[“земной”]
почве тех учеников,
кто воспринимает
“реальный”
внешний мир.
Он говорит
нечто подобное
следующему:
“Вы наблюдаете
мир и приписываете
ему всемогущего
творца. Но как
мы уже видели,
это творение
есть только
кажимость,
проявление
того Сознавания,
о котором мы
говорили. Творение
само по себе
не более реально,
чем изображения,
проецируемые
на экран”. Мысли
поднимаются
из Сердца
самопроизвольно,
словно испарения
из океана, и
превращаются
в калейдоскопический
мир имён, форм,
красок, звуков,
запахов и других
впечатлений.
Все эти впечатления
находятся в
Сердце или на
Сердце, как на
холсте, а Сердце
само есть и
зритель и освещение.
Чистое
Сознание, или
Чистый Ум, является,
|
The script ran 0.008 seconds.
Поделиться:
