Поделиться:
  Угадай писателя | Писатели | Карта писателей | Острова | Контакты

Шри Махарши - Собрание произведений [0]
Язык оригинала: IND
Известность произведения: Средняя
Метки: antique, religion_esoterics

Аннотация. Истина - это Переживание, которое не может быть передано словами, поскольку Реальность выше действия, слова и мысли. Поэтому Махарши писал очень мало. Он учил главным образом через огромную энергию Духовной Тишины.

Полный текст.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 

обращено книзу и внут­ри него находится крошечное отверстие, которое представ­ляет собой плотный мрак (неведение), исполненный жела­ний. Все психические нервы [нади] зависят от него. Это обитель жизненных сил, ума и света (сознания)” (см. “До­полнение к Сорока стихам о Реальности”, стихи 18–19). Однако хотя оно описано таким образом, смысл слова “Сердце” [хридаям] есть истинное Я, Атман. Так как Сердце обозначается терминами Бытие, Сознание, Бла­женство, Вечность и Неограниченность [Cam, Чит, Анан­дам, Нитьям, Пурнам], в Нём нет никаких различий, та­ких как внешнее и наружное или верх и низ. Это состояние спокойствия, в котором все мысли приходят к концу, названо состоянием Атмана. Когда Сердце осознано таким, каким является, тогда нет места для рассуждений о том, где находится Сердце — внутри тела или снаружи. 10. Почему мысли о множестве объектов возникают даже тогда, когда нет контакта с внешними объектами? Все такие мысли вызваны скрытыми склонностями [пур­ва самскары]. Они появляются только в индивидуальном сознании [джива], забывшем свою истинную природу и облачённом в материальную форму. Когда бы отдельные вещи ни воспринимались, следует проводить исследова­ние: “Кто это наблюдает за ними?” Тогда они сразу ис­чезнут. 11. Каким образом три фактора (познающий, позна­ваемое и знание), которые отсутствуют в глубоком сне, самадхи и прочем, возникают в Атмане (в состояни­ях бодрствования и сна со сновидениями)? Из Атмана они возникают в такой последовательности: (1) чидабхаса (отражённое сознание), которое облада­ет свойством светоносности; (2) джива (индивидуальное сознание), т. е. видящий, или первичная идея; (3) феномены, т. е. мир. 12. Так как Атман свободен от понятий знания и неведения, то как можно говорить, что Он наполняет тело в целом сознанием или сообщает сознание чув­ствам? Мудрые говорят, что есть связь между источником раз­личных психических нервов и Атманом, что она — узел Сердца и что связь между обладающим сознанием и не обладающим им существует до тех пор, пока этот узел не будет разрублен с помощью истинного знания. Мудрецы также говорят, что подобно тому как тонкие и невидимые силы электричества, проходя по проводам, выполняют са­мые невероятные вещи, сила Атмана, проходя по психи­ческим нервам и наполняя тело в целом, сообщает чув­ствительность чувствам, и что если узел Сердца разруб­лен, то Атман останется таким, каким Он пребывает всегда, без всяких атрибутов. 13. Какая может быть связь между Атманом, который есть чистое Знание, и тройкой факторов, ко­торые являются знанием, относительным? Эта связь в некотором отношении подобна работе кино­театра, как показано ниже: Демонстрация кинофильма Атман (1) Лампа внутри (проектора). (1) Атман. (2) Линза, расположенная перед лампой. (2) Чистый (саттвичвский) ум, близкий к Атману. (3) Киноплёнка, содержащая длинный ряд снимков. (3) Поток скрытых склонностей ума, состоящий из тонких мыслей. (4) Линза, свет, проходящий че­рез неё, и лампа, которые со­вместно образуют сфокусиро­ванный пучок света. (4) Ум, его освещение и Атман, совместно образующие видя­щего, или дживу. (5) Свет, проходящий через лин­зу и падающий на экран. (5) Свет Атмана, исходящий из ума через чувства и пада­ющий на мир. (6) Различные виды изображе­ний, появляющиеся в свете эк­рана. (6) Различные имена и формы, появляющиеся как объекты, воспринимаемые в свете фе­номенального мира. (7) Механизм, приводящий кино­плёнку в движение. (7) Божественный закон, прояв­ляющий скрытые склонности ума. Точно так же как изображения вновь и вновь возникают на экране, пока киноплёнка отбрасывает тень через линзу, так и феноменальный мир будет непрестанно появляться человеку в состоянии бодрствования и во сне до тех пор, пока существуют скрытые умственные впечатления. Так же как линза увеличивает крошечные пятнышки на кино­плёнке до больших размеров и как целый ряд кинокадров мелькает за одну секунду, так и ум увеличивает подобные побегам склонности ума в подобные деревьям мысли, за одну секунду показывая бесчисленные миры. И снова точ­но так же как в отсутствие киноплёнки на экране виден только свет лампы, так и Атман сияет Сам по Себе без всяких троичных факторов, когда умственные концепции в форме склонностей отсутствуют в состояниях глубокого сна, обморока или самадхи. И так же как лампа освещает лин­зу и пр., не подвергаясь её влиянию, так и Атман освещает эго [чидабхаса] и прочее, оставаясь незатронутым. 14. Что такое дхьяна (медитация)? Это есть пребывание Атманом, без какого-либо отклонения от своей действительной природы и без чув­ства выполнения медитации. Так как при этом условии не сознаются различные состояния (бодрствования, сновиде­ний и пр.), то глубокий сон (выраженный) здесь также рас­сматривается как дхьяна. 15. В чем разница между дхьяной и самадхи? Дхьяна достигается посредством обдуманного умствен­ного усилия; в самадхи такого усилия нет. 16. Какие факторы нужно принимать во внимание при выполнении дхьяны? Для установившегося в Атмане [атма ништа] важ­но замечать, не отклоняется ли он, хотя бы в небольшой степени, от поглощённости этим состоянием. При отклоне­нии от своей истинной природы он может видеть перед собой яркие вспышки или слышать (необычные) звуки, или принять за реальность видения богов, появляющиеся внут­ри или снаружи себя. Но он не должен обманываться этим и забывать Себя. ЗАМЕЧАНИЕ: 1) Если всё время, расточаемое на размыш­ление об объектах, которые не есть Атман, затра­тить на Атмана, то Само-реализация будет достиг­нута за очень короткий срок. 2) До тех пор, пока ум не укрепится в самом себе, опре­делённого вида бхавана (размышление с глубоким чув­ством религиозного поклонения) чрезвычайно важна. В противном случае ум будет часто осаждаем своенрав­ными мыслями или сонливостью. 3) Не расходуя всё время на практику бхаван типа “Я — Шива” или “Я – Брахман”, которые относятся к ниргунопасане (размышление о безатрибутивном Брахмане), следует практиковать метод исследования себя, как только в результате такой упасаны (размыш­ления) будет достигнута сила ума. (4) Превосходство такой практики (садхана) в том, что она не оставляет места ни для одной умственной концепции [вритти]. 17. Каковы правила поведения, которым должен следо­вать устремлённый [садхак]? Умеренность в пище, умеренность в сне и умеренность в речи. 18. Как долго нужно продолжать практику? До тех пор, пока ум не станет без усилий достигать ес­тественного состояния свободы от концепций, т. е. пока чувства “я” и “моё” не прекратят существовать. 19. Каков смысл пребывания в одиночестве [эканта васа]? Так как Атман проникает всё, нет никакого специаль­ного места для уединения. Состояние свободы от умствен­ных концепций и называется “пребывание в одиночестве”. 20. Каков признак Мудрости [джняна]? Её прелесть заключается в пребывании свободным от заблуждения сразу после осознания Истины. Страх суще­ствует только для того, кто видит хотя бы малые различия в Высочайшем Брахмане. Пока имеется идея, что тело есть истинное Я, никто, кто бы он ни был, не может осознать Истину. 21. Если всё происходит в соответствии с кармой (прарабдха: результаты действий в прошлом), то как, можно устранить препятствия к медитации [дхьяна]? Прарабдха относится только к уму, который обращён наружу, а не вовнутрь; ищущий своё истинное Я не будет бояться никаких препятствий. 22. Является ли аскетизм [санньяса] существенно не­обходимым для человека, собирающегося установиться в Атмане [атма ништа]? Усилие, предпринимаемое для избавления от привязан­ности к телу, направлено в действительности к пребыванию в Атмане. Только зрелость мысли и исследование устра­няют привязанность к телу, но не ступени жизни [ашрамы], такие как ученичество [брахмачарья] и пр. Ибо привязан­ность находится в уме, а этапы жизни относятся к телу. Как могут эти этапы, связанные с телом, устранить привязан­ность в уме? Поскольку зрелость мысли и исследование от­носятся к уму, только они могут — посредством исследова­ния роли того же ума — устранить привязанности, которые прокрались в него из-за нашей беспечности. Однако так как практика аскетизма [санньясашрама] является спосо­бом достижения бесстрастия [вайрагья] и поскольку оно есть инструмент исследования, то присоединение к обществу ас­кетов может рассматриваться, пожалуй, как способ иссле­дования посредством бесстрастия. Вместо пустой траты жизни на вступление в орден аскетов, не будучи к нему готовым, лучше жить жизнью домохозяина. Для того чтобы установить ум в Атмане, который есть подлинная приро­да ума, необходимо отделить последний от семейства склон­ностей [санкальпы] и сомнений [викальпы], т. е. отречься от семьи [сансара] в уме. Это и есть настоящий аскетизм. 23. Это установленное правило, что пока хоть в ма­лейшей степени есть идея “Я — делатель”, познание Атмана недостижимо; однако возможно ли для иска­теля, являющегося домохозяином, правильно выполнять свои обязанности без этого чувства? Поскольку нет правила, что действие должно зависеть от чувства существования делателя, не нужно сомневать­ся, выполнимо ли какое-либо действие без делателя или акта делания. Хотя банковский чиновник в глазах других может показаться весь день внимательно и ответственно исполняющим свои обязанности, он будет выполнять их без привязанности, думая: “Я в действительности не свя­зан со всеми этими деньгами”, и без чувства вовлечённо­сти своего ума. Таким образом и мудрый домохозяин так­же может без привязанности, подобно инструменту в ру­ках других, выполнять свои обязанности по дому, выпав­шие на его долю в соответствии с его прошлой кармой. Действие и Знание не мешают друг другу. 24. Какую пользу приносит своей семье мудрый домо­хозяин, безразличный к своему телесному комфорту, и какую пользу может принести ему семья? Хотя Мудрый полностью безразличен к своему теле­сному комфорту, он может рассматриваться как выпол­няющий службу для других, если — благодаря прошлой карме — семья зависит от его усилий. Если же вопрос в том, получает ли мудрый домохозяин какую-нибудь вы­году от выполнения домашних обязанностей, то можно ответить, что так как он уже достиг состояния полной удовлетворённости, являющегося общим итогом всех вы­год и высочайшим из всех благ, он не стремится приоб­рести что-то ещё выполнением своих семейных обязан­ностей. 25. Как можно добиться прекращения активности [нивритти] и покоя ума среди домашних обязанностей, тре­бующих постоянной деятельности? Поскольку деятельность Мудрого существует только в глазах окружающих, а не в его собственных, то хотя он, может быть, и выполняет огромные дела, в действительно­сти он ничего не совершает. Поэтому его активность не мешает бездействию и спокойствию ума. Ибо он знает ис­тину, что все действия происходят просто в его присут­ствии, а сам он ничего не совершает. Следовательно, он остаётся лишь безмолвным свидетелем всех происходящих действий. 26. Точно так же как причиной настоящей деятельно­сти Мудреца является его прошлая карма, не будут ли впечатления [васаны], вызванные его настоящей актив­ностью, влиять на его будущее? Только тот Мудрец, кто свободен от всех скрытых склонностей [васаны]. И как при этом тенденции кармы могут повлиять на полностью непривязанного к деятель­ности? 27. В чём смысл брахмачарьи? Только исследование Брахмана следует называть брах-мачарьей. 28. Будет ли практика брахмачарьи, выполняемая в соответствии с (четырьмя) этапами жизни [ашрамы], средством познания? Поскольку различные средства познания, такие как уп­равление чувствами и т. п., включены в брахмачарью, то практика целомудрия, должным образом выполняемая учениками [брахмачарины], очень полезна для их продви­жения. 29. Можно ли вступить в общину аскетов [санньяса] непосредственно из группы учеников [брахмачарины]? Те, кто достиг, не нуждаются в формальном вступлении в какие-либо общества. Осознавший своё Я не проводит различия между разными образами жизни. Поэтому ни­какой образ жизни не может ни помочь, ни помешать ему. 30. Теряет ли что-нибудь искатель [садхака], не вы­полняющий правил касты и установленных правил жиз­ни? Так как достижение (ануштхана, букв.: “практика”) Зна­ния является высшей целью всех других видов практики, то не существует правила, согласно которому человек, остаю­щийся в каком-то укладе жизни и постоянно ищущий Зна­ния, должен следовать законам, обязательным для этого об­раза жизни. Если он и следует правилам касты и установ­ленным принципам, то делает это только ради блага мира. Сам он не извлекает никаких выгод соблюдением правил. Но он ничего не теряет, если их не придерживается. ГЛАВА III ПЕРЕЖИВАНИЕ (Анубхава) 1. Что такое свет Сознания? Это самосветящееся Бытие-Сознание,

The script ran 0.017 seconds.