1 2 3 4 5 6 7 
П. Но я не совершенен.
М. Зачем привносить несовершенство? Почему вы не совер­шенны? Разве вы чувствуете несовершенство в своем глубоком сне? Почему бы вам не оставаться в нём даже сейчас? Привнесите глубокий сон в состояние бодрствования [джаграт сушупти], и все будет в порядке. Я ниса сарва бхутанам пасьято мунех (То, что есть ночь для невежественного, есть день для мудрого[166]).
П. Да, если он – муни [мудрец].
М. Кто такой муни? Разве он не человек?
П. Разве Вы не почувствуете шлепка, данного Вам? Разве не будет никакой разницы? И это есть джняна?
М. Человек под хлороформом или под воздействием спиртно­го не почувствует пощечины. Разве он джняни? Разве джняна несовместима с таким чувством?
П. Есть видящий, видимое и видение. Они не характеризуют джняну.
М. В глубоком сне, в трансе, при потере сознания нет никаких различий, Назовёте ли вы это джняной? Что произошло в тех состояниях? Разве то, которое тогда было, отсутствует сейчас? То, которое ЕСТЬ, существует вечно. Разница обусловлена умом. Ум иногда присутствует, в другое время он отсутствует. В Реальности же изменений нет. Реальность всегда есть Блаженство – Ананда.
П. Блаженство – это результат практики. В чем состоит эта прак­тика?
М. Садхана представляет собой поиск, цель которого найти, для кого возникают все эти сомнения.
П. Они возникают для эго [аханкара].
М. А откуда поднимается аханкара?
П. Необходимо руководство, чтобы показать мне этот путь.
М. Идите вовнутрь и найдите его. Вы не можете найти его вовне; вам также и не следует искать его во внешнем.
П. Я не способен найти эго поиском. Я останавливаюсь там.
М. Как вы можете добыть его? Оно не отделено от вас. Оставь­те в покое то, что вы его не находите. Где вы находитесь сейчас? Не хотите ли вы сказать: "Меня нет"?
П. Что я такое или каков я?
М. Не беспокойте себя этим. Пусть оно будет таким, какое оно есть. Почему вы заботитесь? Разве вы интересуетесь целым или частью [самашти, вьяшти] в своем глубоком сне? Тот же самый человек присутствует также и сейчас. Вы – один и тот же и в глубоком сне и в бодрствовании.
П. Глубокий сон и бодрствование – это различные состояния, имеющие различные результаты..
М. Какое это имеет значение для вас? Атман – один и тот же, всецело.
П. Ум не устойчив в медитации.
М. Когда бы он ни блуждал, поворачивайте его вовнутрь снова и снова.
П. Когда несчастье подавляет меня, исследование невозможно.
М. Поскольку ум слишком слаб. Сделайте его сильным.
П. Какими средствами?
М. Cam-caнг, Ишвара Арадхана, пранаяма [общение с Мудрым, почитание Бога, контроль дыхания].
П. Что при этом происходит?
М. Страдание удалено; наша цель – удаление страдания. Вы не приобретаете счастье. Сама ваша природа есть счастье. Бла­женство не есть нечто вновь заработанное. Всё, что должно быть сделано, – удаление несчастья. Перечисленные методы выполня­ют это.
П. Общение с Мудрым может усилить ум. Но здесь также должна быть и практика. Какую практику следует выполнять?
М. Да. Практика также необходима. Практика означает удале­ние склонностей. Практика не ставит целью обрести нечто новое; она должна убить эти склонности.
П. Абхьяса [практика] должна дать мне такую силу.
М. Практика – это сила. Если мысли сведены к единственной мысли, то ум, говорят, стал сильным. Когда практика остаётся непоколебимой, она становится естественной [сахаджа].
П. В чем состоит такая практика?
М. Исследование в Атмане. И это всё. Атманьева васам найет... Установите ум на Атмане.
П. Какую цель надо иметь в виду? Практика требует какой-то цели.
М. Атман есть цель. Что еще может там быть? Все остальные цели существуют для тех, кто не способен иметь Атман в качестве цели [атмалакшья]. Эти цели в конечном счете приве­дут вас к атма-вичаре [исследование в Атмане]. Однонаправ­ленность ума[167] есть плод всех видов практики. Один может обре­сти её быстро, другой через длительное время. Всё зависит от практики.
П. Покой превозносят больше, чем что-либо ещё. Как нам завоевать его?
М. Он составляет саму вашу природу. Забывчивость никогда не застигнет Атман врасплох. Атман сейчас спутан с не-Атманом, и это побуждает вас говорить о забывчивости Атмана, Покоя и т. п. Забвение (Атмана) никогда не поднимет свою голову, если этой путанице положен конец.
П. Как это сделать?
М. Исследуйте Себя, Атман. Однонаправленность ума означает прекращение умственной (ментальной) активности. Забывчивость должна быть для "я" – ладно, чего? – Я? Но есть ли в таком случае два "Я"? Практика удаляет эти самскары.
П. Но самскары бесконечны и вечны, они существуют с безна­чального времени.
М. Такое мнение само есть самскара. Отбросьте эту идею, и все самскары исчезнут сразу. Это есть вишранти [отдых], шанти [По­кой]. Спокойствие, Покой, присутствует всегда. Но вы то подчи­няетесь ему, то восстаете против него и таким образом нарушаете его. А после этого вы говорите: "Я хочу Покоя".
П. Покой приходит постепенно?
М. Да. Бхагавад-Гита говорит, что ум следует успокаивать мед­ленно [санайссанайх упарамет][168].
Через некоторое время этот посетитель спросил, не был ли здесь некий г-н Г. дней десять тому назад. Он сам узнал о Махарши от него. Г-н Г. был полон радости после своего визита сюда.
М. Как я могу знать имена всех посетителей? Он вполне мог быть здесь. Все полны радости. Нет ни имени, ни формы... Имя, однако, требуется для эмпирической жизни [вьявахара].
5 декабря
ИСКРЫ С НАКОВАЛЬНИ-2
291. Вопрос: Раньше Вы говорили об атиашраме [выше аш­рамов – выше всех стадий жизни индуиста]. Есть ли какое-нибудь авторитетное свидетельство наличия атиашрамы? Упоминается ли атиашрама где-либо?
Махарши: Да – в Упанишадах, Сута Самхите (Сканда Пура­не)[169], Бхагаватам, Махабхарате и других произведениях.
В. Есть ли какие-либо ограничения или дисциплина для этого состояния?
М. Его характерные особенности упоминаются.
В. Для каждой ашрамы, стадии жизни, есть свои Гуру. Есть ли Гуру для атиашрамы?
М. Да.
В. Но Вы не допускаете наличия Гуру.
М. Гуру есть для каждого. Я допускаю наличие также и своего Гуру.
В. Кто является Вашим Гуру?
М. Атман, Я.
В. Для кого?
М. Для меня. Гуру может быть внешним или внутренним. Он может открыть Себя внутренне или общаться внешним образом.
В. Могут ли атиашрамиты иметь собственность?
М. Для них нет никаких ограничений. Они могут делать всё, что им нравится. Говорят, что Шука был женат и также имел детей.
В. В этом случае атиашрамит похож на домохозяина.
М. Я уже сказал, что он превосходит все четыре известные ашрамы.
В. Если они могут жениться, владеть собственностью и т. д., то они просто домохозяева [грихастхи].
М. Это может быть вашей точкой зрения.
В. Могут ли они владеть имуществом и передавать его другим?
М. Они могут или не могут. Всё зависит от их прарабдхи.
В. Есть ли какая-либо карма для них?
М. Их поведение не регулируется никакими правилами или кодексами.
В. Когда посетители хотят остаться здесь, скажем, на два или три дня, требуется ли Ваше разрешение?
М. Разрешение от администрации есть разрешение и от меня. Посетители приходят сюда ко мне; администрация существует для меня. Когда между нами есть взаимная договоренность, я не вме­шиваюсь. Когда посетители приходят сюда и я допускаю их, разве другие осмелятся идти против моих желаний? Моё согласие под­разумевается во всех действиях, имеющих место при взаимной доброй воле.
Шри Бхагавану показали строфу, написанную Его собственным почерком в честь Себя как Субрахманьи. Он сказал, что почерк был Его собственный, тогда как идеи принадлежали Перумалсвами.
В. Но Вы не согласны с утверждением, сделанным в нём?
М. Точно так же и некий идол восхваляют как Субрахманью.
13 декабря
292. Отвечая на вопрос, являются ли танматры – тонкие сущно­сти пяти элементов – рабочими факторами в сновидениях, Шри Бхагаван сказал: Нет. Танматры – это сукшма; они более тонкие, чем сновидения. Хотя творения сна являются более тонкими по сравнению с грубым миром этого бодрствующего состояния, но они грубы по сравнению с танматрами. Танматры, согласно панчикара­не[170], дают повод к формированию антахкаран (внутреннего органа, ума). Там также действуют различные группы рабочих причин. Под влиянием саттвы, преобладающей в эфире [акаша], возникает интеллектуальное знание, расположенное в мозгу.
Вайю (воздух) даёт начало уму [манас].
Теджас (свет) даёт начало интеллекту [буддхи].
Джала (вода) даёт начало памяти и т. п. [чumma].
Притхви (земля) даёт начало эго [аханкара].
Они составляют целое, коллектив [самашти], поскольку могут действовать коллективно или индивидуально без какого-либо или всех чувств или органов.
Под воздействием раджогуны они становятся органами чувств [джнянендрии] в особи [вьяшти]; под влиянием гуны тамас –органами действия [кармендрии] в особи. Связь между внешним миром и индивидуумом сейчас становится удобной, поскольку танматры являются общими для них.
Эти танматры исходят из пракрити. Утверждения о творении значительно отличаются друг от друга. Говорят об одновременном творении [югапат сришти] и постепенном творении [крама сришти]. Важно то, что подчеркивается не творение, а первичный Источник.
293. Г-н К. К. В. Айяр: Я не могу найти внутренний Путь по­средством медитации.
М. А где мы ещё сейчас находимся? Сущность нашего бытия и есть ТО.
П. Будучи этой сущностью, мы заблуждаемся относительно неё.
М. Неведение чего и чьё это неведение? Если человек в неведе­нии о Себе, то у него два "Я"?
П. Двух "Я" нет, но нельзя отказаться от чувства ограниченнос­ти. Благодаря ограничениям...
М. Ограничение живёт только в уме. Разве вы чувствуете его в глубоком сне? В глубоком сне вы существуете, а проснувшись, не отрицаете этого. Тот же Атман присутствует здесь и теперь при бодрствовании. Сейчас вы говорите об ограничениях из-за разницы между этими состояниями. Различия обусловлены умом. В глубоком сне его не было, тогда как сейчас ум активен. Атман же ЕСТЬ и при отсутствии ума.
П. Я понимаю это, хотя и не осознаю.
М. Осознание постепенно придет, если медитировать.
П. Медитация выполняется умом. Как ей убить ум, чтобы об­наружить Атман?
М. Медитация – это сосредоточение на одной мысли, которая не подпустит другие. Отвлечение ума – признак его слабости. По­стоянная медитация усиливает ум, т. е. слабость мимолетных мыс­лей заменяется неизменным фоном свободы от них. Этот простор, лишенный мысли, суть Атман. Ум в его чистоте – Атман.
Шри Бхагаван продолжал отвечать предыдущему собеседнику: Каждый человек говорит: "Я есть тело". Таков опыт мудреца, так же как и невежественного. Невежественный полагает, что истин­ная природа сводится только к телу, тогда как мудрый считает, что это тело не может оставаться в стороне от Атмана, Я. Для него Атман бесконечен и включает также и тело.
Г-н Бозе сказал, что он чувствовал Покой в Его присутствии, который длился некоторое время и после этого, но спросил: "Поче­му это переживание не прочное?"
М. Тот Покой есть действительная природа. Противополож­ные идеи являются лишь наложениями. Это есть истинная бхак­ти, истинная Йога, истинная джняна. Вы можете сказать, что этот Покой приобретается практикой. Ошибочные представления уда­ляются практикой. Это – всё. Ваша истинная природа всегда про­должает существовать. Пережитые вами вспышки – только знаки последующего откровения Атмана.
Отвечая тому, кто первым задавал вопросы, Бхагаван сказал: Серд­це есть Атман. ОН ни внутри, ни снаружи. Ум – это Его шакти. После появления ума показывается вселенная и тело видится вклю­ченным в неё, тогда как все они – ум, вселенная и тело – содержатся в Атмане и не могут существовать отдельно от Атмана.
14 декабря
294. Г-н Паркхи: Как надо практиковать медитацию?
М. По правде говоря, медитация – это Атма-ништа [устано­виться в Атмане], но обычно медитацией называется усилие, необходимое для уничтожения возникающих мыслей. Атма-ниш­та – ваша истинная природа. Оставайтесь тем, кто вы есть. Такова цель.
П. Однако мысли все равно поднимаются. Наши усилия направ­лены только на то, чтобы их уничтожить?
М. Да. Медитация – удержание единственной мысли, а осталь­ные не допускаются. Результат медитации – отрицание, поскольку мысли не подпускаются.
П. В шастрах сказано: "Атма самстхам манах критва" (установив ум в Атмане). Но ведь Атман невообразим.
М. Почему вообще вы желаете медитировать? Поскольку вы хотите медитировать, вам и говорят: Атма самстхам манах крит­ва. А почему бы не оставаться собой без медитации? Что такое манах [ум]? Когда все мысли уничтожены, он становится Атма самстха (установленным в Атмане).
П. При наличии формы я могу медитировать на ней и уничто­жать посторонние мысли; однако Атман бесформен.
М. Медитацию на формах или конкретных объектах называют дхьяной, тогда как исследование в Атмане – это вичара [исследо­вание], или нидидхьясана [непрерывное сознавание Бытия].
Объясняя наложение оболочек и их уничтожение [адхьяропа­павадабхьяям], Шри Бхагаван указал, что первое (дхьяна) повора­чивает вас вовнутрь, к Атману; и после этого, согласно второму (вичаре), вы знаете, что этот мир не отделен от Атмана.
16 декабря
295. Г-н Натверлал Парекх, гуджаратский джентльмен, кото­рый участвовал в международной религиозной конференции как де­легат от Бароды, приехал сюда с визитом. Он молод, холен, проворен и вполне сознает свои честно заработанные достоинства. Он пред­ставил записку, содержащую несколько вопросов к Шри Бхагавану.
П. Умоляю Вас помочь мне реализовать Атму-Параматму-Сатчидананду.
М. Атма-Параматма-Сатчидананда означает одну и ту же вещь, то есть Атман. Атман вечно реализован. В противном случае в Нем не было бы никакого наслаждения. Невечное долж­но иметь начало; что началось, должно также и кончиться; поэто­му всё это – только промежуточная стадия. Бесполезно искать какое-либо временное состояние. Факт состоит в том, что Атман – это состояние без усилий, вечно живой Покой. Оставаться в чи­стом Сознании без усилий – это состояние Блаженства и это есть Реализация.
П. Я не хочу получать интеллектуальные ответы. Мне хочется, чтобы они были практичными.
М. Да. Прямое знание не требует интеллектуальных рассужде­ний. Поскольку Атман непосредственно переживается каждым, в них вообще нет необходимости. Каждый говорит: "Я есть". Остает­ся ли еще что-нибудь большее для реализации?
П. Это мне не ясно.
М. Вы существуете. Вы говорите: "Я есть". Это означает сущее­ствование.
П. Но я не уверен в нём, т. е. в моем существовании.
М. О! Кто же тогда говорит сейчас?
П. Конечно, я. Но я не уверен, существую я или нет. Более того, принятие моего существования никуда не ведёт меня.
М. Здесь должен быть кто-то, даже чтобы отрицать существова­ние. Если вы не существуете, то нет того, кто спрашивает, и вопрос не может возникнуть.
П. Давайте допустим, что я существую.
М. Откуда вы знаете, что существуете?
П. Потому что я думаю, я чувствую, я вижу и т. д.
М. Поэтому вы хотите сказать, что ваше существование выте­кает из всего этого. К тому же в глубоком сне нет ни чувства, ни мысли и т. д., но тем не менее бытие есть.
П. Но нет. Я не могу сказать, что был в глубоком сне.
М. Разве вы отрицаете свое существование в глубоком сне?
П. Я могу быть, а могу и не быть в глубоком сне. Бог знает.
М. Когда вы просыпаетесь от сна, то вы помните, что делали перед тем, как заснуть.
П. Я могу говорить, что был перед сном или после него, но не могу сказать, был ли я в глубоком сне.
М. Но сейчас вы говорите, что глубоко спали?
П. Да.
М. Откуда вы знаете, если не помните состояние сна?
П. Отсюда не следует, что я существовал в глубоком сне. При­нятие такого существования не ведет никуда.
М. Вы хотите сказать, что человек умирает каждый раз, когда глубокий сон охватывает его, и что он воскресает в процессе про­буждения?
П. Может быть. Бог один знает.
М. Тогда пусть Бог придёт и найдёт решение всех этих загадок. Если бы человек умирал в глубоком сне, то он боялся бы заснуть, так же как человек боится смерти. С другой стороны, человек ищет глубокий сон. Зачем нужно искать глубокий сон, если в нём нет удовольствия?
П. Позитивного удовольствия в глубоком сне нет. Его ищут, только чтобы избавиться от физического утомления.
М. Да, это верно. "Быть свободным от утомления". Есть тот, кто свободен от утомления.
П. Да.
М. Поэтому вы присутствуете в глубоком сне и сейчас тоже. Вы были счастливы во сне, без чувства, мышления и т. п. Тот же человек продолжается сейчас, так почему вы не счастливы?
П. На основании чего можно говорить, что там есть счастье?
М. Каждый говорит: сукха маха масвапсам (Я спал счастливо или был в блаженном сне).
П. Я не думаю, что они правы. Там нет блаженства [сукха]. Это только отсутствие печали.
М. Само ваше бытие есть блаженство. Поэтому каждый и го­ворит: "Я спал блаженно". Это означает, что во сне человек остаёт­ся в своем первичном, не оскверненном состоянии. Что касается печали, то печали нет. Где она должна находиться, чтобы вы мог­ли говорить об её отсутствии в глубоком сне? Нынешнее ошибоч­ное отождествление Атмана с телом вызвало все заблуждения.
П. Я хочу только Реализации. Я не чувствую присущей мне счастливой природы.
М. Потому что Атман сейчас отождествляется с не-Атманом. Не-Атман также не отделен от Атмана. Но есть ошибочное представление, что тело отделено и Атман спутан с телом. Это ошибочное отождествление должно закончиться, чтобы счастье проявилось.
П. Я не в силах помочь себе.
(Один из преданных, инженер, посоветовал отдаться Учителю.)
П. Согласен.
М. Ваша природа – счастье. Вы говорите, что это не очевидно. Посмотрите, что блокирует вас от вашего истинного бытия. Вам указано, что препятствие состоит в ошибочном отождествлении. Уничтожьте эту ошибку. Чтобы излечиться от своей болезни, пациент должен сам принять предписанное доктором лекарство.
П. Этот пациент слишком слаб, чтобы помочь себе, и он безого­ворочно доверяется рукам доктора.
М. У доктора должна быть свободная рука, а пациент должен лишь сохранять спокойствие, не говоря ничего. Просто сохраняй­те покой. Это и есть состояние без усилий.
П. Это есть также и наиболее эффективное лекарство.
Другие вопросы, которые он записал, были следующие:
П. Убедите меня в существовании Бога.
М. Осознание Атмана равнозначно такому убеждению.
П. Как прарабдха (прошлая карма) связана с пурушакарой (соб­ственным усилием человека здесь)?
М. Прарабдха есть карма [действие]. Для этого здесь должен быть карта [делатель]. Посмотрите, кто есть этот карта. Пуруша­кара – это усилие. Смотрите, кто его делает. Здесь есть установ­ленное тождество. Тот, кто старается познать их отношение, сам является связующим звеном[171].
П. Что такое карма и перерождение?
М. Ищите карту (делателя), и тогда карма [действие] стано­вится очевидной. Если вы рождены, то может последовать пере­рождение. Смотрите сейчас, рождены ли вы.
П. Помогите мне иметь джётидаршан [видение света].
М. Даршана [взгляд] подразумевает дришти (видящего). Най­дите его, и даршана будет включена в него.
296. Пуван, пастух, говорит, что познакомился со Шри Бхага­ваном тридцать лет назад, в дни Его пребывания в пещере Виру­пакша. В те дни он иногда носил посетителям молоко.
Около шести лет тому назад он потерял овцу, которую искал около трех дней. Овца была беременна, и он утратил все надежды обнаружить её, так как думал, что она стала жертвой диких жи­вотных. Однажды он проходил через Ашрам, когда Шри Бхагаван увидел его и спросил, как дела. Пастух ответил, что ищет пропав­шую овцу. Шри Бхагаван, как обычно, оставался в тишине. Потом Он попросил пастуха помочь поднять несколько камней, что тот и сделал с огромным удовольствием. После того как эта работа была закончена, Шри Бхагаван сказал ему: "Идите этой дорогой, –указывая на тропинку, ведущую к городу. – Тут вы найдете заблу­дившуюся овцу". Он так и сделал и скоро обнаружил потерянную овцу с двумя маленькими ягнятами.
Этот пастух сейчас говорит: "Что это за Бхагаван! Посмотрите на силу Его слов! Как Он велик! Он никогда не забывает даже бедняка, подобного мне. Он добром вспоминает даже моего сына Маникамма. Таковы великие люди! Я счастлив, когда делаю любую небольшую работу для Него, такую как уход за коровами в период их течки".
18 декабря
297. Г-н С. С. Коган спросил: Медитация проводится, когда ум бодрствует, находясь в состоянии джаграт. В сновидении также имеется ум. Почему же нет медитации во сне со сновидениями? Или она невозможна?
М. Спросите об этом в сновидении.
После непродолжительного молчания Шри Бхагаван продол­жил: Вам говорят, что надо медитировать сейчас и отыскать, кто вы есть. Вместо того чтобы делать это, вы спрашиваете: "Почему нет медитации в сновидении или во сне?" Если вы обнаружите, для кого существует джаграт [бодрствование], то станет ясно, что для него же существуют также и сновидение и сон без снови­дений. Вы являетесь свидетелем бодрствования [джаграт], сно­видения [свапна] и глубокого сна [сушупти], вернее – они про­ходят перед вами. Такие вопросы возникают, потому что сейчас вы не медитируете. Упорствуйте в медитации и посмотрите, воз­никнут ли эти вопросы.
23 декабря
298. Один из известных посетителей сформулировал вопрос, говоря, что медитация – более прямой путь, нежели исследование, поскольку она держится истины, тогда как вичара отсеивает ис­тину от не-истины.
М. Для начинающего медитация на форме более легка и прият­на. Такая практика ведет к само-исследованию [Атма-вичара], состоящему в отделении Реальности от воображаемого.
Если вас наполняют противодействующие силы, то полезно ли держаться истины?
Атма-вичара непосредственно ведет к Реализации за счет уда­ления препятствий, принуждающих вас думать, что Атман ещё не реализован.
24 декабря
299. Г-н Т. К. С. Айяр спросил Шри Бхагавана об источнике звука.
М. Общее мнение состоит в том, что звук [пара] приходит из солнечного сплетения [муладхара] в основании спины. Все звуки, начинающиеся с мыслеформы [вайкхар], содержатся в пара, кото­рый исходит из кундалини; а кундалини не отличается от Сердца. Фактически вся шестерка йогических центров [шададхара] со­держится в Сердце.
Сушумна со своим источником – кундалини – включена в Сердце.
Один из посетителей спросил об антарена талуке сендрайоних[172].
М. Индрайони [источник] вместе с сушумна нади содержатся [лиина] в Высочайшем [пара].
25 декабря
300. Один молодой брахмачарин, закончивший курс наук, в течение последних четырех или пяти месяцев находился здесь, ожидая Милости, чтобы какая-то работа упала на него, словно спелое яблоко с дерева. Сам он не предпринимал никаких усилий в поиске работы. Bчepa его брат прибыл сюда, чтобы забрать юно­шу к родителям. Но тот отказался уходить и пожаловался Бха­гавану.
Шри Бхагаван сказал: Я никого не зову приходить сюда и не прошу его уйти. Каждый делает здесь то, что ему угодно. Он говорит, что находит покой в Холле и что он также хочет иметь какую-то работу. Очевидно, что конкретную работу надо найти в самом Холле, так чтобы его покой мог не нарушаться. Покой – не в этом Холле. Покой – это спокойствие Атмана. Он может быть обретён везде.
Через несколько дней юноша выбросил свой священный брахманс­кий шнур и появился перед Бхагаваном с трясущимися конечностями, что было – как он описывал позднее – проявлением его Блаженства [ананда]. Шри Бхагаван сказал ему, чтобы тот не привыкал сидеть перед Ним, и повелел ему уйти. Затем Он продолжил: Даже только что оперившийся птенец защищается своими родителями-птицами лишь до тех пор, пока у него не вырастут собственные крылья. Его не защищают вечно. То же и с преданными. Я показал Путь. Сейчас вы должны быть способны следовать ему и найти покой, где бы вы ни находились.
Этот молодой человек думает, что Шри Бхагаван дал ему такое наставление [упадеша]: "Каждый должен сам подчинить эго".
Этот человек, однако, отказался от предложения работать в одной из местных школ и думает, что получит какую-то громад­ную работу от Горы или от Шри Бхагавана. "Мир узнает позднее, в чем состоит эта работа", – говорит он. Кроме того, он предчув­ствовал все события этого дня несколько месяцев тому назад и предсказал их своей матери и друзьям. В дальнейшем он был счастлив, что всё так произошло.
Но Шри Бхагаван сравнил его с другим человеком, которого никак нельзя отнести к правильному типу (духовных искателей). Тем не менее этот мальчик думает, что он – это Бхагаван в заро­дыше. Позднее он сошел с ума и умер.
301. Один джентльмен с энтузиазмом перечислил несколько своих опытов следования инструкциям Шри Бхагавана и между прочим упомянул, что он и Шри Бхагаван родились в один и тот же день недели и носили одинаковое имя.
Шри Бхагаван завершил всё это, добавив:"То же Я пребывает в обоих".
302. Некий молодой человек из Tpuччu спросил Шри Бхагавана об упоминании в Упадеша Манджари (Духовное Наставление) вы­ражения атьянта вайрагьям (абсолютное бесстрастие) в качестве квалификации зрелого ученика. Затем он продолжил: Что такое вайрагья? Отрешенность от мирских занятий и желание Спасения. Разве не так?
М. Кто не получил его?
Каждый человек ищет счастье, но введён в заблуждение, счи­тая удовольствия, связанные с болью, счастьем. Такое счастье является преходящим. Его ошибочная активность дает ему лишь кратковременное удовольствие. Боль и наслаждение сменяют друг друга в этом мире. Различать между производящими боль и про­изводящими наслаждение вещами и ограничивать себя занятием, вырабатывающим наслаждение, только и есть вайрагья. Что не будет сопровождаться болью? Человек ищет это и занимается этим. Иначе он стоит одной ногой в мире, а другой – в духовном поиске (не достигая удовлетворительного прогресса ни там, ни там).
Опять был задан вопрос о функции Гуру.
М. Поскольку человек не способен помочь себе, считая себя слишком слабым, он и ищет большую силу в форме некоторого Гуру.
303. Г-н К. Р. Айяр попросил пролить больше света на вопрос о нада (звуке).
М. Тот, кто медитирует на нада, чувствует его. Имеются десять видов нада. После финального гремящего нада человек получает лайю. Это его естественное и вечное состояние. Нада, джёти или исследование, таким образом, доставляют человека в одну и ту же точку. (Первые два – это косвенные методы, а последнее – пря­мой.)
П. Ум успокаивается на короткое время и снова выходит нару­жу. Что требуется делать?
М. Покой, часто обретаемый (в духовной практике), должен вспоминаться и в другие времена. Этот покой есть ваше естествен­нoe и постоянное состояние. Посредством непрерывной практики он станет естественным. Это и называют "током". Это и есть ваша истинная природа.
Нада, джёти и т. п. подразумевают существование трипути (триады: познающий-познание-познанное). Ток, проистекающий от исследования Атмана, есть шуддха трипути, или чистая триада, т. е. недифференцированная триада.
26 декабря
304. Одна дама из Швейцарии описала Шри Бхагавану своё видение. Сидя с широко открытыми глазами, она вдруг увидела Его лицо, ставшее похожим на херувима и задрапированное в восхити­тельные цветы. Она влюбилась в это искреннее, как у ребенка, лицо.
М. Это видение находится в вашем уме, а причина – ваша лю­бовь. Поль Брантон видел меня словно гиганта, а вы – как ребенка. В обоих случаях это – видения.
Эта дама сказала: Поль Брантон спрашивал меня, имела ли я здесь какой-либо духовный опыт, и я ответила отрицательно. Сейчас это случилось.
М. Не обманывайтесь видениями.
П. Если кто-то находится далеко в Европе и призывает Вашу помощь...
М. Где находится Европа? Она – в вас.
П. Я приехала сюда. И мне хотелось бы, чтобы Махарши при­был туда.
(Сказав это, она мягко засмеялась. Тишина в течение нескольких минут.)
М. Вы видите это физическое тело и поэтому находите ограни­чения. Время и пространство действуют на этом плане. Пока вы думаете о грубом теле, здесь будут различия, обнаруживаемые как различные тела. С другой стороны, знание подлинного Махарши успокоит все сомнения.
В Индии ли вы сейчас? Или Индия находится в вас? Даже сейчас это представление, что вы в Индии, должно уйти. Индия –внутри вас. Чтобы удостовериться в этом, взгляните на свой глу­бокий сон. Разве во время сна вы чувствуете, что были в Европе или в Индии? Тем не менее тогда ваше существование было тем же, что и сейчас.
Пространство находится в вас. Это физическое тело пребывает в пространстве, но не вы.
Поль Брантон видел своё видение будучи с закрытыми глаза­ми, тогда как ваши глаза – говорите вы – были открытыми.
П. Да. Но раньше я никогда не имела видений, тогда как он –медиум.
Через несколько минут она спросила, преимущество ли это или помеха иметь видения, подобные своему.
М. Это – некоторое преимущество.
Шри Бхагаван продолжил: Возможно, что вы когда-то думали о ребёнке и он появился в этом видении...
П. Да, но только о Шиве, о Его невинном, словно у ребёнка, лице...
М. Это как раз то.
П. Но Шива является Уничтожителем... (в смысле – не ребён­ком).
М. Да. Горя и печалей.
Через несколько минут Бхагаван продолжил: Скоро вы пойдете спать. Когда вы проснётесь утром, то скажете: "Я спала хорошо и счастливо". Случившееся в глубоком сне и есть ваша подлинная природа. Всё это продолжается и сейчас; иначе оно не было бы вашей подлинной природой. Добейтесь состояния крепкого сна даже сейчас; оно – Шива.
Обладаем ли мы некой формой? Выясните это прежде, чем подумаете о форме Шивы. Разве вы не существовали в глубоком сне? Разве вы воспринимали какую-либо форму тогда? Разве вы обладали формой в своём сне? Тем не менее вы существовали. "Я", которое было во сне, присутствует также и сейчас. Согласно ваше­му опыту глубокого сна, вы не были телом. Вы являетесь тем же самым и сейчас – т. е. не имеете тела. Не имея тела, вы были счастливы в своём глубоком сне; и сейчас вы – та же самая. Под­линной природой должно быть только то, что выдерживает испы­тание временем. В глубоком сне тела не было – только пережива­ние счастья. Всё это длится также и сейчас. Атман бестелесен. Если вы являетесь, таким образом, бестелесной, то может ли Шива иметь тело? Если вы пребываете с телом, то Шива также имеет тело. Если у вас нет тела, то у Него тоже нет.
П. Почему же тогда Он является Шивой?
М. Шива означает воплощение счастья – благоприятствования. (Дама была чрезвычайно удовлетворена. Спустя некоторое вре­мя она уехала).
305. Посетители говорили между собой, и один из них сказал: Мы хотя и знакомы с нашими традиционными учениями, не в состоянии следовать этим поучениям (в смысле – Шри Бхагава­на). Почему же иностранцы, не знакомые с нашими Путями, так легко следуют поучениям Шри Бхагавана?
(Казалось, что Он симпатизировал попыткам людей Запада по­нять наше представление о мире и с сочувствием относился к их желанию получить надлежащее духовное оснащение.)
Шри Бхагаван заметил в заключение: Иметь видения лучше, чем не иметь их. Таким способом они (западные искатели) обре­тают интерес. Они не склонны пристраститься к иностранным иде­ям, но когда однажды сделают это, то держатся их. Что является их большой заслугой.
Чуть позже Шри Бхагаван сослался на видение Шивапракашама Пиллаи (которое тот имел в пещере Вирупакша).
М. Видения не являются внешними. Они появляются только изнутри. Будучи внешними, они должны защищать себя без при­сутствия того, кто видит их. Что же в этом случае является гаран­тией их существования? Только сам видящий.
306. П. Есть нечто конкретно необходимое для медитации. Как мы должны медитировать на "Я"?
М. Мы приковали себя к формам и потому требуем некой кон­кретной формы для медитации. Только то, что мы созерцаем, в конце концов останется в остатке. При созерцании другие мысли исчезают. Пока вы нуждаетесь в созерцании, посторонние мысли присутствуют. Где вы находитесь? Вы созерцаете, потому что су­ществуете. Ибо созерцатель должен созерцать. Созерцание может быть только там, где он есть. Созерцание отвращает все осталь­ные мысли. Вам следует погрузить себя в Источник. Временами мы погружаемся в Источник бессознательно, как в глубоком сне, в смерти, при обмороке и т. д. Что такое созерцание? Это созна­тельное слияние с Источником. Тогда страх смерти, обморока и т. п. исчезнет, поскольку вы способны погрузиться в Источник сознательно.
Почему надо бояться смерти? Смерть не может означать не­бытия. Почему вы любите крепкий сон, но не смерть? Разве вы не думаете сейчас? Разве вы не существуете сейчас? Разве вы не суще­ствовали в своём глубоком сне? Даже ребёнок говорит, что он спал хорошо и счастливо. Он допускает своё существование в глубоком сне, пусть даже и бессознательно. Итак, сознание есть наша истин­ная природа. Мы не можем остаться бессознательными. Мы, одна­ко, говорим, что были бессознательны в глубоком сне, поскольку ссылаемся на ограниченное сознание. Этот мир, тело и пр. так врезались в нас, что это относительное сознание принимается за Атман. Разве кто-нибудь говорит, что он бессознателен, когда сам крепко спит? Он говорит так сейчас. (Бодрствование) – это состояние относительного сознания. Поэтому он говорит об отно­сительном сознании, а не об абстрактном сознании. То (абстракт­ное) сознание выше относительного сознания и бессознательного.
Снова возвращаясь к "Тирувасагам", Шри Бхагаван сказал: Все четверо выдающихся святых изложили свои переживания в са­мой первой строфе: 1. Недифференцированное почитание. 2. Не­ослабевающее воспоминание. 3. Неподнятая мысль. 4. Эго нет, Атман есть. Каждое из них означает одно и то же.
П. Но эта истина не осознана.
М. Она будет осознана со временем. А до тех пор существует преданность [бхакти]: "Даже на мгновение Ты не оставляй моего ума". Разве Он оставит вас хоть на момент? Это вы позволяете своему уму блуждать. А Он всегда остается непоколебимым. Когда ваш ум установлен (на Нём), вы говорите: "Он не оставляет мой ум даже на мгновение". Какая нелепость!
27 декабря
307. Г-н Шаманна из Майсура попросил Шри Бхагавана: Будьте добры объяснить ахам спхурану [свет "Я–Я"].
М. "Я" неизвестно в глубоком сне. При пробуждении "Я" вос­принимается связанным с телом, этим миром и в целом с не-Я. Такое связанное "Я" ("я") есть ахам-вритти. Когда ахам представ­ляет только Атман, это есть ахам спхурана. Это (переживание) естественно для джняни и само именуется "джняна" джнянинами или "бхакти" бхактами. Хотя и всегда присутствующая, в том чис­ле и в глубоком сне, она не воспринимается. Она (ахам спхурана) не может быть познана сразу в глубоком сне. Её необходимо снача­ла реализовать в бодрствующем состоянии, ибо она есть наша ис­тинная природа, лежащая в основе всех трех состояний. Усилия должны предприниматься только в состоянии джаграт, и Атман осознан здесь и сейчас. Впоследствии ахам спхурана будет понята и осознана как сплошное Я, не прерываемое состояния­ми джаграт, свапна и сушупти. Таким образом, ахам спхурана – это акхандакара вритти [непрерывное переживание]. Слово "вритти" используется здесь за неимением лучшего выражения. Ахам спхурану не следует понимать буквально как вритти. В этом случае вритти будет иметь сходство с "океаноподобной рекой", что само по себе – абсурд. Вритти имеет небольшую продолжительность, это есть ограниченное направленное сознание; или абсолютное сознание, прерванное знанием мыслей, чувств и пр. Вритти – это функция ума, тогда как непрерывное, сплошное сознание превосходит ум. Это естественное, первичное состояние джняни, или освобожденного существа. Оно составляет непрерыв­ное переживание. Оно утверждает себя, когда относительное созна­ние утихает. Ахам-вритти ("я"-мысль) – разбитое сознание, ахам спхурана (свет "Я–Я") – целостное, непрерывное. После того как мысли утихли, этот свет продолжает сиять.
31 декабря
308. Был задан вопрос о неприкасаемости.
М. Неприкасаемым является не-Я. Социальная неприкасаемость создана человеком, тогда как иная неприкасаемость естественна и божественна.
П. Следует ли позволить неприкасаемым посещать наши храмы?
М. Есть другие, чтобы решить это.
Был задан вопрос, касающийся аватар Вишну.
М. Давайте познаем сначала нашего собственного аватара; знание других аватар само последует.
Снова спросили об Ишваре.
М. Существование Ишвары следует из нашего понимания Ишва­ры. Давайте сначала познаем, чьё оно. Это понимание будет только соответствием тому, кто понимает. Найдите, кем вы являетесь, и остальные проблемы решатся сами собой.


БЕСЕДЫ 1937 года

«Атман есть чистое сознание в глубоком сне; Он развивается как "Я" без "это" в указанной промежуточной стадии (между глубо­ким сном и бодрствованием); а затем Он проявляется как "Я" и "это" в бодрствующем состоянии. Переживание человека случается только посредством "Я". Поэтому практик должен стремиться к Реализации указанным способом (то есть посредством промежу­точного "Я"). Иначе переживание глубокого сна для него значения не имеет. Если это промежуточное "Я" будет осознано, то субстрат найден, и он ведет к Цели».
"Если человек хочет пребывать в состоянии, свободном от мыс­лей, то борьба неизбежна. Он должен сражаться на всем своем пути, прежде чем возвратит свое исходное первичное состояние. При успехе в битве и достижении Цели враг, а именно мысли, успокоится в Атмане и полностью исчезнет. Мысли являются врагами. Они равнозначны творению Вселенной. В их отсутствие нет ни мира, ни Бога-творца. Блаженство Атмана только и есть единственное Бытие".


1 января
309. П. В чем разница между Ахам Брахмасми [Я есмь Брахман] и Брахмаивахам [только Брахман есмь Я]?
М. Первое – это пратьякша вритти [прямое переживание], тогда как последнее – парокша джняна [косвенное знание]. Пря­мое переживание начинается с осознания ахам (Я), тогда как кос­венное знание – с услышанного о Брахмане, который не может быть отдельным от Атмана, если тот реализован, осознан.
310. Г-н Гринлиис: После того как в октябре я покинул этот Ашрам, переживание Покоя, обретенного мной в святом Присут­ствии Шри Бхагавана, не оставляло меня около десяти дней. Всё это время даже при загруженности работой внутри меня суще­ствовал какой-то скрытый поток того Покоя единства; он очень напоминал двойственное состояние, переживаемое в полудреме, когда одна половина головы блаженно спит, а другая слушает скучную лекцию. Затем это состояние полностью исчезло, и вновь вернулись прежние глупости.
Работа совсем не оставляет времени для специальной медита­ции. Достаточно ли постоянно вспоминать "Я есмь", пытаясь по­чувствовать это, будучи на самом деле занятым работой?
М. Это вспоминание станет постоянным, когда ум становится сильным. Повторяющаяся практика усиливает ум; и такой ум спо­собен держаться того потока. В этом случае, заняты вы работой или нет, этот поток остается незатронутым и непрерываемым.
П. Поэтому в отдельной медитации нет необходимости?
М. Медитация – это ваша истинная природа сейчас. Вы назы­ваете её медитацией, так как другие мысли мешают вам. Когда эти мысли развеяны, вы остаетесь один, т. е. в состоянии медитации, свободном от мыслей. И это есть ваша подлинная природа, кото­рую вы сейчас пытаетесь завоевать, отбрасывая остальные мыс­ли. Такое отбрасывание посторонних мыслей теперь названо ме­дитацией. Когда эта практика становится прочной, подлинная при­рода показывает себя как истинная медитация.
Посторонние мысли возникают более насильственно, когда вы пытаетесь медитировать.
Немедленно послышался хор вопросов. Шри Махарши продолжал: Да, все виды мыслей поднимаются в медитации. Это не что иное, как правда. То, что лежит скрытым в вас, теперь поднимается. Если эти мысли не поднимутся, как они могут быть уничтожены? Мысли поэтому возникают самопроизвольно, чтобы быть погашенными в своё время и таким образом усилить ум.
Один из посетителей: Говорят, что всё – это Брахман.
М. Да, мысли – Брахман. Но пока вы думаете, что они являют­ся чем-то отдельным, их надо избегать. Если, с другой стороны, мысли обнаружены в качестве Атмана, то нет нужды говорить "всё". Ибо всё, что существует, есть только Брахман. Нет ничего, кроме Брахмана.
П. Рибху Гита говорит о столь многих объектах как нереаль­ных, добавляя в конце, что все они – Брахман, а потому и реальны.
М. Да. Когда вы видите их как множество, они есть асат, т. е. нереальное. Тогда как если вы видите их как Брахман, то они являются реальными, извлекая свою реальность из их субстрата – Брахмана.
П. Почему же тогда Упадеша Сарам говорит о теле и прочем как джада, т. е. неодушевленном?
М. Так как вы говорите, что они являются телом и прочим, отдельным от Атмана. Но когда Атман обнаружен, это тело и всё остальное также обнаруживаются пребывающими в Нём. Впоследствии никто не задает этого вопроса и никто не скажет, что они бессознательны.
П. Говорят, что вивека – это различение между Атманом и не-Атманом. Что такое не-Атман?
М. На самом деле не-Атмана нет. Не-Атман тоже существует в Атмане. Атман говорит о не-Атмане, потому что Он забыл Себя. Перестав держаться за себя, Он представляет Себе нечто как не-Атман, не-Я, которое, в конце концов, есть не что иное, как Он Сам.
(Здесь между сторонниками различных теорий разгорелась дис­куссия.)
2 января
311. М. То "Я", которое поднимается ("я"), также и уляжется. Оно есть индивидуальное "Я", или "Я"-представление. То, которое не поднимается, не спадет. Оно есть и будет вечно. Оно есть реалии­зация Атмана.
В 5.30 вечера дама из Швейцарии пожаловалась Шри Бхага­вану на головную боль, возникающую при продолжительной ме­дитации.
М. Если медитирующий и медитация поняты как одно и то же, то не будет ни головной боли, ни подобных жалоб.
П. Но они различны. Как же мы можем считать их одинако­выми?
М. Это ваша точка зрения. Есть только Единое, и нет никаких различий. При медитации относительное сознание исчезнет. Это не уничтожение, ибо поднимается Абсолютное Сознание. Библия сама говорит: "Царствие Божие внутрь вас есть"[173]. Если вы счи­таете себя телом, то имеется некоторая трудность в понимании этого утверждения. С другой стороны, если вы знаете, кто вы есть в действительности, то Царство Божие и всё (остальное) включено в ваше истинное Я. Все они являются понятиями, возникающими после подъёма эго. Дриштим джнянамайим кртва расьет Брахмамайям джагат (Направь свой взгляд вовнутрь и сделай его абсолютным). С тем же реализованным абсолютным сознаванием смотрите вовне и вы осознаете, что вселенная не отделена от реализованного Абсолюта.
Поскольку ваш взгляд направлен вовне, вы говорите о внеш­нем. В этом состоянии вам советуется смотреть вовнутрь. Это вовнутрь родственно тому вовне, которое вы видите. На самом деле Атмана нет ни внутри, ни снаружи.
Говоря о Небесах (Царстве Божием), человек думает о них как находящихся вверху или внизу, внутри или снаружи, ибо он при­вык к относительному знанию. Человек ищет только объективное знание, а отсюда и эти идеи.
По правде говоря, нет ни верха, ни низа, ни входа ("в"), ни выхода ("из"). Если бы они были реальностью, то должны были бы присутствовать и во сне без сновидений. Ибо то, что реально, должно быть непрерывным и постоянным. Вы чувствовали "в" или "из" в глубоком сне? Конечно, нет.
П. Я не помню.
М. Если бы там было что-нибудь, то можно было бы вспом­нить. Но вы допускаете свое существование тогда. Тот же самый Атман сейчас говорит. Атман, который был недифференциро­ван в глубоком сне, дифференцирован в нынешнем состоянии и видит разнообразие. Реальное Существование суть только Еди­ное, лишенное объективного знания. Оно есть абсолютное Со­знание. Оно есть состояние счастья, как принимается всеми нами. Это состояние должно быть осуществлено даже в этом бодрству­ющем состоянии. Его называют джаграт сушупти. Оно есть мук­ти.
П. Эго – это то, что перевоплощается.
М. Да. Но что такое перевоплощение? Эго остается тем же самым. Новые тела появляются и держат его. Эго не изменяется. Оно не оставляет одно тело, ищет и находит другое. Просто по­смотрите, что происходит даже с вашим грубым телом. Предполо­жим, вы едете в Лондон. Вы заказываете перевозку, идете в порт, садитесь на пароход и прибываете в Лондон через несколько дней. Что произошло? Транспорт двигался, но не ваше тело. Тем не менее вы говорите, что пропутешествовали от одной части земно­го шара до другой. Движения транспортных средств наложились на ваше тело. Подобное происходит также и с вашим эго. Перевоп­лощения являются наложениями. Например, что происходит во сне? Это вы идете в мир сновидений или он возникает в вас? Наверняка последнее. То же самое и с перевоплощениями. Эго остается все время неизменным.
Кроме того, нет ни времени, ни пространства в вашем глубоком сне. Все они являются понятиями, которые возникают после того, как возникла "я"-мысль. До появления "я"-мысли эти понятия от­сутствуют. Поэтому вы превосходите время и пространство. Эта "я"-мысль есть только ограниченное "Я". Подлинное "Я" (Я) нео­граниченно, всеобще, выше времени и пространства. Время и про­странство отсутствуют в глубоком сне. Как раз при подъеме из этого сна и перед видением объективного мира имеется состояние Сознания, которое есть ваше чистое Я. Оно должно быть познано.
П. Но я не осознаю его.
М. Оно не является каким-то объектом, подлежащим осозна­нию. Вы есть оно. Кто есть тут, чтобы осознать, и что?
312. Г-н В. К. Чолкар из Пуны: Сказано: "Познай себя" или ищи, кем в тебе является "Я". Каким способом сделать это? Надо просто механически всё время повторять мантру или каждый момент вспоминать, почему повторяешь эту мантру?
М. Вы всегда повторяете мантру автоматически. Если вы не сознаете аджапу [безмолвное повторение], которая вечно про­должается, то вам следует практиковать джапу. Джапа выполня­ется с усилием. Это усилие предназначено отбросить посторонние мысли. Затем джапа становится мысленной и внутренней. В ко­нечном счете её аджапа и вечная природа будут реализованы. Ибо она будет обнаружена продолжающейся даже без вашего усилия. Состояние без усилий есть состояние Реализации.
Г-н Чолкар снова попросил инструкций, ориентированных на практику, т. е. подходящих для него.
М. Состояние Реализации не является внешним и поэтому его не нужно искать где-либо. Оно – внутреннее, а также – вечное, Атман всегда реализован. Но вы говорите, что не сознаёте Его. ОН требует постоянного внимания к Себе. Никакого другого уси­лия не требуется. Ваше усилие только и означает не позволять себе отвлекаться другими мыслями.
(Этот человек был удовлетворен.)
313.[174] Г-н Гринлиис: Бхагаван сказал вчера, что если занимать­ся поиском Бога "внутри", то "внешняя" работа будет продолжать­ся автоматически. В описании жизни Шри Чайтаньи сказано, что, наставляя учеников, он на самом деле искал Кришну (Себя) внут­ри, полностью забыв тело и продолжая говорить только о Кришне. Я сомневаюсь, что работа может быть без ущерба предоставлена самой себе. Не следует ли уделять частицу внимания и работе тела?
М. Атман, ваша истинная природа, охватывает всё. Сейчас я спрашиваю вас: "Разве вы в стороне от Атмана? Или работа может продолжаться без Атмана? Или тело отдельно от Атма­на?" Ничто из этого не может быть отдельным от Атмана. ОН является всеобщим, а потому все действия будут происходить в любом случае – стараетесь ли вы изо всех сил заниматься ими или нет. Работа будет идти сама. Слежение за Атманом включа­ет в себя и слежение за работой.
П. Но работа может пострадать, если я не слежу за ней.
М. Вы считаете, что работа сделана вами, потому что отожде­ствляете себя с телом. Но тело и его активности, включающие эту работу, не отделены от Атмана. Разве имеет значение, следите вы за работой или нет? Предположим, вы идёте от одного места к другому. Ведь вы не следите за своими шагами, но через некото­рое время вы у цели. Вы замечаете, как работа, т. е. ходьба, про­должается без вашего слежения за ней. Точно так же дело обстоит и с другими видами работы.
П. Тогда это напоминает хождение во сне.
М. Именно так. Когда ребенок крепко спит, мать кормит его во сне. Малыш при этом ест пищу так же хорошо, как и при бодр­ствовании. Но на следующее утро он говорит матери: "Мама! Я этой ночью ничего не ел". Мать и остальные знают, что ел, но он говорит, что не делал этого. Ребенок не сознавал производимого им действия. Тем не менее действие происходило. Сомнамбулизм действительно является хорошей аналогией для такого рода ра­боты.
Или, например, путешественник, едущий в телеге, засыпает. Волы движутся, останавливаются, их распрягают по дороге. Путе­шественник не знает всего этого, но после пробуждения оказыва­ется в другом месте. Поездка закончилась, хотя он находился в блаженном неведении относительно всех событий в пути.
Подобное происходит и с Атманом человека. Вечно бодрству­ющий Атман сравним с путешественником, спящим в телеге. Бодрственное состояние – это есть движение волов, а самадхи – их неподвижность (потому что самадхи означает бодрствую­щий сон – джаграт-сушупти, т. е. человек осознаёт действие, но не заинтересован в нём – волы запряжены, но не движутся). Глубокий сон – распрягание волов, ибо это отвечает полному прекращению активности, соответствующему освобождению от упряжи.
Возьмём ещё пример с кинотеатром. При показе кинофильма картины действия проецируются на экран, но движущиеся изоб­ражения не задевают и не изменяют экрана. Зритель смотрит на них, а не на экран. Изображения не могут существовать отдельно от экрана, однако сам экран игнорируется. Точно так же Атман является экраном, на котором наблюдаются картины, действия и т. п. Человек осознаёт последние, но не осознаёт неотъемлемого первого. Тем не менее мир изображений не находится в стороне от Атмана, и, осведомлён ли человек об экране или нет, действия будут продолжаться.
П. Но в кинотеатре есть киномеханик.
М. Да, но кинопоказ выполняется бесчувственными материала­ми. Источник света, кинокадры, экран и т. п. – всё это не одушев­ленное, и потому нужен киномеханик, чувствующий деятель. С другой стороны, Атман есть сознание само и, следовательно, Он независим и не требует дополнений. Не может быть какого-либо оператора, отдельного от Атмана.
П. Я не путаю тело с оператором машины, а скорее имею в виду слова Шри Кришны в 61 стихе XVIII главы Бхагавад-Гиты:
"Господь в Сердце каждого существа пребывает, о Арджуна,  Как на (гончарном) колесе вращая все существа силой
Своей майи".
М. Функции тела, включающие в себя необходимость опера­тора, рождены в уме, а поскольку тело есть джада, или не чувству­ющее, то чувствующий управляющий необходим. Шри Кришна сказал, что Бог пребывает в Сердце как Владыка индивидуальных душ – джив, потому что люди думают, что они являются джива­ми. На самом деле не существует ни джив, ни Владыки, внешнего по отношению к ним, ибо Атман всё заключает в Себе. И экран в кинотеатре, и изображения на нём, зритель, актеры, киномеха­ник, освещение, само здание кинотеатра и всё прочее есть Он. То, что вы смешиваете свою Сущность, Себя, Атман, с телом, представляя себя деятелем, напоминает ситуацию, когда зритель в кинотеатре, вживаясь в фильм, представляет себя актёром. Пред­ставьте себе актёра, у которого вы осведомляетесь, может ли он играть без подмостков! То же самое и в случае с человеком, дума­ющим, что его действия отделены от Атмана.
П. С другой стороны, это похоже на приглашение зрителю действовать в кинокартине. Итак, мы должны познать глубокий сон – бодрствование!
М. Действия и состояния всегда соответствуют какой-то опре­делённой точке зрения. Например, ворона, слон и змея – все они используют один орган для двух различных целей. Одним глазом ворона осматривает обе стороны; для слона хобот служит одновре­менно и рукой и носом, а змея одинаково хорошо видит и слышит глазами. Скажете ли вы, что ворона имеет глаз или глаза, а хобот слона является рукой или носом, или назовете глаза змеи её уша­ми – это означает одно и то же. Подобно этому для человека, достигшего Само-реализации – джняни, глубокий сон-бодрство­вание или бодрствование-глубокий сон или сновидения-глубокий сон, сновидения-бодрствование – всё есть одно и то же состояние.
П. Но мы должны иметь дело с физическим телом в физическом, бодрствующем мире! Если мы крепко спим во время работы или работаем, когда сон овладевает нами, то работа пойдёт неправиль­но.
М. Глубокий сон не является неведением, он есть чистое состо­яние человека, а бодрствование не является знанием, оно – Неве­дение. Есть полное сознание в глубоком сне и полное неведение в бодрствовании. Ваша настоящая природа перекрывает оба эти состояния и простирается вне их. Атман превосходит как знание, так и неведение.
Состояния глубокого сна, сновидений и бодрствования явля­ются лишь формами, проходящими перед Атманом. Они развиваются независимо от того, сознаёте вы их или нет. Состоя­ние джняни таково, что в нём проходят состояния самадхи, бодр­ствования, сновидений и глубокого сна, подобно тому как волы движутся, останавливаются или распрягаются в то время, когда пассажир спит. Эти ответы соответствуют лишь точке зрения не­вежественного – аджняни, так как в противном случае такие воп­росы не возникнут.
П. Конечно, они не могут возникнуть у Атмана. Кто бы тогда спрашивал? Но, к несчастью, я ещё не осознал Себя!
М. Это как раз и является препятствием на вашем пути. Вы должны отделаться от идеи, что вы аджняни и ещё не осознали Себя, Я. Вы есть Атман, Я. Было ли время, когда вы не осознавали это Я?
П. Итак, мы должны экспериментировать в глубоком сне-бод­рствовании... или в фантазии?
(Бхагаван рассмеялся.)
3 января
КАПЛИ НЕКТАРА
314. Во вчерашних ответах Шри Бхагаван сказал, что Атман – это чиcmoe сознание в глубоком сне. Он также указал на переход от глубокого сна к пробуждению как идеальный для осознания, реалии­зации Атмана. Его попросили разъяснить это.
Шри Бхагаван милостиво ответил: Атман есть чистое созна­ние в глубоком сне; Он развивается как ахам ["Я"] без идам ["это"] в указанной промежуточной стадии; а затем Он проявляется как ахам ["Я"] и идам ["это"] в бодрствующем состоянии. Пережива­ние человека случается только посредством ахам ["Я"]. Поэтому он[175] должен стремиться к реализации указанным способом (т. е. посредством промежуточного "Я"). Иначе переживание глубоко­го сна для него значения не имеет. Если это промежуточное "Я" будет осознано, то субстрат найден, и он ведёт к Цели.
О глубоком сне говорят как о неведении [аджняна]. Так делает­ся лишь в связи с ошибочным знанием, преобладающим в состоя­нии бодрствования. Бодрствующее состояние есть действительно аджняна [неведение], а глубокий сон – это праджняна [полное знание]. Писания [шрути] говорят, что Праджняна – это Брах­ман. Брахман вечен. Того, кто переживает глубокий сон, называют праджня. Он переживает глубокий сон во всех трёх состояниях. Его особое значение в глубоком сне состоит в том, что Он есть полнота знания [праджняна гхана]. Что такое гхана? Существуют джняна и виджняна. И джняна и виджняна вместе действуют во всех восприятиях. Виджняна при бодрствовании [джаграт] есть випарита джняна [ошибочное знание], то есть аджняна [неведе­ние]. Она всегда сосуществует с человеком. Когда виджняна ста­новится чистым знанием [виспашта джняна], Это есть Брахман. Когда ошибочное знание полностью отсутствует, как в глубоком сне, ОН остаётся только чистой праджняной. Это и есть праджня­на гхана. Айтарея упанишада говорит, что праджняна, виджняна, аджняна и самджняна – это всё имена Брахмана. Как пережить ЕГО, состоящего исключительно из знания? Переживание все­гда происходит с виджняной. Поэтому чистое "Я" указанной промежуточной стадии должно удерживаться для опыта прадж­няна гханы. "Я" бодрствующего состояния ("я") нечистое и совершенно бесполезно для такого опыта. Отсюда вытекает употребление промежуточного "Я" или чистого "Я". Как реали­зовать это чистое "Я"? Вивекачудамани говорит: виджняна коше виласатьясрами (ОН всегда сияет в оболочке интеллекта, видж­няна коше)[176]. Трипура Рахасья и другие работы указывают, что промежуток между двумя последовательными идеями или мыс­лями [санкальпы] представляет чистое ахам ["Я"]. Поэтому, удер­живая это чистое "Я", следует иметь в качестве цели праджняна гхану; и в этом опыте присутствует вритти. Все они имеют свои правильные и соответствующие места и в то же время ведут к реализации.
Кроме того, чистое Я описано в Вивекачудамани[177] пребывающим выше асат, то есть отличным от асат. Здесь асат – это загрязненное бодрствующее "Я" ("я"). Асадвилакшана означает сат, то есть Атман в глубоком сне. Чистое Я также описано как отличное от cam и асат. Оба описания означают одно и то же. Чистое Я есть также асеша сакши [всё-видящий свидетель].
Будучи чистым, как может ОН переживаться посредством не­чистого "Я" ("я")? Некий человек говорит: "Я спал счастливо". Счастье было его переживанием. А если не было, то как он мог говорить о том, чего не испытал? Как он пережил счастье во сне, если Атман был чистым? Кто он, говорящий сейчас об этом переживании? Говорящий – это невежественное "я" [виджнянат­ма], и он говорит о чистом Я [праджнянатма]. Как можно удер­жать праджнянатму? Присутствовала ли эта виджнянатма в глу­боком сне? Его нынешнее утверждение об опыте счастья в глубо­ком сне заставляет сделать вывод о его существовании в том сне. Кем тогда он там оставался? Конечно, не таким, как в состоянии бодрствования. Он был там очень тонким. Чрезвычайно тонкая виджнянатма переживает счастливую праджнянатму посредством видоизменения майи. Это похоже на то, как свет лучей луны ви­дим под ветвями и листьями какого-то дерева.
Эта тонкая виджнянатма кажется, несомненно, каким-то не­знакомцем очевидной виджнянатме нынешнего момента. По­чему мы должны заключить о существовании виджнянатмы в глубоком сне? А не отвергнуть ли нам этот опыт счастья и не сделать ли то же самое с упомянутым заключением? Нет. Факт переживания счастья не может отвергаться, ибо каждый ищет глубокого сна и заботливо готовит ложе для наслаждения креп­ким сном.
Это приводит нас к выводу, что познающий, познание и позна­ваемое присутствуют во всех трёх состояниях, хотя имеются раз­личия в их тонкости. В промежуточном состоянии ахам ["Я"] яв­ляется чистым [шуддха], поскольку идам ["это"] подавлено. Ахам ["Я"] преобладает.
Почему же то чистое "Я" не осознаётся сейчас или даже не вспоминается нами? Потому что мы мало знакомы с ним. Оно может быть обнаружено, только если его достигать сознательно. Поэтому прилагайте усилие и обретайте его сознательно.
315. Один из служителей спросил о том, как понимать утверж­дение Шри Бхагавана: "Реальность и миф оба означают одно и то же".
М. Тантрики и близкие к ним осуждают философию Шри Шан­кары как доктрину о майе [майя вада], не понимая его правильно. Что говорит Шри Шанкара? Он говорит: 1. Брахман реален. 2. Эта вселенная – миф. 3. Брахман есть эта вселенная. Он не останавли­вается на втором утверждении, но продолжает добавлять его к третьему. Что это означает? Вселенная постигается отдельной от Брахмана, и это восприятие ошибочно. Противники Шанкары указывают на его пример змеи в веревке [раджу сарпа]. Это не обусловленное наложение. После того как истина о веревке по­знана, иллюзия змеи удаляется сразу и навсегда.
Но им следует также принять во внимание и обусловленное наложение, например мираж воды в пустыне [мару маричика; мрига тришна].
Этот мираж не исчезает даже после того, как стало известно, что это – мираж. Зрелище воды присутствует, но человек не побежит туда за водой. Шри Шанкара должен быть понят в свете обоих этих примеров. Этот мир есть миф. Даже после познания этого он продолжает появляться. Его должно знать как Брахмана, а не как нечто отдельное от НЕГО.
Если этот мир появляется, то для кого он появляется? Так спра­шивает Шри Шанкара. Каков ваш ответ? Вы должны ответить, что для Атмана. А если нет, то появится ли этот мир в отсутствие познающего Я, Атмана? Поэтому Атман есть Реальность. Таков его вывод. Феномены являются реальными, будучи Атманом, и мифами, когда они рассматриваются отдельными от Атмана.
Итак, что же говорят тантрики и прочие? Они говорят, что феномены реальны, так как являются частью Реальности, в кото­рой они появляются.
Разве эти два утверждения не одно и то же? Это как раз то, что я имел в виду, говоря, что реальность и ложь являются одним и тем же.
Противники продолжают: "Рассматриваем ли мы обусловлен­ную или не обусловленную иллюзию, но феномен воды в мираже является чисто иллюзорным, поскольку эту воду нельзя исполь­зовать для какой-либо цели. В то же время феномен этого мира имеет иную природу, так как он полон значения. Как же тогда последнее можно ставить наравне с первым?"
Феномен не может быть реальностью просто потому, что он служит какой-то цели или целям. Возьмем, например, сновиде­ние. Творения сна полны значения; они служат цели сновидения. Приснившаяся вода во сне утоляет жажду. Творения сна, однако, опровергаются в состоянии бодрствования. Бодрствующее творе­ние опровергается в двух других состояниях. То, что не является непрерывным, не может быть реальным. Реальная же вещь долж­на быть всегда реальной, а не реальной на какое-то короткое время и нереальной в другие времена.
Точно так же дело обстоит с магическими творениями. Они кажутся реальными и тем не менее иллюзорны.
Подобным образом и вселенная не может быть реальной сама по себе – т. е. существовать отдельно от подпирающей её Реальности.
316. М. При демонстрации фильма на экране появился огонь. Разве он сожжёт экран? Появился водопад. Разве он увлажнит экран? Имеются какие-то инструменты. Разве они повредят экран?
Вот почему о Нём говорят – аччедьёям, адахьёям, акледхьёям [не рассекаем, не сжигаем, не увлажняем] и пр.[178] Огонь, вода и прочее являются феноменами на экране Брахмана (т. е. Атмана), и они не затрагивают Его.
6 января
317. Г-н Паркхи: Многие посетители здесь говорили мне, что получали от Вас видения или мыслетоки. Я нахожусь тут вот уже полтора месяца и до сих пор не имел ни малейшего переживания любого вида. Это происходит потому, что я недостоин Вашей Милости? Если так, то мне стыдно, что я, принадлежа к линии Васиштхи [Васшитхакулотпанна], не имею Вашей Милости, тог­да как прибывшие издалека иностранцы имеют её. Не будете ли Вы так добры, чтобы подсказать некоторый метод искупления [праясчитта] для удаления этой немилости?
М. Видения и мыслетоки появляются согласно состоянию ума. Это зависит от индивидуумов, а не от Всеобщего Присутствия. Более того, они несущественны. Что имеет значение, так это Покой ума.
П. Покой ума – это результат транса. Как получить транс?
М. Транс – это лишь отсутствие мыслей. Такое состояние гос­подствует в глубоком сне. Переживаете ли вы Покой ума при этом?
П. В одном из журналов, имеющихся в Ашраме, говорится, что транс необходим.
М. Транс не есть что-то постороннее, которое надо обретать заново. Ваше естественное состояние и есть состояние транса...
П. Но я не чувствую этого.
М. Сам факт вашего противоположного мнения является пре­пятствием.
П. Поскольку я не осознал Себя, я и говорю, что не понимаю своего постоянного состояния транса.
М. Этот ответ лишь повторение предыдущего. Он сам является препятствием. Такой ответ возникает, потому что вы думаете, что не-Я есть вы. В этом – ошибка. Не принимайте не-Я, не-Атман, за Атман, за Себя. Тогда Атман будет очевиден вам.
П. Я понимаю это теоретически, но не практически.
М. Не существует двух "Я", чтобы "я" говорило о не-реализа­ции Я.
П. Это всё ещё звучит весьма теоретически для меня. Как я получу транс?
М. Транс является временным по своим результатам. Счастье продолжается, только пока он длится. После выхода из него ста­рые васаны возвращаются. Если васаны не уничтожены в сахаджа самадхи (самадхи, не требующем усилий), от транса нет пользы.
П. Но транс должен предшествовать сахаджа самадхи?
М. Транс является естественным состоянием. Хотя имеются различные активности и феномены, но они не затрагивают этот транс. Если все они осознаны как не отделенные от Атмана, то Атман реализован. В чем польза транса, если он не приносит переживания Покоя ума? Познайте, что даже сейчас вы находи­тесь в трансе, что бы ни происходило. Это – всё.
П. Но как мне делать это?
Некий пандит заметил: Там, где слова не достигают, а также и ум [Ято вачо нивартанте апрапья манаса саха].
Спрашивающий возразил: Но также сказано манасайва аптавьям [осознается только умом].
М. Да. Чистый Ум, т. е. ум свободный от мыслей, есть Атман. Чистый ум выше загрязненного ума.
П. (Это ум) увиденный тончайшим из тонких интеллектов тон­ких провидцев.
М. Сказанное об уме приложимо также и к этому.
П. Если транс является моим естественным состоянием, то почему говорят, будто его необходимо получить перед Реализа­цией?
М. Это означает, что человеку следует сознавать своё вечное состояние транса. Невнимательность к нему есть неведение. Пра­мадо вай мритьюх (невнимание само есть смерть).
П. Как я могу быть внимательным, не получив транс забла­говременно?
М. Прекрасно. Если вы так озабочены трансом, то любой нар­котик даст его. Результатом станет привычка к наркотику, а со­всем не Освобождение. Даже в трансе есть васаны в скрытом со­стоянии. Эти васаны должны быть уничтожены.
Другой преданный: Может ли быть Само-реализация до того, как васаны будут полностью уничтожены?
М. Имеются два вида васан: 1. Бандха хетух, вызывающие за­висимость у невежественного, и 2. Бхога хетух, приносящие ра­дость мудрому. Васаны последнего вида не препятствуют Реализа­ции.
П. Перерождаются ли те, кто достиг Само-реализации? На­пример, Вамадэва, Джада Бхарата и др.
М. Осознавшие Себя не могут родиться снова. Новое рожде­ние вызывается васанами, которые связывают. Но они уничтоже­ны в состоянии Само-реализации.
П. Должны ли мы стараться, чтобы они ушли до стадии кевала нирвикальпа, а не до сахаджа нирвикальпа?
М. Да.
П. Если васаны наслаждения не препятствуют состоянию Реа­лизации и если человек может наблюдать события этого мира вне своего состояния (полученного от васан блаженства), то это озна­чает, что только привязанность является зависимостью. Прав ли я?
М. Да, полностью. Привязанность – это зависимость. Привя­занность исчезает с уничтожением эго.
П. Говорят, что Милость Гуру – помощь в Реализации.
М. Гуру – не кто иной, как Атман.
П. Кришна имел Сандипани в качестве Гуру, а у Рамы был Ва­сиштха.
М. Говорят, что Гуру должен быть внешним для искателя. По­ворот ума вовнутрь осуществляется этим Гуру. Так как искатель ориентирован вовне, ему и советуют научиться от Гуру, которого он со временем признает Атманом.
П. Могу ли я получить Милость Гуру?
М. Милость всегда здесь.
П. Но я её не чувствую.
М. Отдача себя приводит человека к пониманию Милости.
П. Я уже отдал сердце и душу. Я больше всех разбираюсь в своём сердце, но всё ещё не чувствую Милости.
М. Если вы действительно отдали себя, то вопросы больше не возникают.
П. Я отдал себя, но тем не менее вопросы появляются.
М. Милость – постоянна, а ваши мнения изменчивы. В чём ещё может крыться ошибка?
П. Я должен быть пригоден к отдаче себя.
М. Таюманавар сказал: "Слава Тебе за предоставленную мне возможность обсудить многое и следовать Твоим словам столь далеко!"
7 января
318. Один индусский джентльмен спросил, как можно преодо­леть страх смерти.
М. Прежде чем вы подумаете о смерти, выясните, были ли вы рождены. Только родившийся может умереть. Даже в глубоком сне вы почти мертвец. Какой страх смерти там?
П. А какие мы в глубоком сне?
М. Задайте этот вопрос во сне. Вы вспоминаете опыт глубоко­го сна, только когда проснулись. Вы вспоминаете то состояние, говоря: "Я спал счастливо".
П. Каков инструмент, с помощью которого мы переживаем то состояние?
М. Мы называем его майякарана как противоположность ан­тахкаране, с которой мы знакомы по нашим другим состояниям. Одни и те же инструменты называются по-разному в разных со­стояниях, точно как анандатман глубокого сна в бодрствующем состоянии именуется виджнянатман(ом).
П. Дайте мне, пожалуйста, пример майякараны, переживающей ананду.
М. На основании чего вы можете говорить: "Я спал счастли­во?" Потому что есть переживание, доказывающее ваше счастье. Не имея опыта крепкого сна, нельзя вспомнить об этом в бодр­ствующем состоянии.
П. Согласен. Но, пожалуйста, дайте мне пример.
М. Как можно это описать? Если вы погружаетесь в воду, что­бы поднять какой-нибудь предмет, то говорите о его возвращении только после выхода на поверхность воды. Вы ничего не говори­те, пока погружены в воду.
П. В глубоком сне у меня нет страха смерти, тогда как сейчас я его чувствую.
М. Потому что двитиядвай бхаям бхавати – страх всегда ис­ходит от кого-то второго. Чего вы боитесь?
П. По причине восприятия тела, чувств, мира, Ишвары, делания, наслаждения и прочего.
М. Зачем же вы смотрите на них, если они вызывают страх?
П. Потому что их нельзя избежать.
М. Но это вы – тот, кто видит их. Для кого существует этот страх? Это их страх?
П. Нет, страх мой.
М. Вы боитесь их, поскольку видите их. Не замечайте их, и страха не будет.
П. Что же тогда я должен делать в этом бодрствующем состоя­нии?
М. Будьте Атманом, Собой; тогда не останется второй вещи, чтобы вызвать страх.
П. Да. Сейчас я понял. Если я вижу своё Я, то тогда это зрели­ще отвращает не-Я и присутствует счастье. Тем не менее страх смерти есть.
М. Должен умереть только тот, кто рождён. Узнайте, рождены ли вы вообще, чтобы смерть могла угрожать вам.
319. Г-н Шридхар, индус из Гоа, спросил: В чем состоит коуша­лам (умение), фигурирующее в выражении Йогах кармасу коуша­лам (йога есть искусство в действиях)[179]. Как им овладеть?
М. Выполняйте действия, не заботясь о результате. Не думайте, что вы – делатель. Посвятите работу Богу. В этом и состоит искусст­во, а также способ овладеть им.
П. Саматвам йога учьяте (равновесием именуется йога)[180]. В чем состоит это равновесие?
М. Оно есть единство в разнообразии. Эта вселенная сейчас видится разнообразной. Наблюдайте общий фактор [сама] во всех объектах. Когда это сделано, естественно следует равенство во всех парах противоположностей [двандвани]. Именно об этом ра­венстве обычно говорят как о равновесии.
П. Как следует воспринимать этот общий фактор в разнообра­зии?
М. Видящий существует только один. Объекты не появляются без этого видящего. В нём нет никаких изменений, как бы много других изменений ни произошло.
Йогах кармасу коушалам = Йога есть искусство в действиях.
Саматвам йога учьяте = Равновесием именуется йога.
Матекам саранам врайя = Только отдайся Мне.
Экамевадвитиям = Только один без второго.
Эти выражения представляют соответственно карму, Йогу, бхакти и джняну, передавая одинаковый смысл. Они выражают единственную Истину, представленную в различных аспектах.
Г-н Эканатха Рао: Милость необходима для восприятия этой Истины?
М. Да.
П. Как получить Божественную Милость?
М. Отдачей (себя).
П. Но я всё ещё не чувствую Милости.
М. Требуется искренность. Отдача не должна быть ни словес­ной, ни обусловленной.
(Были зачитаны отрывки из святого Юстиниана, чтобы под­твердить эти утверждения.)
Молитва не является словесной. Она исходит из сердца. Погру­жение в Сердце – это молитва. Это также и Милость.
Альвар говорит: "Я всё время ищу Тебя. Но, осознав Себя, я убеждаюсь, что Ты – Атман. Атман есть моё всё, и поэтому Ты есть моё Всё".
П. Нечистоты ограничения, неведения и желания [анава, майи­ка и камья] создают препятствия на пути медитации. Как преодо­леть их?
М. Не поддаваться им.
П. Для этого Милость необходима.
М. Да, Милость есть сразу и начало и конец. Обращение во­внутрь вызывается Милостью; Стойкость (в практике) – это Ми­лость; и Реализация есть Милость. В этом и состоит повод для утверждения: Мамекам саранам врайя (только отдайся Мне). Если человек полностью отдал себя, то осталась ли хоть какая-то часть, чтобы просить о Милости? Он поглощён Милостью.
П. Но помехи столь сильны и препятствуют медитации.
М. Если вы обнаружили Высшую Силу и отдали себя Ей, то как они помешают вам? Если вы говорите: "Помехи столь сильны", то источник их Силы должен удерживаться так, чтобы они не меша­ли вам.
320. В ходе одного непринужденного разговора Шри Бхагаван указал, что Само-реализация возможна только для подготовлен­ного. Прежде чем появится джняна, васаны должны быть уничтоже­ны. Человек должен быть готов пожертвовать всем ради Истины. Полное отречение и есть показатель готовности.
321. П. Страдания появляются при бодрствовании [джаграт]. Почему они должны появляться?
М. Если вы видите своё Я, то они не появятся.
П. Если я принимаюсь следить, кто я, то не нахожу ничего.
М. А кем вы остаетесь в глубоком сне? Там не было "я"-мысли и вы были счастливы; тогда как при пробуждении коренной "я"-мысли в джаграте расцветают мысли, и они скрывают присущее (вам) счастье. Избавьтесь от тех мыслей, которые препятствуют счастью. Ваше естественное состояние – это состояние счастья, как было, очевидно, в вашем глубоком сне.
П. Я ничего не знаю о своём переживании глубокого сна.
М. Но вы знаете, что оно было счастьем. Иначе вы бы не сказали: "Я спал счастливо". Когда нет мысли, нет "я" и ничего в действитель­ности кроме вас, вы счастливы. В этом состоит вся Истина.
Это в точности и передает махавакья "Тат Твам Аси" [Ты еси ТО]. Найдите своё Я; и тогда "ТО" будет познано.
П. Каков тот Брахман?
М. Почему вы хотите знать о Брахмане, а не о себе? Писания говорят: "Ты еси ТО". Атман близок вам, и вы не можете на самом деле быть без Атмана. Осознайте Его. Это есть также и Реализация Брахмана.
П. Но я не способен сделать это. Я слишком слаб, чтобы осо­знать своё Я.
М. В этом случае отдайте себя без остатка, и Высшая Сила откроет Себя.
П. Что такое безусловная отдача?
М. Если человек отдаёт себя, то не будет задающего вопросы или думающего о них. Или устранять мысли, удерживая внима­ние на коренной – "я", или же безусловно отдать себя Высшей Силе. Есть только эти два пути к Реализации.
322. Культурная дама, дочь известного судебного поверенного в Мадрасе, спросила: Что требуется делать, чтобы оставаться сво­бодным от мыслей, как Вы советуете? Надо только исследовать "Кто я?"
М. Надо оставаться спокойным. Делайте это и наблюдайте.
П. Это невозможно.
М. Точно. Именно по этой причине и советуется исследование "Кто я?"
П. Этот вопрос поднимается, но ответ изнутри не приходит.
М. А какой тип ответа вы ожидаете? Разве вас нет там? Чего больше?
П. Мыслей возникает всё больше и больше.
М. Тотчас же задавайте все тот же вопрос: "Кто я?"
П. Должна ли я это делать при подъёме каждой мысли? Ладно. И этот мир является только нашей мыслью?
М. Оставьте этот вопрос миру. Пусть он сам спрашивает: "Как я возник?"
П. Вы хотите сказать, что он не имеет отношения ко мне?
М. В глубоком сне ничего не воспринимается. Всё – мысли, мир и пр. – видится только после пробуждения. Этот мир начина­ет существовать только после появления мыслей. Может ли он быть чем-то иным, кроме мысли?
Другой посетитель спросил: Что мы должны делать, чтобы за­ставить ум успокоиться?
М. Сначала пусть ум будет схвачен и приведен сюда. После этого мы рассмотрим способы и средства его успокоения.
П. Я хочу сказать, что он всегда меняется – даже когда мы делаем нашу джапу.
М. Джапа предназначена только для успокоения ума.
П. Какая джапа полезна для этого?
М. Любая подходит, например такая, как Гаятри.
П. Достаточно ли применять Гаятри?
M. Может ли что-нибудь превзойти её? Только те, кто не могут практиковать её, ищут другие. Она содержит в себе весь диапазон Истины. Воспевание [джапа] приведет к медитации [дхьяна], а она является средством для реализации Атмана.
П. Достаточно ли для этого получасовой джапы?
М. Она должна повторяться всегда или так долго, как вы смо­жете.
323. Объясняя строфу 6 в Аруначала Аштакам (Восемь строф Аруначале[181]), Шри Бхагаван заметил следующее:
Последние слова в предшествующей строфе спрашивают: "Есть ли там кто-либо?" Начальные слова настоящей строфы отвечают: "Да, там есть Единое..." Строфа продолжается: «Хотя ОНО есть только Единое, однако своей замечательной силой ОНО отража­ется на крошечную точку "я" (эго), иначе известную как неведе­ние или агрегат скрытых склонностей; этот отраженный свет есть относительное знание. Оно, согласно прарабдхе человека (про­шлая карма сейчас плодоносит), проявляет внутренние скрытые склонности в качестве этого внешнего грубого мира и отзывает этот грубый внешний мир как тонкие внутренние склонности; такая сила называется умом на тонком плане и мозгом на физи­ческом плане. Этот ум, или мозг, действует как увеличительное стекло для того Вечного Единого Бытия и показывает Его далее как расширенную вселенную. В состояниях бодрствования и сно­видений ум направлен вовне, а в глубоком сне он направлен во­внутрь; с этим умом как медиумом единое Высочайшее Бытие кажется разнообразием в состоянии бодрствования и сновидений и остается изъятым в глубоком сне, обмороке и т. д. Поэтому вы есть только ТО и не можете быть чем-либо иным. Что бы ни изменялось, то же самое единое Бытие остается как вы; нет ниче­го, кроме вас».
Предыдущая строфа говорит: "Однажды экспонированная на солнечном свете светочувствительная пластинка не может исполь­зоваться для фотографий; подобным образом и ум (светочувстви­тельная пластинка) после экспозиции в Твоем Свете далее не мо­жет отражать этот мир. Более того, солнце – это только Ты. Должны ли его лучи быть такими мощными, чтобы предупредить формирование изображений, и насколько более мощным должен быть Твой Свет? Таким образом сказано, что нет ничего отдельно­го от Единого Бытия, от Тебя".
В настоящей строфе крошечная точка – это эго; крошечная точка, созданная из темноты, это эго, состоящее из скрытых склон­ностей; видящий, или субъект, или эго, поднимается, он сам рас­ширяется как видимое, объект или антахкараны [внутренние орга­ны]. Свет должен быть тусклым, для того чтобы эго стало способ­ным подняться. При ярком дневном свете верёвка не выглядит змеей. Верёвку саму нельзя увидеть в густой темноте, а поэтому нет шансов ошибочно принять её за змею. Только в тусклом свете, в сумерках, в свете, загороженном тенями, или в темноте, осве­щенной тусклым светом, возникает ошибка, когда верёвка кажет­ся змеей. Подобным образом и Чистое Сияющее Бытие может подняться как эго – это возможно только в Его Свете, рассеянном в темноте. Эта темнота иначе известна как Первичное Неведение (Первородный грех). Свет, проходящий через эту темноту, назы­вается Отражённым Светом. Этот Отражённый Свет за свои соб­ственные заслуги обычно известен как Чистый Ум, или Ишвара, или Бог. Ишвара хорошо известен как объединённый с майей; другими словами, Отражённый Свет и есть Ишвара.
Другое имя – Чистый Ум – подразумевает также и существо­вание ума нечистого. Последний – это раджастический, или ак­тивный, ум, или эго; он также может проецироваться от первого, саттвического, ума только через другое отражение; таким обра­зом, эго есть продукт этой второй темноты [авидья]. После этого приходит тамасический, или тупой, ум в форме антахкаран (внут­ренних органов); это появляется как мир.
С точки зрения грубого тела можно сказать, что ум будет впредь сиять вовне, как этот мир, посредством мозга.
Но грубое тело есть только ум. Можно сказать, что ум содер­жит четыре внутренних органа, или принцип, составленный из мыслей, или шестое чувство; или комбинацию интеллекта с эго и читты с умом (то есть запоминающая способность со способнос­тью мышления); можно считать, что он состоит из двух частей (эго и ум). В последнем случае виджнянатма [интеллектуальное "Я"], или эго, или видящий, формируют субъект и ментальную оболочку, или видимое, – объект.
Состояния бодрствования, сновидений и глубокого сна имеют начало в Первоначальной Темноте [мула авидья]. С помощью ума (уходящего вовне и развивающего переживания от своих измене­ний в состояниях сновидений и бодрствования и удаленного в глубоком сне, который испытывается как майя) некая необыкно­венная сила регулирует все деятельности и отдельных индивиду­мов, и этой вселенной. Все эти состояния являются лишь феноме­нами, проходящими через Отражённый Свет на субстрате Само­лучезарного Бытия.
Так же как невозможно увидеть ни змею в верёвке при ярком свете дня, ни саму веревку в густой тьме, так и этот мир не появля­ется ни в состоянии самадхи Само-сияющего чистого Бытия, ни в глубоком сне, обмороке и т. д. Только в Отражённом Свете (Свете, смешанном с Темнотой, или знанием, что запятнано Неведением) может этот мир, не являющийся независимым от своего Источни­ка, казаться поднимающимся, расцветающим и растворяющимся. Его разнообразие тоже не может быть особенностью Реальности, первичного Источника. Здесь продолжается игра, в которой Еди­ное Единственное Бытие становится многомерным, воплощается и затем отзывается. Здесь должна быть некая Сила [шакти], что­бы делать всё это, и причем замечательная Сила! Она не может быть независимой от Своего источника. В Само-сияющем Чистом Бытии эта Шакти не может быть видима. Тем не менее Её дей­ствия слишком хорошо известны. Как грандиозно!
От Её грандиозной первоначальной активности (т. е. вибри­рующей силы) проистекает исполненное саттвой отражение; от него – раджастическое эго; затем – тамасические мыслефор­мы, которые обычно известны как знание или свет, соответствую­щий увеличительным линзам. Так же как искусственный свет про­ецируется посредством линзы на экран, так и Отражённый Свет проходит через мысль (лупу), прежде чем расшириться как мир, превосходящий её; далее – мысль, сама являющаяся миром в форме семени, кажется широким внешним миром. Такова эта не­обычайная Сила! Таким образом Ишвара, человек и этот мир явля­ются только Отражённым Светом, имеющим Само-сияющее Един­ственное Бытие в качестве субстрата.
Теперь, что есть эта "я"-мысль (эго)? Она является субъектом или объектом в представленной схеме вещей?
Ввиду того что "я"-мысль свидетельствует все другие объекты в состояниях бодрствования и сновидений или, во всяком случае, мы думаем, что она делает так, она должна рассматриваться как субъект. Тем не менее при осознании Чистого Я она будет лишь объектом.
Чья же эта "я"-мысль (эго)? Это исследование и составляет вичару.
"Я"-мысль и "это"-мысль обе являются излучением одного и того же света. Они связаны с раджогуной и тамогуной соответ­ственно. Для того чтобы иметь Отраженный Свет (чистую сат­тву), свободный от раджаса и тамаса, свет должен сиять как "Я–Я", не прерываемый "это"-мыслью Это чистое состояние крат­ковременно находится между глубоким сном и бодрствованием. Если его продлить, то оно есть Космическое Сознание или даже Ишвара. Путь к Реализации Само-сияющего Высочайшего Бытия проходит только через это Космическое Сознание.
И опять, имеются два типа переживаний глубокого сна, которые вспоминаются после пробуждения: "Я спал счастливо, не восприни­мая ничего". Счастье и неведение – вот эти переживания. Таким образом мы видим Силу, видоизмененную как 1) аварана [темнота] и 2) викшепа [разнообразие]. Ум есть результат викшепы.
10 января
НЕКОТОРЫЕ ВОСПОМИНАНИЯ
324. 1. Будучи в Скандашраме, Шри Бхагаван видел белую жабу, небольшую и продолговатую, на расстоянии около 30 сан­тиметров от Него. Шри Бхагаван пристально посмотрел на нее, и она вытаращила свои глаза на Него. Вдруг она совершила длин­ный прыжок и уселась на один глаз Шри Бхагавана, который быстро закрыл его, и поэтому он не пострадал.
2. Были два павлина, которые любили важно ходить, демонст­рируя свои оперения, словно раскрашенные веера. Одна кобра тоже обычно принимала участие в этом времяпрепровождении и, подняв свой капюшон, двигалась между ними.
3. Шри Бхагаван говорит, что павлин, как только увидит зеле­ную ящерицу, бежит прямо к ней и смиренно кладет свою шею перед ящерицей, которая кусает ее и убивает павлина.
4. Рангасвами Янгар был однажды на Горе. Какой-то леопард находился поблизости, и Рангасвами швырнул в него камень. Лео­пард повернулся к нему, и Рангасвами Янгар бросился бежать, спасая свою жизнь. По дороге Шри Бхагаван встретил его и спросил, в чем дело. Янгар бежал, а потому просто сказал: "Леопард". Шри Бхагаван направился туда, где был зверь, и тот вскоре ушёл. Всё это случилось во время чумы. Леопарды обычно свободно бродили у стен Великого Храма, иногда вдвоём, иногда втроём.
5. Шри Бхагаван сказал: "Лягушку часто сравнивают с йоги­ном. Она может долго сохранять спокойствие. Единственный знак жизни у неё – ритмическое движение под кожей, ниже шеи".
"Кроме того, лягушки могут чрезвычайно долго оставаться не­подвижными. Говорят, что они проглатывают свои языки. Про­глатывание языка – это йогическая практика. Оживление приос­танавливается. Йогин не умирает, но кто-то должен вытащить его язык обратно, прежде чем у него возобновится жизнедеятель­ность. Это просто чудо, как лягушка вытаскивает уже проглочен­ный язык и возобновляет активность".
11 января
6. При чтении "Рагхувиран" – Рамаяны, написанной легкой прозой на языке малаялам, – Шри Бхагаван нашел отрывок, где Хануман мысленно достиг Ланки, прежде чем он физически переправился на этот остров. Шри Бхагаван подчеркнул тот момент, что ментальный подход достигает цели раньше, чем физические действия.
7. Шри Бхагаван сослался на следующую забавную историю. Элутачан, великий малаяламский святой и писатель, спрятал в своей одежде несколько рыб и вошел в храм. Какой-то злопыха­тель донес на него почитателям храма. Элутачана обыскали и привели к королю. Король спросил его: "Почему ты взял эту рыбу в храм?" Он ответил: "Это не моя вина. Я её спрятал в своих одеждах. Вина состоит в разоблачении. Выделения внутри тела не считаются нечистыми, но, когда выделены, они считаются гряз­ными. Точно так же и в этом случае".
12 января
325. Г-н Рама Шастри из округа Гунтур сочинил восемь шлок в честь Шри Бхагавана и с чувством прочитал их. Затем он взмолил­ся о руководстве: Я – сансарин, не пригодный для пути Знания [джняна-марга]. Дела этого мира отвлекают меня. Пожалуйста, научите меня, что я должен делать.
М. Думайте о Бхагаване. Как дела этого мира смогут отвлечь вас? Вы и они пребываете в Нём.
П. Могу ли я выполнять нама смарану? Какое имя [нама] я должен взять?
М. Вас зовут Рама Шастри. Сделайте это имя важным. Будьте одним с Рамой.
13 января
326. Отвечая на вопрос одного многолетнего своего служителя, Шри Бхагаван сказал: Каждый жалуется на беспокойство ума. Пусть они найдут ум, и тогда им всё станет ясно. Действительно, когда человек садится медитировать, мысли обрушиваются на него лави­ной. Ум – это только связка мыслей. Попытка продвинуться через заградительный огонь мыслей успеха не имеет. Если человек может так или иначе пребывать в Атмане, то это очень хорошо. Для тех, кто не в состоянии делать это, предписаны пение [джапа] или медитация [дхьяна]. Так же и слону дают цепь, чтобы удерживать его хобот, который обычно не знает покоя. Когда слона выводят на улицы города, то он тянется хоботом во всех направлениях. Если же хобот несет цепь, то его неугомонность контролируется. То же и с беспокойным умом. Если заниматься джапой или дхьяной, то посторонние мысли отвращаются, а ум концентрируется на единственной мысли. Таким образом он успокаивается. Это не означает, что Покой завоевывается без продолжительной борьбы. Посторонние мысли должны быть сражены окончательно.
Здесь есть и другой пример. Предположим, что какая-то коро­ва стала блудливой и начала пастись на соседских полях. Её не­легко отучить от этой тайной привычки. Подумайте, как её можно удержать в стойле. Если ее насильно привязать в стойле, то она просто будет ждать благоприятного случая, чтобы опять уйти. Если же её привлечь в стойло сочной травой, то она в первый день съест одну охапку и снова будет ждать возможности убежать. На следующий день она съест две охапки; и таким образом будет есть всё больше и больше каждый следующий день, пока оконча­тельно не отучится от своей нехорошей склонности. Когда корова полностью свободна от дурной привычки, то её можно без опасе­ний оставлять на свободе, и она не убежит на соседские пастбища. Даже когда её отстегали в стойле, она после этого не оставит своего места. То же и с умом. Он привык блуждать вовне, подчи­няясь силе скрытых склонностей [васаны], проявляющихся как мысли. Пока внутри присутствуют васаны, они, мысли, должны выходить и исчерпывать себя. Эти мысли заключают в себе ум. При поиске, что такое ум, мысли будут откатываться и искатель узнает, что они поднимаются из Атмана. Именно совокупность этих мыслей есть то, что мы называем "ум". Если человек осозна­ёт, что мысли возникают из Атмана, и пребывает в их источнике, то ум исчезнет. После того как ум перестанет суще­ствовать и будет реализовано блаженство Покоя, практик обна­ружит, как ему трудно выявить какую-нибудь мысль, так же как сейчас ему трудно не допускать все мысли. Здесь ум – это блудли­вая корова, мысли – соседское пастбище, собственное первичное бытие духовного практика, свободное от мысли, – стойло.
Блаженство Покоя – слишком ценная вещь, чтобы его нару­шать. Человек, спящий крепко, терпеть не может, когда его будят, а потому заранее приказывает позаботиться о его делах. Блажен­ство глубокого сна слишком очаровательно, чтобы жертвовать им ради работы, порожденной мыслями. Состояние свободы от мыс­лей – это первичное состояние человека, полное блаженства. Разве не жалко покидать такое состояние ради состояния, одер­жимого мыслями и несчастного?
Если человек хочет пребывать в состоянии, свободном от мыс­лей, то борьба неизбежна. Он должен сражаться на всём своём пути, прежде чем возвратит своё исходное первичное состояние. При успехе в битве и достижении Цели враг, а именно мысли, успокоится в Атмане и полностью исчезнет. Мысли являются врагами. Они равнозначны творению вселенной. В их отсутствие нет ни мира, ни Бога-творца. Блаженство Атмана только и есть единственное Бытие.
Когда Прахлада был в самадхи, Вишну подумал про Себя: "Этот асура [демон] пребывает в самадхи, все асуры пребывают в покое. Нет ни сражения, ни пробы сил, ни поиска силы, ни средств захвата власти. В отсутствие таких средств для обретения силы – яга, яджня и т. п. – боги не процветают. Нет ни нового творе­ния, ни даже оправдания чьего-либо существования. Поэтому я разбужу его, а после этого все асуры поднимутся; их изначальная природа проявит себя; боги бросят им вызов: асуры и другие тогда будут искать силу и применять средства для ее приобрете­ния. Жертвы и прочее расцветут, боги будут процветать, будет всё больше и больше творения, больше драк и мне будет чем заняться".
Поэтому Вишну разбудил Прахладу, благословив его вечной жизнью и освобождением при жизни [дживанмукти]. Сражения между дэвами и асурами возобновились, и старый порядок вещей был восстановлен, так что эта вселенная продолжается в своей вечной природе.
П. Как может Бог Сам пробуждать демонический [асура] эле­мент и приводить к постоянной войне? Разве природа Бога это не чистая Доброта?
М. Доброта является только относительной. Доброе всегда под­разумевает также и злое; они всегда сосуществуют. Одно есть до­полнение другого.
327. Собравшиеся в Холле слушали очень внимательно. Один из них, искренний почитатель Шри Бхагавана, был столь впечатлен услышанным, что скоро потерял себя. Позднее он описал свое пере­живание следующим образом:
«Я долго желал знать, где начинается этот "ток" – внутри тела или где-либо еще. Вдруг моё тело стало тонким, пока оно совсем не исчезло. Исследование '"Кто я?" продолжалось очень ясно и убедительно. Звук Я-Я-Я один оставался. Было одно широкое пространство и ничего больше. Было смутное восприятие происхо­дившего в Холле. Я знал, что люди стояли, чтобы приветствовать окончание пения Вед. Я хотел встать; мысли вскоре покинули меня. Я снова потерялся в едином пространстве. Это переживание про­должалось, пока я не услышал голос Шри Бхагавана. Это заставило меня собраться. После этого я встал и выполнил приветствие. Некое странное чувство продолжалось более получаса. Я не могу забыть его, оно всё ещё посещает меня».
Шри Бхагаван выслушал его слова и молчал несколько минут. Сле­дующие замечания слетели с Его губ: Человеку может казаться, что он выходит из тела. Но тело само есть не более чем наша мысль. Не может быть тела в отсутствие мысли; нет выхода или входа в отсут­ствие тела. Однако благодаря привычке чувство выхода возникает.
Частица града, упавшая на поверхность моря, расплавляется и становится водой, волной, пеной и т. п. в море. Так же и тонкий интеллект, поднимающийся как крошечная точка (эго) из Сердца и разбухающий, в конечном счете входит вовнутрь и становится единым с Сердцем.
Хотя молоко может разлиться, как море, но разве вы можете пить его ртом широким, как море? Вы можете сосать его только через крошечные капилляры сосков.
Наммальвар, святой-вайшнавит, сказал: "Только моё Я есть Ты". Что это значит? "Прежде чем я реализовал своё Я, я блуждал, разыскивая Тебя; сейчас, осознав своё Я, я вижу, что Ты есть моё Я". Как всё это будет соответствовать ограниченному монизму? Это должно объясняться так: "Пропитывая моё Я, Ты остаёшься как антарьямин [имманентное Бытие]. Таким образом, я – часть Твоего тела и Ты – собственник этого тела [шарири]".
Отбросив своё собственное тело как не являющееся его Я, почему человеку не стать другим телом, телом Бога? Если тело человека – не-Атман, то и другие тела также не-Атман. Сторонники ограниченного монизма думают, что отдельное бытие необходи­мо для опыта Блаженства. Отдельное бытие, то есть чувство "я", не должно быть утрачено. Ага! Атман – не это тело, но ваше Я становится телом Бога! Разве это не абсурд?
Или, если вы выполняете прапатти Богу, отдаёте себя Ему, то вы предались Ему и принадлежите Ему и больше никак не себе. Если Он нуждается в теле, то пусть ищет Сам. Вам не надо гово­рить, что Он – владелец тела.
17 января
328. Некий европейский джентльмен начал неторопливо и заго­ворил ясно и медленно: Почему люди должны оставаться в тисках дел этого мира и в результате пожинать хлопоты и беспокойства? Почему бы им не быть свободными? В духовном мире они будут гораздо более свободными.
М. Этот мир является только духовным. Поскольку вы отож­дествляете себя с физическим телом, то говорите об этом мире как о физическом и о другом как о духовном. Тогда как то, что суще­ствует, является только духовным.
П. Верно ли, что развоплощённые души, т. е. духи, имеют более глубокую интуицию и наслаждаются большей свободой?
М. Вы отождествляете себя с этим телом и поэтому говорите о развоплощённых душах как о духах. Исходя из своих ограничений, вы говорите об их ограничениях и хотите разобраться в их способ­ностях. Даже развоплощённые души имеют тонкие тела; иначе вы не сказали бы "развоплощённые души". Развоплощение означает "лишение этого грубого тела". Так как вы наделяете их отдельным бытием, они сосредоточиваются в своих тонких телах. Их ограниче­ния будут отвечать их собственному состоянию. Как вы чувствуете бремя своих ограничений, так и они также чувствуют ношу своих. Что я понимаю под духом и духовным миром, есть абсолютный, а не относительный, Дух. Если вы осознаете себя как Дух, то увидите, что этот мир является только духовным, а не физическим.
П. Являются ли их тела такими же временными, как и наши? Перевоплощаются ли они?
М. Эти вопросы возникают, потому что вы считаете себя телом. Это тело рождается и умирает, а когда оно спадает, возникает другое тело, что и называют перевоплощением. Но разве вы – тело? Если вы выясните, что вы не тело, но дух, то вы освободитесь от грубого и тонкого тел, и тогда здесь не будет ограничений. Где находится этот мир, физический или духовный, в отсутствие любых ограничений? Как сможет возникнуть вопрос о перевоплощении?
Кроме того, рассмотрим это с другой точки зрения. В сновидении вы создаёте для себя тело сна и действуете с этим телом сна. Та же самая подделка происходит и в состоянии бодрствования. В данное время вы думаете, что являетесь этим телом, а не телом сна. Но ваше сновидение доказывает, что это бодрствую­щее тело является фальшивым (ибо оно не постоянно). Поэто­му, смотрите, ни одно из этих тел не является реальным. Ведь каждое из них является настоящим лишь в одно какое-то время и фальшивым во все остальные периоды. То, что реально, должно быть реальным всегда. Но вы говорите "Я". Это "Я"-сознание присутствует во всех трех состояниях. В нем нет изменений. ОНО единственно реально. Три состояния – ложь. Они существуют только для ума. Именно ум препятствует вашему видению своей истинной природы. Ваша истинная природа есть тот бесконечный дух. Он был событием в вашем глубоком сне. Вы замечаете ограничения двух других состоя­ний. Чем вызвано это различие? В глубоком сне ума не было, но он существует в состояниях сновидений и бодрствования. Чувство ог­раничения – это работа ума. Что такое ум? Выясните это. Если вы ищете его, он исчезнет сам по себе. Ведь ум не имеет подлинного существования. Он состоит из мыслей. Он исчезает с прекращением мыслей.
П. Но я останусь после этого?
М. В чем состоит ваше переживание во сне без сновидений? Там не было ни мыслей, ни ума, но вы тем не менее тогда оставались.
П. Когда я пытаюсь медитировать, то не способен сделать это из-за блужданий ума. Что мне следует делать?
М. Ваш вопрос сам дает ответ. В первой части вопроса вы говорите, что концентрируетесь, но без успеха. "Вы" означает "Атман". На чём вы концентрируетесь? Где терпите неудачу? Разве имеются два "Я", чтобы одно "Я" концентрировалось на другом? Какое "Я" сейчас жалуется на неудачу? Не может быть двух "Я". Есть только одно Я. Оно не нуждается в концентрации.
"Но почему тогда нет счастья?" – спрашиваете вы. Что препят­ствует вам оставаться тем духом, которым вы являетесь в (глубо­ком) сне? Вы сами допускаете, что таким препятствием служит блуждающий ум. Отыщите ум. Если его "блуждание" останавлива­ется, то он будет обнаружен Атманом – вашим "Я"-сознанием, которое есть вечный Дух. Атман выше и знания и неведения.
П. У меня тяжелая работа и слишком мало времени для прак­тики концентрации. Что может здесь служить помощью? Конт­роль дыхания является хорошей помощью?
М. Прана и ум возникают из одного и того же источника. Этот источник может быть достигнут удерживанием дыхания или вы­слеживанием ума. Если вы не можете делать последнее, то первое, без сомнения, будет вам полезно. Регуляция дыхания обретается путём наблюдения за его движениями.
Если наблюдать за умом, то мысли прекращаются. Результатом служит Покой, и он есть ваша истинная природа. Царь Джанака говорил: «Я обнаружил грабителя (то есть ум), который лишал меня моего чувства "Я". Я немедленно убью этого вора». Нарушение спокойствия вызывается мыслями, появляющимися, чтобы лишить Атман Его покоя. Это нарушение само есть ум. Когда нарушение спокойствия прекращается, говорят, что ум убежал. Атман остается как ничем не волнуемый субстрат.
Другой посетитель вмешался: Ум должен убить ум.
М. Да, если там будет ум. Поиск ума раскрывает его не-суще­ствование. Как можно убить то, что не существует?
П. Мысленная джапа лучше словесной?
М. Словесная джапа состоит из звуков, которые следуют за мыслями, ибо человек должен подумать, прежде чем выразить их словами. Мысли составляют ум, и поэтому мысленная джапа лучше словесной.
П. Не следует ли совмещать созерцание джапы[182] с её словесным повторением?
М. Когда джапа становится внутренней, есть ли потребность в звуках?
Джапа, ставшая внутренней, становится созерцанием. Дхьяна, созерцание и мысленная джапа имеют одну и ту же цель. Когда исчезает разношерстность мыслей и одна мысль удерживается, чтобы не допустить остальные, то это называют созерцанием. Целью джапы или дхьяны является исключение некоторого числа мыслей и ограничение себя одной-единственной. Затем эта мысль тоже исчезает в своем источнике – чистом сознании, Атмане. Ум занимается джапой и затем погружается в собственный источник.
П. Говорят, что ум находится в мозгу.
М. А где расположен мозг? Он – в теле, а я говорю, что само тело – проекция ума. Вы толкуете о мозге, когда думаете о теле, но это ум творит тело, мозг в нём, а также убеждает, что мозг есть его, т. е. ума, местопребывание.
П. Шри Бхагаван сказал, что джапу нужно проследить до её источника. Разве тут имеется в виду не ум?
М. Все такие сомнения – только действие ума. Джапа помогает установить ум на единственной мысли, которой подчиняются все остальные, пока они не исчезнут. Когда джапа становится созерца­тельной, то это – дхьяна. Она – ваша истинная природа, но тем не менее её зовут дхьяной, ибо для выполнения тут требуется усилие. Оно необходимо при разнородности в мыслях. Пока присутствуют посторонние мысли, вы и называете непрерывность единственной мысли медитацией, или дхьяной. Если эта дхьяна перестанет требо­вать усилий, то обнаружит себя вашей истинной природой.
329. Утром Шри Бхагаван прочёл короткий отрывок из поуче­ний святой Эстеллы, опубликованных в тамильском журнале Ра­макришна Виджаям. Его смысл был таков:
Вашими врагами являются вожделение, страсть и т. п. Если вы чувствуете себя обиженным, то обратитесь вовнутрь и отыщите причину обиды. Она не является внешней для вас. Внешние причины – это просто наложения. Если вы не можете обидеть себя, то разве всемилостивый Бог хоть как-то повредит вам?
(Шри Бхагаван затем сказал, чmo святая Эстелла была хорошей святой, и её поучения совершенно правильны.)
330. Шри Бхагаван, страдающий от астмы, закашлялся. При­несли апельсины как дар. Как обычно, подношение раздали присут­ствующим. Шри Бхагаван прочистил Свое горло и был вынужден выплюнуть апельсин изо рта. Он сказал, чmo должен был сделать это. Один джентльмен заметил: Возможно, что апельсины не подходят здоровью Шри Бхагавана.
М. Сказали бы вы это, если бы сами принесли эти фрукты вместо другого человека?
18 января
331. Миссис Рурна Дженнингс, американка из международной Лиги Мира, спросила Шри Бхагавана о распространении Мира в этом мире.
М. Если кто-то приобретает Покой Атмана, то этот Покой распространится сам без какого-либо усилия с его стороны. Когда человек сам не исполнен Мира, как может он распространять Мир в мире?
П. Правда ли, что у Востока есть научный подход к Реализации Атмана?
М. Вы уже – Атман. Никакая тщательно разработанная наука не требуется, чтобы установить это.
П. Я понимаю общую истину этого. Но должен быть и практи­ческий метод для того, что я называю "наука".
М. Прекращение таких мыслей и есть осознание Атмана. Пример: ожерелье (на шее), считавшееся потерянным. Человек не видит (правильно) мира или своего собственного тела, будучи (по неведению) вдали от Атмана. Всегда будучи Атманом, он смотрит на всё остальное. Бог и мир – оба находятся в Сердце. Ищите Видящего, и всё обнаружится как Атман. Измените свою точку зрения. Смотрите вовнутрь. Отыщите Себя, Атман. Кто является субстратом субъекта и объекта? Выясните это, и все про­блемы будут разрешены.
(После этого даме рассказали о брошюре "Кто я?". Она согласилась прочесть ее, прежде чем задавать Шри Бхагавану другие вопросы.)
332. П. Чем являются эти три пустоты, именуемые на тамиль­ском муппал?
М.	1. Taт = Ишвара турия.
	2. твам = джива турия.
	3. аси = аси турия.
Турия – это субстрат состояний бодрствования, сновидений и глубокого сна.
П. С первыми двумя всё ясно, а что означает третье?
М. Говорят, что способность проникать повсюду (всепроникае­мость) – это бодрствование; сияние повсюду – это сновидение: совершенство [ананта] – это сон без сновидений. То, которое лежит в основе этих трех, – аси-турия.
П. Это так удивительно!
М. И разве это всё? Дискуссиям нет предела. Слушайте. Муд­рецы древности говорят, что махавакья "Тат Твам Аси" общедо­ступна, тогда как другая, содержащая пять слов – Тат твам аси ати ниджам, является самой тайной махавакьей, которой Дакши­намурти учил в Безмолвии; соответственно этим пяти словам они формулируют пять состояний.
Теперь посмотрите работу Вичара Сагара[183]; автор различает опору [адхара] от основы [адхиштана]. Согласно ему, верёвка – это всегда адхара; и тогда, когда она похожа на змею, и в другом случае. Верёвка есть адхиштана, поскольку она выглядит отлич­ной от того, чем в действительности является: то есть простой, обыкновенной верёвкой [саманья адхиштана]. Кроме того, её по­явление как змеи само есть особая [висеша] адхиштхана. После этого возникает вопрос: основа дживы это одно, основа Ишвары – другое; как же могут эти две основы стать одним? Он (автор) отвечает, что для обеих основ есть одна и та же опора [адхара].
Далее автор упоминает несколько теорий [кхьяти]:
1) асат-кхьяти: верёвка присутствует, и она кажется змеей, которая не присутствует там;
2) сат-кхьяти: верёвка сама напоминает змею;
3) атма-кхьяти: верёвка остаётся неопознанной, тогда как вос­поминание о ранее виденной змее творит иллюзию;
4) акхьяти: полная нереальность;
5) анаятха-кхьяти: спроецирован умственный образ змеи, ко­торый как бы стоит перед человеком;
6) анирвачанья-кхьяти: необъяснимое.
Здесь он спрашивает, должен ли мир отвечать одному из пред­ставленных вариантов, иллюзорному, или нет; он должен быть результатом предшествующего опыта. Но реальный однажды, он обязан быть реальным всегда.
Автор затем отвечает, что опыт не обязательно должен быть реаль­ным; не видя настоящую змею, увидев только картинку и получив впечатление, человек может ошибочно принять верёвку за змею. Таким образом, и этот мир не обязательно должен быть реальным.
Зачем тратить время на такие полемики? Только обратите свой ум вовнутрь и проводите время с пользой.
В союзе индивидуума с Высочайшим Высочайшее является внутренним Голосом, и человек имеет прямое переживание. Вы можете использовать только прямой опыт; поэтому смотрите, кто вы есть на самом деле.
Почему же тогда упоминают Ишвару?
Потому что вы видите этот мир и хотите знать, как он возник. Тут вам говорят, что мир создан Богом. Если вы знаете, что Он сотворил вас и всё остальное, то ваш ум получает некоторое удовлетворение и становится менее беспокойным, чем в противном случае. Но это не есть Реализация. Она может случиться, только если вы осознаете себя; это есть Совершенство или Реализация и пр.
Чтобы резюмировать полемики, надо сказать, что автор Врит­ти Прабхакара провозглашает, будто изучил 350 тысяч книг, преж­де чем написал эту книгу. И какова польза? Могут ли эти книги привести к Реализации Атмана? Вичара Сагара полна логичес­ких и технических терминов. Могут ли эти тяжеловесные тома служить какой-либо реальной цели? Тем не менее некоторые люди изучают их, а затем ищут мудрецов, только чтобы узнать, могут ли они ответить на их вопросы. Этим людям доставляет удоволь­ствие читать такие книги, обнаруживать новые сомнения и разре­шать их. Зная подобное поведение как абсолютный убыток, муд­рецы не поддерживают таких людей. Поддержи их однажды, и этому не будет конца.
Только поиск Атмана может быть полезным.
Те, кто хорошо знаком с логикой, такими сочинениями, как Вритти Прабхакара[184], Вичара Сагара, Сутра Бхашья[185] или с подоб­ными им большими произведениями, не могут наслаждаться не­большими работами типа Сад-видья (Открытая Истина)[186], имею­щими дело только с Атманом и ориентированными только на Него. Лишь те, чьи умы менее мутные, или чистые, могут получать удовольствие от тех небольших и полных значения работ
333. Пратьябхиджня = прати + абхиджня
абхиджня – прямое восприятие; прати – воспоминание о том, что уже было известно.
"Это – слон" – прямое восприятие.
"Это – тот слон" – пратьябхиджня.
В работах по технике садханы термин пратьябхиджня исполь­зуется при описании реализации вечноприсутствующей Реально­сти и для распознавания Ее.
Термины шунья [пустота], ати шунья [за пределами шуньи] и маха шунья [необъятная пустота] все означают одно и то же, т. е. лишь Истинное Бытие.
20 января
334. Шри Бхагаван сказал, что не чувствует ощущений в ногах, хотя ему сделали массаж. "Если они предназначены для ходьбы, то какое имеет значение, если ощущение утрачено?" – спросил он Затем в ходе разговора он сказал, что спроецированный на теат­ральную сцену луч света не показывает оператора, но дает тому возможность самому видеть сцену. То же происходит и с просвет­ленными [сиддхи]. Они являются только чистым светом и могут видеть других, тогда как сами не видимы ими. Например, Прабху­линга, путешествуя по Северу (Индии), встретил Горакнатха. Тот показал свои йогические силы: когда его руку отрубали мечом, меч тупился, не причиняя никакого вреда. Прабхулинга предложил раз­рубить себя. Когда меч был вонзен, он прошел сквозь тело, как сквозь воздух, совершенно не поранив тело. Горак изумился и по­просил у Прабхулинги разрешения стать его учеником.
И еще. Между Шивой и Парвати в Кайласе состоялся разговор. Шива сказал, что Аллама принадлежит к тем, кого не затронут Ее льстивые уговоры. Парвати захотела проверить это и послала Свое тамасическое качество на Землю переродиться дочерью царя, которая должна соблазнить Алламу. Царевна выросла совершен­ной красавицей. Она стала часто петь в храме, куда обычно ходил Аллама и где он играл на барабане. Царевна потеряла голову от этой игры и влюбилась в него. Они встретились в ее спальне. Когда она обняла его, он стал неосязаемым. Она истомилась от любви, но некая божественная девица была послана, чтобы напомнить ей о её цели на Земле. Тогда она решила победить Алламу, но безуспешно. В конце концов она возвратилась в Кайласу. После этого Парвати послала Своё саттвическое качество, которое родилось в качестве отшельницы [санньясини], преданной Брахману. Когда она отдала своё "я" Алламе, то осознала его истинное величие.
Шри Бхагаван около часа говорил о Наяне, то есть о Кавьякан­тха Ганапати Муни, давая ему исключительно высокую оценку, – как он написал Ума Сахасрам[187] и Хара Сахасрам[188], как учил своих студентов, как вёл диспут с Бхатташри Нараяна Шастри, каким скромным и смиренным он был, несмотря на свои широчайшие знания, уникальные способности и т. д.[189]
Шри Бхагаван рассказал, как Наккирар, поэт, смело встретил гнев Шивы по поводу его сомнений, касающихся некоторого лите­ратурного произведения, написанного Шивой на тамильском язы­ке, как он был взят в плен неким духом и впоследствии освобождён.
Наккирар однажды выполнял тапас на берегу священной реки [тиртха]. С дерева упал лист, одна половина которого коснулась воды, а другая осталась на земле. Вдруг половина, лежащая в воде, стала рыбой, а та, что на земле, – птицей. Они были соединены друг с другом листом и боролись, чтобы уйти в воду и в воздух соответственно. Наккирар с удивлением наблюдал всё это, как вдруг некий дух спустился сверху и унёс его в пещеру, где уже находились 999 пленников, каждый из которых был тем, кто бро­сил свою аскёзу [тапо брашта].
П. Разве Наккирар был тапо брашта?
М. Да. Если он был погружен в созерцание, то почему оставил его и начал наблюдать нечто таинственное, произошедшее перед ним?
(Он продолжал говорить, как Наккирар сочинил Тирумуругат­руппадей и получил освобождение всей тысячи заключенных.)
21 января
335. П. Когда половое влечение прекратится?
М. Когда дифференциация исчезнет.
П. Как можно этого добиться?
М. Другой пол и отношение к нему являются только представ­лениями ума. Упанишады говорят, что всё дорого лишь постольку, поскольку все любят Атман[190]. Счастье человека – внутри; любовь исходит только от Атмана. ОН пребывает внутри; не думайте о Нём как о внешнем, и тогда дифференциация прекратит своё действие.
22 января
336. Один из посетителей, который производил впечатление изучившего Упанишады и Шримад Бхагавад-Гиту, задал несколько вопросов.
П. Как реализовать Атман, осознать Себя?
М. Атман, истинная природа, всегда воспринимается непос­редственно. Нет мгновения, когда это не происходит. Как тогда удостовериться в этом? Отыщите Атман. Вы – это Он.
П. Но говорят, что узел Сердца разрублен и все сомнения кончи­лись, когда Высочайшее найдено. При этом используют слово дришти [взгляд].
М. Быть Атманом – то же самое, что и видеть Атман. Нет двух "Я", чтобы одно из них могло видеть другое.
(Позднее тот же посетитель возобновил вопрос об исследова­нии Атмана.)
П. Как реализовать Атман?
М. ОН уже реализован. Человек должен знать этот простой факт. В этом – всё.
П. Но я этого не знаю. Как мне узнать это?
М. Разве вы отрицаете своё существование?
П. Нет, а как его можно отрицать?
М. Тогда эта истина принята.
П. Но у меня нет переживания. Как я должен осознать Себя?
М. Выясните, кто сейчас говорит: "я".
П. Да. Я говорю: "я".
М. Кто есть это "я"? Оно является телом или чем-то отличным от тела?
П. Оно – не тело, а нечто иное.
М. Выясните это.
П. Я не способен. Как мне отыскать "я"?
М. Сейчас вы сознаёте тело. В глубоком сне вы его не воспри­нимали, но тем не менее оставались (существовать) в этом сне. После пробуждения вы держите тело и говорите: "я не могу осоз­нать Себя". Вы говорили так во сне без сновидений? Нет, потому что тогда вы были неразделенным [акханда]. Поскольку сейчас вы связаны ограничениями тела, вы и говорите: "я не осознал". Зачем вам ограничивать свою истинную природу, а потом чув­ствовать себя несчастным? Будьте носителем своей истинной при­роды и счастливым. В глубоком сне вы не говорили: "я", вы сейчас так говорите. Почему? Потому что держитесь за тело. Выясните, откуда это "я" возникает. Тогда Атман реализован.
Тело, будучи бессознательным, не может говорить: "я". Атман, будучи бесконечным, также не говорит: "Я". Кто же тогда говорит: "Я"?
П. Я всё еще не понимаю. Как найти "я"?
М. Узнайте, откуда это "я" возникает. Тогда это "я" исчезнет и останется бесконечное Я. Это "я" суть только узел между созна­тельным и бессознательным. Тело – это не "я"; Атман, истин­ная природа, – это не "я". Кто же тогда есть это "я"? Откуда оно возникает?
П. Откуда же оно действительно возникает?
М. Сами выясните это.
П. Я не знаю. Пожалуйста, просветите меня.
М. Его источник – внутри, а не снаружи. Откуда оно происхо­дит? Где бы вы ни были, ваше Бытие – внутри, и вы сами должны отыскать его.
П. (Это "я" исходит) из головы?
М. Понятие "голова" возникает после понятия "я" или "я" под­нимается из головы? Если "я" находится в голове, то почему вы склоняете ее, когда сон без сновидений охватывает вас? Это "я" всегда постоянно. Поэтому таким же должно быть и его местопре­бывание. Если голова в одно время согнута, а в другое – выпрям­лена, то как она может служить сиденьем для "я"? Во сне без сновидений ваша голова лежит плашмя, а при пробуждении она поднимается. Может ли она быть "я"?
П. И что из этого следует?
М. Ведь "я" приходит изнутри. Во сне без сновидений нет "я". Как раз перед пробуждением присутствует "я"-мысль.
П. Говорят, что узел Сердца расположен между бровями.
М. Одни говорят "между бровями", другие – "в копчике" и т. д. Всё это говорится с точки зрения тела. Тело следует за "я"-мыс­лью.
П. Но я не могу отделаться от тела.
М. Поэтому вы допустите, что вы – не тело.
П. Если в этом теле боль, то я её чувствую, но не тогда, когда ранено другое тело. Я не могу преодолеть это тело.
М. Это отождествление и является причиной такого чувства. Оно и есть узел Сердца [хридайя грантхи].
П. Как убрать его?
М. Для кого этот узел? Почему вы хотите убрать его? Он сам просит об этом или вы просите?
П. Он не может просить, я прошу.
М. Кто есть это "я"? Если оно найдено, то от узла ничего не останется.
П. Узел сосуществует с телом. Тело обязано родиться. Как пре­кратить перерождение?
М. Кто родился? Разве Атман родился? Или тело?
П. Тело.
М. Тогда пусть тело и спрашивает, как оно может прекратить рождения.
П. Оно не просит. Поэтому я и спрашиваю.
М. Чьё тело? В глубоком сне вы были без него. После возник­новения "я"-мысли возникло тело. Первым рождением является рождение "я"-мысли. А за ней уже рождается и тело. Поэтому его рождение – вторично. Отбросьте первичную причину, а вторич­ная исчезнет сама.
П. Как воспрепятствовать подъему той "я"-мысли?
М. Поиском истинной природы, Атмана.
П. Я пытаюсь понять, но безуспешно. Могу ли я найти Себя, Атман, посредством джапы? Если так, то, пожалуйста, скажите, как это сделать?
М. Что такое джапа? Зачем вам надо делать искусственную джапу? Вы можете узнать, что вечная и естественная джапа всегда продолжается внутри вас.
П. Некоторое наставление [упадеша], возможно, поможет мне.
М. Если я скажу: "Повторяйте – Рама, Рама" тому, кто не так начитан, как вы, то он сделает это и увлечется этим. Если же я скажу это человеку, подобному вам, кто много читал и размыш­лял над прочитанным, то вы не будете её выполнять долго, так как подумаете: "Зачем я должен делать это? Кроме того, кто я такой, что должен повторять эту мантру? Лучше я сначала выясню, кто я, а затем буду продолжать дальше". Поэтому вы остановите выполне­ние джапы и начнете исследование.
П. Говорят, что чувства повернуты вовне [паранчикхани], а вовнутрь обращен взгляд [авриттачакшух]. Что такое авритта­чакшух [взгляд, обращенный вовнутрь]?
М. Обращение вовнутрь не означает поворот глазного яблока в противоположном направлении. Что такое чакшух?
П. Глаз.
М. Кто видит? Глаз видит или кто-то, стоящий за ним? Если глаз мог видеть, то может ли видеть труп? Тот, кто находится позади глаза, и видит посредством глаза. Он и подразумевается под словом чакшух.
П. Чтобы иметь божественный глаз [дивья чакшух], необходи­мо видеть славу Бога. А этот физический глаз есть обычный чакшух.
М. О! Понимаю. Вы хотите видеть блеск миллиона солнц и всё остальное!
П. Разве мы не можем видеть эту Славу как сияние миллиона солнц?
М. Можете ли вы смотреть на одно солнце? Почему вы спраши­ваете о миллионе солнц?
П. Божественный взгляд должен быть способен смотреть на миллион солнц. "Там не сияет ни солнце, ни луна, ни огонь; всту­пив туда, не возвращаются; это – Моя Высочайшая Обитель"[191]. Поэтому имеется состояние, где солнце бессильно. То состояние – состояние Бога.
М. Всё правильно. Найдите Кришну, и проблема решена.
П. Но Кришны нет в живых.
М. И это – то, что вы узнали из Гиты? Разве Он не говорит, что Он вечен? О чём вы думаете, о Его теле?
П. Он учил других, пока был жив. Те, кто окружал Его, долж­ны были достичь Реализации. Я ищу подобного живущего Гуру.
М. Разве Гита стала бесполезной после того, как Он оставил Своё тело? Разве Он говорит о Своём теле как о Кришне?
Натвевахам джати насам... (Не было времени, когда бы Я не существовал...)[192].
П. Но я хочу иметь живого Гуру, который может говорить истину непосредственно.
М. Судьба этого Гуру будет подобна судьбе Кришны.
(Спрашивающий удалился).
Позднее Шри Бхагаван сказал: Божественный взгляд означает яркость света Атмана. Слово дивья показывает это. А всё словосочетание (божественный взгляд) означает Атман. Кто должен награждать божественным видением? И кто должен ви­деть? Опять-таки, люди читают в книгах: "Слушание [шравана], размышление [манана] и сосредоточенность ума [нидидхьясана] необходимы". Они думают, что должны пройти через савикальпа самадхи и нирвикальпа самадхи прежде, чем достигнут Реализа­ции. Отсюда и все эти вопросы. Зачем им блуждать в этом лаби­ринте? Что они завоюют в конце? Всего лишь прекращение хло­пот поиска. Они найдут, что Атман вечен и самоочевиден. Почему бы им не получить этот покой даже сейчас, в этот момент?
Обычный простой человек, не эрудит, удовлетворяется джапой или почитанием. Джняни, конечно, удовлетворен. Вся беда – для книжных червей. Ладно, ладно. Они тоже добьются успеха.
337. Г-н К. Р. В. Айяр: Как следует очищать ум?
М. Шастры говорят: "Кармой, бхакти и т. д.". Мой служитель недавно задал мне такой же вопрос. Ему было сказано: "Кармой, посвященной Богу". Недостаточно думать о Боге только при вы­полнении кармы, необходимо непрерывно и безостановочно думать о Нём. Лишь тогда ум станет чистым.
(Тот служитель услышал это и говорит: "Недостаточно, чтобы я служил Шри Бхагавану физически. Но я должен непрестанно вспоминать Его".)
Другому человеку, который задал тот же вопрос, Бхагаван от­ветил: Ищите Себя, Атман; идея "Я-есть-тело" должна пропасть.
(Атма-вuчapa = исчезновение дехатма буддхи).

ПРИЛОЖЕНИЯ
Приложение 1
Вайяй Р. Субраманьям
Всё – одно
(Эллам Ондре)
Приложение 2
Шри Сатьямангалам Венкатарама Айяр
Рамана Сат-Гуру




Шри Рамана Махарши


ПРИЛОЖЕНИЕ 1
Если вы стремитесь к мокше, переписывайте, читайте и практикуйте инструкции в Эллам Ондре ("Все – одно")	
Бхагаван Шри Рамана Махарши
Вайяй Р. Субраманьям
ВСЁ – ОДНО
(Эллам Ондре[193])
ПРЕДИСЛОВИЕ
Люди добиваются счастья и избегают невзгод. То же самое и с другими существами. Это полезно для общего движения челове­чества. Но высший порядок направлен на правильное поведение, способность смиренно переносить и добро и зло, когда бы они ни приходили. Братство с людьми, относящимися к этому типу, будет прочным, тогда как братства с обычными людьми не будет. Мир обретет Благо только посредством общности с высшим порядком.
Тогда возникает вопрос: "Что правильно?" Этот момент очень важен, но ответ до сих пор не найден. Почему? Потому что "пра­вильность" определяется обстоятельствами. Какой бы всеобъем­лющий труд ни был написан по этому предмету, всегда найдутся обстоятельства, не рассмотренные автором. Поэтому возникает необходимость осознать то состояние, которое даст нам возмож­ность оценить различные условия и определить, что правильно.
То состояние только одно. Нет состояний, подобных ему. Хотя оно и единое, удивительно, что человеческие существа пережива­ют его исключительно редко. Ничего не может быть удивитель­нее этого. Упанишады очень ясно учат тому уникальному состоя­нию. В этой книге я изложил ту же самую истину согласно моему пониманию. Я не претендую на оригинальность. Я считаю это своим долгом.
Все шесть глав этой книги так тесно взаимосвязаны, что некото­рые моменты, ожидаемые в одной главе, можно найти в другой. Кроме того, ряд пунктов, которые могут не быть ясными при поверхностном чтении, станут понятными при более глубоком изучении. Что касается вопросов, всё ещё остающихся не ясными, то читатель должен искать их разъяснения у Мудрецов или в Писаниях.
Вселенская Мать, истинный Учитель, спаси нас!
Автор
ГЛАВА I
Единство
1. Мир, который ты видишь, и ты, видящий этот мир, – только одно.
2. Всё, о чем ты думаешь:"Вот – я, ты, он, она, оно", – только одно.
3. Существа, которых ты считаешь одушевлёнными, и то, что, по твоему мнению, не одушевлено: земля, вода, огонь, воздух, всё это – одно.
4. Благо, рождённое тем, что ты видишь всё как одно, не возни­кает, когда ты считаешь каждого отдельным от другого. Поэтому всё – одно.
5. Когда ты думаешь: "Всё – одно", к тебе приходит благо и к другим приходит благо. Поэтому всё – одно.
6. Тот, кто полагает: "я – отдельный, ты – отдельный, он – отдельный", относится к другим иначе, нежели к себе. И он не может изменить своё поведение. Мысль о том, что я и другие отличны друг от друга, есть семя, из которого вырастает древо пристрастности – различия действий человека по отношению к себе и к другим. Разве может отступить от праведности тот, кто знает единство себя и всех остальных? До тех пор пока существует семя, именуемое "различие", ты, сам того не ведая, будешь пребы­вать во зле пристрастности. Поэтому оставь мысль о различиях. Всё – только одно.
7. Ты спрашиваешь: "В этом мире все предметы представляют­ся разными, как же мне понимать их единство? Есть ли какая-либо возможность узнать это?" Отвечаю. Мы видим, что листья на дереве, его цветы, плоды и ветви отличаются друг от друга. Однако всё это – одно. Всё перечисленное содержится в слове "дерево". У дерева корень – один и жизнь – одна. Подобно этому, у всех предметов, у всех тел и живых существ, воспринимаемых нами как различные, один и тот же источник и один-единственный жизнен­ный принцип. Поэтому всё – одно.
8. О, досточтимый, сам посуди, на доброе или на злое на­правлено утверждение: "Всё – одно". Если считать, что только тот, кто относится к себе, как к другим, и к другим, как к себе, может быть добродетельным, то откуда к тому, кто считает себя ставшим другими, а других – ставшими собой, придёт злое? Скажи мне, есть ли более возвышенный путь к благу, нежели это знание единства? Безусловно, никакой другой путь не при­несёт так много добра, как этот. Может ли кто-нибудь сильнее любить других, чем тот, кто знает, что они – он сам? Рассмат­ривай всё как единство. Возлюби всё как единство. Воистину всё – одно.
9. Кто может разделить покой ума и чистоту познавшего един­ство? Благо всех – его собственное. Мать считает своим благом благополучие ребенка. Тем не менее её любовь несовершенна, ибо она думает, что дитя – одно, а она – другое. Любовь мудреца, осознавшего единство всего, превосходит даже материнскую лю­бовь. Обрести такую любовь можно лишь знанием единства. Дру­гого пути нет. Поэтому всё – одно.
10. Смотри на этот мир как на своё нетленное тело, а на себя как на вечное дыхание этого мира. Скажи, есть ли что-либо дурное в таком взгляде? Кто же убоится пути, лишённого зла? Будь смел. Эту же самую истину провозглашают Веды. Нет ни­чего, кроме тебя. Всё благо принадлежит тебе. Да ты и сам – благо. Всё, что другие получают от тебя, – только благо. Кто причинит вред своей душе и телу? Если на теле рана, то мы её лечим лекарством. Даже если тело при этом испытывает стра­дания, лекарство направлено только на его благо. Таковы и твои действия; они также служат благу мира. Поэтому ты не будешь пристрастен. Скажу коротко: тот, кто знает о единстве, будет действовать так, как ему надлежит действовать. Воисти­ну, знание единства и побуждает его действовать. Он не может ошибиться. Он – Бог, явленный миру. Всё – одно.
ГЛАВА II
Ты
1. Кто ты? Это тело – ты? Допустим, это тело – ты, но ты почему-то не чувствуешь, как во время глубокого сна на него вдруг заползёт змея. Если так, разве ты являешься этим телом? Нет, конечно, нет. Ты – некто отличный от этого тела.
2. Когда спишь, ты иногда видишь сны. Там ты можешь уви­деть себя кем-то другим. Этот другой – ты? Нет. Если б он был тобой, то куда бы делся при твоем пробуждении? Ты сам устыдишь­ся, что думал о себе как о том, кто тобой не является. Ведь он – не ты. Ты отличен от него.
3. Когда ты утомлен, ты спишь без сновидений. Каково тогда твоё состояние? Может ли оно быть твоей истинной природой? Безусловно, ты никогда не согласишься поверить в это. Почему? Ведь ты не настолько глуп, чтобы считать собою некую тьму неведения, что препятствует тебе постичь состояние, в котором находишься. Как же ты, обладающий способностью познания, согласишься признать себя тем же, что и неведение, или пусто­та? И как на самом деле оно может быть твоей истинной приро­дой? Никак не может. Если ты умом понимаешь, что это состоя­ние есть состояние тьмы, не осознающей себя, то ты, осознаю­щий и презирающий его, не будешь отождествлять себя с ним. Поэтому и это тёмное неведение глубокого сна – не ты. Ты отличен от него.
4. Если твое физическое тело не есть ты, то ведь и то, что окружает его, не будет тобою. Значит, подобно тому, как это тело не является тобой, и другие внешние предметы не суть ты. И другое тело, видимое тобой в сновидении, не ты. И глубокий сон, в котором не происходит никакого восприятия, не ты. Ты отличен и от этих трех форм и от этого мира.
5. Эти три формы проявляются двояко. В одном случае проис­ходит сознательное восприятие объектов. В другом случае – нет восприятия даже самого себя. Когда ты бодрствуешь или пре­бываешь в сновидении, то воспринимаешь, осознаешь объекты. В глубоком же сне ты находишься в состоянии неведения и отсут­ствия самосознания. В этих двух состояниях заключен весь твой жизненный опыт. Но оба они – не собственные твои состояния. Ты находишься в состоянии, отличном от этих двух.
6. Что же это за твоё (истинное) состояние? Оно называется турия. Турия – это четвертое состояние. Почему оно так называет­ся? Дело в том, что три состояния – бодрствование, сновидение и глубокий сон – не являются твоими состояниями. Твоё истинное состояние – иное, отличное от этих трёх четвёртое состояние, и потому его назвали турия. Если мы объединим три первых состоя­ния и вообразим их как одно длительное сновидение, то пробуж­дение от него и будет турия. То, что называется турия, обладает глубиной большей, чем глубокий сон, и бодростью большей, чем бодрствование. Поэтому твоё истинное состояние есть то четвёртое, отличное от бодрствования, сновидения и глубокого сна. Ты есть только оно.
7. Каково это четвёртое состояние? Оно есть знание, но ни на что не направленное. Это знание в то же время осознаёт самоё себя. Иначе говоря, оно не различает что-либо как объекты, но при этом не является неведением. Такое знание – турия. Тот, кто хоть мгновение обладал им, обладал Истиной. Ты есть только оно.
8. Каково же оно, это высшее состояние, состояние того, кто познал состояние турия?
Не у каждого есть опыт постоянного пребывания в этом состо­янии, т. е. состоянии неразличения объектов. Тот, кто побывал в этом состоянии, позднее пробуждается от него в этом мире. Но для пробудившегося этот мир уже не прежний. Он видит, что обретенное им знание единства, именуемого четвёртым состояни­ем, присуще всему в этом мире, сияя как "всё это". И он не будет стремиться к познанию иных, кроме этого знания, образов этого мира. Он знает, что эти образы суть проявление вовне того, что он увидел в себе. Он отвергает привычные различия и повсюду видит одно. Теперь он – это всё. Кроме него ничего нет. Закроет он глаза или откроет, в любом положении для него всё – одно. Это – состояние Брахмана. Это – состояние соответствия Истине. Ты и есть это Истинное состояние.
9. Выше этого состояния ничего нет. Бессмысленно говорить: это – внутри, это – снаружи. Всё – одно. Деятельность индивида, когда он ставит на службу лишь себе свои тело, речь и слово, мысль, прекращается. Теперь они работают на общее благо всех и вся. Фрагментарное "Я" ("я") уходит прочь. Эгоизм больше ни­когда не возвращается. С этого момента индивида называют осво­божденным здесь и сейчас [мукта]. Хотя у него есть тело, но оно не связано с его бытием. Когда оно умирает, это не его смерть. Он –вечен. Кроме Него ничего нет. Ты – Он.
10. Что есть Бог? Он – воплощение Милости. А что есть Ми­лость? Это сознание без фрагментарного эго (отсутствие мысли о том, что некто есть часть). Как можно узнать об этом состоянии? Только если человек обрёл его. Такого в Ведах называют "Тот, кто знает Божественное, став Им". Поэтому (истинное) благо, кото­рого он может достичь в этом мире, (истинное) благо, которое он может дать этому миру, – достижение состояния неразличения. По сути дела, других состояний, кроме этого, нет. Все другие со­стояния возникают при отсутствии знания. Для того, кто знает, существует только одно состояние. Ты и есть Оно.
ГЛАВА III
Бог
1. Кто есть Бог? Бог – это Тот, кто превосходит всё, видимое нами. Можно подумать, что, поскольку Он превосходит мир, меж­ду Ним и миром нет никакой связи. Но на самом деле нет ни единого атома, который не-был бы с Ним связан. Далее, что зна­чит "превосходящий мир"? Мир – это ведь и мы, и все предметы, воспринимаемые нами. Другими словами, мир – это, можно ска­зать, одушевлённые существа и всё неодушевлённое. Как нам на­звать Того, кто создал эти две группы? Из этих двух мы считаем более высоким сознательные существа. Мы можем полагать, что Тот, о котором идет речь, принадлежит к категории самых выс­ших из известных нам существ, но силы нашего интеллекта недо­статочно, чтобы представить себе что-либо кроме этого, не так ли? Ведь Тот, кто создал нас, превосходит нас и не поддается нашему определению. Поскольку Он превосходит наш интеллект, говорят, что Он превосходит всё. Именно поэтому Его называют "Кадавуль"[194] – трансцендентное существо.
2. Хотя этот Бог не может быть познан нами, нельзя сказать, что Он для нас полностью непостижим. Он некоторым образом открывается нам. И нам довольно этой Его Милости. Какими бы достоинствами Он ни обладал, они нам все не нужны. Он показы­вает нам лишь те из них, знание которых освобождает нас от страда­ний. У Него нет повода открывать нам больше Своей Силы, чем та, что необходима для исправления наших недостатков в нынешнем состоянии. Бог ведь знает, в чём мы нуждаемся. Более того, Он находится в нас. Каким бы безбрежным величием Он ни обладал, у Него есть берег, к которому мы можем пристать.
3. Что это за известный нам божественный берег? Это признаки Бога, называемые cam, чum, ананда (Бытие, Сознание, Блаженство). Cam (Бытие) – это то, что не имеет гибели, существует всегда. Иногда возникает вопрос: если когда-то Его не было, то кто же уничтожил Его? И кто создал Его? Значит, должно существовать неуничтожимое начало всех подверженных гибели вещей. Тот, кто обладает бессмертием, и есть Бог. Его неразрушаемая природа есть cam (Бытие).
Далее, что такое чит (Сознание)? Это то, что обладает Знани­ем, причем абсолютным Знанием. В отличие от нашего перемен­чивого знания ему нет помех. В делах, совершаемых им, нет ни беспорядка, ни ошибок. Оно, собственно, и есть Знание, чистое и простое. А наше знание нуждается в Его помощи, и до тех пор, пока этой помощи нет, погрязает в беспорядке и ошибках. Очень часто Он просвещает нас, говоря: "Ваше знание связано с хаосом и заблуждениями". И как даже неодушевленные объекты упорядо­чены в Его творении!
Многие, должно быть, слышали притчу о том, какой хороший урок получил атеист, когда он высмеивал устройство мира, бросая упрек в адрес Бога: "Зачем Он создал такие маленькие плоды у такого большого дерева, как баньян?" Когда нам надо как-то ис­пользовать тот или иной материальный предмет, мы ведь делаем это, уже имея в голове некую мысль, чит. Ну а сделает разве работу, присущую только неограниченному знанию, неодушев­ленная вещь? Нет, этого никогда не случится. Поэтому говорят, что Бог есть также чит (Сознание).
Далее, что такое ананда (Блаженство)? Это состояние, при кото­ром отсутствует желание иметь что-либо "другое". Это Покой, ко­торый вечно полон. Если бы у Него возникла потребность в чём-то, то как бы Он мог быть более велик, чем мы? Как мы тогда сможем достичь Блаженства через Него? Чтобы исполнить Его желания, тогда будет нужен еще кто-то, не правда ли? Но кто о Нём такое подумает? Состояние полной удовлетворенности собой есть также и состояние ананда. Поэтому и Его называют также ананда!
Если эти три – cam, чит, ананда (Бытие, Сознание и Блаженство) отделятся одно от другого, то всё лишится опоры. Поэтому Он известен нам в форме Бытия-Сознания-Блаженства [сатчитананда­рупи]. Таким образом Бог остаётся не только трансцендентным, но и доступным нашему знанию как сатчитананда.
4. Только тот, кто достиг состояния турия, кто видит все предме­ты как одно, познает то истинное состояние Бога, Бытие-Сознание-Блаженство, как оно есть. Как именно этот познающий соединяется с Богом, невозможно ни выразить словами, ни услышать ушами. Это можно лишь пережить, осознать. И есть способы получить такое осознание. О них можно и рассказать, и услышать. А если, восприняв услышанное, начать действовать, придёт осознание. Так Бог может быть действительно постигнут нами.
5. У Него нет имени; есть лишь имя, данное нами. У Него нет формы; есть лишь форма, даваемая нами. В этом нет ничего дур­ного. Ведь всякое имя разве не Его имя? Разве всякая форма – не Его форма? Что есть звук без Него? Что есть форма без Него? Поэтому – при отсутствии истинного знания о Нём – ты можешь, чтобы вспомнить Его, по своему желанию дать Ему имя и облечь Его в форму. Ожидать от Него Милости, не прилагая собственных усилий, – совершенно бесполезное занятие. Если бы Его Милость достигалась без усилий, то все находились бы в одинаковом поло­жении. Для проявления различий никаких оснований нет. Но Он показывает нам пути и средства. А ты прилагай усилие; достигай цели; будь счастлив. Твоя лень и эгоизм побуждают тебя ожидать Его Милости, не прилагая усилий. Правило для всех одно и для тебя тоже. Не ослабляй своих усилий. Бог постигается только усилием.
6. Из всех усилий есть одно, самое главное. Оно может пока­заться не таким заметным по сравнению с преданностью Богу, имеющему имя и форму. Но то, о чем я собираюсь сказать, – более достойное Его почитание. Это просто любовь, которую ты простираешь ко всем связанным с тобою живым существам, неза­висимо от того, что она тебе приносит, – благо или горе. Если такой любви к живым существам у тебя нет, то всякое твоё покло­нение Богу может Его только оскорбить. Что нужно Богу от тебя? Когда ты ожидаешь от Бога того, что другие тщетно ожидают от тебя, то в этом проявляется твоя дурная эгоистическая природа. Людям с таким эгоизмом в Присутствии Бога делать нечего. Ведь всё, происходящее в Его обществе, полностью лишено эгоизма. Поэтому почитай Бога, рассматривая всякое место как Его обитель, а тех, кто находятся в этих местах, как Его Самого. Воистину, Бог отзывается только на такое высшее почитание.
7. Итак, если ты, называя Бога разными именами, знаешь, что Ему принадлежат все имена и формы, если ты испытываешь любовь, то твоя душа постепенно обретет зрелость. Ты увидишь, что в тебе, подобно тому, как зреющий плод делается слаще и слаще, будет возрастать благо и уменьшаться зло. Пока твое сознание созревает, ты не ищешь его (Гуру), а он – тебя. В своё время оно созреет для встречи с Гуру. Ваша встреча произойдет. Каждый идёт к этому своим путем. Твоя зрелость сделает возможной встречу с ним; она внушит тебе веру в него; его же подвигнет наставить тебя на правильный путь; тебя – на то, чтобы следовать его наставлениям. Это будет прямой путь к Богу, который есть турия, четвертое состояние. Иди этим путем. Достигай намеченной цели. Эта цель – сатчитананда (Бытие-Сознание-Блаженство); она – сущность всех вещей, она – Бог.
8. Путь, указанный Гуру, – конечный путь, прямой и направ­ленный к единству; испытанный путь, путь йоги; естественный путь; путь без фантазий; путь без горя. Когда ты пойдёшь по этому пути, у тебя не возникнет никаких сомнений. Не возникнет стра­ха. Ведь сомнение и страх возникают лишь во тьме, не так ли? Как могут они встретиться тебе на пути Истины, показанном Гуру? Таким образом, этот Путь сам убедит тебя, что он и есть правиль­ный путь. На этом Пути вообще нет ничего, о чём ты должен был бы спрашивать своего Гуру. Это – созданный Богом, общий и для Гуру и для тебя путь. Гуру прошагал по нему раньше тебя; он показал тебе его, и ты следуешь за ним. И сколь многие пойдут этим путем (в свою очередь), показанным тобой? Следовательно, сомнению и страху нет места на пути Истины. Стоит тебе сделать шаг вперёд, и ты уже никогда с пути не сойдёшь. А помощь Гуру – только в первом шаге вперёд. Чтобы получить от Гуру наставле­ние на путь Истины, тебе ничего не надо делать для него. Знай, что он послан Богом, дабы открыть этот путь тем, кто исполнен рве­ния и достиг зрелости собственными усилиями в одном или обоих направлениях, упомянутых ранее. Когда ты созрел, именно Бог посылает к тебе Своего вестника.
9. Духовная практика в период неведения, проводимая с верой, именуется бхакти, а с опорой на знание – джняна. Считается, что бхакти проявляется двояко: через почитание Бога с именем и формой – (собственно) бхакти, и через любовь, проявляемую во всех мирских делах, – карма. А две разновидности джняны называются йога, которая подразумевает прохождение реального пути, указанного Гуру, и джняна, означающая конечное состо­яние. Тот, кто никогда не видел чего-нибудь, обычно сначала верит в существование этого и лишь потом узнает в жизни. Но тот, кто не верит в существование (им не виденного), никогда его и не увидит. Поэтому время узнавания приходит, пусть и не сразу, к тем, кто верит. К неверующим это время не придёт. Поверь хотя бы в то, что вера в Бога не приносит вреда. И благо выберет тебя, чтобы прийти к тебе. Этот мир предназначен только для создания в тебе веры. Такова цель творения. Имей веру, и Бог станет достижимым для тебя.
10. Сколь разные суждения по поводу Бога ты бы ни имел, верь в то, что "Существует Некто Он". Это – семя, наполненное гро­мадной энергией развития. Оно обладает великой способностью заставить тебя не видеть ничего, кроме Бога, – ты даже не уви­дишь себя. Воистину, все – Бог.
ГЛАВА IV
Покой
1. Что такое Покой? Когда некто, утомившись, погружается в глубокий сон, беспокоится ли он по поводу внешнего мира? Его ум получает отдых и освежается. Если же он видит этот мир наяву, трудится в нем, но его ум при этом ничем не озабочен и пребывает в прохладе, то это и есть Покой.
2. Присуще ли уму это состояние прохлады изначально? Нет, его состояние зависит от нашего отношения к этому миру. Ведь ярость от того, что украли нашу собственность, сильнее той, что возникает в нас, когда крадут у других. Мы обеспокоены участью лишь своих вещей, а не чужих. Почему? Потому что мы по-разно­му относимся к разным вещам. От этого зависит, спокоен или возбужден наш ум. Поэтому состояния высшего покоя достигает лишь ум того, кто ко всему относится одинаково. Даже если он что-то считает своим и дорогим для себя, причины для горя у него по этому поводу нет. А почему он должен горевать? Ведь его ум пребывает в состоянии покоя, и он знает, что сам по себе ум горевать не может. Только тогда, когда некто уверен в том, что ничто в этом мире не принадлежит ему, что всё неистинно и тленно, его ум пребывает в прохладе. Значит, покой длится постольку, поскольку ум вырабатывает одинаковое отношение ко всем вещам. Покой – то, что возникает вследствие определённого настроя ума.
3. Я сейчас поясню это. Некто видит сон и затем просыпается. Во сне ему являются различные вещи, и его ум, оценивая их по-разному, то возбуждается, то успокаивается. Но когда человек просыпается, в отношении его ума ко всему, виденному во сне, различий нет; ум остаётся одним и тем же. Почему? Потому что только сейчас ум понимает, что ко всему, случившемуся во сне, следует относиться одинаково. Человек не переживает из-за того, что сон прошёл. Ведь нельзя же всё время видеть сны. Он хорошо понимает, что настало время пробуждения. Так и ум человека, осознавшего, что надо пробудиться от (затянувшегося) сна, являющегося этим миром, пребывает в одном и том же состоянии. Это состояние прохладной безмятежности. Это и есть Покой.
4. Это не означает, что человек теряет связь с этим миром. Покой и безмятежная прохлада – только в его уме. Но в своих поступках он не может не откликаться по-разному на разные об­стоятельства. Только этот отклик меняется после успокоения ума. Ум познал истину, стал непривязанным, а потому пребывает в покое; хотя отклик и изменчив, но будет всегда справедлив. Одна­ко действия других, не достигших состояния покоя, изменчивы и не могут быть справедливыми. Поэтому (радостная) прохлада ума приносит огромное благо не только ему самому, но также и этому миру в целом. Покой показывает нам путь правильного поведения.
5. Человек идёт, держа в руке светильник. Возникает вопрос, существует ли конфликт между светом светильника и ухабами на дороге? Нет. Но свет и темнота не могут существовать вместе. Свет, разгоняя тьму, освещает подъёмы и спуски и помогает пут­нику идти в безопасности. Уже не приходится постоянно сетовать на то, что нога задела кочку или провалилась в яму. Подобно этому, когда человек обладает покоем, этот покой не позволяет ему испытывать к миру ни злобу, ни враждебность. Наоборот, он рассеивает темноту неведения, скрывающую от нашего взора ис­тинную природу этого мира. Лишь тогда, когда у человека нет света, именуемого Покоем, позволяющего откликаться на опре­деленные события лишь определенным образом, он сетует на этот мир, как если бы проклинал встретившиеся на его пути колдобины: "Ах, этот мир исполнен горя!" Исходя из этого, когда человек, думая о мире как о (непрерывном) сновидении, достигает высшего покоя, ему всё же не следует отгораживаться от этого мира и избегать участия в его делах. Ведь именно он находится в наилуч­ших отношениях с этим миром и лучше всех знает, как ему дей­ствовать в нём. Таким образом, Покой упорядочивает обязанности человека.
6. Само участие того, кто обладает Покоем, в делах этого мира заключается в их очищении (выпрямлении "искривлений" этих дел). Если он устрашится перед лицом мира, то как смогут улуч­шить его те, кто, рассматривая мир словно какую-то (реальную) вещь, вечно ссорятся между собой за обладание им: "Это – мне, а это – тебе". Они превыше всего ставят свои собственные интере­сы. Беспристрастия, справедливости их глаза не видят. Тот, кто ведёт слепых, кто стремится излечить их, сам должен быть зря­чим, не так ли? Равным образом, лишь те, кто познал изменчивую природу мира и свою, отличную от неё, неизменную суть и обрёл покой, способны исправлять этот мир. Они и не могут избежать служения миру. Почему? Нужно обладать каменным сердцем, что­бы не броситься на помощь к упавшему ребенку и не поднять его. Разве может тот, кто обладает мудростью, кто принимает близко к сердцу людские страдания, не оценить правильно тревоги это­го мира и не прийти людям на помощь? После смерти человека к его телу слетается столько насекомых, но его сути это не достав­ляет никакого беспокойства. Так же и мудреца, поскольку он уже ушёл от тела и ума, нимало не беспокоят страдания своего тела и ума ради блага мира. Он не боится ни труда, ни горя. Именно осуществление подлинного Покоя дарует такое мужество и про­хладу ума.
7. Покой, если вдуматься, подобен бедняку; он как бы лишён силы; он ничего не производит. Но такого, как у него, упорства и такого мужества нигде больше нет. Покоем, говорят, можно до­стичь всего. Даже если гора Меру вдруг упадёт, это может вызвать лишь легкую улыбку на устах того, кто в Покое. А порой и её не будет. Это состояние значимо и для мирской, и для духовной жизни. Кому-то – истинная земная радость. Кому-то – истинная радость освобождения. Всякому приносит благо Покой.
8. Много помех есть этому покою, по-разному их называют. Но все они – проверка для человека. Когда приходит час испытаний, мы должны быть бдительны и внимательно следить за тем, чтобы даже тень этих помех не упала на нежный цветок безмятежности нашего ума. Потревожишь этот цветок – убывает запах, убывает прохлада, убывает цвет. Ни тебе нет пользы от него, ни людям. И для приношения Богу он не годится. А ум твой – знай это! – превыше всех цветов. Лишь этим цветком безмятежности ты должен исполнять свои долги по отношению к себе, к другим людям и к Богу. Пусть твой ум всегда остается свежим и безмятежным. Покой – это обретение человеком полного счастья.
9. Божество твоего Я почитай беспрерывно приношением цвет­ка покоя. Пусть эту пуджу видят дети – видоизменения ума. По­степенно они поумнеют, прекратят свои шалости и захотят испы­тать радость, подобную твоей. Глядя на твоё спокойное состояние, эти помехи проникнутся отвращением к самим себе. А ты терпе­ливо продолжай свою пуджу. Не волнуйся, увидев капризы ума. Наоборот, пусть они, видя твой покой, сами достигнут успокое­ния. Всем необходим Покой.
10. Скажу коротко: сущность всех Вед – "Покой".
ГЛАВА V
Действие
1. Всё вокруг – деяние Бога. И то, и это, и то, что готовится стать тем и этим, – всё от Него. Все вещи выполняют присущие им функции благодаря Ему. Его посредством неодушевлённые пред­меты делают свою работу, так же как и одушевлённые существа. Все действия – Его.
2. Все осуществляют свою работу сами. Если так, то почему же говорят, что посредством Него? О неодушевлённых предметах мы поговорим позже, посмотрим сначала, чьими действиями явля­ются наши действия, действия одушевлённых существ. Каждый человек полагает, что он должен пребывать во благе. Для этого он, так или иначе, трудится. Однако результаты труда у разных людей разные. Почему же при общности труда и цели так разнят­ся их результаты? Здесь Бог даёт нам возможность понять, что действие принадлежит Ему. Если бы действия индивида были на самом деле его действиями, совершались бы без Его участия, то все находились бы в одинаковом положении. Для различий ведь нет оснований. Можно ли найти того, кто не хочет улучшить своё положение? Хотя люди проявляют интерес к делам других людей, истинный их интерес лежит в делах собственных. Поэтому, посколь­ку имеются различия в положении людей, чьи интересы одинаковы, все действия – деяние Бога.
3. Цель у всех людей одна. Однако их усилия различны, в резуль­тате чего возникают различия в их положении. Что же такое это усилие? Разве оно не просто мечта (предшествующая усилию)? Исток этой мечты – цель, стоящая перед ними. Эта цель – одна. Почему же тогда мечта, предваряющая усилие, различается в каждом случае? И здесь Бог тоже заставляет нас видеть, что все действия – Его деяние.
4. Хотя цель одна, старания каждого соответствуют его энергии. Откуда же приходит эта энергия? Она связана с телом и умом каждого индивида. Из-за разных чуждых воздействий на тело и ум происходит ущерб их энергии. Индивид должен учитывать это в своей деятельности. Но тело, ум и тому подобное накладывают на него определенные ограничения, которые он бессилен изменить и которые (в свою очередь) не позволяют ему включиться в действие со всем тем старанием, что необходимо приложить для достижения своих интересов. Ибо все действия – деяние Бога.
5. Постепенно ум и тело индивида совершенствуются. Но поче­му постепенно? Именно потому, что невозможно достичь совер­шенства, лишь подумав об этом. Здесь и проявляется бессилие человека. Ибо все действия – деяние Бога.
6. К благу или во вред это бессилие людей сразу осуществить задуманное? Несомненно, к благу. Почему? Ведь большинство людей – эгоисты. Посуди сам, благо или вред выйдет из того, что эгоисты достигнут положения, о котором мечтают. Но почему же нельзя, чтобы сразу приносили плоды действия тех, кто лишен эгоизма? Дело в том, что хоть порой люди и выглядят бескорыст­ными, они всё же не свободны от недостатков. Эти недостатки возникают благодаря их эго. Если (воображаемое) бескорыстнос­тие приводит к эгоизму, т. е. чувству превосходства над другими, то Бог, делая так, что замыслы людей не исполняются, открывает им Себя, как бы говоря: "Ты такой же, как все, Я веду тебя". Лишь тот, кто лишен и корысти и эгоизма, является представителем Бога. Поскольку Бог всегда сияет в нём, другими словами, нет тьмы эго, заслоняющей Бога от него, всё, им задуманное, испол­няется. Поэтому он – устремленный к Истине [сатья санкальпа]. Бог сияет в нём непосредственно. Лишь он знает Божественную Цель как она есть. Через него Бог осуществляет цель Своего творе­ния. Все действия – деяние Бога.
7. Несомненно, что имеется хотя бы один устремлённый к Исти­не, лишённый тьмы эго. Почему же тогда мир не имеет Блага во всей его полноте? Тут есть одна тонкость, и мудрецы, знающие, что все действия – деяние Бога, настроены на то, чтобы сообщить об этом другим. Ведь для людей нет большего блага, чем осознание того, что все их действия – не их собственные действия, а деяние Бога. В этом знании заключены все блага сами по себе. Поэтому все помыслы мудрецов, осознавших это, сосредоточены на том, чтобы научить и других знанию о Боге и Его деянии. При этом они не говорят: "Вот сейчас вы познаете Бога". Они объясняют людям путь, по которому шли сами, и поощряют человечество следовать тем же путем. И это всё. Они даже не говорят: "Сразу достигайте мукти". Почему? Потому что это невозможно для обычных людей. И, обращаясь к Богу, мудрецы не просят Его сразу дать мукти тем-то и тем-то. Ибо они свободны от эго и думают: "Бог Сам знает, что Ему следует сделать, и делает это. Зачем мне тогда говорить Ему?" Поэтому они хотят только исполнить свой долг, совершенно не притязая на плоды, которые может произвести их работа. Они знают, что Бог один распределяет плоды действий. И они лишь наблюдают за тем, что происходит в мире, делают то, что им надлежит, никогда не стремясь к тому, чтобы создать свой собственный мировой порядок. Почему? Это было бы с их стороны актом самонадеянности, формой эгоизма. Творение таково, каким оно должно быть. Всё – в полном порядке. Все действия – деяние Бога.
8. Зная, что за их действиями стоит Высшая Сила, как могут они тщеславно думать, какой должна быть вещь, творимая ими? Нет, не могут. Они просто будут делать любую работу как свой долг. В Ведах ведь говорится: "Делайте дело, но не думайте о его плодах". Подобно тому, как некто, считая, что человеку не следует гневаться, а нужно всегда быть спокойным, все же иногда неволь­но поддается гневу, так и устремлённые к Истине, будучи не в силах вынести несовершенство этого мира, иногда восклицают: "О Боже, даже так – всё к благу". И тогда всё, безусловно, так и происходит. В этом – исток всех совершающихся в мире замеча­тельных дел. Большие изменения в этом мире являются результа­том желания, проникшего в ум мудреца. Это – закон природы. Кому доступно его изменить? Все действия – деяние Бога.
9. Итак, всё, что происходит, происходит согласно естественно­му порядку вещей. И это – справедливо. Всё случается только по Его воле. Если исходить из сути дела, то даже в утверждении, что Он поощряет воровство, есть своя правда. Почему? Потому что мысль: "Это Он сейчас дает повод к соответствующему и справедливому наказанию вора" должна способствовать вынесению правильного приговора. Кроме того, мысль о том, что всё – деяние Бога, не позволяет нам взращивать ненависть к вору. Но даже когда этой ненависти нет, существует неприятие нами воровства, и это тоже есть результат осознания того, что все действия – деяние Бога. Ведь вор и воровство – вещи разные. Почему мы можем так говорить? Мы знаем, что вор, конечно, не останется равнодушным к тому, что кто-то придёт воровать в его дом. Значит, всякому понятно, что есть зло, а что – добро. Поэтому, если существует мысль о том, что все действия – деяние Бога, значит, всё идет согласно долгу и своим чередом. Кроме этого нам ничего не известно. О том, что известно, можно говорить, а о том, что неизвестно, беспокоиться не надо. И это тоже – деяние Бога.
10. Одним из плодов знания, дарованного нам Богом, является знание того, что все действия – деяния Бога. Мы бессильны спро­сить Бога: "Почему Ты поступаешь так-то и так-то?" Все религии принимают подобные состояния нашего бессилия. Из-за того, что задуманное нами не исполняется, или, говоря другими словами, потому, что наши возможности ограниченны, нам нечего сказать, кроме того, что все действия – деяние Бога. Этот закон, примени­мый к нам, применяется и к неодушевлённым вещам также. Этот закон применяется к нам не лучше, чем к неодушевлённому миру. Всё – одно. Даже если кто-то не согласен с тем, что все действия – деяние Бога, он вынужден признать ограниченность своих сил. И это само по себе – деяние Бога.
ГЛАВА VI
Эго
1. Эй, эго! Все зло, произрастающее в этом мире, – от тебя. Множество царей и мудрецов создало множество законов и фило­софских учений, чтобы уничтожить тебя. Сколько уже времени стараются они это сделать, но, увы! Ты, оставаясь невредимым, лишь прячешься, чтобы появляться вновь и вновь! Разве не наста­ло время твоей гибели? Да, конечно, настало. Другой Субъект взялся убить тебя. Это Вселенское Я [Брахмаахамбхава], именуемое пере­живанием "Я-есмь-Брахман" [Брахма-ахам бхава].
2. Эй, эго! Не считай своего врага равным себе. Ты подвержено гибели, тогда как Он – неуничтожим. Ты полно самодовольства как "я", поскольку всегда видишь отличие между "я", "ты", "он". А твой враг не имеет самонадеянного "я". Почему? Потому что Он объединяет все различия, всё растворяет в Себе, всех считает Со­бой. Ты испытываешь к Нему враждебность, потому что Он при­шёл уничтожить тебя. Но у Него к тебе вражды нет, ведь в Его присутствии тебя не увидишь. А тебя Он считает одной из частей Своего тела. Поблизости от Него ты само уничтожаешь себя своей ложностью. А Он и не стал бы думать о твоём убийстве, поскольку, с Его точки зрения, у тебя содержания нет. О, эго! Хоть Он тебе и враг, ты – не враг для Него. Можно сказать короче: ты само себе враг. Почему? Дело в том, что из-за своей алчности ты, бродя повсюду, возникаешь и перед этим Великим. В этот момент и наступает твоя гибель. Поэтому, поглощая тебя, делая (несуще­ствующей тьмой), Вселенское Я (Я-есмь-Брахман) властвует как вездесущий Свет.
3. О, эго! Злу, причиняемому тобой, нет предела. Нет для тебя удовольствия больше, чем возвысить себя над другими. Нет для тебя удовольствия больше, чем унизить других. Нет счёта твоим вожделе­ниям: чтоб из всех имен тебя называли самым великим, чтоб в твоем облике видели лишь красоту, чтобы все тебя почитали, чтобы никто тебе не перечил, чтобы все думали, что выше тебя нет ничего. Ох, как ничтожна твоя жизнь! Что за мысли у тебя! Сколько ты творишь зла! При этом ты все же не удовлетворено своими мыслями, тем, что так отделяешь себя от других. Почему? Да потому, что всё это присуще каждому. Какова же твоя доля в том, чем обладают миллионы лю­дей? Раз так, то нечего тебе и думать о подчинении себе всего. Этим только навредишь и себе и другим. Прислушайся к моему дружеско­му совету. По правде говоря, тот, кого ты считаешь своим врагом, на самом деле твой настоящий друг. Ему известно, как привести тебя к подлинному благу и величию. Отдай себя Ему. Он будет милостив к тебе, Он не будет смотреть на тебя как на Своего врага. Он – это Вселенское Я (Я-есмь-Брахман).
4. Если ты отдашься Ему (Вселенскому Я), то сразу же, сколько ни старайся, не узнаешь, какую славу Оно уготовит тебе. И от меня, что бы я тебе ни говорил, этого не узнаешь. Это будет плодом твоего собственного опыта, который ты обретёшь, если отдашь себя Ему. Несомненно, Оно не поставит тебя на какое-то незначительное место, Оно предложит тебе положение не мень­шее, чем свое собственное. Поэтому полностью отдай себя, и тебе нисколько не придется опасаться за свою судьбу. Ты можешь все­гда вернуться обратно, если радость не овладеет тобой сразу же в момент обретения этого прибежища. Подобно тому, как пьющий молоко сначала чувствует вкус, а выпив, с великим удовлетворе­нием утоляет голод, так и ты, достигнув Его прибежища, испыта­ешь сначала приятное чувство, а потом – как плод обретения – Совершенное Блаженство, лежащее за пределами двойственности удовольствия и боли. Поэтому, несомненно, твоя цель – это Все­ленское Я (убеждение "Я-есмь-Брахман").
5. После того как ты достигнешь этого прибежища, каким будет твое новое имя? Нет имени, кроме твоего имени. Веды превозносят тебя; восхваления людей – о тебе; сущность учений всех религий – ты само. А какой будет теперь твоя форма? Все формы – твои. Нет формы, не являющейся твоей. В храмах поклоняются – тебе. В Ведах речь – о тебе. Праздники справляются – для тебя. А какой может быть твоя сила? Только в твоем присутствии движется этот мировой порядок. Тобой существует и то, и это, и так, и иначе – как оно есть. Коротко говоря, все восхваляют тебя и свидетельствуют о тебе. Они обязаны это делать. (О эго), о таком своем положении ты никогда прежде даже и не мечтало. Но теперь – иди. Оставь свою заносчивость. Твоего прихода ждет Вселенское Я (переживание "Я-есмь-Брахман").
6. Намерено ли ты пробудиться от сновидения или хочешь продолжать его? Сколько длится то, что ты видишь во сне? Оставь сонливость и лень. Пробудись! Будучи свидетелем своих собствен­ных умственных представлений, зачем ты фантазируешь впустую (основываясь на них)? Просто найди того, кто видит эти пред­ставления[195]. Не обманывай себя, полагая, что ты – что-либо из того, что возникает и умирает в тебе. Просыпайся. Как только проснёшься, тотчас же узнаешь, что выше этого пробуждения ничего нет. Вставай! Вселенское Я (переживание "Я-есмь-Брах­ман") ждёт, чтобы насладиться твоим пробуждением.
7. Не бойся, что твоё нынешнее сновидение прекратится. Сразу после пробуждения ты сможешь увидеть тот же сон ещё лучше. Тебе не надо будет смотреть его как сейчас – в обманчивом опьяне­нии. Ты будешь понимающим, улыбающимся свидетелем своего сновидения. Оно покажется тебе некой шуткой, а не бременем. В сновидении образы твоего ума принимают формы. Проснись и познай свое сновидение только как сновидение. Ты не должно обманываться, принимая сновидение за состояние бодрствования. Познай это сновидение как некую грёзу. Для этого ты должно достичь состояния "Я-есмь-Брахман", Вселенского Я.
8. Я обращаюсь к тебе ради твоего блага, а не моего собственно­го интереса. Не должно ли ты поверить и действовать, а затем отвратиться, если в этом нет блага? Как я могу помочь тебе, если даже этот совет бесчисленных мудрецов будет отвергнут тобой как бесполезный? Нет состояния выше, чем это. Ты обретёшь благо. Другие через тебя обретут благо. Но не проявляй свою гордыню даже в этом вопросе! Действуй! Вселенское Я, Сознание "Я-есмь-Брахман", – это твоя собственная сущность.
9. О, эго! Посмотри на свое рабское положение в этом мире. Сколь плачевно оно! Каждый выступает против тебя. Стоит тебе сказать: "Это – моё", другие тотчас говорят: "Нет – мое", "Нет – моё". Скажешь: "Я одно – великое", а другие говорят: "Почему? Единственно мы – великие". Все, кроме тебя, враждебны тебе. От горестей, которые они тебе причиняют, твоя (лихорадочная) фан­тазия возрастает в миллионы раз. А не завоюешь ли ты высокое положение, отдав себя Единому? И вот уже все твои враги уважи­тельно поклоняются тебе, любят тебя! Стоит тебе сказать: "Всё – для вас", и все, безусловно, – твои друзья. Есть Единое, которое может даровать тебе такое великодушие. Им является (состоя­ние) "Я-есмь-Брахман", Вселенское Я.
10. Скажу только одно слово. Не из моей гордыни исходит это слово. Сказать его – мой долг. Я произношу его не ради своего блага, не ради твоего блага. Ради всеобщего блага. Истина есть Брахма ахамбхава – Вселенское, "Я-есмь-Брахман", Я.
Да служит нам Опорой
Великий Свет Милости,
Великое Сострадание!
Мир!	Мир!	Мир!
ОМ	TAT	CAT
ПРИЛОЖЕНИЕ 2
Шри Сатьямангалам Венкатарама Айяр
РАМАНА САТ-ГУРУ
1. Милостивый Господь, рожденный в том месте,
которое с наслаждением восхваляли славные боги небес,
в знаменитом Тиручули,
Это Рамана Cam-Гуру.
Припев:	Рамана Cam-Гуру, Рамана Cam-Гуру,
Рамана Cam-Гуру, мой Господь!
Рамана Cam-Гуру, Рамана Cam-Гуру,
Рамана Cam-Гуру, мой Господь!
2. Рожденный любовью Красоты, Алагу и Сундарама[196],
Он – море нектара, пребывающее в Аруначале.
Движимое Любовью, бесформенное Единое
сначала приняло форму Шивы, оседлавшего быка,
А сейчас ОНО – это Рамана Cam-Гуру.
Припев.
3. Чистейшее Знание излилось словно море Любви
к прекрасной пещере Вирупакша на Горе Аруначала
и приняло форму этого чистого Бытия,
Раманы Сат-Гуру!
Припев.
4. Он поверг наземь своего противника – Иллюзию –
и наступил на неё;
Он покончил с хитрыми чувствами и всей прошлой кармой –
Рамана Сат-Гуру!
Припев.
5. Его, моего Господа и Учителя,
принял и заключил в Себе Господь Аруначала –
Милость приняла форму этого Учителя,
находящегося здесь в качестве божественного дерева,
исполняющего желания,
Раманы Сат-Гуру!
Припев.
6. Он стал невнимателен к трём телам
и жил благодаря трём чистым состояниям,
не наслаждаясь этой преходящей мирской жизнью, –
Рамана Сат-Гуру.
Припев.
7. Рассматривая душу этого тела Сверхдушой вселенной,
Оставаясь спокойным, созревая,
Его сердце стало единым со всей вселенной.
Поэтому блажен Рамана Сат-Гуру!
Припев.
8. Он, имевший своим Гуру Шиву – золотого оттенка,
прославленного, с прекрасными матовыми волосами,
Стал единым с Ним,
Рамана Сат-Гуру!
Припев.
9. Он пропитывает пять элементов.
Он не ограничен пятью оболочками.
Он удаляет беспокойства своих преданных
и дарует им джняну.
Рамана Сат-Гуру!
Припев.
10. Три гуны не преграждают Ему путь.
Он – главный Бог, свободный от примеси.
Достойные ищут, служат и падают к Его стопам,
Рамана Сат-Гуру!
Припев.
11. Он – совершенное Сознавание,
полностью осведомлённое о Первопричине и её следствиях.
Своего противника – иллюзию – разрушил и развеял Он –
Рамана Сат-Гуру!
Припев.
12. Его Стопы прославлены восхвалениями всех богов,
собравшимися вокруг Него в смиренной преданности.
Как Путь, Дверь и Властелин чистого Знания стоит Он –
Рамана Сат-Гуру!
Припев.
13. Господь Вед, сокровище Вед, Он – олицетворение Вед.
Наслаждающийся вечной жизнью,
завоеванной силой своей Любви, Он –
Рамана Сат-Гуру!
Припев.
14. Он – состояние турия, чистое Пространство,
сцена для Его игры в мир.
Свидетель, пропитывающий семь миров и всю вселенную,
Сам остающийся незапятнанным,
Он трансцендентален – Рамана Сат-Гуру.
Припев.
15. Он – сок сладкого плода, созревшего на древе Сознавания.
Одно с ТЕМ, Он всецело остаётся Собой
как Бытие-Сознание-Блаженство,
Рамана Сат-Гуру!
Припев.
16. Он – возлюбленный Господь,
живущий в полости моего Сердца, в согласии со мной,
словно соль в воде.
Он – словно отец, Он – как мать.
Он – это удивительная Реальность Сама – Рамана Сат-Гуру!
Припев.
17. Свободный от причиняющих беспокойство
состояний бодрствования, сна и глубокого сна,
Совершенно недостижимый речью,
Смысл махавакьи "Ты еси ТО" –
Это Рамана Сат-Гуру!
Припев.
18. Вечно существующая Реальность и есть этот брахман,
вышедший за пределы каст и вероучений,
Безначальный незапятнанный Господь Знания,
Свет, открытый в Любви, –
Рамана Сат-Гуру!
Припев.
19. Океан доброты, не поддающийся описанию,
справедливый и праведный человек в глазах знающих,
Он – очищенная патока необычайной сладости.
Его форма суть единство индивидуального "я"
и Высочайшего Я,
Рамана Сат-Гуру!
Припев.
20. Почитателям, искренним в преданности,
Он дарует Знание, что открывает берег Освобождения,
Он – тот, кто поднимает флаг, извещающий об этом,
Рамана Сат-Гуру!
Припев.
21. Сделай меня своей собственностью,
отзывая дурные склонности моего ума,
борющегося в открытых челюстях коварных чувств
с их дьявольскими активностями,
О Рамана Сат-Гуру!
Припев.
22. Мечом чистого Знания срази безжалостного демона Неведения,
ныне правящего как эго в этом теле,
О Самолучезарная жемчужина!
Рамана Сат-Гуру!
Припев.
23. Шри Рама, удовольствие Пути Солнца,
знаменитый Брахма на лотосе,
Шива с Его оленем и копьем,
Кумарадэва великого тапаса...
Все они – это наш Рамана Сат-Гуру!
Припев.
24. Привет, о блаженное существо в святая святых моего сердца!
Привет Твоему Лицу!
Салют Твоему Сердцу!
Салют Твоим Стопам, о Господь Рамана Cam-Гуру.
Припев.
25. Молю, помести Свои Стопы на голову певца этого гимна,
стоящего перед Тобой и пылко умоляющего Тебя,
Свои блаженные Стопы, вкусные, словно сладостный нектар. Рамана Сат-Гуру!
Рамана Cam-Гуру, Рамана Cam-Гуру,
Рамана Cam-Гуру, мой Господь!
Рамана Cam-Гуру, Рамана Cam-Гуру,
Рамана Cam-Гуру, мой Господь!

ВАЖНЫЕ СОБЫТИЯ В ЖИЗНИ БХАГАВАНА ШРИ РАМАНЫ МАХАРШИ
1879	30 декабря, понедельник, День Ардра Даршан – родился в 1 час ночи, в Тиручули[197].
1891	Переезжает в Диндигал после завершения начального об­разования в Тиручули.
1892	18 февраля: смерть отца, Сундарама Айяра. Переезжает в Мадурай. Учеба в Средней Школе Скотта и Высшей Шко­ле американской миссии.
1895	Ноябрь: слышит об "Аруначале" от одного из старших родственников.
1896	Середина июля: "Переживание смерти" в Мадурае, закон­чившееся полным и постоянным осознанием Атмана, Само-реализацией.
	29 августа, суббота: оставляет Мадурай ради Аруначалы. 1 сентября, среда: прибывает к Аруначале. Останавлива­ется в различных помещениях Великого Храма, внутри Тысячеколонного Зала, в Патала Лингаме, иногда в гопуре (храмовой башне).
1897	Начало года: переходит в Гурумуртам, святыню на окраи­не города.
	Пребывает в святыне и в примыкающей манговой роще.
1898	Май: Нелиаппа Айяр, родной дядя, посещает Шри Бхага­вана в манговой роще.
	Сентябрь: переходит в Павалаккунру.
	Декабрь: Мать, Алагамма, посещает Шри Бхагавана в Па­валаккунру.
1899	Февраль: переходит на Гору, Аруначалу. Живет в различ­ных пещерах Горы, но обычно в пещере Вирупакша, ис­пользуя пещеру у мангового дерева как местожительство летом.
1900	Отвечает на вопросы, поставленные Гамбирамом Сешайя-
1902	ром в пещере Вирупакша (позднее беседа издана как "Само-исследование").
1902	Отвечает на вопросы Шивапракашама Пиллая ("Кто я?").
1905	Во время эпидемии чумы на шесть месяцев переселяется в Пачайамман Койл, а затем возвращается к Горе.
1907	18 ноября: важная встреча между Шри Бхагаваном и Ка­вьякантхой Ганапати Муни. Бхагаван дает Муни упадешу.
1908	Январь – март: живёт в Пачайамман Койл (с Ганапати Муни и другими) и снова возвращается обратно в пещеру Вирупакша.
	Переводит прозой на тамили сочинения Шанкарачарьи: Вивекачудамани и Дрик Дришья Вивека[198].
1911	Ноябрь: Ф. X. Хэмфри, первый представитель Запада, встречает Шри Бхагавана.
1912	Второе переживание смерти (у Черепашьей скалы) в при­сутствии Васудэвы Шастри и других.
1914	Обращается к Аруначале со стихотворной молитвой об избавлении матери от болезни.
1915	Ради матери написана "Песнь об аппаламе". Следующие произведения также написаны за период пребывания в пещере Вирупакша:
	"Свадебная гирлянда посланий Аруначале",
	"Одиннадцать строф Аруначале",
	"Восемь строф Аруначале",
	перевод Дэвикалоттары,
	перевод работ Шанкарачарьи: "Гимн Дакшинамурти", "Гуру стути", "Хастамалака стотра".
1916	Перебирается в Скандашрам.
1917	Сочиняет "Пять драгоценностей Аруначале" на санскрите (Аруначала Панчаратнам).
	Мать селится в Скандашраме. Ганапати Муни написал по­эму "Шри Рамана Гита".
1922	19 мая, пятница: махасамадхи матери (с помощью Шри Бхагавана она достигает Освобождения).
	Середина декабря: перебирается к нынешнему местона­хождению Шри Раманашрама.
1927	Сочиняет "Сорок стихов о Реальности" на тамили (Улладу Нарпаду) и на языке малаялам.
1936	Переводит на малаялам "Шри Рамана Гиту".
1939	1 сентября, четверг: Бхагаван закладывает Храм Матру­бхутешвары (Божественной Матери).
1940	Выбирает 42 стиха из Бхагавад-Гиты и переводит их на тамили и малаялам.
1946	1 сентября: празднование золотого юбилея прибытия Шри Раманы к Аруначале.
1947	Февраль: сочиняет "Пять стихов об Атмане" (Экатма Панчакам) на телугу и тамили.
1948	18 июня: с помощью Шри Бхагавана корова Лакшми до­стигает нирваны (Освобождения).
	Переводит на тамили Атма Бодха Шанкарачарьи.
1949	17 марта, четверг: ритуал освящения (кумбхабхишекам) Храма Божественной Матери в присутствии Шри Бхага­вана.
1950	14 апреля, пятница: Брахманирвана Шри Бхагавана в 8.47 вечера. В этот момент внезапно появившаяся звезда, ярко сияя, проходит с юга, медленно двигается по небу к северу и исчезает за пиком Аруначалы. Её видели многие в различных частях Индии.
ГЛОССАРИЙ
Цель настоящего глоссария – разъяснить используемые в тексте сло­ва и термины (главным образом, на санскрите) и указать их произноше­ние.
В санскрите и тамильском языке нет системы ударения, как в русском языке, но имеется система долгих и кратких звуков. Все долгие гласные находятся под ударением, а краткие нет. Поэтому одни слова могут иметь несколько ударений, а другие вообще не содержать ударения. Точная транслитерация с санскрита невозможна без применения специальных фонетических символов. В связи с этим ниже приводится также и латин­ская транслитерация как наиболее распространенная. Она дается в упро­щенной форме, пусть не всегда совершенно точной, но достаточной для духовного практика. Показано четкое различие долгих и кратких глас­ных звуков: долгие звуки помечаются сверху черточками.
Гласные a, i, u сходны с русскими "а", "и", "у", если не учитывать различий по долготе-краткости. Произношение этих гласных приблизи­тельно следующее:
а –	как звук "а" в первых двух слогах слова "хорошо" и в последнем слоге слова "папа";
ā	–	как звук "а" в первом слоге слова "папа";
i	–	как "и" в первом слоге слова "институт";
ī	–	как "и" в слове "близость";
u	–	как "у" в слове "бутылка";
ū	–	как "у" в слове "буря".