1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 
медитации, но
и в событиях
повседневной
жиз­ни – забрасыванием
проявлений
эгоизма вопросом
“К кому относится
удача или неудача,
триумф или
бедствие?” На
этом Пути жизненные
обстоятельства
не являются
препят­ствием
для садханы,
они превращаются
в инструмент
сад-ханы.
Поэтому
тех, кто спрашивал,
должны ли они
отречь­ся от
жизни в миру,
Он всегда отговаривал
от такого шага,
предписывая
вместо этого
выполнять свои
жизненные
обя­занности
без личной
заинтересованности.

Учение
Махарши охватывает
также путь
Любви и Пре­данности.
Махарши говорил:
«Есть два Пути:
или вопро­шание
себя “Кто я?”,
или само-отдача».
В другом случае
Он сказал:
“Отдайте себя
мне и я сражу
ум”. Многие
люди с любовью
следовали этому
Пути подчинения
Ему, кото­рый
вёл к той же
цели. Он говорил:
“Бог, Гуру и
подлин­ное
Я в
действительности
не различны,
но тождественны”.
Те, кто следовал
Пути Само-исследования,
искали Я
внут­ри,
другие – на
Пути Любви –
подчинялись
Гуру, прояв­ленному
вовне. Но оба
Пути были
одинаковыми.
Теперь более
чем когда-либо
Его почитателям
ясно, что Махарши
оставил Своё
тело и стал
Внутренним
Гуру в Сердце
каж­дого из
них.

Таким
образом, Махарши
открывал тем,
кто обращал­ся
к Нему, новый
интегральный
путь. Древний
путь Само­исследования
был чистой
джняна-маргой,
основанной
на безмолвной
медитации в
отшельничестве;
более того,
Муд­рецы
считали этот
Путь непригодным
в кали-югу
– тем­ную
в духовном
отношении
эпоху, в которой
мы живём. То,
что сделал
Бхагаван, было
не столько
реставрацией
старого
Пути, сколько
созданием
нового, приспособлен­ного
к условиям
нашего времени,
которому можно
сле­довать
в большом городе
и в семье не
менее, чем в
лесу или пустыни,
с периодической
ежедневной
медитацией
и постоянным
вспоминанием
повсюду среди
дневной дея­тельности,
с опорой – или
нет – на внешнюю
обрядность.

Махарши писал
очень мало Он
учил, главным
образом, через
огромную энергию
Духовной Тишины.
Это, конечно,
не значит, что
Он не хотел
отвечать на
поставленные
воп­росы. Если
Он чувствовал,
что они диктовались
искренним
стремлением
к Знанию, а не
праздным
любопытством,
то отвечал на
них устно и
письменно.
Однако сущностью
обу­чения было
безмолвное
влияние на
Сердце.

Почти
всё написанное
Им – ответ на
запросы некото­рых
учеников,
удовлетворяющий
их духовные
потребности,
а потому
в начале каждой
работы дано
краткое замеча­ние,
объясняющее
её происхождение.
Это сделано
во имя интересов
читателя, но
особенно для
того, чтобы
никоим образом
не ущемить
широту их кругозора.

Необходимо
отметить, что
стихотворные
произведения
даны не в хронологическом
порядке. Они
упорядочены
са­мим Бхагаваном
для почитателя1,
коллекционировавшего
их, и этот порядок
сохранен здесь*.
Предисловие
к
тамильскому
изданию
“Собрание
произведений
Раманы Махарши”

Это
– Тируваннамалай,
святое место,
где сияет Аруна­чала,
воздвигнутый
Сам Собой Столб
Огня. Аруначала,
центр Земли,
притягивает
искателей,
богатых тапасом,
и дарует
Освобождение
тем, кто просто
думает о Нём.
Бха­гаван Шри
Рамана Махарши,
который является
формой Дакшинамурти
и всегда пребывает
в Атмане,
истинном Я,
удостоил
это место своей
Милостью; он
дарует Милость
своим состоянием
Высочайшего
Безмолвия. Он
дарует Милость
благодаря
необычайному
состраданию,
которое льётся,
словно поток.
Это “Собрание
произведений
Рама­ны Махарши”
(на тамили –
Рамана
Нуул Тиратти)
– золотой
дар, Его прасад
нам.

Это благодаря
нашим хорошим
качествам и
Счастью произведения
различных
жанров – проза,
поэзия, диалог
и песня – присутствуют
в этой книге.
Учёные и не
столь учё­ные
могут, равным
образом, прочесть
её и извлечь
пользу соответственно
уровням их
понимания.

“Пять
гимнов Аруначале”
(Шри Аруначала
Стути Пан­чакам),
первая часть
этой работы,
были сочинены
в те ран­ние
дни, когда Шри
Бхагаван только
что начал говорить,
прервав Безмолвие,
мауну.
Это Сам
Поток Атмана.
Преданные
будут наслаждаться,
читая объяснения
о бхакти
и джняне,
данные самим
Рамана Мурти.
Он – Высочайшее
Бытие, и Гимны
пришли из Его
Сердца. Это
откровение
(Шри Бхагавана)
подтверждает
Его собствен­ный
стих из первого
гимна (на тамили
— Акшара
Мана Малай):

“Открой
Своей собственной
природой,
что
каждый есть
Сама Реальность,
о Аруначала!”

Относительно
второй оригинальной
работы этого
сбор­ника
– “Суть Наставления”
(на тамили –
Упадеша
Ундий­яр) –
следует
сказать, что
она была написана
по просьбе
одного
из преданных,
Шри Муруганара.
Он начал сочи­нять
поэму Тирувунтийяр,
но захотел,
чтобы Шри Бхага­ван
направил
его. Шри Бхагаван
сам написал
последние стихи
и таким образом
завершил
произведение.

“Сорок
стихов о Реальности”
(на тамили –
Улладу
Нар­паду)
и дополнение
к ним (в сорока
стихах) писались
вре­мя от
времени, в ответ
на просьбы Его
преданных.
“Пять стихов
об Атмане”
сначала были
написаны на
языке телугу,
а затем Шри
Бхагаван сам
перевёл их на
тамили. “Песнь
об аппаламе”
(Аппала
Патти)
– песня,
специ­ально
сочинённая
Шри Бхагаваном,
является подлинным
шедевром.
Шри Муруганар
сочинил первую
и вторую ча­сти
песни “Самопознание”
(Атма видья),
но не мог её
закончить. Шри
Бхагаван пришел
на помощь и
написал третью
часть. Вся песня
сейчас хорошо
известна. Упомя­нутые
выше работы,
оригинальные
работы, написанные
самим Махарши
(Упадеша
Нуун Малай),
становятся
всё слаще
и слаще, по мере
того как вы
пробуете (читаете)
их. Чем
больше человек
читает, тем
больше и больше
он просветляется.
Преданные
узнают это на
собственном
опыте.

После
этого пира
Знания мы имеем
божественные
сло­ва Шивы
и Кришны, переведённые
самим Шри
Бхагава­ном.
Сюда относятся
Дэвикалоттара
— наставление,
дан­ное
Шивой для Парвати
(Джняна
Ачара Вичара
Пата­лам),
Сарваджняноттара,
Поучение Шивы,
данное Им Кумару
(Атма
Сакшаткара
Пракаранам),
и Бхагавад-Гита
Сарам,
сущность
Бхагавад-Гиты,
учения
Господа Кришны.

Переводы
с оригинального
санскрита Шри
Шанкара­чарьи
– Дакшинамурти
Стотра (“Гимн
Дакшинамур­ти”),
Атма Бодха
(“Познание
Атмана”),
Гуру Стути
и
Хастамалака
стотра составляют
четвёртую
часть.

Книгу
завершают
“Слова Милости”
(на тамили –
Арул Моли
Токуппи).

“Кто
я?” (Нан
яр):
Шри Шивапракашам
Пиллай запи­сал
поучения
Шри Бхагавана
и скомпоновал
их. Хотя и небольшая,
эта работа
чудесным образом
пленяет сердце.

“Само-исследование”
(Вичара
Санграхам):
Эти поуче­ния
были
даны Шри Бхагаваном
письменно в
ответ на вопросы
Гамбирама
Сешайи. В то
время Махарши
не имел потребности
в речи. Особенностью
этой работы
является то,
что Шри Бхагаван
дал наставления
для таких Путей,
как
карма,
бхакти и
т. д. Это было
необычным,
поскольку Он
главным образом
учил методу
Само-исследования,
по­иска Себя,
истинного Я,
Атмана.
Возможной
причиной того,
что наставления
давались для
других Путей,
было то, что
задающий вопросы
сам следовал
им.

“Духовное
Наставление”
(Упадеша
Манджари)
– под­борка
наставлений
Шри Бхагавана,
выполненная
Садху Натананандой.
Нет
сомнения*,
что
силой подобных
некта­ру
слов Бхагавана
Шри Раманы
Махарши, содержащихся
в этой
книге, вера в
Господа возрастёт
и борющиеся
души достигнут
Освобождения
в форме великого
Блаженства
избавления
от всех страданий.
Издатель
Книга
I
ОРИГИНАЛЬНЫЕ

ПРОИЗВЕДЕНИЯ

Часть
1
ПРОЗА




Первый
снимок Махарши
(1900)
Раздел
первый

ПЕРЕСМОТРЕННЫЕ
(“связные”)
РЕДАКЦИИ
1

Кто
я?

В
первые годы
своего пребывания
в пещере Вирупакша
(1899—1904; Он перебрался
из Вирупакши
в Скандашрам
в 1916 году) Бхагаван
большую часть
времени сохранял
молчание, а
потому давал
краткие “письменные”
отве­ты любым
почитателям,
которые задавали
Ему вопро­сы
— либо выводя
пальцем буквы
на песке, либо
записы­вая
их на кусках
шифера. Так же
получили свои
ответы Шивапракашам
Пиллай и Гамбирам
Сешайя. Оба
затем переписали
их, а полученные
поучения спустя
много лет были
опубликованы
под заглавиями
“Кто я?” и
“Само-исследование”.
Первоначально
обе работы
появились в
вопросно-ответной,
форме.

В
основе связной
редакции “Кто
я?” лежат вопросы,
которые в 1902 году
поставил Шивапракашам
Пиллай, один
из самых ранних
учеников Махарши
(краткий очерк
его биографии
см. [3,
с. 128—136].
Вопросно-ответная
ре­дакция,
содержащая
28 вопросов-ответов,
была издана
в 1923 году (см. русский
перевод в [1]).

В
1923—1928
годах
Бхагаван Сам
решил переписать
“Кто я?” в форме
эссе. Был добавлен
вступительный
параграф, часть
вопросов была
опущена, часть
измене­на, но
несмотря на
эти правки
большинство
предложе­ний
даже не изменилось
совсем. Бхагаван
просто изменил
порядок
изложения
основных идей,
логически более
тесно
упорядочив
их.

Каждое
живое существо
стремится
всегда быть
счаст­ливым,
не подверженным
печали, и каждый
имеет вели­чайшую
любовь к себе,
вызванную
единственно
тем фак­том,
что счастье
— его подлинная
природа. Следовательно,
чтобы осознать
то присущее
и незапятнанное
счастье, ко­торое
действительно
ежедневно
переживается,
когда ум успокоен
в глубоком сне,
необходимо
познать самого
себя. Для обретения
такого знания
исследование
[джняна
вича­ра]
“Кто
я?” при поиске
Себя, “Я семь”,
одно является
наилучшим
средством*.

“Кто
Я?”**
Это физическое
тело не есть
Я,
и пять органов
чувственного
восприятия1
не есть Я;
пять органов
внешней активности2
не есть Я,
и пять жизненных
сил3
не есть Я,
и даже
мыслящий ум
не есть Я.
То
бессознательное
состояние
неведения, в
котором сохраняются
единственно
только тон­кие
васаны
(склонности
ума), тогда как
имеется свобода
от функциональной
активности
органов чувств
и ума и не со­знаются
обьекты чувственного
восприятия,
также не есть
Я.

Поэтому
после суммарного
отвержения
всех вышеупо­мянутых
телесных наложений
и их действий:
“Я не
это, нет, и
это не Я,
и это” — то, которое
остаётся отдельным
и единственным,
самим по себе,
то чистое Сознание
и есть то Я.
Это
Сознавание
себя по самой
своей природе
—
Бытие-Сознание-Блаженство
[Сат-Чит-Ананда].

Если
ум, который
суть инструмент
познания и
основа всей
активности,
успокаивается,
то восприятие
мира как объективной
реальности
прекращается.
Пока иллюзорное
восприятие
змеи в верёвке
не исчезнет,
верёвка, на
кото­рой иллюзия
сформировалась,
не воспринимается
как та­ковая1.
Подобным образом,
пока иллюзорная
природа вос­приятия
мира как объективной
реальности
не исчезнет,
видение своей
истинной природы,
“Я есмь”, на
которой иллюзия
образовалась,
не будет достигнуто.

Ум
— это уникальная
в своём роде
сила, шакти,
в Атмане,
в “Я есмь”,
посредством
которой мысли
прихо­дят к
человеку. Если
устранить все
мысли и исследовать
остаток, то
обнаружится,
что отдельно
от мысли нет
такой вещи, как
ум. Поэтому
мысли сами
составляют
ум.

Также
нет и такой
вещи, как физический
мир, отдель­ной
и независимой
от мысли. В
состояниях
бодрствования
и сновидений
мысли присутствуют
и также присутствует
мир. Как паук
выпускает
паутину и снова
втягивает её
в себя, так и
ум проецирует
мир вне себя
и снова растворяет
его в себе.

Мир
воспринимается
как очевидная
объективная
реаль­ность,
когда ум обращен
вовне, покидая
таким образом
свою тождественность
с “Я есмь”. При
таком видении
мира истинная
природа “Я
есмь” не открывается;
и наоборот,
когда “Я есмь”
осознано, мир
перестаёт
казаться объек­тивной
реальностью.

Неуклонным
и непрерывным
исследованием
природы ума
он преобразуется
в ТО, к которому
“Я” относится,
и оно есть, в
сущности, Я,
“Я
есмь” [атма-сварупа].
Для
своего существования
ум обязательно
должен зависеть
от чего-то грубого;
он никогда не
существует
сам по себе.
Именно этот
ум иначе называют
тонким телом,
эго, душой, или
дживой.

То,
что возникает
в физическом
теле как “я”,
есть ум. Если
исследовать,
откуда в теле
“я”-мысль возникает
преж­де
всего, то обнаружится,
что из Сердца,
или хридаям1.
Оно
— Источник и
Опора ума. Или,
с другой стороны,
даже
если просто
непрерывно
повторять про
себя, внутренне,
“Я —
Я”, с
цельным умом,
остановленным
на этом, та­кое
повторение
также ведёт
к тому же Источнику.

Первой
и самой главной
из всех мыслей,
возникающих
в уме,
является первичная
“я”-мысль. Только
после подъё­ма,
или начала,
“я”-мысли возникают
бесчисленные
дру­гие
мысли. Иными
словами, только
после того как
появи­лось
местоимение
первого лица,
“я”, на ум приходят
мес­тоимения
второго и третьего
лица (“вы”, “он”
и т. д.), и они не
могут существовать
без “я”.

Поскольку
каждая очередная
мысль может
возникать
только вслед
за подъёмом
“я”-мысли и так
как ум есть не
что иное, как
связка мыслей,
ум успокаивается
только исследованием
“Кто я?”. Более
того, неотъемлемая
“я”-мысль,
подразумеваемая
под “я” в таком
исследова­нии,
разрушив
все остальные
мысли, в конце
концов унич­тожится,
или истребится,
сама, подобно
палке, используе­мой
для перемешивания
погребального
костра.

Даже
когда в течение
такого исследования
пускают ро­стки
посторонние
мысли, не пытайтесь
завершить
возни­кающую
мысль, а, наоборот,
глубоко вопрошайте
внутри: “Для
кого пришла
эта мысль?”
Безразлично,
сколько мыс­лей
при этом к вам
придёт; если
вы с высокой
бдительно­стью
при возникновении
каждой мысли
будете немедленно
исследовать,
для кого она
пришла, то
обнаружите,
что “Для меня”.
Если затем вы
спросите: “Кто
я?”, то ум обратится
вовнутрь и
возникшая мысль
также успокоится.
В этом методе,
когда
вы всё более
и более упорствуете
в практи­ке
Само-исследования,
ум приобретает
большую силу
и способность
пребывать в
своем Источнике.