1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 
интенсивное
отвращение
ко всем видам
мирских удовольствий.

3.	Каковы
особенности
наставления
[упадеша]?

Слово
“упадеша”
означает “около
места или сидения”
(упа — около;
деша —
место
или сидение).
Гуру, который
является воплощением
того, что обозначается
терминами Cam,
Чит и
Ананда
(Бытие,
Сознание и
Блаженство),
пре­дохраняет
ученика от
непрерывных
отклонений
от истин­ного
состояния,
возникающих
из-за принятия
им форм объектов
чувств, низвергающих
в страдание,
бьющих ра­достями
и печалями, и
утверждает
ученика в его
истинной природе
без различий.

Упадеша
также
означает показ
удалённого
объекта со­всем
близким. Она
убеждает ученика
в том, что Брахман,
который кажется
ему далёким
и отличающимся
от него, близок
и не отличается
от него самого.

4.	Если
это правда, что
Гуру является
собственным
истинным
Я (Атманом),
то каков
принцип, лежащий
в основе
доктрины,
утверждающей,
что каким бы
про­двинутым
ученик ни был
или какими бы
оккультными
силами ни обладал,
он не может
достичь осознания
Атмана
[атмасиддхи]
без Милости
Гуру?

Хотя
состояние Гуру,
с точки зрения
абсолютной
исти­ны, есть
природа каждого,
для Атмана,
истинного Я,
ставшего
индивидуальной
душой [джива]
вследствие
неве­дения,
очень трудно
осознать своё
истинное состояние,
или природу,
без милости
Гуру.

Все умственные
концепции
оказываются
управляемыми
одним присутствием
настоящего
Гуру. Если бы
он сказал тому,
кто высокомерно
заявляет, будто
видел другой
берег океана
учёности, или
тому, кто провозглашает,
будто может
совершать почти
невероятное:
“Да, вы узнали
всё, что дол­жно
быть узнано,
но познали ли
вы самих себя?
И вы, кто научился
делать почти
невозможное,
видели ли самого
себя?”, то эти
люди стыдливо
склонили бы
головы и замол­чали.
Таким образом,
очевидно, что
только Милостью
Гуру и без других
внешних достижений
возможно познать
себя.

5.	Каковы
признаки Милости
Гуру?

Это находится
за пределами
слов или мыслей.

6.	Если
так, то почему
же говорится,
что ученик
осознаёт своё
истинное состояние
с помощью Милости
Гуру?

Это напоминает
слона, который
просыпается,
увидев во сне
льва. Точно так
же как слон
просыпается,
как только
увидит льва,
так и ученик
пробуждается
от сна невеже­ства
и вступает в
бодрствование
истинного
знания благо­даря
благосклонному
взгляду Гуру,
полному Милости.

7.	Каков
смысл высказывания
о том, что природа
ис­тинного
Гуру та же, что
и Высочайшего
Господа [сар­вешвара]?

Если
индивидуальная
душа желает
достичь состояния
ис­тинного
знания или
состояния
Божественности
[Ишвара]
и с
этой целью
постоянно
практикует
преданность,
то Господь,
являющийся
Свидетелем
этой индивидуальной
души и тож­дественный
с нею, проявляется,
когда преданность
личности достигает
стадии зрелости,
в человеческой
форме с помощью
Сат-Чum-Ананды.
Эти три
черты, присущие
Господу, фор­ма
и имя, которые
Он также милостиво
принимает, под
ви­дом
благословения
ученика растворяют
его в Нём. Согласно
этой доктрине,
Гуру, поистине,
может быть
назван Господом.

8.	Как же
тогда некоторые
великие личности
дости­гали
Знания без
помощи Гуру?

Для некоторых
зрелых людей
Господь проявляется
как Свет Знания
и передает им
сознавание
Истины.

9.	Чем
кончается путь
преданности
[бхакти]
и путь
Сиддханты
(т. е. Шайва
Сиддханты)?

Следует
узнать истину
о том, что все
действия,
совер­шённые
с бескорыстной
преданностью,
с помощью трех
очищенных
инструментов
(тела, речи и
ума), в качестве
слуги Господа,
становятся
действиями
Господа и впредь
освобождаются
от чувства “я”
и “моё”. Это
есть то, что
Шайва-Сиддханты
называют
парабхакти
(высшая
пре­данность),
или жизнь в
служении Богу
[ираи-пани-ниттал].

10.	Чем
заканчивается
путь Знания
[джняна],
или Ве­данта?

Следует
познать истину
о том, что “Я”
не отличается
от Господа
[Ишвара],
и быть
свободным от
чувства делателя
[картритва,
ахамкара].

11.	Можно
ли сказать, что
конец обоих
этих путей —
Знания и преданности
— одинаков?

Какими бы
ни были средства,
разрушение
чувства “я”
и “моё” является
целью практики,
а так как они
взаимосвя­заны,
то разрушение
одного из них
вызывает разрушение
другого; поэтому
для того, чтобы
достичь состояния
Тиши­ны, находящегося
за пределами
мыслей и слов,
вполне дос­таточно
или пути Знания,
который устраняет
чувство “я”,
или пути преданности,
который устраняет
чувство “моё”.
Таким образом,
нет никаких
сомнений в том,
что конец пу­тей
преданности
и Знания является
одним и тем же.

ЗАМЕЧАНИЕ:
До тех пор пока
“я” существует,
необходи­мо
признавать
также наличие
Господа. Если
человек хочет
легко обрести
высшее состояние
тождественно­сти
[сауджья],
ныне
утерянное,
единственно
правильно то,
что он должен
следовать этому
указанию.

12.	Каковы
признаки эго?

Душа
индивидуума
в форме “я” и
есть эго. Истинное
Я,
Атман,
который является
природой сознания
[Чит],
не имеет
чувства “я”.
Не обладающее
сознанием тело
также не обладает
чувством “я”.
Таинственное
появление
обман­чивого
эго между сознанием
и лишённым
сознания телом
является главной
причиной всех
трудностей;
при его раз­рушении
любыми средствами
то, что реально
существует,
будет усмотрено
как оно есть.

Это
названо Освобождением
[мокша].
ГЛАВА
II

ПРАКТИКА
(Абхьяса)

1.	Каков
метод практики?

Поскольку
истинное Я,
Атман,
у человека,
пытаю­щегося
достичь Само-реализации,
не отличается
от него самого
и так как для
него нет ничего
другого, равного
этому
достижению
или выше его,
то Само-реализация
есть лишь осознание
своей собственной
природы. Иска­тель
Освобождения
без сомнений
и заблуждений
осоз­наёт свою
настоящую
природу посредством
различения
вечного от
преходящего
и никогда уже
более не отклоня­ется
от своего
естественного
состояния. Это
известно как
практика Знания.
Это исследование,
ведущее к
Само-реализации.

2.	Могут
ли двигаться
этим путём
исследования
все искатели?

Этот путь
пригоден только
для подготовленных
душ. Остальные
должны следовать
другим методам
в соответ­ствии
с состоянием
их умов.

3.	В чем
состоят эти
другие методы?

Они
таковы: (1) стути,
(2) джапа,
(3) дхьяна,
(4) йога,
(5) джняна
и т. д.

(1) Стути
— это
воспевание
хвалы Господу
с глубоким
чувством преданности.

(2) Джапа
— произнесение
имени богов
или священных
мантр,
например ОМ,
словесно или
в уме.

(При
практике стути
и джапы
ум будет
временами
сосредоточенным
[букв.: “закрытым”]
и временами
рассе­янным
[букв.: “открытым”].
Капризы ума
не будут замет­ны
для следующих
этим методам).

(3) Дхьяна
заключается
в повторении
имён и слогов
мыс­ленно
[джапа],
с глубоким
чувством преданности.
При ис­пользовании
такого метода
удаётся легко
разобраться
в состояниях
ума, так как ум
не становится
сосредоточен­ным
и рассеянным
одновременно.
В состоянии
дхьяны
нет контакта
с объектами
чувств, а когда
есть контакт
с объек­тами,
то это не дхьяна.
Поэтому
находящиеся
в этом состо­янии
могут наблюдать
выходки своего
ума и, удерживая
его от других
мыслей, устанавливать
в дхьяне.
Совершен­ство
в практике
дхьяны
есть
пребывание
в Атмане
(букв.: «Пребывание
в форме “ТО”,
тадакаранилаи»).

Поскольку
медитация
действует на
источник ума
чрез­вычайно
тонко, при её
выполнении
довольно легко
заме­тить как
возникновение,
так и исчезновение
мысли.

(4) Йога:
источник
дыхания тот
же самый, что
и ума. Поэтому
успокоение
одного ведет
к успокоению
другого без
усилий. Практика
успокоения
ума через управление
дыханием [пранаяма]
называется
йогой.

Сосредоточивая
свои мысли на
психических
центрах, таких
как сахасрара
(букв.:
“тысячелепестковый
лотос”),
йогины
сколь угодно
долго могут
пребывать без
сознава­ния
своих тел. Пока
сохраняется
это состояние,
им кажет­ся,
что они
погружены в
какую-то Радость.
Но когда ум,
ставший спокойным,
поднимается
(становится
вновь ак­тивным),
это возвращает
его мирские
мысли. Именно
по­этому необходимо
тренировать
ум практикой,
подобной дхьяне,
всякий раз, как
он вырывается
наружу. Тогда
бу­дет достигнуто
состояние, в
котором нет
ни успокоения,
ни появления
ума.

(5) Джняна
— это
уничтожение
ума, при котором
его принуждают
принять форму
Атмана
постоянной
прак­тикой
дхьяны
или исследования
[вичара].
Затухание
ума — состояние,
в котором
прекращаются
всякие усилия.
Те, кто установился
в нём, никогда
не отклоняются
от своего ис­тинного
состояния.
Термины “Тишина”
[мауна]
и “бездей­ствие”
относятся
только к этому
состоянию.

ЗАМЕЧАНИЕ:
1) Все виды практики
применяются
только с целью
концентрации
ума. Поскольку
все ментальные
активности,
подобные запоминанию,
забыванию,
жела­нию, ненависти,
привязанности,
отвержению
и пр., яв­ляются
лишь видоизменениями
ума, они не могут
быть истинным
состоянием
человека. Только
простое неизмен­ное
Бытие является
истинным состоянием.
Поэтому по­знание
истины собственного
Бытия и пребывание
в ней известно
как Освобождение
от уз и как
разрубание
узла [грантхи
насам]. До
тех пор, пока
это состояние
спокой­ствия
ума не станет
устойчивым,
практика
непоколе­бимого
пребывания
в Атмане
и удержания
ума незапятнанным
различными
мыслями необходима
для стремящегося
к Свободе.

2) Хотя
для достижения
силы ума существует
много видов
практики, все
они преследуют
одну и ту же
цель. Можно
видеть, что
кто-то для этого
сосредоточивает
ум на каком-либо
объекте, желая
после исчезновения
всех
умственных
концепций в
конечном счете
оставаться
только этим
объектом. Это
называется
успешной ме­дитацией
[дхьяна
сиддхи].

Те,
кто следует
путем исследования,
осознают, что
ум, остающийся
в конце исследования,
и есть Брахман.

Те, кто
практикует
медитацию,
осознают, что
ум, который
остаётся в
конце медитации,
является целью
их медитации.

Так как
в любом случае
результат
оказывается
оди­наковым,
обязанностью
стремящихся
к Освобождению
является непрерывная
практика по
одному из этих
ме­тодов до
тех пор, пока
цель не будет
достигнута.

4.	Является
ли состояние
“бытия Тишины”
состоя­нием
с усилиями
или без усилий?

Это
не состояние
лени без усилий.
Все виды мирской
деятельности,
которые обычно
называются
усилиями,
вы­полняются
с помощью части
ума и характеризуются
ча­стыми перерывами.
Однако акт
соединения
с Атманом
[атма
вьявахара],
или пребывание
во внутренней
Тишине, является
интенсивной
деятельностью,
выполняемой
цель­ным умом
и без перерывов.

Майя
(иллюзия,
или неведение),
не разрушаемая
никаким другим
действием,
полностью
разрушается
этой интенсив­ной
активностью,
которая называется
“Тишина” [мауна].

5.	Какова
природа майи?

Майя
есть то,
что заставляет
нас считать
несуществую­щим
истинное Я,
Атман,
— Реальность,
которая присут­ствует
всегда и везде,
является
самосветящейся
и всепро­никающей,
а существующими
— индивидуальную
душу [джива],
мир [джагат]
и Бога
[пара],
которые,
как уже убедительно
доказано, не
существуют
нигде и никогда.

6.	Так
как Атман
сияет
полностью Сам
по Себе, то почему
же Он обычно
не распознаётся,
подобно другим
объектам мира,
всеми людьми?

Где
бы отдельные
объекты ни
познавались,
это есть Атман,
познавший себя
в форме тех
объектов, ведь
то, что известно
как знание или
сознавание,
есть только
сила Атмана
[атма
шакти].
Атман
является
единствен­ным
сознающим
объектом. Нет
ничего отдельно
от Атмана.
Если же существуют
такие объекты,
то они всецело
лишены сознания
и потому не
могут ни познать
себя, ни
взаимно познать
друг друга.
Ведь Атман
(в них)
настолько забыл
свою истинную
природу, что
Он кажется
индивидуальной
душой, погружённой
и борющей­ся
в океане рождения
(и смерти).

7.	Хотя
Господь проникает
всё, из высказываний
типа “обожание
Его благодаря
Его Милости”
кажется, что
Он может
быть познан
только с помощью
Его Милости.
Как же тогда
индивидуальная
душа может
своими соб­ственными
усилиями достичь
Само-реализаиии
при от­сутствии
Милости Господа?

Так
как Господь
означает Атман
и так как Милость
подразумевает
присутствие
Господа или
откровение
Его, то не бывает
времени, когда
Господь остаётся
неизвест­ным.
Если сова не
видит свет
солнца, то это
вина птицы, а
не солнца.
Подобным образом,
может ли то,
что невеже­ственные
люди не сознают
Атман,
всегда являющийся
природой сознания,
быть иным, нежели
их собственной
ошибкой? Как
это может быть
ошибкой Атмана?
Именно потому,
что сама природа
Господа есть
Милость, Он
известен как
“благословляющий
Милостью”.
Поэтому Господь,
сущность которого
сама есть Милость,
не должен дарить
Свою Милость.
И нет никакого
особого времени,
когда Он эту
Милость дарует.

8.	Какая
часть тела
является
местопребыванием
ис­тинного
Я?

Чаще
всего имеется
в виду Сердце
с правой стороны
груди. Это так,
потому что мы
обычно указываем
рукой на правую
сторону груди,
когда ссылаемся
на себя. Некото­рые
говорят,
что сахасрара
(тысячелепестковый
лотос) яв­ляется
местопребыванием
Атмана.
Однако в этом
слу­чае
при сне или
обмороке голова
не должна была
бы па­дать
вперед.

9.	Какова
природа Сердца?

Священные
тексты, описывающие
это, говорят:
“Посре­дине
груди, ниже
грудной клетки
и выше брюшной
полос­ти имеются
шесть органов
различных
цветов1.
Один из них,
похожий на
почку водяной
лилии и расположенный
на два пальца
вправо, — есть
Сердце. Оно