1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 
во внутреннем
органе, исчезает,
словно грязь,
смываемая мылом
(с одежды). С этого
времени Брахман
проявляется
своей собственной
лучезарностью,
подобно свету
великолепного
солнца, сияющему
после того, как
с глаз
убраны пальцы.
Лампа, стоящая
в горшке, светит
без помощи
других источников,
когда горшок
разбит. Так­же
и Брахман
не
требует помощи
отражённого
созна­ния.

Ученик:
Каковы
главные [анпгаранга]
и второстепенные
[бахиранга]
средства
достижения
знания Брахмана?

Гуру:
Ритуальные
жертвы и подобные
акты, медитация
[упасана],
совершаемые
бескорыстно,
являются
второсте­пенными
средствами.
Четыре (совершенства)1,
включаю­щие
в себя различение,
три (шага)2
и (одно) исследование
смысла понятий
“то” и “ты”, —
эти восемь
являются глав­ными
средствами.

Ученик:
Если знание
возникает
только через
“изрече­ние”,
то есть ли
необходимость
в “слушании”
и во всех последующих
шагах (садханы
на Пути
Знания)?

Гуру:
Знание
бывает двух
типов — устойчивое
(свобод­ное
от недостатков)
и неустойчивое
(с недостатками).
Хотя неподготовленный
искатель
[мандатхикари],
имеющий
со­мнения и
ошибочные
представления,
и может иметь
ясное знание
путем заучивания
“изречений”,
оно не даст
надле­жащего
следствия, ибо
является
несовершенным.
Постоян­ной
практикой
“слушания”
и тому подобного
изъян уст­раняется.
В этом — цель
“слушания”
и других шагов.
У продвинутого
искателя [уттама
адхикари],
чей внутрен­ний
орган крайне
чист и свободен
от сомнений
и ошибоч­ных
представлений,
устойчивое
ясное знание
возникает
просто от
прослушивания
“изречения
” и нет необходимос­ти
(опять) в “слушании”
и тому подобном
для удаления
несовершенств.
Лишь тот “освобождён
при жизни”
[джи­ванмукта],
чья мудрость
прочна [стхита
праджня].

Ученик:
Каковы
отличительные
признаки Мудреца
и че­ловека,
не обладающего
знанием?

Гуру:
Пребывающий
в неведении
отличается
своей при­вязанностью
[рага],
а Мудрец
— бесстрастием.
Даже если
невежественный
человек случайно
разовьёт бесстрастие,
то оно,
вернее всего,
не будет устойчивым,
так как он не
избавился от
чувства реальности
объектов чувств.
Его бес­страстие
— поверхностно.
В то же время
бесстрастие
Муд­реца,
который развил
своё чувство
нереальности
объек­тов чувств,
не изменяется
во времени и,
следовательно,
сильно.

Ученик:
Почему
некоторые
говорят, что
выполнение
ри­туальных
действий [карма],
сопровождаемое
медитацией
[упасана],
и знание
[джняна]
являются
причиной
устойчи­вости?

Гуру:
Мысль,
что истинное
Я — отдельное
от тела — есть
делатель и
наслаждающийся,
а также идея,
что дела­тель,
действие и его
результат
отличны друг
от друга, яв­ляются
причиной выполнения
ритуалов; результат
— непрекращающаяся
сансара.
Истинное
Я по
природе есть
непривязанный
Брахман;
делатель, действие
и его результат
не отличаются
от Атмана;
таково знание
и плод его —
вечное Освобождение.
Поэтому как
могут существовать
оба этих подхода?

Ученик.:
Пока
существует
внутренний
орган, его
есте­ственное
качество
неустойчивости
не покинет даже
Муд­реца.
Следовательно,
если это не
является препятствием
к Освобождению
после смерти
[видехамукти],
то как
мо­жет иметь
место опыт
блаженства
Освобождения
при жиз­ни?
Разве даже
Мудрецу нет
необходимости
медитиро­вать
(выполнять
упасану),
чтобы устранить
неустойчивость
ума?

Гуру:
Поскольку
самадхи
и отвлечение
— одно и то же
для Мудреца
стойкого в
мудрости, он
не действует
ради устойчивости
ума. Для него
здесь нет ни
неведения как
причины
деятельности,
ни какой-либо
иллюзии разли­чия
как результата
неведения, ни
привязанности
и нена­висти
как результата
иллюзии различия.
Остаётся толь­ко
прарабдха
(та часть
кармы,
которая должна
быть отра­ботана
в этой жизни);
она и есть причина
его активности.
Активность,
возникающая
благодаря
прарабдхе,
различа­ется
от личности
к личности.
Следовательно,
активность
Мудреца и его
бездеятельность
регулируются
прарабдхой.
Поэтому
здесь может
быть и желание
чувственных
наслаж­дений
и усилия достичь
их, как в случае
с Джанакой и
другими — за
счет прарабдхи,
ответственной
за наслаж­дение.
Подобным образом
здесь может
быть жажда
Ос­вобождения
при жизни и
отвращение
к чувственным
удо­вольствиям,
как в случае
Шуки, Вамадэвы
и других — за
счет прарабдхи,
ответственной
за бездеятельность.
Блаженство
Брахмана
не проявится
просто благодаря
неподвижности
внутреннего
органа. Оно
станет очевид­ным
только
через постижение
формы Брахмана
[Брах­макара
вритти].
Поскольку
это произойдёт
только при
размышлении
[чинтана]
над смыслом
(текстов) Ведан­ты
и так как неустойчивость
исчезнет уже
благодаря
этому, каждый,
кто желает
иметь блаженство
Освобож­дения
при жизни, должен
лишь размышлять
над смыс­лом
текстов Веданты,
не нуждаясь
в медитации
на об­разах
(выполнении
упасаны).

Ученик:
Может
ли Мудрец иметь
значительную
актив­ность?

Гуру:
Когда
активность
увеличена,
счастье уменьшает­ся;
если же
активность
уменьшать, то
счастье возрастает.
Знание
при этом не
изменяется.
Хотя активность
враж­дебна
тому виду
счастья, которое
отлично от
Освобожде­ния
при жизни, она
не противоречит
Освобождению
при жизни, ибо
что касается
Атмана,
то здесь нет
иллюзии оков
деятельности
и бездействия.

Ученик:
Поскольку
Мудрец не может
иметь привязанно­сти,
вызванной
видением объектов
как не-Атмана,
нереальным
и пагубным, то
что мотивирует
его деятель­ность?

Гуру:
Хотя Мудрец
и знает, что
его тело нереально,
но он может
быть активным
вследствие
прарабдхи;
напри­мер,
он может молиться,
чтобы сохранить
тело — за счет
его прарабдхи.
Это напоминает
людей, наблюдающих
фо­кус, даже
когда они знают
его секрет, или
больного, дела­ющего
вредные для
себя вещи, даже
зная, чем это
ему грозит.

Ученик:
Каков
смысл высказывания
о том, что Мудрец
не имеет желаний?

Гуру:
Смысл
не в том, что
его внутренний
орган не бу­дет
принимать форму
желаний. Поскольку
этот внутрен­ний
орган есть
продукт не
только чистой
саттвы,
но так­же и
менее выраженных
раджаса
и тамаса,
то все каче­ства
будут более
или менее
существовать
в нём в комбина­ции
с преобладанием
саттвы.
Поэтому
до тех пор, пока
внутренний
орган остаётся,
не будет полного
отсутствия
же­ланий,
которые есть
видоизменение
раджаса.
Но Мудрец
не принимает
желания за
свойства Атмана.
В этом разница.
Он непривязан.
Он не является
делателем, хотя
и действует.
Вот почему
Писание [шрути]
говорит,
что хоро­шие
и плохие действия
выполняются
телом, а заслуги
и грехи (вытекающие
из них) после
достижения
Знания не затрагивают
Мудреца.

Ученик:
Разве
для Мудреца
нет необходимости
входить в блаженное
и недвойственное
нирвикальпа
самадхи,
в котором
все понятия
погружены в
незнание, как
в глубо­ком
сне, и не
существует
опыта блаженства,
покрытого
незнанием, а
концепция
внутренних
органов в форме
Брах­мана
[Брахмакара
вритти]
погружена
в лучезарность
Брахмана?

Услышав это,
Гуру засмеялся,
думая: “Почему
он гово­рит,
как глупец?”

Ученик:
Не откажется
ли тот, кто при
жизни отверг
бла­женство
Освобождения,
и от Освобождения
после смерти
из-за желания
достичь небесных
миров?

Гуру:
Отказ
от блаженства
Освобождения
при жизни и
желание мирских
наслаждений
могут встретиться
у Муд­реца
из-за его прарабдхи,
но они не появятся
после того, как
его неведение
сожжено Знанием.
Поэтому его
жизнен­ная
сила [прана]
не уйдёт
и он не сможет
воплотиться
сно­ва ни
в этом мире, ни
в ином другом
из-за прарабдхи.
Следовательно,
отклонение
Освобождения
после смерти
и желание или
достижение
других миров
для Мудреца
не­возможно.

Ученик:
Что есть
Освобождение
при жизни? И
что такое
Освобождение
после смерти?

Гуру:
Отсутствие
иллюзии оков
даже для находящегося
в теле
есть Освобождение
при жизни. Поглощение
грубого и тонкого
неведения в
сознании после
опыта прарабдхи
есть
Освобождение
после смерти.
Такова сущность
важ­нейших
текстов Писаний.

Услышав
это, ученик
пережил прямое
знание своего
Я и,
после
первого опыта
Освобождения
при жизни, достиг
Освобождения
после смерти.


Тат Сат
Часть
3
ОРИГИНАЛЬНЫЕ
ТЕКСТЫ
НА
АНГЛИЙСКОМ
ЯЗЫКЕ




Мудрец Молчания
25

Сердце
и Мозг

Шри
Аруначалам
Айяр из Арни,
тамильский
юноша, однажды
присутствовал
в пещере Вирупакша
(до 1916 го­да) во
время беседы
Бхагавана и
Кавьякантха
Ганапати Муни,
после которой
он сочинил
стихотворение
из девя­ти строф,
излагающих
её содержание*.
Эти строфы были
переведены
Бхагаваном
на тамили с
добавлением
деся­той строфы.
Это единственный
текст, переведённый
Шри Раманой
с английского**.
1.	Сердце***
и Мозг****
вселенной
начали свою
беседу

В удивительной
священной
пещере,

А все, кто
присутствовал
и слушал это,

Были
охвачены безмолвием
и стояли как
вкопанные.
2.	Как сияющий
свет солнца.

Которое
символизирует
сердце мира,

Заставляет
луну сиять с
её высот,

И она
освещает землю,
3.	Так
и с губ Муни*,
пребывающего
в Сердце,

Упанишады
текут
к Первопричине**,

Чьё
местообитание
— мозг,

Тогда
как мы слушали
внизу как Земля.
4.	Я запишу
стихами, пусть
даже и не изящными,

Тайную
истину каждого
услышанного
слова.

Я знаю,
что это — Истина,

(Потому
что) Я ЕСМЬ (есть)
Истина.
5.	Шри Рамана,
тот великий
молчальник,

Говорил
целиком о Сердце
и Мозге,

(Которые
есть) Тайна
всех тайн.

И вот мой
лепет об этом.
6.	“Как
изображения
на плёнке,

Вставленной
в кинопроектор,

Увеличенные
линзами и прошедшие
через выход,

Играют
на стене,
7.	Так
и мельчайшие
привязанности*
в Сердце,

	Усиленные
линзами ума

и прошедшие
через выходные
отверстия —

	Глаза,
рот, нос и так
далее, —

	Выпускают
разнообразные
удивительные
картины

в пространство.
8.	До сих
пор я проводил
время в Сердце,

	А когда,
после Него,
пришёл в этот
мир,

	Я узнал
через Мозг путь
вовнутрь.

	И тем же
путем я осознал
мою собственную
природу”.
9.	Таким
образом они
завершили их
святую беседу,

	А
старший (Ганапати
Муни**)
записал это
внутри.

	Все мы
были погружены
в глубокий Мир,

	И об этом
я сейчас рассказал.
10.	Это —
перевод на
чистый тамили

	Изящных
английских
стихов

	Аруначалама
из Арни,

	Возвещающих
(Истину) всему
человечеству.

ПРИЛОЖЕНИЯ
Приложение
1

Духовное
Наставление

(Беседа
Шри Бхагавана)
Приложение
2

Ловушки
на Пути

[Редакционная
статья

журнала
Шри Раманашрама

The
Mountain Path (Горный
Путь)]



Даршан
Садгуру
ПРИЛОЖЕНИЕ
I
Духовное
Наставление

Садху
Натанананда,
один из самых,
ранних, учеников
Махарши, в 1923—1928
годах записывал
свои беседы
с Бха­гаваном.
В дальнейшем
эти записи были
обработаны,
по­полнены
и показаны
Махарши, который
одобрил текст.
В 1928 году
текст был опубликован
под названием.
Упа­деша
Манджари,
или “Духовное
Наставление”.
Благословение

Я
ищу прибежища
у священных
стоп благословенного
Раманы, который
выполняет всю
работу по созданию,
сохранению
и разрушению,
оставаясь
полностью ни
к чему не
привязанным,
который делает
нас сознающими
то, что является
Реальностью,
и так покровительствует
нам, что я
могу записать
Его слова как
подобает.
Важность
этого произведения

Поклоняясь
инструментами
(мыслью, словом
и телом) священному
лотосу стоп
Бхагавана Шри
Раманы Ма­харши,
являющемуся
воплощением
Безначального
Беско­нечного,
Высочайшего
Брахмана,
Сат-Чит-Ананды
(Бы­тия-Сознания-Блаженства),
я собрал этот
букет цве­тов
Его наставлений
[упадешаманджари]
для пользы
тех, кто находится
впереди всех
искателей
Освобождения
и очень любим
Познавшими,
для того, чтобы
они могли украсить
себя его цветами
и достичь спасения.

Эта
книга является
конспектированной
записью бес­смертных
слов той великой
души, Шри Раманы
Махар­ши, чьё
учение полностью
рассеяло сомнения
и неправиль­ные
представления
этой смиренной
личности, подобно
тому, как лучи
солнца рассеивают
тьму.

Предмет
этой книги есть
вечный Брахман,
который сияет
как вершина
и как сердце
всех Вед
и Агам.

Темой
этой работы
является несравненная
Само-реа­лизация
[атмасиддхи],
восхваляемая
всеми Упанишадами,
являющаяся
высшим Благом,
которое следует
искать всем
духовно
устремленным
[брахмавиды].
ГЛАВА
I

НАСТАВЛЕНИЕ
(Упадеша)

1.	Каковы
признаки настоящего
Учителя [Садгуру]?
Постоянное
пребывание
в Атмане,
беспристрастный
взгляд на всё
окружающее,
неизменное
мужество всегда,
везде, при любых
обстоятельствах,
и пр.

2.	Каковы
признаки искреннего
ученика [садшишья]?
Интенсивное
стремление
к устранению
страдания и
до­стижению
радости, а также