1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 
ты не знаешь
своего Я.

Ученик:
Будь добр
разъяснить
чётко идеи
опоры [адха­ра]
и основы
[адхиштана].

Гуру:
Даже для
иллюзии змеи
существует
концепция
“это”,
которая оказывается
смешанной с
общей концепци­ей
“это”,
лежащей в основе
действительно
существующего
предмета —
верёвки. Подобным
образом для
нереального
мира существует
концепция “он
существует”,
которая ока­зывается
смешанной с
общей концепцией
существования,
которая лежит
в основе Атмана.
Это существование
является опорой
мира. Точно так
же если существует
кон­цепция
“верёвки”
(кроме общей
концепции
“это”),
то су­ществует
и частная концепция
для истинного
Я,
а именно —
непривязанное,
неизменное,
вечно свободное,
всепро­никающее
и пр. Она не
познаётся при
наличии иллюзии,
однако, когда
познана, удаляет
иллюзию. Такая
частная концепция
Атмана
является основой
мира.

Ученик:
Аналогично
видящему, отдельному
от верёвки,
которая есть
опора и основа
иллюзии змеи,
кто же будет
видящим отдельно
от меня, являющегося
опорой и основой
мира?

Гуру:
Если основа
не обладает
сознанием, то
необхо­дим
отдельный
видящий. Если
же основа обладает
созна­нием,
то она сама и
будет видящим.
Так же как
свиде­тельствующее
сознание, которое
является основой
дремо­ты, само
и есть видящий
сны, так и ты
сам есть тот,
кто видит мир.

Ученик:
Если мир
бодрствования
обретает
существова­ние
и иллюзорно
появляется
как сновидение
благодаря
не­знанию, то
почему же мы
говорим о каких-то
различиях между
состояниями
бодрствования
и сновидений,
отмечая, что
состояние
бодрствования
имеет относительную
[эмпи­рическую
— вьявахарика]
реальность,
в то время как
со­стояние
сновидений
— только личностную
[пратибхасика]
реальность?

Гуру:
Поскольку
сновидение
появляется
вследствие
не­знания,
сопровождаемого
дефектом [дошам]
глубокого
сна*,
независимо
от времени,
места, условий
сна, то о нём
говорят как
о личностном
состоянии. Так
как состояние
бодрствования
появляется
в Высочайшем
Я —
свободном
от времени,
пространства,
любых условий
— только благо­даря
незнанию, то
о нём говорят
как об относительном
со­стоянии.
Сновидение
и бодрствование
поэтому описывают­ся
со ссылкой на
три формы реальности
(личностной,
отно­сительной,
абсолютной).
При ясном понимании
между ними
нет никакой
разницы. Нет
различия также
между снови­дением
и бодрствованием.
Не имеющее
различий сознание
только и есть
истинная реальность.
Всё, что отличается
от него, есть
личностное
и имеет главной
причиной неведение
и сознание как
основу.

Ученик:
Если это
так, то почему
же происходит
прекра­щение
состояния
сновидений
даже в отсутствие
знания Брахмана,
в то время как
состояние
бодрствования
не пре­кращается
без знания
Брахмана?

Гуру:
Хотя не
может быть
полного прекращения
состо­яния
сновидений,
пока нет знания
Брахмана
в бодрствую­щем
состоянии,
дефект глубокого
сна — непосредственная
причина
сновидения
— может исчезнуть
при развитии
бодр­ствования,
которое враждебно
глубокому сну.

Ученик:
Объекты
состояния
бодрствования,
предшеству­ющего
определённому
сновидению,
существуют
также и в бодрствовании
после этого
сновидения.
Но объекты
одного сна
невидимы в
следующем сне.
Как же тогда
можно рас­сматривать
эти два состояния
как сходные?

Гуру:
Все объекты
— это основополагающее
сознание,
преобразованное
неведением.
Они появляются
при возник­новении
понятия и пропадают
при его исчезновении.
Сле­довательно,
нельзя говорить,
что объекты
предшествующего
состояния
бодрствования
существуют
также и в по­следующем
бодрственном
состоянии. Как
и в сновидении,
они (объекты
последующего
бодрственного
состояния)
об­ретают
существование
лишь на время.
Следовательно,
оба являются
сходными.

Ученик:
Поскольку
человек, который
пробудился
от сна, рассматривает
видимые им
объекты как
те же, что и до
сна, то
нельзя говорить,
что они обретают
существование
только при
появлении
знания о них.
Объекты существуют
неизменно до
и после знания
о них.

Гуру:
Точно
так же как вещи,
обретающие
существова­ние
на время сновидения,
кажутся существующими
неиз­менно
длительный
период времени,
так и объекты,
кото­рые
существуют
в состоянии
бодрствования
благодаря
силь­ному
неведению. Идеи
причины и следствия
в отношении
этих объектов
также являются
похожими.

Ученик:
Если узы
сансары
обретают
существование
вследствие
незнания Атмана,
то когда возникает
это неведение?

Гуру:
Такое
неведение,
возникающее
из Атмана,
который есть
Брахман,
является
просто воображением
[кальпита]
и не имеет
начала.

Ученик:
Темнота
не может существовать
при свете солн­ца,
тогда как же
неведение может
существовать
в Брах­мане,
который
есть чистое
сознание? Даже
если оно и
су­ществует,
оно не может
существовать
в том, что ясно
изве­стно, или
в том, что совершенно
неизвестно.
Наложение
ложной реальности
на истинную
возможно только
тогда, когда
известен лишь
общий аспект
чего-либо и не
известен частный
аспект. Брахман
не имеет
частей как в
общем, так и в
частном; ОН не
имеет атрибутов,
тогда как может
здесь быть
наложение уз?

Гуру:
Хотя Брахман
есть
сознание, общий
(неотчётли­вый)
аспект этого
всепроникающего
сознания, который
имеет лучезарную
природу, не
враждебен
неведению, но,
наоборот,
способствует
ему. В глубоком
сне неведение
со­существует
с Сознанием
Атмана.
Общая возможность
появления
огня из дерева
не враждебна
темноте, но
по­лезна ей.
Но действительный
огонь (проявленный),
воз­никший
за счет трения,
враждебен
темноте; точно
так же ясное
сознание,
выработанное
в уме как Брахман,
враж­дебно
незнанию. Хотя
Брахман
не имеет
атрибутов (и
по­этому не
может быть
познан), ЕГО
общее существование
познаваемо
даже в состоянии
незнания в
форме “Я есмь”,
в то время как
ЕГО частные
аспекты, подобные
Созна­нию,
Блаженству
и прочему, при
этом не познаются,
но они постигаются
в состоянии
Знания. Появление
кажу­щихся
предметов
является результатом
незнания; такова
природа
и уз наложения
на лишенного
атрибутов
Брах­мана,
который
известен как
Бытие и неизвестен
как Со­знание
и Блаженство.

Ученик:
Хотя мир
нереален, он
является причиной
стра­даний,
подобных рождению
и смерти. Нереальный
ночной кошмар
не возникает,
если выполнена
джапа
(перед
сном). Аналогично
этому, что должно
быть сделано,
чтобы пред­отвратить
появление мира?

Гуру:
То,
что появляется
вследствие
незнания чего-либо,
прекратится
лишь после
познания того,
что неизвестно.
Змея
и серебро,
появившиеся
вследствие
незнания верёвки
и пер­ламутровой
раковины, исчезнут
лишь после
узнавания
пос­ледних.
Точно так же
мир, который
появляется
из-за незна­ния
твоего Я,
исчезнет только
через познание
Атмана.
Брахман
бесконечен,
однороден, не
привязан ни
к чему, не рождён
и тому подобное,
невидим и не
имеет имени
и фор­мы. Незнание
воображается
в НЁМ и в ЕГО
проявлениях,
а именно —
индивидууме,
Господе и мире,
и является
нере­альным
во всех трёх
периодах времени.
Всё, что видится,
— игра
интеллекта,
который есть
результат этого
незнания. Брахман,
оставаясь
неподвижным,
освещает интеллект.
Этот интеллект
проецирует
свои иллюзорные
фантазии в
состояниях
бодрствования
и сна и сливается
с незнанием
в состоянии
глубокого сна.
“Так же как
вода миража
не ув­лажнит
песков пустыни,
так и эта нереальная
вещь (мир) не
принесет
ни малейшего
вреда мне, кто
есть его основа”.
Таково убеждение
реального
Знания. Это
есть состояние
Освобождения.
Я уже говорил
это. Темнота
не исчезнет
с помощью какого-либо
иного средства,
кроме света;
её не рассеять
ритуалами,
медитацией
[упасана]1
и т. п. Темнота
незнания исчезает
совместно со
своими последствиями
у того, в чьём
сердце возгорается
свет Знания.
Он всегда остаётся
непривязанным
и однородным
Я,
имеющим фор­му
Брахмана.
Ничто
не обретало
существования
в про­шлом. Ничто
не существует
сейчас. Ничего
не будет в бу­дущем.
Поскольку
известные
объекты не
существуют
(ре­ально), то
и термины “свидетель”
или “видящий”
не при­менимы.
Если нет оков,
то нет и освобождения.
Если нет незнания,
то нет и познания.
Тот, кто познал
это и отбро­сил
чувство долга,
является Мудрецом
[джняни].
Входят
ли его
чувства в контакт
с соответствующими
объектами или
нет — он не привязан
и свободен от
желаний. Поэтому
даже хотя он
может казаться
действующим,
он ничего не
совершает.

Ученик:
Как может
индивидуум,
являющийся
видо­изменением
“Я—Я”, кто
многочислен,
конечен и являет­ся
субъектом
привязанности
и других форм
страданий, быть
тождественным
с Брахманом,
который единстве­нен,
всепроникающ,
свободен от
привязанностей
и дру­гих форм
страдания? Если
индивидуум
и Брахман
— одно
и то же,
кто тот, кто
действует? И
кто дарует
плоды действия?

Гуру:
Хотя Брахман
не может
быть тождествен
индиви­дууму
[джива],
который
ограничен
внутренним
органом [ан­тахкарана]
и есть
внешнее значение
“Я”, тождество
мо­жет быть
со свидетелем
[сакшин],
который
есть подразу­меваемое
значение слова
“Я”. Действие
совершает
отра­жённая
часть [абхасья
бхага]
дживы. Отражённая
часть в Ишваре
(Бог), который
есть внешнее
значение слова
Тат [Брахман],
дарует
плоды действий.
Здесь нет различия
в Сознании,
которое есть
подразумеваемое
значение этих
слов (Я
и Тат).
И эти два
аспекта (джива
и Ишвара)
реально
не существуют.

Ученик:
Кто — джива?
Кто — сакшин
(свидетель)?
Разве
отличие
свидетеля от
дживы
не абсолютная
невозможность,
подобно “сыну
бесплодной
женщины”?

Гуру:
Так же
как отражение
неба в горшке
становится
небом в воде,
так и сознание,
установленное
в интеллекте
[буддхи]
совместно
с отражённым
сознанием
[абхаса]
ин­теллекта,
сопровождаемым
желаниями и
действиями,
ста­новится
дживой
— делающим,
наслаждающимся
и санса­рином.
Сознание,
которое является
основой интеллекта
и атрибутом
дживы,
или конечного
[вьяшти]
незнания,
— незыблемый
свидетель
[кутастха].
Этот свидетель
безнача­лен
и неизменен.
Характеристики
[дхармы],
как, напри­мер,
добро и
зло, радость
и печаль, уход
в иной мир и
возвращение
в этот, принадлежат
только отражённому
со­знанию.
Даже в отражённом
сознании они
существуют
толь­ко
во внутреннем
органе, который
является их
атрибутом. Они
не существуют
в сознании,
которое является
суб­станциональной
частью (дживы).
Субстанциональная
часть дживы
есть
свидетель. В
одном и том же
сознании внут­ренний
орган есть
придаток [упадхи]
для идеи
свидетеля и
атрибут для
идеи дживы.
Иначе
говоря, единое
сознание становится
дживой
при наличии
внутреннего
органа или
свидетелем,
когда лишено
его. Таким образом,
один и тот же
внутренний
орган есть
придаток сознания
того, кто нуж­дается
в различении.
Следовательно,
единое сознание
есть свидетель
для различающего
и джива
для того,
кто испы­тывает
недостаток
в различении.

Ученик:
Как может
свидетель,
многообразный
и даже ограниченный
в численности
джив,
быть тождествен
Брах­ману,
который — един?

Гуру:
Точно
так же как
пространство
в горшке —
много­образном
и ограниченном
— не отличается
от всеобщего
и фактически
есть это пространство
[манакаша],
так и сви­детель
— множественный
и ограниченный,
не отличается
от Брахмана,
но есть Брахман.
Вот почему
для него воз­можно
быть тождественным
Брахману.
Поэтому
познай “Я есть
Брахман”.

Ученик:
Для кого
это знание? Для
дживы
или для
сви­детеля?

Гуру:
Знание
и неведение
существуют
только для
джи­вы,
но не для свидетеля.

Ученик:
Не будет
ли знание “Я
есть Брахман”,
возни­кающее
в дживе,
которая отлична
от Брахмана,
лож­ным?

Гуру:
Неизменное
Я [кутастха],
подразумеваемое
в слове “Я”,
всегда едино
с Брахманом
— подобно
простран­ству
горшка и безграничному
пространству
— и полнос­тью
с НИМ
тождественно.
Что касается
дживы,
подразу­меваемой
в термине “я”,
то она может
иметь тождество
с Брахманом
“путём
устранения
препятствия”
[бадха
са­манадхи-караньям]
через
отрицание идеи
дживы,
точно так же
как человек,
воображаемый
в столбе, становится
единым со столбом,
когда столб
уже не принимается
за человека.

Ученик:
Существуют
ли отражённое
сознание [абхаса]
и неизменное
[кутастха],
подразумеваемые
в термине “Я”,
в одно и
то же время?
Или они появляются
в разное время?

Гуру:
Они
появляются
в одно и то же
время. Отражён­ное
сознание
— объект для
свидетеля, а
свидетель —
само­познаваем.
При обычном
познании горшков
и других вне­шних
объектов имеет
место нижеследующее.
Понятийная
часть
внутреннего
органа, сопровождаемая
отражённым
сознанием,
выходит на
горшки и другие
объекты, прини­мает
их формы и устраняет
препятствие
[аваранам],
кото­рое,
из-за неведения,
естественно
покрывает их.
Как не­светящийся
объект, покрытый
горшком, не
будет видим
в темноте, даже
если палкой
разбить горшок,
но может быть
видим с помощью
лампы, так отражённая
часть всё-таки
освещает объекты.

При
прямом осознании
Брахмана,
который есть
Атман,
происходит
следующее.
Внутренний
орган, вос­принимая
на слух звук
важнейшего
изречения
Писаний [махавакья]1
“Ты
есть ТО” [Тат
Твам Аси],
принимает
форму Брахмана
[Брахмакара]
и
утрачивает
контакт с чувствами.
Это подобно
знанию десятого
человека [даса­ма],
возникающему
из звука, производимого
предложением
“Ты — десятый”,
или идеям радости
и печали, появляю­щимся
без (соответствующих)
внешних объектов.
Эта идея формы
Брахмана
устраняет
препятствие,
скрывающее
Атман,
и тогда лёгкое
неведение,
которое всё
ещё сохраняется