1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 
качества глаза
(такие как слепота,
притуплённость
или острота
зрения), уха и
других органов
воспринимаются
только умом.
Так же и различные
характеристики
ума — желание,
решимость,
сомнение, верность,
жажда верности,
мужество, жажда
мужества, страх,
застенчивость,
различение,
доброжелательность,
зловредность
— все воспринимаются
одним Атманом.
Этот Атман не
появляется
и не исчезает,
не прибыва­ет
и не убывает.
ОН сияет своим
собственным
светом. ОН освещает
всё остальное,
не нуждаясь
в помощи других
источников.

Буддхи
как совокупность
внутренних
органов при
со­прикосновении
с отражённым
сознанием имеет
два аспек­та.
Один из
них называется
эгоизмом, а
другой — умом.
Этот контакт
буддхи
с отражённым
сознанием
подобен тож­деству
раскалённой
железной болванки
и огня. Таким
об­разом грубое
тело получает
сознательное
бытие. Связь,
ус­танавливающая
тождественность
эго и отражённого
Со­знания, имеет
три разновидности.

1. Отождествление
эго с отражённым
Сознанием —
ес­тественное,
или врождённое.

2.
Отождествление
эго с телом
из-за прошлой
кармы.

3. Отождествление
эго со Свидетелем
из-за неведения.

Естественный,
или природный,
контакт продолжается
до тех
пор, пока существует
буддхи,
но осознание
Себя, Атмана,
доказывает
ложность этого
отождествления.
Контакт,
упомянутый
третьим, нарушается,
когда на опы­те
открывается
полное отсутствие
контактов
чего-либо с
Атманом,
который есть
Бытие. Второй
контакт, порож­дённый
прошлой кармой,
исчезает вместе
с разрушением
врождённых
склонностей
[васаны].
В состоянии
глубокого сна,
когда тело
бездеятельно,
эго полностью
погружено (в
кау­зальное,
или причинное,
неведение). Оно
находится в
полу­проявленном
состоянии во
время сна со
сновидениями
и полностью
проявляется
при бодрствовании.
Эго есть разновид­ность,
или модификация,
мысли (с её скрытыми
склонностя­ми),
что творит
внутренний
мир сновидений
во время сна
со сновидениями
и внешний мир
при бодрствовании.
Тонкое тело,
которое
является материальной
причиной ума
и эго, испыты­вает
три состояния,
а также рождение
и смерть.

Майя
причинного
тела обладает
проецирующей
[раджас]
и затемняющей
[тамас]
силами.
Это проецирующая
сила творит
всё от тонкого
тела до грубого
мира имён и
форм. Эти объекты
создаются в
Сат-Чит-Ананде
(Бытие-Созна­ние-Блаженство),
словно пена
в океане. Затемняющая
сила действует
таким образом,
что внутренне
не может быть
вос­принято
различие между
субъектом и
объектом, а
вовне — между
Брахманом
и феноменальным
миром. Это,
воисти­ну,
причина
сансары.
Индивидуальность
с её отражённым
светом Сознания
представляет
собой тонкое
тело; оно жи­вёт
в непосредственной
близости от
истинного Я
и именуется
вьявахарика
(эмпирическое
“я”).
Этот индивидуальный
характер
эмпирического
“я” проявляется
в Свидетеле,
или сакшине,
также в результате
ложного наслоения.
Но с уст­ранением
затемняющей
силы [тамас]
различие
между Сви­детелем
и эмпирическим
“я” становится
очевидным, и
на­слоение
также исчезает.
Подобным образом
Брахман
сияет
как феноменальный
мир имён и форм
только из-за
влияния затемняющей
силы, которая
скрывает различие
между НИМ и
феноменами.
Когда затемнение
кончается,
постигается
различие между
ними, ибо в Брахмане
не существует
ника­кой активности
феноменального
мира.

Из
пяти качеств:
Бытие, Сознание,
Блаженство,
имя и форма
— первые три
относятся к
Брахману,
а имя и фор­ма
— к миру. Три
аспекта — Бытие,
Сознание, Блаженст­во
— равно
существуют
в пяти элементах:
эфире, воздухе,
огне, воде и
земле, дэвах
(богах),
животных, людях
и т. д., тогда как
имена и формы
различны. Поэтому
будь безраз­личен
к именам и формам,
сосредоточивайся
на Бытии-Сознании-Блаженстве
и постоянно
практикуй
самадхи
(тождество
с Брахманом)
внутри Сердца
или вне его.

Эта
практика самадхи
(тождества
с Брахманом)
быва­ет двух
видов: савикальпа
(в которой
различие между
познающим,
процессом
познавания
и познанным
не утра­чено)
и нирвикальпа
(в которой
указанное
различие утра­чено).
Савикальпа
самадхи также
имеет две
разновиднос­ти:
связанную
со словами
(звуком) и медитацию
на соб­ственном
сознании как
на свидетеле
мыслеформ,
таких как желания,
которая есть
савикальпа
самадхи (внутренняя),
связанная с
(познаваемыми)
объектами.
Осознание Себя
как “Я
есть Бытие-Сознание-Блаженство
без двойственности,
ни к чему
не привязанное,
лучезарное
само по себе”
— есть савикальпа
самадхи (внутреннее),
связанное со
словами (зву­ком).
После отбрасывания
и звуковых и
предметных
форм двух
вышеупомянутых
видов самадхи
полное
погружение
в Блаженство,
переживаемое
при осознании
Себя, есть
нирви­кальпа
самадхи (внутреннее).
В этом состоянии
достигает­ся
устойчивое
пребывание,
подобное спокойному
горению пламени
свечи в закрытом
от ветра пространстве.
Точно так же
в сердце, ставшем
безразличным
к внешним объек­там,
имеющим
имя и форму, и
воспринимающем
только Бытие
(как) Cam,
имеет
место савикальпа
самадхи (внеш­нее),
связанное с
объектами; и
непрерывное
сознавание
того Cam
(истинного
существования)
как неразрушимой
един­ственной
сути Брахмана,
есть савикальпа
самадхи (внеш­нее),
связанное со
словами (звуком).
После этих двух
пере­живаний
Бытие, которое
непрерываемо,
подобно океану,
лишённому волн,
есть нирвикальпа
самадхи (внешнее).
Медитирующий
должен беспрестанно
проводить своё
вре­мя в этих
шести видах
самадхи.
Ими разрушается
привя­занность
к телу, и ум, всегда
пребывая в
Высочайшем
Я [Параматман],
всюду
самопроизвольно
находится в
самад­хи,
куда бы он ни
блуждал. Такой
постоянной
практикой
самадхи
Высочайшее
Я — одновременно
и самое высокое
и самое
низкое, включающее
в себя как Параматму,
так и дживатму,
непосредственно
переживается,
и затем узел
Сердца оказывается
развязанным;
все сомнения
уничто­жаются,
и все кармы
(деятельности)
также исчезают.

Из
трех видов
индивидуального
бытия: ограниченного
“я” (как
в глубоком
сне), эмпирического
“я” (как в бодрствую­щем
состоянии) и
“я” сна со
сновидениями,
только индиви­дуальность,
ограниченная
состоянием
глубокого сна,
есть истинное
Я [Парамартхика].
Однако
даже это — не
что иное, как
мысль. Лишь
Абсолют есть
истинное Я.
В реаль­ности
и по сущности
Абсолют есть
Сам Брахман,
однако на­слоение
создаёт ограничения
индивидуальности
в Абсолюте.
Это к Парамартхика
дживе,
и ни к чему иному,
относится
тождество Тат
Твам Аси (Ты
есть ТО) и другие
великие изречения
Упанишад.
Великая
майя
(Наслоение,
не име­ющее
начала и конца)
с её затемняющей
и проецирующей
силами [тамас
и раджас]
загораживает
единственного
не­делимого
Брахмана
и в этом
Брахмане
создаёт
мир и инди­видуальности.
Индивидуум
[джива]
— представление
эмпи­рического
“я” в буддхи
— в действительности
является ак­тёром
и наслаждающимся,
а объектом его
наслаждения
яв­ляется весь
феноменальный
мир. С безначального
времени вплоть
до момента
достижения
Освобождения
индивиду­ум
и феноменальный
мир обладают
эмпирическим
существованием.
Они оба имеют
эмпирическую
природу. Эмпирическая
индивидуальность
появляется
обладающей
силой формирования
сна в виде
затемняющей
и проециру­ющей
сил. Эта сила
связана с Сознанием.
Она сначала
охватывает
индивидуальное
эмпирическое
“я” и познавае­мую
вселенную,
которые затем
возникают, как
образы во сне.
Эти восприятия
во сне и сама
индивидуальность,
что их воспринимает,
— иллюзорны,
так как они
существуют
только в период
сна. Мы декларируем
иллюзорность
их природы, ибо
при пробуждении
никто не видит
снов, никто не
видит объектов
сновидений.
Спящее “я”
переживает
мир сновидений
как реальный,
в то время как
эмпирическое
“я” бодрствования
переживает
эмпирический
мир как ре­альный,
но при осознании
Парамартхика
дживы познаёт
его нереальность.
Парамартхика
джива,
отличающаяся
от “я” в
переживаниях
сна и бодрствования,
тождествен­на
с Брахманом
и не имеет
“другого”. Если
Она и видит
что-либо “другое”,
Она знает
нереальность
этого.

Солёность,
влажность и
холод воды
равно присущи
вол­нам и пене.
Точно так и
Бытие-Сознание-Блаженство,
ха­рактеризующее
Атман
(вышеупомянутую
Парамарт­хику),
— представлено
в эмпирическом
“я” и через
него в “я” сна,
ибо их существование
— лишь иллюзорные
творе­ния в
Атмане.
Пена с её качествами
растворяется
в волнах, волны
с их качествами
затихают в
океане, и только
лишь океан
всегда существует
изначальным.
Подобно это­му
“я” сновидений
и его объекты
поглощаются
эмпириче­ским
“я”, затем
эмпирический
мир с его характерными
особенностями
поглощается
в Парамартхике
и, как в
са­мом начале,
Бытием-Сознанием-Блаженством,
которое есть
одиноко сияющий
Брахман.

Часть
2
ОРИГИНАЛЬНЫЕ
ТЕКСТЫ
НА ТАМИЛИ




Шри Рамана
24

Вичара
Мани Мала

(Гирлянда
драгоценностей
исследования)

Это
компиляция
наиболее значимых,
пунктов, выбран­ных
Бхагаваном
Шри Раманой
Махарши из
объемисто­го
сочинения,
известного
по-тамильски
как Вичара
Са­гара (Океан
Исследования),
которое было
переведено
с хинди
Махатмой Ничалдасом.
Шри Бхагаван
милости­во
сделал нижеследующие
выдержки по
просьбе одного
из преданных
— Аруначалы
Мудальяра,
посетовавшего
на трудность
чтения и понимания
полного текста
на тамили.
Благословение

Я есть
тот Брахман,
Который есть
блаженство,
Кото­рый вечен,
лучезарен,
всепроникающ,
основание имён
и форм, Который
непознаваем
нечистым интеллектом,
но по­знаваем
чистым, незапятнанный
и безграничный.
Когда устраняется
джива
(индивидуальное
бытие) в форме
ахам­кары
(чувства
эго) — кажущееся
значение слова
“Я”, то остаётся
лишь лучезарный
и сознающий
Атман
(истин­ное Я),
который есть
подразумеваемое
значение слова
“Я”, есть
Брахман.
Это может
быть также
понято из следую­щих
слов,
описывающих
переживание
Арунагири:
«После поглощения
меня, имевшего
форму “я” (эго),
Высочайшее
Бытие осталось
просто как Я».

Текст

Благородный
искатель
Освобождения,
чей ум очищен
и однонаправлен
прекращением
злых мыслей
в результате
бескорыстных
действий и
медитаций,
совершённых
им в предшествующих
воплощениях,
и кто подвержен
только изъяну
скрывающей
силы [аварана
шакти]
в форме
незнания Себя,
кто обладает
четырьмя
совершенствами:
различением,
бесстрастием,
шестью способностями
к самоконтролю
и стремлением
к Освобождению,
будучи неспособным
выносить страдания
сансары,
приближается
к Садгуру
— сострадательному,
осознавшему
смысл Ве­данты,
установившемуся
в Брахмане,
и, распростёршись
перед ним в
страхе и благоговении,
вопрошает его
следу­ющим
образом:

Ученик:
Свами,
каковы средства
прекращения
страда­ний
сансары,
подобных рождению
и смерти, и
достижения
высочайшего
блаженства?

Гуру:
О Ученик!
Что за иллюзия!
Ты всегда блажен
по природе. В
тебе нет ни
малейшего следа
страданий
санса­ры.
Поэтому
не принимай
на свой счёт
страдания
рожде­ния и
т. п. Ты — сознающий
Брахман,
свободный от
рож­дения и
смерти.

Ученик:
Разве
не Освобождением
прекращаются
стра­дания
и достигается
высочайшее
Блаженство?
Если я (уже)
обладаю природой
блаженства,
то как могу
дос­тичь
блаженства
всегда достигнутого
и подобным
обра­зом избавиться
от страдания,
которого никогда
не суще­ствовало?

Гуру:
Это возможно
точно так, как
если бы кто-нибудь
искал и
нашёл браслет,
который всё
время, забытый,
был на руке, и,
найдя его, увидел
в нём новое
приобретение.
Это возможно
так же, как в
случае со змеей,
которую по
ошибке представляют
в верёвке, хотя
её там никогда
не было, и которая
кажется исчезнувшей,
когда обнаружива­ется
только кусок
верёвки.

Ученик:
Будут
ли в одном и
том же состоянии
(букв.: субстанции)
Освобождения
одновременно
присутствовать
существование
Блаженства
и не-существование
страда­ния?

Гуру:
Будут.
Так же как
не-существование
вообража­емой
змеи есть
существование
веревки, не-существова­ние
воображаемых
страданий есть
существование
Бла­женства.

Ученик:
Поскольку
блаженство
возникает
только от кон­такта
с объектами,
то почему можно
сказать, что
(по при­роде)
Я есть
Блаженство?

Гуру:
Блаженство
истинного Я
не ощущается
интеллек­том,
который отвлекается
желаниями на
объекты у того,
кто не знает
Себя. Когда
объект желания
достигнут,
интел­лект
на мгновение
успокаивается
и обращается
вовнутрь. Тогда
в нём отражается
блаженство
Атмана,
и это создаёт
иллюзию того,
что блаженство
— в объекте. Но
когда желанными
становятся
другие объекты,
это блажен­ство
исчезает. Это
напоминает
радость от
возвращения
сына из
дальних стран.
Она не столь
живуча, как
объект, кото­рый
кажется её
причиной. Кроме
того, блаженство
переживается
в состоянии
самадхи
и глубоком
сне даже при
отсутствии
объектов.
Следовательно,
в объектах нет
блажен­ства.
Только истинное
Я есть
блаженство.
Именно потому,
что только
блаженство
Атмана
переживается
как целое, это
целое провозглашено
Ведами
формой
блаженства.

Ученик:
Обладает
ли Мудрец [джняни],
познавший
Себя, желанием
объектов и
опыта блаженства
или нет?

Гуру:
Хотя Мудрец
может желать
объекты и
пережива­ние
блаженства
подобно человеку,
пребывающему
в неве­дении,
он не представляет
это блаженство
чем-либо отлич­ным
от блаженства
Атмана.

Ученик:
Если
страдание
рождения, смерти
и тому по­добное
действительно
переживается,
то как можно
гово­рить, что
оно никогда
не существует
во мне?

Гуру:
Познай,
что мир рождения,
смерти и тому
подоб­ное
иллюзорен,
словно змея
в верёвке, голубизна
в небе, или подобен
сну за счёт
твоего незнания
своего Я,
которое есть
Брахман.

Ученик:
В чём опора
[адхара]
этого
обширного мира?

Гуру:
Как верёвка
— опора и основание
иллюзии змеи,
появляющейся,
если верёвка
не опознана
как таковая,
так и ты
— опора и основание
мира, который
появляется,
ког­да