1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 
совместно с
индивидуализирующей
си­лой, воспринимаемой
как эго, или
«я». Освобожденные
говорят,
что если вернуться
к источнику
появления эго,
то там становится
ощутимой вибрация,
исходящая из
Сердца, означающая
подлинное Я.

3.	Тот, кто
обращается
вовнутрь с
успокоенным
умом,

	Чтобы
найти, откуда
восходит сознание
«я»,

	Осознаёт
А т м а н   и пребывает
в Тебе,

	О Аруначала,

	Подобно
реке, влившейся
в океан.

Этот
стих относится
к джняна-марге
— Пути
Знания, по которому
идут исследователи
и искатели
Истины. Это
один из трех
или даже четырех
Путей Реализации
Атмана.
Эти Пути: джняна,
йога,
бхакти
и
карма.

Вода
океана, вмещающего
все воды, испаряется,
и образуются
облака, из которых
идет дождь,
дающий начало
рекам, которые
неспокойны
уже с истока.
Воды рек
стремятся к
своему источнику
— океану; лишь
в нем они и
успокаиваются.
Точно так же
и душа че­ловека,
исходящая из
Сердца, беспокойна
и постепен­но
обретает стремление
найти свой
источник. Путь
— прослеживание
«эго» вплоть
до Сердца.

4.	Устраняя
внешний мир,
сдерживая ум
и дыхание,

	Медитируя
на Тебе внутри,

	Йогин
видит Твой
Свет,

	О Аруначала!

	Он находит
в Тебе вечное
удовлетворение.

Эта
строфа касается
йога-морги,
описанной
в Йога-сутрах
Патанджали.

В
то время как
джняни
ищет
внутри себя
источник эго
и освобождается,
прослеживая
его вплоть до
Сер­дца, йогин,
в страстном
желании увидеть
Славу Бога,
отвращается
от мирских
занятий и
сосредоточивается
на Нем (на форме
или имени Аруначалы).
Гора, хотя и
имеет вполне
материальное
внешнее проявление,
становится
исполненной
жизни и ощущается
в транс­цендентальном
видении йогина
как Вселенский
Свет Славы, что
суть то же, что
Атман.

5.	Посвятивший
свой ум Тебе
и видящий Тебя,

	Всегда
созерцает
вселенную как
Твой образ;

	Кто все
время прославляет
Тебя

и
любит Тебя
только как
Атман,

	Тот
не имеет соперника

	И, оставаясь
наедине с Тобой,

	О Аруначала,

	Он утрачивает
себя в Твоем
Блаженстве!

Первая
часть этой
строфы относится
к бхакти-мар­ге.
Прославляя
Бога с горячим
чувством любви,
че­ловек проходит
через самсару
и
достигает
счастья при
погружении
в Него. Это —
бхакти.
Трансцендентальное
видение открывает
смысл Аруначалы
как личного
Учи­теля и при
повторении
такого переживания
воспри­нимается
имманентность
Бога. После
этого наступает
полный отказ
от «я», остается
только всепроникающее,
всегда присутствующее
Чудесное
Бытие-Сознание.
Трансцендентальность
сметает имена
и формы, ре­зультируясь
в Бесконечности,
Вечности.

Вторая
часть строфы
относится к
карма-марге.
Ощущая
всюду присутствие
Бога, человек
рассматри­вает
себя не как
действующего,
но как инструмент
для служения
Богу в своей
среде.

Существуют
три аспекта
Бога в соответствии
с ха­рактером
Реализации:
Cam
(Бытие),
Чит
(Сознание)
и Ананда
(Блаженство).

Аспект
Сот
относится,
в основном, к
Пути джняны,
последователь
которого после
непрерывного
поиска Сущности
Бытия покоится
в ней, а его
индивидуаль­ность
растворяется
в Высочайшем.

Аспект
Чит
является
основным для
практиков йоги,
концентрирующих
свои усилия
на управлении
дыханием для
успокоения
ума, в результате
чего они видят
Славу (сознание
Бытия) Бога как
Единый Свет,
излучаемый
во всех направлениях.

Аспект
Ананды
предназначен
почитателям
Бога, опьяненным
нектаром любви
к Богу и теряющим
свою индивидуальность
в переживании
экстаза блаженства.
Нежелающие
покидать это
состояние, они
остаются всегда
погруженными
в Бога.

Четыре
Пути — карма,
бхакти,
йога
и джняна
— не
исключают
друг друга. В
то же время
каждый из них
в отдельности
описан в классических
работах, чтобы
точнее передать
идею соответствующего
аспекта Бога
для учеников,
предрасположенных
к тому или иному
Пути.

Аруначала
Рамана — это
Высочайшее
Бытие,
проявляющееся
в лотосе сердца
всех существ
в форме Сознания.
Если человек,
с сердцем,
испол­ненным
преданности,
входит в чертог,
в котором сияет
Высочайшее
Бытие,
то открывается
его Глаз Знания
и он становится
Самим Сознанием.
Истина становится
для него ясной.

Да
будет великое
имя божественного
Аруна­чалы
славным вовеки!
Да будут эти
пять стихов,
названные в
честь Него,
звучать вовеки!
Да будут слова
великого Раманы,
из уст которого
вырос этот
цветок,
жить вечно! Да
будут благочести­вые
почитатели,
ищущие прибежище
у стоп Ра­маны,
жить вечно!
ПРИЛОЖЕНИЯ

Кавьякантха
Ганапати Муни

О славе
Бхагавана
Раманы

Карл
Юнг

Послание
современному
человеку


«Куда
Я ухожу? Я — здесь»
Приложение
1

Кавьякантха
Ганапати Муни

О
славе Бхагавана
Раманы *
1.	Бхагаван
Рамана,

рожденный
в великой линии
Парашары **,

сын
незапятнанного
Сундара Айяра,

блестящий
носитель славы
брахманов.

	Его
глаза прекрасны,

широки,
как лепестки
лотоса.

2.	Стойкий
и безупречный
Парамахамса
***;

он обитает
в ашраме на
Аруначале,

проявляя
активность
из сострадания,

	Тогда
как сам неизменно
пребывает

в
неразрушимом
Атмане.

3.	Его слова
рассеивают
все сомнения.

	Его взгляд
сдерживает
обманутый ум,

как
острый анкуш
****
— бешеного
слона.

	Он
не переставая
стремится к
благу других

и полностью
безразличен
к нуждам своего
тела.

4.	Его тело
пылает, словно
зрелый плод
манго.

	Абсолютный
хозяин переменчивых
чувств,

он женат
на бессмертной
Валли,

чистом
Сознании.

	В нескольких
словах

он выражает
сущность всех
Писаний.

5.	Своим
чистым лучезарным
сиянием

		он,

в
подходящее
время,

рассеивает,
словно солнце,

пасмурность
своих преданных.

	Махарши
— неистощимый
рудник

благоприятных
качеств.

6.	В речи
он чрезвычайно
мягок,

во взгляде
— спокоен и
сострадателен.

	Его
сияющее лицо
напоминает
цветущий лотос.

	Его
ум — пустота,

подобная
луне при дневном
свете.

	Он
сияет в Сердце,
как солнце в
небе.

7.	Безжалостный
к своему телу,

требовательный
в соблюдении
дисциплины,

питающий
полное отвращение
к удовольствиям

чувств,

	Он
— Мудрец, без
гнева или желания,

пьющий
Радость чистого
Сознания.

8.	Свободный
от обмана чувств,
жадности,

не отвлекаемый
мыслями, лишенный
зависти,

он всегда
в Блаженстве.

	Он
ревностно
помогает другим

пересечь
океан рождения
и смерти,

не ожидая
вознаграждения.

12.	Не менее
невозмутимый,
чем Меру, Золотая
Гора,

более
бездонный, чем
океан,

более
терпеливый,
чем Мать Земля,

	Он
— образец
самоконтроля,

далекий
даже от малейшего
волнения.

13.	В распространении
Милости он
подобен луне,

подруге
синей лилии,

в
сиянии — солнцу,
другу лотоса.

	Пребыванием
в Брахмане
он
напоминает
своего отца,

сидящего
под древом
баньяна *.

	Твердый,
словно скала,
— мой младший
брат **.
15.	Даритель
благ преданным,

он
— Гуру даже
великого Ганапати,
мастера мантр.

	Подобно
божественному
дереву Кальпатару,

он смягчает
страдания тех,

кто ищет
тени у его стоп.
17.	Он —
Наставник,
сочинивший
«Пять драгоценностей

Аруначалы»,

	Квинтэссенцию
Упанишад,

афористичную
по форме,

но всеобъемлющую
и наполненную
скрытым

смыслом
***.
18.	Совсем
не обученный
санскриту,
языку богов,

и не знакомый
с поэзией,

	Он,
тем не менее,
автор произведений,

где
сонмы блестящих
идей

переданы
с вдохновляющей
выразительностью.
21.	Он —
блестящий поэт,
пишущий на
тамили,

языке,
обожаемом
Агастьей *
и другими

мудрецами.

	Он
увидел вечный
высочайший
Свет

своим
тонким интеллектом

без помощи
Гуру.

22.	В мальчике,
в тупом скотнике,

в
обезьяне или
в собаке,

в мошеннике,
в просвещенном
или в преданном,

	Он
везде,

без
малейшего
пристрастия,

видит
одинаковое
Бытие.

23.	Полный
Силы, но исполненный
Мира;

	Полный
преданности,

но свободный
от чувства
различия;

	Свободный
от привязанностей,

однако
любящий все
человечество;

	Проявленный
Бог,

однако
смиренный в
поведении.

24.	Оставив
записку:

«Это
**
уходит к Присутствию
Отца,

не ищите
меня»,

	Он
покинул дом

и прибыл
к подножию
Аруначалы.
Приложение
2

Карл Юнг

Послание
современному
человеку*
Шри
Рамана — истинный
сын индийской
земли. Он
неподделен
и, в дополнение
к этому, — нечто
совершен­но
феноменальное.
В Индии он —
белейшее пятно
на белом поле.

То, что
мы находим в
жизни и наставлениях
Шри Раманы, —
чистейшая Индия
с ее дыханием
освобож­денного
мира и освобождения
человечества.
ОНО — песнь
тысячелетий.
Эта мелодия
построена на
един­ственной,
великой, основной
теме, которая,
в тысячах красочных
образов, омолаживает
себя внутри
индий­ского
духа и самым
последним
воплощением
которой является
сам Шри Рамана
Махарши.

Отождествление
истинного Я
с
Богом будет
шо­кировать
европейца, ибо
в высказываниях
Шри Рама­ны
выражено специфически
восточное
Осознание.
Психология
не может ничего
добавить к
этому, кроме
замечания, что
Оно лежит далеко
за пределами
ее соб­ственной
возможности
предложить
такое.

Восточные
практики имеют
ту же Цель, что
и за­падный
мистицизм:
фокус перенесен
от личного «я»
к истинному
Я,
от
человека к
Богу. Это означает,
что «я» исчезает
в истинном Я
и
человек — в
Боге. По­добное
усилие описано
в Exercitia
spiritualia
**,
в ко­тором
«частное владение»,
«я», в максимально
возмож­ной
степени подчиняется
владычеству
Христа. Шри
Рамакришна
занимал ту же
позицию в отношении
к истинному
Я;
но
у него дилемма
выбора между
«я» и истинным
Я
так
ярко не выражена.
Шри Рамана
несомненно
утверждает,
что подлинная
цель духовной
практики —
растворение
«я». Рамакришна,
однако, де­монстрирует
в этом отношении
отчасти колеблющу­юся
позицию. Он
говорит: «Почему
очень немногие
могут добиться
этого союза
(самадхи)
и
освободить
себя от собственного
„я”? Это очень
редкая возмож­ность.
Когда вы в конце
концов обнаружите,
что это „я”
не может быть
уничтожено,
пусть оно остается
как „я”
слуги» *.

Что касается
этой уступки,
то Шри Рамана
опре­деленно
более радикален.

Изменение
связи между
этими двумя
величинами,
«я» и Я,
представляет
собой область
переживания,
ко­торую
интроспективное
сознание Востока
исследовало
в степени, почти
недостижимой
для человека
Запада. Философия
Востока, столь
отличная от
нашей, пред­ставляет
для нас чрезвычайно
ценный дар,
который, однако,
мы «должны
добыть, чтобы
владеть». Слова
Шри Раманы еще
раз резюмируют
то главное, что
бы­ло накоплено
духом Индии
тысячелетиями
размыш­лений
о Внутреннем
Я;
и
собственно
жизнь и работа
Махарши служат
еще большим
примером
сокровен­ного
стремления
индусов найти
освобождающий
пер­вичный
источник.

Восточным
народам угрожает
быстрое измельче­ние
их
духовного
багажа, и то,
что приходит
на его место,
не всегда может
относиться
к лучшим дости­жениям
западного ума.
Поэтому Мудрецы,
подобные Шри
Рамакришне
и Шри Рамане,
могут рассматри­ваться
как современные
пророки. Они
не только на­поминают
индусам о
тысячелетиях
духовной куль­туры
Индии,
но также непосредственно
воплощают ее.
Их жизнь и учения
формируют
впечатляющее
предо­стережение
— не забывать
требования
души во всех
но­вациях
западной цивилизации
с их материалистиче­ски-техническим
и коммерческим
отношением
к миру. Мертвящее
побуждение
приобретать
и обладать в
по­литической,
социальной
и интеллектуальной
областях, которое
порождает
явную, неукротимую
страсть в душе;
человека Запада,
также непрерывно
распространяется
и на Восток,
угрожая такими
последствиями,
что их нельзя
упускать из
виду.