1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 
удовольствия?
Имеющий истин­ное
знание не может
отказаться
от сущности
для поиска
удовольствия
в нереальном.
Нет ни удовлетворения,
ни пре­кращения
страдания в
переживании
нереальности*;
по­этому человек
должен всегда
предпринимать
усилие, что­бы
видеть
глазом осознания
и умом, пребывающим
в со­стоянии
совершенного
покоя, видеть
собственное
Я как
Брахмана,
как Истину
недвойственного
сияния, как
под­линную
природу всей
вселенной. Он
должен медити­ровать
на этом
и непрерывно
концентрироваться
на Атмане.
Тогда он насладится
непрерываемым
опытом сущности
Блаженства
и только это
будет удовлетворять
его. Это интеллект
вызывает
беспокойство,
появляющееся,
словно облачный
город, в не имеющей
атрибутов
целост­ности
сознательного
Я,
и поэтому интеллект
должен дос­тичь
абсолютного
спокойствия,
и это даст вечное
Блажен­ство
и безмятежность
в Брахмане.
Когда
спокойствие
и тишина достигнуты,
наступят
удовлетворённость
и Мир. Совершенная
тишина, свободная
от скрытых
склонностей
ума, есть единственное
средство переживания
вечного Бла­женства
для Махатмы,
для того, кто
знает Брахмана,
кто осознал
Себя и испытывает
непрерываемое
Блаженство.

Мудрец,
который таким
образом осознал
Высочайшего
Брахмана,
будет всегда
наслаждаться
в Себе без помех
потока мыслей.
Он приходит
и уходит, стоит,
сидит и ло­жится,
совершает любые
желаемые действия
без необхо­димости
соблюдать
время, место,
позу, направление,
пра­вила ямы,
или другие
ступени Йоги,
или положения
для концентрации.
Какова нужда
в таких правилах,
как яма,
для осознавшего
своё Я?
Нет внешнего
порядка, необходи­мого,
чтобы познать
Себя как “Я
есть Брахман”,
точно так же
как “Дэвадатта”1
не нуждается
во внешней
техни­ке, чтобы
познать себя
как такового.
Этот всегда
суще­ствующий
Атман
сияет
Сам Собой, когда
ум чист, точно
так же, как и
горшок виден
естественным
обра­зом, если
нет дефекта
зрения. Нет
необходимости
соблю­дать
чистоту места
или время для
пребывающего
как Атман.
Как мир освещён
солнцем, так
все вселенные
и Веды,
шастры,
пураны
и
различные
элементы освещены
Брахманом
— самолучезарным
Сознанием. Как
может этот
Брахман
освещаться
каким-либо
низким не-существующим
не-Я?
Этот Атман
— самосветящийся,
с многообраз­ными
силами [шакти],
не
могущий быть
познанным
кем-либо и тем
не менее переживаемый
каждым в Сердце
как “Я—Я”. Это
с осознанием
этого Атмана
знающий Брах­мана
освобождён
от рабства, и,
освобожденный,
он позна­ёт
удовлетворённость
переживания
сущности вечного
Бла­женства.
Это совершенство
его Красоты
превосходит
вооб­ражение.
Он не чувствует
ни счастья, ни
печали от вне­шних
условий, будь
то приятных
или неприятных,
и не имеет симпатий
и антипатий.
Он принимает,
подобно ребёнку,
все условия,
что окружают
его благодаря
желаниям дру­гих.
Так
же как невинное
дитя увлечено
своей игрой
без беспокойства
о голоде, жажде
или физическом
страдании, так
и Мудрец поглощён
игрой своего
собственного
Я без
эго-сознания
и постоянно
наслаждается
в Атмане.
Вознёсшийся
в колеснице
своего тела,
тот, кто наслажда­ется
широким пространством
чистого сознания,
просит пищу
без какой-либо
мысли или чувства
унижения, пьёт
воду из рек,
закутывается
в лохмотья, не
поддающиеся
стирке и сушке,
или в кору деревьев,
или ходит обнажённым.
Нет кодекса
законов или
правил поведения,
обязывающих
его, ибо он
совершенно
свободен. Хотя
и спящий на
земле, по­добно
ребенку или
сумасшедшему,
он остаётся
всегда ут­верждённым
в Веданте. Мать-земля
есть цветущее
ложе, на которое
он ложится. Он
спит без страха
в лесу или на
кладбище, ибо
его развлечение
и удовольствие
— в Брах­мане.
Он,
кто есть всеобщее
Я,
принимает по
желанию бесчисленные
формы и имеет
бесчисленные
переживания.
В одном месте
он ведёт себя,
словно идиот,
в другом — подобно
учёному, в третьем
— подобно обманутому.
И сно­ва, в одном
месте он движется,
словно человек
Мира, в другом
— как царь, ещё
в другом — как
нищий, питаю­щийся
с ладони из-за
отсутствия
чаши для подаяния.
В одном
месте он обожаем,
в другом — хулим.
Таким образом
он живёт везде,
и Истина позади
него не может
быть осознана
другими. Хотя
у него нет богатств,
он — вечно
в Блаженстве.
Хотя другие
могут и не помочь
ему, он
могуч силой.
Хотя он может
не поесть, он
вечно удовлет­ворён.
Он смотрит на
все вещи беспристрастно.
Хотя и дей­ствуя,
он — не действующий,
хотя и питающийся,
он — не тот, кто
ест; хотя он
имеет тело, он
— бестелесен.
Хотя и обособленный,
он есть Единое
Неделимое
Целое. Знающий
Брахмана
и
освобождённый
ещё в теле, он
не затрагивает­ся
влечениями
и отвращениями,
радостями и
скорбями,
благоприятными
и неблагоприятными
вещами, естествен­ными
для обычного
человека,
привязанного
к телу. Хотя
солнце никогда
в действительности
не поглощается
драко­ном (при
затмении), но
так видится,
и глупцы, не
знающие истины,
говорят: “Смотри!
Солнце — поймано”.
Подобным образом
они говорят,
что знающий
Брахмана
имеет
тело, но это
— заблуждение
глупцов, потому
что, хотя он и
ка­жется
имеющим тело,
он никоим образом
не затрагивает­ся
им. Тело
Освобождённого,
несмотря на
его свободу
от рабства,
существует
тут или там —
словно сброшенная
кожа змеи. Тело
Освобождённого,
подобно деревянной
ко­лоде бросаемое
вверх и вниз
течением реки,
может иногда
быть
вовлечённым
в удовольствие
благодаря его
прарабд­хе,
но даже
при этом — за
счет действия
скрытых тенден­ций
в прарабдхе,
как и для тела
мирской личности,
— он тем не менее
остаётся свидетелем
в состоянии
внутренней
тишины,
осью колеса,
свободным от
желания и неприязни
и совершенно
беспристрастным.
Он ни привязывается
чув­ствами
к объектам,
дающим наслаждение,
ни отделяется
от них.
Плоды его действий
не затрагивают
его даже в малейшей
степени, ибо
он совершенно
опьянён непреры­ваемым
переживанием
нектара блаженства
Атмана.
Он, знающий
Брахмана,
есть Абсолютное
Я,
высочайший
Господь, не
нуждающийся
в специальных
формах медита­ции.
Это — несомненно.

Он,
знающий Брахмана,
достиг цели
жизни и навеки
освобождён
как Брахман,
даже проживая
в теле и исполь­зуя
его способности.
Действительно,
он реализует
состоя­ние
Брахмана
даже с
разрушением
тела и его оболочек.
Так же и
актёр на сцене
всегда является
человеком
неза­висимо
от того,
носит он маску
или нет. Дереву
безразлич­но,
будет ли благоприятным
место, где опадают
его мерт­вые
листья, — река
ли, канал, улица
или храм Шивы.
Подобным образом
Мудреца не
волнует, где
его тело, уже
сожжённое в
огне Знания,
будет сброшено.
Бытие-Созна­ние-Блаженство
Атмана
не погибает
с телом, дыхани­ем,
интеллектом
и органами
чувств в гораздо
большей сте­пени,
чем дерево —
с его листьями,
цветами и плодами.
Писания также
провозглашают:
“Только то, что
конечно и изменчиво,
может погибнуть”
и также: “Атман,
кото­рый есть
установившееся
сознание, есть
Истина, есть
нерушимое”.
Мудрец является
Брахманом
в совершенном
Блаженстве
недвойственности;
он утверждён
в Истине, кото­рая
есть Брахман.
Какое
тогда может
иметь значение,
где и когда
он сбрасывает
своё тело —
носителя кожи,
мяса и нечистот?
Избавление
от тела, посоха
и чаши для воды
(нищего) — не
есть действительное
Освобождение;
Осво­бождение,
познанное
Мудрецами, в
действительности
оз­начает
развязывание
узла неведения
в Сердце.

Так
же как камень,
дерево, солома,
зерно, циновка,
кар­тины,
горшок и т. п.
после сожжения
возвращаются
в зем­лю (из
которой они
пришли), так
тело и его
чувственные
органы, будучи
сожжены в огне
Знания, становятся
Зна­нием и
поглощаются
в Брахман,
словно темнота
в свет солнца.
Когда горшок
разбит, пространство
в нём стано­вится
единым с Пространством;
поэтому также,
когда ог­раничения,
вызванные телом
и его оболочками,
устранены,
Мудрец, осознавший
Себя при жизни,
сияет как Брахман,
становясь
поглощённым
в Брахман,
которым он уже
был, словно
молоко в молоке,
вода в воде или
масло в масле,
лучезарным
как Единое
Высочайшее
Я. Таким
образом, когда
Мудрец, пребывающий
как Брахман,
который есть
Чистое Бытие,
достигает
абсолютно
развоплощённого
со­стояния,
он никогда
снова не рождается.
Как может здесь
быть перерождение
для Мудреца,
пребывающего
как Брах­ман,
когда его тело
со своими
ограничениями
уже сожже­но
огнем
Знания, огнем
Тождества
индивидуальности
и Высочайшего?
Существование
всего, что
утверждается
и отрицается
в единственном
субстрате
неразрушимого,
не­привязанного,
недвойственного,
абсолютного
Я,
зависит только
от ума, так же
как появление
или исчезновение
во­ображаемой
змеи в куске
верёвки не
имеет основы
в ре­альности;
Рабство и
Освобождение
есть творения
майи,
наслоения на
Брахмана,
представляемые
умом без какого-либо
действительного
существования.
Глупец — тот,
кто порицает
солнце из-за
своей собственной
слепоты. Невоз­можно
доказать, что
рабство [сансара]
вызвано
вуализи­рующей
силой [тамас]
майи и
Освобождение
— её уничто­жением,
поскольку не
существует
различий в
Атмане.
Такое доказательство
привело бы к
отрицанию
истины Не­двойственности
и утверждению
двойственности.
Это про­тиворечило
бы авторитету
Писаний. Как
может быть
ка­кое-либо
проявление
майи в
недвойственном
Брахмане,
который есть
совершенное
спокойствие,
Единое Целое,
по­добное эфиру,
незапятнанное,
бездействующее,
безупреч­ное
и бесформенное?
Писания даже
явно провозглашают:
“Поистине нет
ни творения,
ни разрушения;
никто не свя­зан,
нет ищущих
Освобождения,
нет никого на
Пути к Из­бавлению.
Нет Освобождённых.
Это — абсолютная
истина”.
Мой дорогой
ученик, это —
итог и сущность
всех Упанишад,
тайна тайн
— есть моё
наставление
тебе. Ты тоже
можешь сообщить
его тому, кто
стремится к
Освобождению,
только тщательно
проэкзаменуй
его несколько
раз для уверенности,
что он
действительно
ни к чему не
привязан и
свободен от
всех пороков
и нечистот
этого тёмного
века».

Услышав эти
слова от Гуру,
ученик низко
кланяется ему
несколько раз,
затем прощается
и идёт домой
в состо­янии
Блаженства.
Учитель, погружённый
в океан Блажен­ства,
странствует
по земле, чтобы
очистить её.

Таким
образом была
обнаружена
подлинная
природа Атмана
в форме диалога
между Гуру и
его учеником,
легко понятной
любому искателю
Освобождения.
Этим полезным
наставлениям
могут следовать
те, кто имеет
веру в
авторитет
Писаний и кто
стремится к
Освобождению,
те продвинутые
искатели, кто
совершает
предписанные
им обязанности,
не заботясь
о плодах их
действий, и
та­ким
образом очистил
себя от нечистот
ума, кто не привя­зан
к утешениям
сансары
и кто достиг
состояния
невоз­мутимости.

Души,
странствующие
в диком и ужасном
лесу санса­ры,
угнетены
мукой жажды,
вызванной
страшным жаром
троякого зла1,
и введены в
заблуждение
миражом воды.
Великий Учитель
Шанкара Бхагават
Падачарья
желает сообщить
им о существовании
близко под
рукой океана
сладкого нектара,
блаженства
Недвойственности,
так что они
могут получить
облегчение,
и благословляет
их своей Вивекачудамани,
“Бриллиантом
в короне Различения”,
которая
подарит им
вечное блаженство
Освобождения.
Это —
несомненно.



Шанти
Шанти Шанти
ДРИК
ДРИШЬЯ ВИВЕКА
Вступительный
стих

БХАГАВАНА
ШРИ РАМАНЫ
МАХАРШИ

О Ты,
Божественный
Шанкара,

Ты есть
Субъект,

ТО, имеющее
Знание

Субъекта
и объекта.

Пусть
субъект во мне
будет уничтожен

Как субъект
и объект.

Ибо так
в моём уме возникает
Свет

Единого
Шивы.
Введение

Написано
Бхагаваном
Шри Раманой
к Его переводу
на тамили Дрик
Дришья Вивека
Шри Шанкарачарьи.

“Брахман
— только
один и недвойствен”,
— провозгла­шают
Шрути.
Если,
согласно адвайте,
Брахман
это Един­ственная
Реальность,
то почему же
этот Брахман
для нас
неявен, тогда
как прапанчха
(мир, т. е.
не-Брахман)
так очевиден?
Таковы вопросы
продвинутых
садхаков.

В
собственном
Я человека,
которое есть
не что иное,
как Брахман,
существует
таинственная
сила, известная
как авидья
(Неведение),
не имеющая
начала и не
отделенная
от Атмана
[Анма].
Её свойствами
являются затемнение
сущности и
представление
множественности.
Как кинокад­ры
невидимы при
свете дня и в
темноте, но
видимы в пятне
света среди
темноты, так
же в темноте
Неведения
про­является
отражённый
свет Атмана,
иллюзорный
и рассеянный,
принимающий
форму мысли.
Это — первич­ная
мысль, известная
как эго, джива
или карта
(дела­тель),
использующая
ум как посредника
своих восприятий.
Ум сохраняет
скрытые склонности,
которые он
проецирует
как спектакль
теней в состояниях
бодрствования
и сна со сновидениями.
Джива,
однако, по ошибке
принимает этот
спектакль за
реальность.
Сначала затемняющий
аспект ума
скрывает реальную
сущность Атмана,
а затем представ­ляет
объективный
мир к обозрению.
Как воды океана
не кажутся
отличающимися
от его волн,
так же — пока
длятся объективные
феномены —
Атман
[Анма],
хотя Он Сам
есть единственное
Бытие, тоже
кажется не
отличающимся
от них. Отвернись
от иллюзии,
обусловленной
скрытыми склонностями
ума и ложными
понятиями
внутреннего
и внешнего. При
такой постоянной
практике сахаджа
самад­хи затемняющая
сила исчезает
и недвойственный
Атман
остается сиять
как Сам Брахман.
В этом
весь секрет
докт­рины
адвайты,
передаваемый
Учителем продвинутому
сад­хаку.
Шри Шанкарачарья
дал краткое,
без деталей,
изло­жение
этого учения
в нижеследующем
тексте.
Текст

Все
наши восприятия
относятся к
не-Атману.
Неиз­менный
Зрящий действительно
есть Атман.
Все бесчис­ленные
священные книги
провозглашают
только различе­ние
Атмана
и не-Атмана.

Мир, который
мы видим глазами,
есть дришья
(объект); глаз,
который видит,
есть дрик
(субъект). Но
этот глаз, будучи
воспринимаем
умом, есть дришья
(объект), а ум,
который видит
его, есть дрик
(субъект). Ум,
чьи мысли
вос­принимаются
Атманом, есть
дришья, а Атман
есть дрик. Атман
не может быть
объектом, так
как ничем не
воспринимается.
Воспринимаемые
формы различны
— си­ние и жёлтые,
грубые и тонкие,
длинные и короткие
и так далее, но
видящий их глаз
остаётся одним
и тем же. По­добным
образом и различные