1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 
во всей
своей полноте
и безупречности.

6.	Результат
Само-исследования
—

свобода
от всех страданий.

	Это
— высочайший
из всех результатов.

Нет ничего
более высокого,
чем это.

7.	Удивительные
оккультные
силы

можно
обрести другими
средствами.

	Но
окончательная
Свобода

приходит
только благодаря
Само-исследованию.

9 — 10.	Тот,
чей ум очищен
практикой
переживания

Атмана

		И
другими средствами
или качествами,

приобретенными
в прошлых жизнях,

		Кто
воспринимает
несовершенства
тела

и объектов
чувств,

испытывает
крайнее отвращение,

		когда
бы его ум ни
действовал

среди
этих объектов,

		И
кто осознал,
что тело непостоянно,

того
называют годным
к Само-исследованию.

11.	По этим
двум признакам,

то есть
по чувству
временности
тела

и по
непривязанности
к объектам
чувств,

	Можно
узнать о своей
пригодности

к Само-исследованию.

15.	Добродетельная
активность
ума, речи и тела

	Уничтожает
противоположно
направленную,

греховную,

активность
ума, речи и тела.

18.	Добродетельные
действия,

совершаемые
без чувства
различия

и без
привязанности,

	Не
препятствуют
пути Само-исследования.

19.	Неисполнение
предписанных
действий тем,

кто зрел
и постоянно
занимается

само-исследованием,

не влечет
за собой греха.

	Ибо
Само-исследование
само по себе
—

наиболее
похвальное
и наиболее
очищающее

из действий.

Глава
десятая
ОТНОСИТЕЛЬНО
ОБЩЕСТВА

10.	Братство,
основанное
на чувстве
равенства *,

	Есть
высочайшая
цель для достижения

человеческим
обществом как
целым.

11.	Посредством
братства среди
человечества

возобладает
высочайший
Мир,

	И
тогда вся эта
планета

будет
процветать
словно одна
семья.
КНИГА
IV
Сорок
стихов о Реальности

(отрывки
из поэмы)

С комментариями
С. С. Когана


В самадхи
(2)
Сорок стихов
о Реальности
23.
Тело не говорит:
«Я». Никто не
допускает, что
в глубоком сне
его не было.
Когда появляется
«Я», все остальное
появляется.
Исследуйте
проницатель­ным
умом, откуда
поднимается
это «Я».

Тело,
будучи неодушевленным,
ничего не знает
о «Я» и «не-Я»,
однако «Я»
продолжает
существовать
с телом или без
него — в бодрствующем
состоянии, или
в
глубоком сне,
или в обмороке
— как человек,
который
сам бодрствует,
крепко спит
и падает в обморок.
Когда он пробуждается,
весь мир просыпается,
а когда он крепко
спит, весь мир
— в глубоком
сне. Чтобы познать
истинную
природу этого
неувядаемого
«Я», мы должны
исследовать
его источник.

24.
Неодушевленное
тело не говорит
«Я». Вечно­существующее
Сознание не
рождено (а потому
не мо­жет
говорить: «Я»).
«Я» размером
в тело *
появляется
между этими
двумя. Оно известно
как чит-джада-грантхи
(узел,
связывающий
вместе одушевленное
и неодушевленное)
— зависимость,
личное бытие,
эго, тонкое
тело, самсара,
ум
и т. д.

Тело,
не сознавая
своего собственного
существо­вания,
не говорит «Я»;
и Атман,
который суть
чистый
Дух, чистый
Разум, никогда
не рождающийся
и так далее,
также не говорит
«Я». Но почему-то
разум, под­чиняясь
силе авидьи
(неведения)
принимает тело,
отождествляет
себя с ним и
называет себя
«Я», свя­зывая
таким образом
тело и душу в
узел, который
из­вестен как
узел неведения
в сердце — буквально
«оду­шевленно-неодушевленный
узел». Это особенно
креп­кий узел,
вызывающий
столетия рождений,
но развя­зывающийся
сам по себе,
когда Само-реализация
достигнута,
а зависимость
и неведение
уничтожены
на­всегда.

«Самсара»
означает вращение
колеса рождения
и смерти. В Индии
жену многозначительно
также на­зывают
самсара.

25.
Познайте, что
этот бесформенный
призрак (эго,
или
«я»)
появляется
в
форме
(тела).
Принимая форму,
он живет, питается
и растет. Оставляя
одну форму, он
приобретает
другую, но, ког­да
его разыскивают,
бросает эту
форму и обращается
в бегство.

Эго
— это настоящий
призрак. Призрак
— это раз­воплощенный
дух, принимающий
неясные очертания,
чтобы играть
роль живого
существа и
мистифициро­вать
людей. Эго есть
также и бесформенный
Дух — Атман
Сам,
но Он приобретает
тело и, не зная
это­го, обманывает
других так же,
как и себя. Эго
начинает свою
самсарическую
карьеру,
отождествляя
себя с те­лом,
чтобы наслаждаться
приятностями
мира. Оно по­жинает
плоды падения
в бездонную
авидью
(невеже­ство),
утрачивая
память о своей
истинной природе
и приобретая
ложные представления
о рождении,
дей­ствии, еде
и росте, накоплении
богатства,
женитьбе и
рождении детей,
о бытии больным,
голодным, несча­стным
и, наконец, о
смерти. Но, когда
время его
ос­вобождения
близко, оно
предпринимает
исследование
своей подлинной
природы, теряет
свое отождествление
с телом, превосходит
свои предыдущие
иллюзии и сно­ва
становится
свободным,
полным блаженства
само­раскрытия
и Самопознания
(джняна).

26.
Если эго существует,
то всё существует
тоже. Если
эго нет — ничто
не существует.
Действительно,
эго — это всё.
Поэтому исследование
того, что эго
есть
в действительности,
предполагает
отказ от всего.

Истинная
отдача, истинное
подчинение,
есть под­чинение
эго (которое
есть вся сумма
не-Атмана,
«всего»). То же
самое подчинение
может быть
достиг­нуто
методом вичары,
исследования,
о котором гово­рилось
раньше.

27.
Состояние, в
котором «я»
не возникает,
это со­стояние
бытия ТОГО. Без
поиска места,
из которого
возникает
«я», как достичь
угасания себя
— не-появ-ления
«я»? А без такого
достижения
как человеку
пре­бывать
как ТО — в своем
истинном состоянии?

He-появление
«я» означает
безэгостность,
естест­венное
состояние
бытия, или ТО.
Чтобы удержать
эго от поднятия,
мы должны найти
место его
возникно­вения
и уничтожить
его там, прежде
чем оно подни­мется,
так чтобы мы
могли всегда
сознательно
пре­бывать
как ТО, без эго,
в Сердце, что
мы бессозна­тельно
делаем в глубоком
сне. Слово «место»
здесь означает
«Сердце».

28. Подобно
ныряющему в
воду за потерянной
вещью, человек
должен глубоко
погрузиться
в себя, сдерживая
речь и дыхание,
с устремленным
умом, и найти
место, из которого
появляется
«я».

Основная
тема четырех
предыдущих
стихов, и это
необходимо
отметить, —
вичара,
посредством
которой должен
проводиться
поиск источника
эго. Глубокое
по­гружение
— метафора,
подразумевающая
спасение эго
из глубин неведения,
в которые оно
упало, не диле­тантское,
но весьма
квалифицированное
и непрестан­ное,
иначе успех
будет спорадическим
(единичным) и
даже
сомнительным.
Бхагаван имеет
в виду, что эта
жизнь садхака
должна
быть посвящена
Реализации
и ничему еще,
ибо кто знает,
какие препятствия
судьба воздвигнет
против него,
чтобы блокировать
его дви­жение
к Высочайшему
в будущих жизнях?
Поэтому он
просит нас
превратиться
в ныряльщиков
прямо сейчас,
сдерживая
речь и дыхание.
Дыхательный
контроль рав­нозначен
ментальной
тишине (приостановка
мыслей), которая
должна практиковаться
рядом с само-иссле­дованием
для того, чтобы
обучить ум быть
одному, в состоянии
кайвалья
(«свобода-от-мыслей»).
Тогда ум воспримет
себя в своей
естественной
чистоте, в вы­сшей
степени драгоценном
Атмане,
«из которого
по­является
„я”».

29. Поиск
источника «я»
умом, повернутым
во­внутрь, и
без произнесения
слова «Я» есть
действи­тельно
Путь Знания.
Медитация на
высказывании
«Я не это, Я есмь
ТО» — помощь
в исследовании,
но не исследование
само.

Бхагаван
не упускает
возможность
напомнить нам,
что поиск «Кто
я?» — не формула
для механического
наблюдения,
подобного
заклинанию,
но интеллектуаль­ное
исследование
природы «Я»,
которое проводится
до тех пор, пока
его основа не
будет полностью
осознана и его
источник достигнут.
Весь процесс
является
ди­алектическим,
включающим
в себя проявление
логи­ческих
способностей,
пока он не
заканчивается
в ти­шине Сердца,
превосходящей
все способности.
Неко­торая
внушающая
формула, такая,
как «Я есмь
ТО», может
использоваться
на начальном
этапе, но со
вре­менем она
должна превратиться
в непоколебимое
убеждение,
рядом с успокоением
ума (как отмечено
в предыдущем
комментарии),
которое постепенно
растет
по глубине и
длительности.
Вот почему Путь
вичары
известен
как Путь Знания
(джняна-марга).

30.
Когда ум, обращенный
внутрь, вопрошает
«Кто
я?» и достигает
Сердца, «я»
(эго) гибнет.
Тотчас истинное
Я
появляется
(как «Я, Я»), которое,
хотя и проявляется
как «Я», есть
не эго, но подлинное
бытие.

Что
случается с
«я», которое
нашло свой
собствен­ный
источник и
погибло? Смысл
в том, что «Я»,
не сознававшее
свою собственную
реальность,
теперь, посредством
исследования
«Кто я?», лицом
к лицу столкнулось
с Ней и повернулось
от представления
бы­тия смертного
тела («я») к
осознанию бытия
сияющего моря
сознания (Я).
Это
и есть умирание
ложного «я»,
уступающее
место истинному
Я,
которое
вечно при­сутствует
как «Я», «Я»,
«Я», без конца
и начала. Мы не
должны забывать,
что существует
только единое
«Я»,
«Я»-без-второго,
рассматриваем
ли мы его как
эго, «я», полностью
погруженное
в удовольствия
мира и в не­ведение,
или как Атман,
Я,
субстрат
и источник
ми­ра.

Слова
«когда ум, обращенный
внутрь, вопрошает:
„Кто я?”...» еще
раз подтверждают,
что поиск должен
проводиться
умом.

40. Если
сказано, что
Освобождение
бывает трех
видов: с формой,
без формы, а
также одновременно
с ней и без нее,
то мы говорим,
что Освобождение
уничтожает
все три (вида),
а также и эго,
которое делает
различие между
ними.

Все
эти формы
Освобождения,
часть из которых,
говорят,
имеют место
в развоплощенном
состоянии, в
неких сверхчувственных
мирах — Вайкунтха
и т. п., — являются
гипотетическими.
В лучшем случае
они обод­ряют
садхаков,
которые
неравнодушны
к ним. Сущ­ность
заключается
в том, что истинное
и абсолютное
Освобождение
проистекает
только из джняны
(знания
Абсолюта), которое
одно может
уничтожить
невеже­ство,
в этом ли теле
или в одном из
последующих
тел. Ибо
нет ни планов,
ни состояний
сознания, где
полное Освобождение
возможно, иных,
чем бодрст­вующее
состояние, то
есть в теле, в
котором чувст­вуются
зависимость
и неведение
и предпринимаются
попытки спасения;
менее всего
в состоянии
после-смерти,
где нет тела,
чтобы чувствовать
ограничения
и воздаяния
кармы.

Поэтому
тот, кто стремится
достичь Высочайшего,
должен усердно
делать усилия,
здесь и теперь,
пред­почтительно
методом вичары,
который
Бхагаван так
милостиво
предлагал и
так часто повторял
в этих сти­хах.

Полный
решимости
садхак
наверняка
проверит эти
истины на собственном
опыте, если
подвергнет
их ис­пытанию,
полный уверенности
в собственном
«Я» и неизменной
безмолвной
поддержке
Учителя, Кто
есть не что
иное, как та
самая Реальность,
которую он так
серьезно ищет,
и Кто беспрестанно
пребывает в
его собственном
Сердце как
Бытие, Сознание
и Блажен­ство
— Сат-Чит-Ананда.
КНИГА
V
Пять
драгоценностей
Аруначалы

С комментариями
А. Осборна


На Аруначале,
в позе Дакшинамурти
Пять драгоценностей
Аруначалы
1.	Океан
Нектара, полный
Милости,

освещающий
вселенную Своим
Великолепием!

	О
Аруначала,
высшее Бытие!

	Будь Ты
Солнцем

и открой
Лотос моего
сердца в Блаженстве!
Эта начальная
строфа написана
в форме восхва­ления
Бога. Она содержит
суть Высочайшего
знания, рождаемого
Реализацией.

Аруначала
—
Аруна (Свет)
и Ачала
(гора)
— обозна­чает
символ света
Шивы. Ее значение
для человека
заключается
в том, что, когда
его внимание
находится за
пределами
сознания,
направленного
на тело, внут­реннее
Я
сияет
чистым и ясным
светом.

Обычно
потеря сознания
тела, как это
бывает в шоковых
состояниях,
приводит только
к потемнению
сознания, тогда
как потеря
сознания, вызванная
до­бровольно
для цели Само-реализации,
приводит к
Про­светлению
исключительно
по Милости
Бога.

Такое
Просветление
разрушает эго,
вызывая пол­ную
само-отдачу
Господу. Господь
— Вечность;
чувство
Вечности —
Блаженство
(Нектар).

Как
бутон лотоса,
растущего в
заболоченных
пру­дах, распускается
на рассвете,
так и сердце,
находя­щееся
за нечистым
умом, начинает
светиться по
Ми­лости Бога,
который суть
истинное Я
всех
«я» и ко­торый
внешне виден
как Аруначала.
Однако это
солнце, после
того как оно
поднялось,
никогда уже
не садится,
и Сердце Осознавшей
Души находится
в цвету
вечно.

2.	О Аруначала!
В Тебе создается,
поддерживается

и растворяется
картина вселенной;

	Это
— великая Истина.

	Ты
есть внутреннее
Я,

которое
танцует в сердцах
как «я».

	«Сердце»
— Твое Имя, о
Господь!

Эта
строфа относится
сначала к Богу
— Творцу, Ох­ранителю
и Разрушителю,
потом же — к
Богу, осознан­ному
Просветленным.

Освобожденные
говорят, что
как Бог — опора
все­ленной,
так Сердце —
опора человека.
Часть долж­на
иметь
природу целого;
Целое (Бог) есть
Беско­нечность.
Поэтому нет
различия между
Сердцем и Богом.

Бог
это Сознание,
а также — Сердце.
Содержащий­ся
в Атмане
и Возвышенный,
Он проявляет
себя как личность