1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 
достаточно
силь­ным для
того, чтобы
убедить человека
работать на
не­го, испытывая
на практике.
Вера, что Бог
как созна­вание
пребывает во
всех существах
и может быть
осоз­нан и прочно
удержан любовью
и служением,
ослабляет
влияние чувств
и помогает
само-исследо­ванию.

19.	Тем, кто
владеет собой

и кто
почитает Меня
с любовной
преданностью,

Я
даю ту буддхи-йогу
*,

посредством
которой они
достигают Меня.

Х : 10

20.	Из сострадания
к ним, пребывая
в их Сердце,

Я рассеиваю
сверкающим
Светочем Знания

их темноту,
порожденную
Невежеством.

X
: 11

21.	В
тех, в ком Незнание
уничтожено
джняной,

Эта
джняна,
как
солнце, освещает
Высочайшее
ТО.

V
: 16
Стихи
19 — 21 говорят о
светящейся
Милости, которая
приходит к
искателю,
настроенному
на Атман,
практикующему
исследование,
преданность
и
служение. Приход
Милости отмечен
постоянно
расту­щим
сознаванием
и способностью
понять и служить
«другим».

22.	Великими,
говорят они,
являются чувства;

манас
— выше
чувств, а выше
манаса
— буддхи,

Но
пребывающий
выше буддхи
—
Атман.

III
: 42

23.	Так
зная Того,
пребывающего
выше буддхи,

утвердив
себя посредством
Атмана,

Рази
врага, о мощнорукий,
в форме желания,

столь
труднопреодолимого.

III
: 43

В солнечном
свете и энергией
этого сознавания
че­ловек осознает
иерархию тела,
ума, интеллекта
и об­ретает
способность
сразить желание
— врага, порож­денного
умом и труднопреодолимого
(стихи 22 — 23).

24.	Как
возгоревшееся
пламя превращает
топливо в пепел,

о Арджуна,

Так
и пламя джняны
превращает
в пепел все
кармы.

IV
: 37

25.	Его, чье
каждое начинание
лишено желания
или

мотива,

чьи
кармы
сожжены
в Пламени джняны,

Ученый
именует Озаренным.

IV
: 19

26.	Вокруг
великих подвижников,

свободных
от желания и
гнева,

покоривших
свой ум и осознавших
Себя,

Сияет
Блаженство
Брахмана.

V
: 26

То,
что садхак
получает
от сат-санга
(близости
со святыми),
объяснено в
стихах 24 — 26, которые
привле­кают
внимание к
примеру и влиянию
мудрецов, чья
карма
есть
акарма
(незаинтересованное,
не осно­ванное
на желании
действие) и кто
излучает Мир,
Покой.

27.	Мало-помалу
следует достигать
спокойствия

стойко
обузданным
буддхи,

Установив
ум пребывающим
в Атмане

и ни о
чем не помышляя.

VI
: 25
28.	Куда
бы ни ускользал
ум — в изменчивости

и колебаниях,
—

Отовсюду
его следует
извлекать,

лишь
Атману
приводя в подчиненье.

VI
: 26
С
помощью сат-санга
практик
само-исследования
должен сдерживать
блуждающий
ум и достигать
ус­тойчивости
в Спокойствии
(стихи 27 — 28).
29.	Муни,
искренне
ищущий Освобождения,

обуздавший
чувства, ум,
интеллект,

Без желания,
страха или
гнева —

действительно
Освобожден
навеки.

V
: 28
Устремленный,
чьи чувства,
ум и интеллект
обра­щены к
чистому сознаванию
и кто ищет
Освобожде­ния,
которое суть
полнота и постоянство
этого созна­вания,
теперь осознаёт,
что это состояние
— его веч­ноприсутствующая
природа, хотя
она может быть
загорожена
желанием, страхом
или гневом
(стих 29).

30.	Атман,
пребывающий
во всех существах,

и
все существа
пребывающими
в Атмане

Видит
устойчивый
в йоге, зрящий
на все

беспристрастно.

VI
: 29

Чистое
Сознавание
«Я есмь», которое
видится мельком,
должно твердо
удерживаться
посредством
упорядоченной
практики видения
Атмана
во всех существах
и всех существ
в Атмане,
пока вопроша­ющий
не осознает,
что все «я»
суть Одно и что
боли и удовольствия
«других» — его
собственные
(стих 30).

31.	Я укрепляю
и защищаю
благополучие
тех,

кто, медитируя
на Мне,

Почитает
Меня одного,
всегда пребывая
в настрое

преданности.

IХ
: 22

Когда
человек научился
пребывать в
Сознавании
и Целостности,
он чувствует
подход Божественного
до­верия к себе,
сострадания
и защитной силы
(стих 31).

32.	Из
них — джняни,
с
Божественным
вечно единый,

чья
преданность
сосредоточена
в Едином,

является
наиболее
превосходным;

Ибо
для джняни
Я
бесконечно
дорог и он дорог

Мне.

VII
: 17

33.	После
многочисленных
жизней

джняни
обретает
убежище во Мне,

осознав,
что Васудева
*
есть все,

Очень
труднонаходим
подобный Махатма
**.

VII
: 19

Теперь
есть взаимность
отношения и
распределе­ние
силы между
практиком
джняны
и
его Богом, ко­торого
он видит как
внутри себя,
так и в окружающих
существах.
Воплощение
Кришны отождествляется
со всем, что
есть.
34.	Когда
человек оставляет,
о Партха,

все ума
вожделенья,
радуясь полностью
только

в
Себе, Атманом,

Его именуют
в Мудрости
стойким.

II
: 55
35.	Тот
достигает Мира,
кто, прочь все
желанья отбросив,

Остается
бесстрастным,
лишенным «я»
и «мое».

II
: 71
Стихи
34 и 35 — начальный
и заключительный
в известном
описании
стхитапраджня
(прочно
пребы­вающего
в Сознавании),
дающие критерий
измерения
духовного
продвижения,
прогресса,
искателя.
36.	Кем
мир не беспокоится
и чей покой

не нарушаем
миром,

Свободный
от ликования,
нетерпения,
страха,

волнения
—

он Мне
дорог.

ХII
: 15
37.	Равный
к почести и
бесчестию, к
другу и недругу

равный,

Отрекшийся
от всех начинаний,

он
именуется
превзошедшим
гуны.

XIV
: 25

38.	Для того,
кто насыщается
здесь и теперь

только
Атманом,

Атманом
удовлетворен

и
только на Атмане
сосредоточен,

нет
обязанностей.

III
: 17

39.	Для него
в этом мире нет
цели

ни в
деятельности,
ни в ее оставлении;

Здесь
нет существа,
от которого
он зависит.

III
: 18

40.	Удовлетворенный
приношением
случая,

превзошедший
двойственность,
от зависти

свободный,

Уравновешенный
в успехе и неудаче,

он не
связан, хотя
и действует.

IV
:
22.

Из
стихов 36 — 40 ясно,
что Мудрецу
не нужно ухо­дить
от действия.
Он может работать
в миру с полной
непривязанностью,
ибо его карма
стала
акармой
из-за
отсутствия
чувства делания.

41.	Господь
в Сердце каждого
существа пребывает,

о Арджуна,

Как на
(гончарном)
колесе вращая
все существа

силой
Своей майи.

XVIII
: 61

42.	Только
Ему отдайся,
о Бхарата, всем
своим существом;

	Его
Милостью ты
получишь Высочайший
Мир

и Вечную
Обитель.

XVIII
:
62

Деятельное
присутствие
Господа в каждом
суще­стве
и Высочайший
Мир, следующий
за полной
само-отдачей
Ему, утверждаются
в последних
двух стихах.
КНИГА
III
Шри
Рамана Гита


Песнь
Шри Раманы

(отрывки
из поэмы)

Кавьякантха
Ганапати Муни
			
			В
			Скандашраме
(редкий
			снимок)
Шри Рамана
Гита
Глава
вторая
ТРИ
ПУТИ

1.	В сезон
дождей 1915 года
Бхагаван Рамана
Риши

	Дал сущность
своих наставлений
в следующем
стихе.

2.	В глубине
пещеры Сердца

	Брахман
одиноко
сияет в форме
Атмана,

непосредственно
переживаемой
как «Я — Я»*.


	Войди
в Сердце с
вопрошающим
умом,

или глубоко
погружаясь
вовнутрь,

		или
посредством
контроля дыхания,

и
пребывай в
Атмане.

3.	Кто бы
ни понял этот
стих, сущность
Веданты,

произнесенный
Бхагаваном
Махарши,

	Он
никогда не
будет вновь
охвачен сомнениями.

4.	В первой
половине стиха

Бхагаван
указал расположение
Атмана

	Внутри
этого видимого
тела,

состоящего
из пяти элементов.

5.	Там
же изложена
сама природа
переживания

Самопознания,

отличие
ее от Бога
отрицается,

прямое
переживание
утверждается,

	Удаляя
таким образом
различные
описания Атмана.

6.	Во второй
половине стиха

ученику
дано наставление

	По
практике трех
различных
методов,

которые
в сущности —
одно.

7.	Первый
Путь — это Поиск,

второй
— погружение
в Сердце

и
третий — регуляция
дыхания*.
Глава
пятая
НАУКА
СЕРДЦА

2.	То, из
которого истекают
наружу

все мысли
воплощенных
существ,

называют
Сердцем.

	Все
описания Его
являются
представлениями
ума.

3.	Говорят,
что «я»-мысль
— корень всех
мыслей.

	Вкратце,
то, из чего «я»-мысль
берет начало,

есть
Сердце.

5.	Это Сердце
отличается

от перекачивающего
кровь органа.

	«Хридаям»
означает хрит
плюс
аям,
«Это
— Центр»,

таким
образом выражая
природу Атмана.

6.	Это Сердце
расположено
с правой стороны
груди,

а совсем
не с левой.

	Свет
сознавания
льется из Сердца
по сушумне
*

к
сахасраре
*.

7.	Отсюда
он ниспадает
на тело в целом,

и потом
возникают все
переживания
этого мира.

	Рассматривая
их отличающимися
от Света,

человек
захватывается
в самсару.

11.	Вся
вселенная
находится в
теле,

и все
тело — в Сердце.

	Следовательно,
вся вселенная
содержится
в Сердце.

12.	Вселенная
— не что иное,
как ум,

и ум —
не что иное,
как Сердце.

	Таким
образом, полная
история вселенной

достигает
высшей точки
в Сердце **.

14.	Как солнце
освещает луну,

	Так и
это Сердце
освещает ум.

15.	Смертный,
уклонившийся
от Сердца,

воспринимает
только ум,

	Так
же как ночью
в отсутствии
солнца

воспринимается
лишь свет луны.

16.	Не понимая,
что истинный
источник света
—

его
собственный
Атман,

и мысленно
воспринимая
объекты отдельными

от себя,

	Невежественный
вводится в
заблуждение.
17.	Просветленный,
пребывающий
в Сердце,

видит
свет ума погруженным
в Свет Сердца,

	Подобно
тому как лунный
свет

погружен
в свет дневной.

19.	Представление,
что видящий
отличен от
видимого,

находится
только в уме.

	Для
тех, кто пребывает
в Сердце,

видящий
и видимое суть
Одно.
Глава
седьмая

САМО-ИССЛЕДОВАНИЕ

И ПРИГОДНОСТЬ
К НЕМУ

3.	Говорят,
что «я»-мысль
— общая сумма
всех мыслей.

	Необходимо
искать источник
«я»-мысли.

4.	Именно
это есть Само-исследование,

а не изучение
Писаний.

	При
поиске источника

эго
поглощается
им.

5.	Когда
эго, которое
есть просто
отражение
Атмана,

полностью
исчезает,

	То,
что остается,

суть
одно истинное
Я,