1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 
блаженства
Тождественности.
Через это са­мадхи
все узлы
васан
развязываются
и все прошлые
кар­мы
уничтожаются,
так что Свет
Атмана
переживается
без усилия,
внутренне и
внешне, везде
и всегда. Таким
об­разом тонкий
Брахман
испытывается
в единственном
и тонком ментальном
видоизменении
самадхи
тонким
интел­лектом;
иным путем,
грубым умозрением,
ОН пережит быть
не может. Так
же и Мудрец,
контролирующий
внешние и внутренние
чувства, в уединении
и уравновешенности,
до­стигает
опыта всепроникающего
Я непрекращающейся
концентрацией
и таким образом
избавляется
от всех тво­рений
ума, вызванных
темнотой неведения,
становится
без­деятельным,
лишённым атрибутов
и остаётся
постоянно в
Блаженстве
Самого Брахмана.
Только
тот освобожден
от уз сансары,
кто, добившись
нирвикальпа
самадхи, воспри­нимает
ум, чувства и
объекты — зрения,
слуха и т. п.,
присущими
Атману,
а не тот, кто
изрекает только
теоретическую
мудрость. Брахман
может
быть ясно пе­режит
без каких-либо
препятствий
только через
нирви­кальпа
самадхи,
ибо без этого
умственные
видоизменения
всегда неустойчивы
и ведут от одной
мысли к другой.
Поэтому контролируй
чувства и ум
и прочно пребывай
в Атмане.
Бесследно
уничтожь темноту
неведения и
его причины
посредством
опыта Единого
Я и
пребывай всегда
как Атман.
Размышление
над услышанной
истиной в сто
раз более
могущественно,
чем слушание
её, а пребывание
в ней — в
сто тысяч раз
более могущественно,
чем раз­мышление
над ней. Каков
же тогда предел
могущества,
полученного
посредством
нирвикальпа
самадхи?

Сдержанность
речи, непринятие
чего-либо от
других, покорение
желания, отречение
от действия,
воздержание
и уединение
— вот помощники
на ранних стадиях
этой са­мадхи
йоги. Уединение
помогает успокоить
чувства и
по­средством
этого также
и ум. Спокойствие
ума уничтожает
его склонности
и таким образом
дарит переживание
неотъемлемого
Блаженства
Брахмана.
Поэтому
йогин все­гда
должен стараться
сдерживать
ум. Дыхание
должно затихать
в уме, ум — в
интеллекте,
интеллект —
в свидете­ле,
а познанием
свидетеля как
полноты бескачественного
Высочайшего
Я достигается
совершенный
Мир.

Медитирующий
становится
тем аспектом
своего бытия,
к которому
привлечено
его сознание:
если к телу, он
ста­новится
телом, если к
чувствам — он
становится
чувства­ми,
если к жизненному
дыханию — он
становится
им, если к уму
или интеллекту,
он становится
умом или интеллек­том.
Поэтому, отвергая
всё это, следует
успокоить
созна­ние и
достичь мира
в Брахмане,
который есть
Вечное Бла­женство.

Тот,
кто благодаря
жажде Освобождения
достиг совер­шенной
свободы от
желаний, способен
пребывать в
Атмане
и избавиться
от всех привязанностей,
как внешних,
так и внутренних,
и только он
достигает
внутрен­него
и внешнего
отречения.
Более того,
только тот, кто
не имеет желаний,
кто совершенно
непривязан,
получает са­мадхи
и посредством
самадхи
уверенность,
что он добился
таттва
джняны,
которая приносит
Освобождение.
Тот, кто достиг
Освобождения,
достиг вечного
Блаженства.
По­этому
полная непривязанность
есть единственный
путь для того,
кто стремится
к блаженству
брака с невестой
Освобождение.
Непривязанность
в сочетании
с Самопоз­нанием
завоёвывает
царство Освобождения.
Непривязан­ность
и различение
подобны крыльям
птицы, необходимым
для подъёма
на гору Освобождения,
и, если одно из
них утрачено,
вершина не
может быть
достигнута.
Поэтому отвергни
желание вещей,
которое подобно
яду; отбрось
привя­занность
к касте, группе,
социальному
положению и
судьбе; прекрати
локализацию
чувства “Я”
в теле; будь
всегда сосредоточенным
на Атмане;
ибо, воистину,
ты — Свидетель,
незапятнанный
Брахман.

Атман
в форме Брахмана,
свидетель всех
ограничен­ных
существ, самосветящийся,
вечно сияет
как “Я—Я” в
оболочке виджняны,
отличный от
пяти оболочек.
Испы­тываемое
как Я,
“Я—Я” сияет
как подлинная
форма Атмана,
прямое переживание
великих текстов.
Устано­ви своё
сердце постоянно
на этом Брахмане,
который есть
цель. Пусть
чувства остаются
на своих местах;
сохраняй тело
устойчивым,
оставаясь
безразличным
к ним, и прак­тикуй
медитацию “Я
есть Брахман,
Брахман
есть Я”,
не позволяя
появляться
другим мыслям.
Постепенно
успокой ум
практикой
непрерываемого
потока Блаженства.
Осо­знай тождество
своего Я
и Брахмана
и пей нектар
Бла­женства
Брахмана
в вечной
радости. Что
пользы в низких
мыслях о теле
и мире, которые
есть не-Я?
Отбрось эти
мысли, не являющиеся
Я,
причину всех
печалей. Держись
твердо Атмана,
обители Блаженства,
как “Я” и более
не приписывай
чувство “Я”
эго и его атрибутам.
Будь со­вершенно
равнодушен
к ним и медитируй
непрерывно
на Атмане,
который есть
причина Освобождения.

Горшок,
огромный глиняный
кувшин для
хранения зер­на
и игла —
всё это отдельные
вещи, но, когда
они отбро­шены,
остаётся только
единственное
пространство
эфира. Что-либо,
ошибочно
представляемое
существующим
на ос­новании
чего-то другого,
не имеет реальности
отдельно от
реальной вещи,
так же как нет
змеи, представляемой
в куске
верёвки. Волна,
пена, пузырёк
и водоворот
— всё это на
поверку просто
вода. Горшки
разных размеров
и форм — не что
иное, как глина,
фактически
являются гли­ной.
Подобным образом
ты должен отвергнуть
ограниче­ния
тела, чувств,
жизненного
дыхания, ума
и эго, которые
являются просто
иллюзией. Только
глупцы различают
и говорят
“я”, “ты”, “это”
и прочее, вследствие
заблужде­ния
и глупости,
будучи опьянены
вином иллюзии
[майя].
Даже их
восприятие
множественности
содержится
в Бытии-Сознании-Блаженстве,
в совершенной
чистоте Атмана,
который, как
Брахман,
сияет как одно
неделимое
целое, подобно
безбрежному
эфиру. Все наложения,
такие как тело
и чувство эго,
от Брахмы до
валуна, которые
вос­принимаются
как этот мир,
в действительности
— не что иное,
как Единое Я.
Они являются
только проявлением
пракрити
и Я
как чистого
Бытия. Одно
высочайшее
Я,
непрерывное
и однородное,
везде существует
как восток,
за­пад,
юг и север, внешнее
и внутреннее,
верх и низ. ОНО
само есть
Брахма; ОНО
само есть Вишну,
Шива, Индра,
боги и люди и
всё остальное.
Что ещё здесь
добавить? Всё
— от личного
Бога, индивидуального
бытия и мира
(при троя­ком
проявлении)
до мельчайшего
атома — есть
просто форма
Брахмана.
Для того
чтобы устранить
наложение
нитхьи
(лживого),
Писания провозглашают:
“Нет вообще
двойственности”
(Брахман
есть
Один-без-второго);
поэто­му ты
сам есть недвойственный
Брахман,
незапятнанный,
словно эфир,
без внутреннего
и внешнего, без
атрибутов,
неизменный,
без времени,
без размеров
и частей. Что
же ещё
здесь есть для
познания? Писания
провозглашают:
«До тех
пор пока индивидуум
рассматривает
труп своего
тела как “Я”,
он — нечист и
подвержен
различным
несчас­тьям,
таким как рождение,
смерть и болезнь»,
“Устрани всю
реальность
объектов, наложенную
на истинную
приро­ду
иллюзией, и
познай себя
как чистого
неизменяемого
Шиву; тогда
ты станешь
Освобождённым,
Брахманом,
который бездеятелен
и безупречно
совершенен”.
Просветлённый,
достигший
Высочайшего
Знания, сияет
как Бытие-Созна­ние-Блаженство,
однородный
Брахман,
полностью
отверг­нувший
реальность
объектов. Поэтому
ты, тоже, отвергни
своё грубое,
нечистое тело
и тонкое тело,
что колеблется,
подобно
ветру, и чувство
“Я” в них и
рассматривай
себя как
Бытие-Сознание-Блаженство,
как провозглашено
Ведан­той, и
таким образом
оставайся
навсегда как
Сам Брахман.

Писания
провозглашают:
“Двойственность
есть приро­да
иллюзии
[майя],
и только
недвойственность
есть высо­чайшая
Истина”. Наш
опыт в том, что
разнообразие
со­здано
сознанием,
прекращающем
существовать
в глубо­ком
сне, когда
оно поглощено
блаженством.
Те, кто мудр и
искусен в различении,
знают, что вошедшая
в поговорку
змея не имеет
существования
отдельно от
своей основы
— верёвки, а
вода, воспринимаемая
в мираже, — отдельно
от барханов
пустыни. Наш
опыт тот, что
когда мышление
при­нимает
на себя природу
Атмана
и становится
одним с безатрибутивным
Высочайшим
Я,
умственные
проявления
прекращаются.
Все те магические
творения, которые
ил­люзией ума
выставляются
напоказ как
вселенная,
обнару­живаются
как не имеющие
действительного
существова­ния
и становятся
неистинными,
когда Истина
позади них
осознана как
Сам Брахман.
В недвойственном
Брахмане
тройственная
реальность
зрящего-зрения-зримого
не суще­ствует.
ОН — основание,
в котором неведение
— коренная
причина
иллюзии множественности
— поглощается,
слов­но темнота
в свете. Подобно
океанам, существующим
до конца цикла
времён, Истина
Брахмана
остаётся
единствен­ной,
полной, абсолютно
чистой, бездеятельной,
бескачествен­ной,
неизменной,
бесформенной.
Как тогда можно
говорить о
двойственности
или различии
в однородности
Брахмана?
Находясь в
состоянии
самадхи,
просветлённый
джняни
пе­реживает
в Сердце как
“Я—Я” однородную
полноту того
Брахмана,
который вечен,
есть блаженство
Знания — не­сравнимое,
непривязанное,
бесформенное,
бездеятельное,
бескачественное,
неизменное,
неописуемое,
безымянное
и свободное
от уз. ОН спокоен,
словно эфир,
и всё же ничто
нельзя сравнить
с НИМ. ОН не имеет
причины и не
явля­ется
следствием.
ОН — выше воображения.
ОН должен быть
достижим, согласно
авторитету
Веданты, только
че­рез Осознание.
Истина ЕГО
пребывает в
Сердце и пере­живается
постоянно как
Я. ОН
свободен от
рождения, ста­рости
и смерти. ОН
вечен в СЕБЕ.
ОН — вечен, спокоен,
без различий;
ОН — обширен
и тих, подобно
спокойному
океану
без берегов.
Для того чтобы
не отступить
в санса­ру,
практикуй
нирвикальпа
самадхи концентрацией
на Брахмане,
который переживается
в Сердце как
наше соб­ственное
сияющее Я,
свободное от
всех ограничений,
и как Бытие-Сознание-Блаженство.
Это уничтожит
индивидуаль­ное
сознание, являющееся
причиной всех
ошибок, и таким
образом ты
сможешь разрубить
узел Сердца,
который вы­зывает
несчастья
рождения и
смерти. Так ты
получишь славу
неразрушимого
блаженства
существа, осознавшего
Себя, и достигнешь
цели человеческой
жизни, столь
редко обретаемого
Блага.

Йогин,
осознавший
Себя, познавший
свою истинную
природу,
великий Махатма,
показывает
свою мудрость
отказом от
собственного
тела, рассматривая
его как труп,
просто как тень
своего существа,
живущего только
благо­даря
прошлой судьбе.
Такой великий
Махатма
познал
сам непрерывное
Блаженство
Атмана.
Он бесследно
сжёг тело
и его атрибуты
в огне Брахмана,
который есть
веч­ная, неизменяемая
Истина. Израсходовав
таким образом
своё тело и
оставаясь с
сознанием,
всегда погружённым
в океан
Блаженства,
который есть
Брахман,
он сам являет­ся
вечным
Знанием и
Блаженством.
Как тогда он
может заботиться
о том, чтобы
лелеять или
поддерживать
тело или быть
привязанным
к нему, питающемуся,
как и он, вечным
нектаром Брахмана
— внутри
и вовне? Так же
как корова
не обращает
внимания на
гирлянду вокруг
её шеи, так точно
и он не заботится
— живёт или
умирает тело,
ограниченное
верёвками
прошлой кармы.
Поэтому
ты тоже
отвергни это
инертное, нечистое
тело и осознай
чистое и вечное
Я Мудрости.
Не думай более
о теле. Кто будет
заботиться
о возвращении
того, что некогда
изверг­нуто
рвотой?

Знание
миража держит
в стороне от
него, а неведение,
что это — мираж,
ведёт к его
розыску. Подобным
образом знание
ведёт к пути
Освобождения,
а неведение
— к мир­ским
занятиям. Достижение
Самопознания,
или Само-реализация,
освобождает
человека от
несчастий,
возника­ющих
от ошибки, и
приносит ему
вечное удовлетворение
и постоянно
испытываемое
непревзойдённое
Блаженство;
не­ведение,
с другой стороны,
толкает его
к действительному
переживанию
ошибки и страданию.
Как тогда Мудрый,
разрубивший
узел Сердца
мечом Мудрости,
будет про­должать
совершать
различные
тщетные действия,
зани­мавшие
его при заблуждении?
Что за причина
может за­ставить
его действовать?

Знание
ведёт к непривязанности;
уединение и
оставле­ние
дома ведёт
к Знанию; блаженство
переживания
соб­ственной
истинной природы
и спокойствие
проистекают
от прекращения
деятельности.
Если эти результаты
не полу­чены
шаг за шагом,
то предыдущие
шаги стали
недействи­тельными.
Совершенство
непривязанности
достигнуто,
когда
прежние склонности
к поиску наслаждения
более не воз­никают.
Совершенство
Знания достигнуто,
когда чувство
“Я” более не
относится к
телу. Совершенство
уединения имеет
место, когда
мысли утихают
посредством
непреры­ваемых
усилий и, растворяясь
в Брахмане,
более не воз­вращаются
наружу.

Не
делай различения
между Я
и Брахманом
или между
миром и Брахманом.
В соответствии
с авторитетом
Вед осознай:
“Я есть Брахман”.
Достигни чистого
блаженства
Тождественности
и установи
чистое сознание
недвижимо в
Брахмане,
так чтобы ты
растворился
в Брахмане.
Будучи
всегда Брахманом,
отвергни реальность
объектов, и
пусть твои
наслаждения
свидетельствуются
или узнаются
дру­гими как
состояние
спящих детей
(почти бессознательно
принимающих
молоко матери).
Отвергни деятельность
и, с чистотой
Первоначального
Бытия, пребывай
в вечном на­слаждении
чистым Блаженством.
Хотя твой ум
растворён и
ты похож
на забывшего
мир, оставайся
всегда пробуж­денным,
напоминая,
однако, не
пробудившегося.
Оставай­ся
равнодушным
к телу, чувствам
и внешним вещам,
что преследуют
тебя, словно
тень. Будь тем,
кто различает,
незапятнанным
сансарой,
скрытыми склонностями
и объек­тами
чувств. Сохраняй
сознание без
мысли. Сохраняй
фор­му, хотя
и бесформенную.
Не имей любви
и неприязни
к переживаемому
в данный момент
и не думай о
том, что может
случиться в
будущем. Отбрось
все мысли о
внеш­нем и
внутреннем
и непрестанно
концентрируйся
на бла­женном
переживании
Брахмана.
Посредством
силы Зна­ния
утвердись
в совершенной
уравновешенности
перед ли­цом
всех противоположностей,
таких как порок
и добро­детель,
симпатии и
антипатии,
похвала и порицание,
будь то от садху
или от
нечестивца.
Посвящённый
Мудрец на­поминает
реку, впадающую
в океан, незатрагиваемый
на­ступлением
чувственных
объектов, погружённый
в Себя, и таков
только тот, кто
достиг Реализации
ещё пребывая
в теле. Он один
почитаем и
пожинает награду
достойных
действий. Все
его внутренние
склонности
уничтожены
зна­нием
Тождественности
Брахману
и никакое
возобновле­ние
сансары
его не
затрагивает.
Так же как даже
наиболее похотливая
личность никогда
не думает о
наслаждении
собственной