1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 
мир по отношению
к себе просто
как сновидение.

За
исключением
того, что бодрствующее
состояние
длительно, а
состояние сна
— коротко, между
ними различий
нет. Как события
бодрствования
кажутся реальными
лишь при бодрствовании,
так и события
сна — в период
сна. Единственно,
что в сновидениях
ум принимает
другую форму,
или телесную
оболочку. Ибо
и в бодрствовании,
и во сне мысли,
с одной сто­роны,
и имена и формы
*,
с другой, возникают
одно­временно.

Нет
двух умов —
одного хорошего
и другого дур­ного.
Ум только один.
Это лишь васаны,
или
склон­ности
ума, бывают
двух сортов,
хорошие и
благопри­ятные,
дурные и неблагоприятные.
Когда ум находится
под влиянием
благоприятных
склонностей,
его назы­вают
хорошим, а
неблагоприятных
— дурным. Какими
бы злыми ни
казались другие
люди, неправильно
не­навидеть
или презирать
их. Следует
одинаково
сторо­ниться
и симпатий и
антипатий, и
любви и ненависти.
Также неправильно
позволять уму
часто останавли­ваться
на объектах
или делах мирской
жизни. Насколь­ко
возможно не
следует вмешиваться
в дела других.
Всё, что предлагается
другим, в действительности
есть предложение
себе; если только
эта истина
осознана, кто
откажет в чем-либо
другим?

Если эго
возникает, все
остальное также
возникает, если
оно стихает,
то и все также
затихает. Чем
глубже наше
смирение, тем
лучше для нас.
Если только
ум успокаивается,
то какая разница,
где доведется
жить?
КНИГА
II
Божественная
Песнь

С комментариями
проф.
К. Сваминатхана
			
			В самадхи
			(1)
Божественная
Песнь
В
произведении
«Божественная
Песнь», компози­ции
из 42 шлок,
выбранных
из древнего
Писания, Бха­гавад-Гиты,
мы
видим мастерское
искусство
Махарши в очищении
ее неувядаемой
сущности и
представлении
последней в
удобной и
привлекательной
форме, до­ступной
современному
человеку *.
Хотя ученые,
лю­бители поэзии
и историки
религии должны
изучать Ги­ту
в
целом, ее квинтэссенция
наилучшим
образом ис­пользуется
обычными людьми
в качестве
проводника
и спутника
в подлинном
духовном путешествии
во внутренний
мир чистого
сознавания
и через внешний
мир
относительного
сознавания.
Садхаки
— люди
прак­тики,
стремящиеся
к самоусовершенствованию;
для них гораздо
важнее знать,
какие части
Гиты
можно
немедленно
включить в
практику, нежели
запоминать
ее 18 глав и распевать
их время от
времени. В по­нимании
того, что учение
Шри Кришны
должно формировать
основу конкретного
и немедленного
лич­ного действия,
Махарши Рамана
согласен с
Махатмой Ганди,
который подготовил
свою композицию
из Гиты
(по
любопытному
совпадению
тоже содержащую
42 шлоки)
в
1932 году ради сына,
Рамдаса, сидевшего
тог­да с ним
в одной тюремной
камере. В композициях
Махатмы и Махарши
девять шлок
одинаковы.
Это сле­дующие
стихи: VI.29,
IX.22,
Х.10, 11, XI.54,
XII.15,
XIII.27,
XVIII.61,
62, и они все являются
решающими.
Последние
десять шлок
Гандиджи
**
взял из главы
XI,
восторженного
обращения
Арджуны к Господу,
чтобы усилить
бхакти
и
шраддху,
потребность
чувствовать
и выражать
преданность
Шри Кришне и
служить ему
в его
разнообразных
проявлениях
здесь и сейчас.
Но Махарши
делает упор
на джняне
и
бхакти;
социальная
ответственность
и служение
живым существам
явля­ются скорее
следствием,
чем причиной
усилившегося
сознавания.
Шри Кришна —
всеобщее и
вечное Созна­ние,
Сознавание,
которое относительно,
а также и аб­солютно.
Следовательно,
Кришна суть
всё и везде!
Ар­джуна и мир
не имеют независимого
существования.

Но
обе композиции
— Махатмы и
Махарши, — не­смотря
на их различное
подчеркивание
элементов
джняны,
бхакти и
кармы,
выявляют
современное
ме­сто Гиты.
Они
обе согласны
с безжалостным
сокра­щением
ее большого
объема, исключением
второсте­пенных
и побочных
излишков, подобных
тогдашним
общераспространенным
теориям о природе,
человече­ской
природе, социальной
структуре и
жизни после
смерти. Они обе
концентрируются
на упорном
личном поиске
высоких человеческих
качеств и
человеческого
благоденствия
во всех обстоятельствах
и переживаниях
упорядоченной
и внимательно
исследованной
жизни. Обе трактуют
Гиту
не
как священный
текст для
бла­гоговейного
изучения или
поэму для
эстетического
на­слаждения,
но как практический
курс в духовном
уси­лии,
конкретную
специфическую
садхану,
сочетающую
бескорыстное,
безэгостное
действие,
самозабвенную
любовь и сознавание,
превосходящее
личное «я».

«Божественная
Песнь» — самостоятельная,
органи­чески
единая поэма,
со своей собственной
совокупной
силой. В её живом,
направленном
течении сердце
Ма­тери — Гиты,
сокровенная
тайна её всеобщего
Посла­ния, может
слышаться
громко и ясно.
Обмен всех
ра­достей свободы
и грузов ответственности
между лич­ным
«я» и истинным
Я,
эго
и Атманом,
пересадка
духовного
сердца от Бога
к человеку,
выполнены
от­крыто и
тщательно. Эта
процедура
начинается
(в та­мильской
версии) со следующего
Призыва:

ПРИЗЫВ

Пусть
то воплощение
Милости охраняет
нас,
Кто, в колеснице
Партхи *,
Надлежащими
словами развеял
его горе.
ТЕКСТ
Санджая
сказал:

1.	Ему
(Арджуне),

преисполненному
сострадания
и отчаяния,

потрясенному
горем, рыдающему,

Эти
слова сказал
Мадхусудана
**:			II
: 1
Кришна,
высочайший,
целостная
Личность во
всех личностях,
суть Сознавание,
которое превосходит
мир, а также
охватывает
мир и управляет
миром. Здесь
он проявлен
и действует
как Милость,
сила Любви,
раз­гоняющая
горе, как свет
разгоняет
темноту, восста­новлением
Целостности
нашего бытия
и прекращени­ем
нашего отчуждения
от Реальности.
Благой
Господь сказал:

2.	Это
тело, о сын Кунти***,
названо кшетра
(поле);

Того,
кто его познает,
Мудрецы именуют
кшетраджня

(Познающим
поле).

XIII
: 1
3.	Знай
Меня также как
Познавшего
Поле во всех
полях,

о
Бхарата *;

Знание
Поля и Познавшего
Поле

считаю
Я истинным
Знанием.

ХIII
: 2
Правильный,
подлинный образ
жизни человека
— непрерывная
учеба, развитие
сознавания,
становление,
достигающее
кульминации
в Бытии, которое
есть Со­знавание.
Сначала должно
искать и найти
внутри себя
как Блаженство
кшетраджню,
знающего
ум так же хо­рошо,
как тело и внешний
мир. При рассортировке
на познающего
и познаваемое
ум попадает
в послед­нюю
категорию и
должен подчиниться
Высшей Силе,
которая знает
его, но не может
быть познана.
Это есть чистое
Я ЕСМЬ, Бытие
как Сознавание,
Личность,
пре­бывающая
во всех личностях
как Блаженство.
4.	Я есмь
А т м а н, о Гудакеша,

в Сердце
каждого существа
Я пребываю;

Я есмь
начало и середина,
а также конец
всех существ.

Х : 20
Стих
4 содержит, согласно
Мудрецу, квинтэссен­цию
всего духовного
знания**.

Это
сознавание
«Я есмь» — «запах
хозяина», кото­рый
доставит нас
к высочайшей
Личности, Личности
во всех существах,
назовем ли мы
ее Кришна, Будда,
Иисус или Атман.
5.	Смерть
не избегнуть
рожденным,

неизбежно
умерших рожденье;

Так не
горюй ты о том,
что предотвратить
невозможно.

II
: 27
6.	Он никогда
не рождается,
не умирает;

не прекращается
Он никогда, не
возникнув:

Нерожденный,
Пребывающий,
Вечный, Первобытный
—

гибели
нет для Него,
когда тело
убито.

II
: 20
7.	Не рассекаем
Он, Он не сжигаем;
не увлажняемый,

Он также
неиссушаем.

Он —
Пребывающий,
Всепроникающий,
Стойкий,

Непоколебимый
и Вечный.

II
: 24
8.	Познай
— неразрушимо
ТО, посредством
чего все это

пропитано;

Невозможно
разрушение
этого Неизменного.

II
: 17
9.	Отсутствует
существование
у нереального

и нет
прекращения
для Реальности.

Истина
обоих этих
утверждений
зрима Провидцами

Сущности.

II
: 16

Стихи
5 — 9 подчеркивают
контраст между
смерт­ным
телом и неразрушимым
сознаванием
«Я есмь». Ис­катель,
практик само-исследования,
должен научиться
отождествлять
себя не с телом,
а с Сознаванием.
Смот­реть в
лицо, принимать
и превозмочь
простой факт
смерти
тела — это первый
неизбежный
шаг в осознании
истинной
тождественности
человека с
сознаванием.
Сделать это
— значит повернуться
по направлению
к солнцу и позволить
тени падать
сзади. Ум и мир,
вос­принимающий
и объекты восприятия,
составляют
кшетру,
которая
есть не-Я, не-Атман,
в то время как
сознавание,
Атман,
охватывает
и превосходит
ее.

10.	Как
всепроникающий
эфир

не загрязнен
вследствие
своей тонкости,

Так
и Атман,
пребывающий
везде, не загрязнен

в теле.

ХIII
: 32

11.	Ни солнце,
ни луна, ни огонь
не освещают
ЭТО;

И откуда
достигшим нет
возврата, то

есть Моя
Высочайшая
Обитель.

XV
: 6

12.	Это
названо Непроявленным,
Непреходящим;

Высочайшим
провозглашено
Состояние,

из которого,
раз достигнув,
не возвращаются;

ТО — есть
моя Высочайшая
Обитель.

VIII
: 21

13.	Без
гордости, без
иллюзии, преодолевшие
позор

привязанности,

Всегда
пребывающие
в Атмане,
отказавшиеся

от желаний,

Освободившиеся
от противоположностей,

подобных
удовольствию
и страданию,

Незаблуждающиеся
достигают той
Неизменной

Обители.

XV
: 5

Четыре
стиха (10 — 13) провозглашают
величие и славу,
повсеместность
и неизменность,
всеобщее при­сутствие
и воображаемую
недоступность
Сознавания,
которое суть
высочайшее
состояние и
в то же время
распределено
по всем живым
существам,
соединение,
что связывает
Бога и человека.

Эти
шлоки
завершают
теоретическое
учение, интел­лектуальную
формулировку
Истины, которую
мы дол­жны
осознать посредством
очистительной
кармы,
са­мозабвенной
бхакти
и
исследования
сознавания
внутри
и вовне. Ясно
показав и ярко
осветив путь
впереди, на­ставник
сейчас напоминает
нам о колесе
управления.
14.	Тот, кто
оставляет
указания Писаний

и действует
под влиянием
желания,

Не достигает
ни совершенства,
ни счастья,

ни Высочайшего
Состояния.

XVI
: 23
Шлока
14,
которая
ссылается на
Писания, храни­лища
мудрости прошлого,
является критической
и дис­куссионной.
Это строгое
предостережение
против капризного
и рискованного
«личного переворота»
ухо­дом в свой
собственный
тайный внутренний
мир, не имеющий
отношения к
социальным
реалиям. Это
единственный
стих, касающийся
этики, а также
един­ственный
стих из главы
XVI
Гиты,
рассматривающей
вопрос о божественных
и дьявольских
качествах. Даже
Гандиджи не
взял стиха из
этой главы,
являющейся
чисто психологической
и, следовательно,
опасной для
чтения современному
человеку, с его
хорошо разви­тым,
ненасытным
эго, всегда
готовым видеть
дьявола в других
и Бога в себе.
Махарши предостерегает
сад­хака,
что
его персональный
прогресс пострадает,
если он станет
на путь асура
(демона)
и последует
каме,
кродхе и
лобхе.
Следует
избегать вожделения,
гнева и жадности
— этих тройственных
врат ада. Писания
го­ворят о
дисциплине,
воздержании,
йоге бескорыстного
действия, которым
учит Гита.
Пока
человек не
достиг­нет
состояния
Свободы, спонтанной
доброты, не
тре­бующей
усилий, он атакуется
тонкими соблазнами,
же­ланиями
видений, славы,
власти над
людьми. Истин­ный
садхак
имеет
мужество
культивировать
смирение. Он
знает, что
«безэгостность»
(личное несуществова­ние)
есть Путь, а
также и Цель.

15.	Кто видит
Высочайшего
Господа

равно
пребывающим
во всех существах,

не гибнущим
в их гибели,

Тот истинно
видит.

ХIII
: 27

16.	Лишь
неуклонной
преданностью,
о Арджуна,

Можно
Меня познавать
и наблюдать

и
воистину достичь,
о Парантапа
*.

Х1:54
Стихи
15 и 16 показывают
позитивный
способ из­бежать
этой опасности
от асуров
желания,
гордости и
власти.
Он заключается
в том, чтобы
видеть во всех
живых существах
Жизнь и Свет
Сознавания
и до­стигать
их без чувства
различия и с
готовностью
слу­жить.

17.	Вера
каждого человека,
о Бхарата,

согласуется
с его сущностью;

Человек
соткан из веры:
в чем его вера,
то — он.

XVII
: 3

18.	Кто имеет
сильную веру

и, преданный
ей, обуздал
чувства —

обретает
Знание,

И, обретя
Знание, он быстро
достигает
Высочайшего

Мира.

IV
: 39
Увидев
асура
в
себе, человек
готов видеть
Бога в других.
Он учится любить
и служить другим
с активной
солидаризацией
и полным сопережива­нием.
Знание,
которое есть
любовь, — реальное,
кон­кретное,
теплое, взаимное.
Сознавание
— это не абстракция.
Йогин, «деятельный
атлет духа»,
видит Бога
во всех людях
как сознание,
истинный источ­ник
личности. Это
усилие видеть
и служить Богу
в каж­дом
существе нужно
поддерживать
шраддхой
—
верой как рабочей
гипотезой,
убеждением,