1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 
недвойственное,
бесконечное,
Бытие-Сознание-Блаженство.
Познай свою
истинную природу,
какой Она
действительно
является. Отбрось
это ложное
физическое
“я” так же, как
актёр отбрасывает
свою роль и
остаётся
собой. Знанием,
приобретённым
Само-исследо­ванием,
отвергни оба
— и микрокосм
и макрокосм
— как нереальные
и, пребывая в
ненарушимой
тишине, оставай­ся
вечно успокоенным
в совершенном
Блаженстве
как бес­качественный
Брахман.
Таким
образом достигни
высочай­шего
Мира, который
есть цель жизни.

Хотя
разнообразные
препятствия
и способствуют
раб­ству души,
первопричина
их всех — возникновение
ложно­го
чувства эго.
Это посредством
наложения эго
на истин­ное
Я эти
узы рождения,
смерти и печали
пришли к тебе,
кто по природе
— Бытие-Сознание-Блаженство,
безгранич­ная
слава, единственное
по сущности,
неизменное.
По при­роде
у тебя нет такого
рабства. Как
не может быть
креп­кого
здоровья,
пока в теле
продолжается
действие капли
яда, так не может
быть и Освобождения,
пока длится
отож­дествление
с эго. Знание
тождества
Атмана
с Брахма­ном
полностью
обнаруживается,
как только эго
уничтожено
без остатка,
вместе с иллюзией
множественности,
выз­ванной
покрывалом
тамаса.
Поэтому
исследованием
при­роды непривязанного
Атмана
открой Истину
своего сокровенного
Я,
совершенного,
прекрасного,
самосветяще­гося
и всегда блаженного.
Тот, кто освобождён
от эго,
вечно
сияет как Атман,
подобный полной
луне, сияю­щей
после освобождения
от пасти дракона
(затмения). В
пространстве
Сердца ужасная
кобра эго свернулась
коль­цом вокруг
Блаженства
Атмана,
заграждая
проход тройственным
капюшоном гун.
Эти три
страшные головы
змеи эго
могут быть
отрублены,
согласно Писаниям,
толь­ко при
величайшей
храбрости
мощным мечом
подлинного
переживания
Атмана.
Тот, кто таким
образом уничто­жит
эту трехглавую
змею, может
достичь и
наслаждаться
огромным сокровищем
Блаженства
Брахмана.
Поэтому
и ты откажись
от чувства “Я”
в эго, которое
появляется,
слов­но существо,
и утверждает,
что оно — делатель,
тогда как оно
есть только
отраженный
свет Атмана.
Направь внутрь
все мыслеформы,
остающиеся
верными эго.
Оно — твой враг,
так убей его
мечом Знания.
Оно вредит
тебе, словно
ком в горле в
процессе еды.
Отбрось все
желания, чтобы
осознать своё
положение как
Высочайшего
Я. На­слаждайся
царством Атмана,
будь совершенен,
будь неподвижен
в Тишине незыблемого
состояния
Брахмана.

Эго
таким путём
может быть
убито, но, если
мысль хоть на
момент доступна
ему, оно оживает
и включается
в де­ятельность,
гоня перед
собой человека,
как ветер зимние
облака.
Помни, что
соединяющий
чувство “Я”
с телом и его
свойствами
— связан, тогда
как тот, кто не
делает это­го,
— Освобождён.

Мысли об
объектах чувств
творят чувство
различия и
посредством
этого вызывают
узы рождения
и смерти. По­этому
— никакого
прибежища эго,
являющемуся
врагом того,
кто имеет такие
мысли. Как увядшее
лимонное де­рево
пускает новые
листья, если
его поливать,
так и эго оживает
благодаря
мыслям о чувственных
объектах. Уси­ление
следствий
приводит к
расцвету их
семени или
при­чины, в то
время как уничтожение
следствий
уничтожает
также и их причину;
поэтому тебе
следует сначала
унич­тожить
следствия. Если
мысли, которые
являются след­ствием,
процветают,
то эго с его
склонностями,
являю­щееся
причиной, также
процветает.
От мыслей возникает
внешняя активность,
а от этих обоих
скрытые склонности,
васаны, развиваются
и творят оковы
сансары для
души. Чтобы
избежать этого,
все трое — мысли,
внешняя актив­ность
и скрытые склонности
— должны быть
уничтожены.
Наилучший путь
здесь — твердо
держаться
взгляда: “Всё
это, что появляется
как отдельные
имена и формы,
есть Сам Брахман”.
Такой взгляд
должен удерживаться
все­гда, всюду
и во всех состояниях.
Твердое удержание
этой позиции
уменьшает
активность,
а это приводит
к умень­шению
мыслей, что, в
свою очередь,
разрушает
васаны. Уничтожение
васан есть
воистину Избавление.
Поэтому развивай
эту полезную
склонность
рассматривать
всё как Брахмана.
Результат
будет таков,
что хилые склонности
эго исчезнут,
словно тьма
перед солнцем.
Так же как тем­нота
со всеми её
гнетущими
действиями
исчезает перед
восходящим
солнцем, так
и рабство со
всеми его скорбя­ми
исчезнет без
следа, когда
поднимается
солнце опыта
адвайты,
недвойственности.
Поэтому рассматривай
все проявления
объектов как
Брахман и
твердо удерживайся
в состоянии
Мира [самадхи]
и внутреннего
и внешнего
Бла­женства
[начала бхава]
до тех пор, пока
длится рабство,
вызванное твоей
прошлой судьбой
[карма]. Поступая
так, всегда
помни: “Я есть
то непоколебимое
Блаженство
Са­мого Брахмана”.

Это
пребывание
как Брахман,
никогда не
должно ос­лабляться,
ибо тогда имеет
место ложное
представление
об Истине,
которое есть
действительно
смерть, как
говорит Бхагаван
Шри Санатсуджата,
сын Брахмы.
Такое ложное
понимание
Истины, вызванное
отклонением
от Состояния
пребывания
в Истине, вводит
в заблуждение;
из заблуж­дения
возникает
приписывание
“Я” к эго и его
объектам, из
этого —
рабство, а из
рабства — горе.
Поэтому не
суще­ствует
большего несчастья
для практика
джняны,
чем оши­бочное
понимание и
отклонение
от Реальности.
Как водя­ные
растения, которые
хотя и удалены
от поверхности
воды, но
не остаются
в стороне, а
покрываются
полностью водой
снова, так и
человек, ориентированный
вовне, хотя бы
он и был просвещён,
будет увлечён
лживым интеллектом
мно­гочисленными
способами,
стоит только
майе
(иллюзии)
начать окутывать
его. Это обусловливается
потерей бди­тельности,
забыванием
своего истинного
состояния,
направ­ленностью
на объекты
чувств. Такой
садхак
подобен
чело­веку,
управляемому
своей распутной
возлюбленной.
Если за счёт
ошибочного
понимания и
отклонения
от Реальности
сознание садхака
хоть
чуть-чуть ускользнёт
от мишени
соб­ственного
Я,
то оно привяжется
к внешним вещам
и будет прыгать
от одного к
другому, как
мяч, выскользнувший
из твоей руки
и покатившийся
вниз по лестничным
маршам. Оно
начнёт рассматривать
внешние переживания
любез­ными
себе, а из этого
поднимется
желание наслаждаться
ими. Это приведёт
к участию в
них, что, в свою
очередь, разрушит
его пребывание
в Атмане,
в результате
чего он
погрузится
в глубины, из
которых никогда
не смо­жет
подняться, и
будет уничтожен.
Поэтому нет
большей опасности
для различающего
практика сознания
Брах­мана,
чем ошибочное
понимание,
которое означает
откло­нение
от своего истинного
состояния.
Только тот, кто
имеет постоянное
состояние
сознания [ништа],
получает
Реали­зацию
[сиддхи]
и таким
образом отвергает
проявление
[сан­кальпа],
порождённое
прамадой
(ошибочным
пониманием)
и ослаблением
практики. Такое
неправильное
понимание есть
причина всех
духовных спадов
[анартха].
Поэтому
будь сварупа
ништа — всегда
пребывающим
в своей ис­тинной
природе.

Тот,
кто достиг
Освобождения
в состоянии
Брахмана
ещё
при жизни, будет
также сиять
и в своем бестелесном
состоянии.
Говорится в
Яджур
Веде:
“Сохранивший
даже малейшее
чувство различия
всегда страшится!”
Тот, кто видит,
пусть даже
малейшие, признаки
различия в
абсо­лютном
Брахмане,
останется по
этой причине
в состоянии
ужаса. Тот, кто
локализует
чувство “Я”
в бесчувственном
теле и его объектах,
так презираемых
различными
Писа­ниями
и их комментариями,
будет переживать
печаль за печалью,
подобно грешнику,
совершившему
противозакон­ные
деяния. Мы можем
видеть из различения
между вора­ми
и
правдивейшими,
что преданный
истине избегает
не­счастья
и достигает
успеха, тогда
как преданный
лжи по­гибает1.
Мы также видим,
что недопущение
внешних объек­тов
даёт
уму ясное восприятие
Атмана,
которое, в свою
очередь, приводит
к разрушению
уз сансары.
Поэтому
от­каз от всей
реальности
объектов есть
путь к Избавлению.
Если человек
различает между
Истиной и не-Истиной
в поисках
Освобождения
и обнаруживает
Истину Высочай­шего
Господа посредством
авторитета
Писаний, будет
ли он после
этого, подобно
ребёнку, бежать
за несуществую­щими
химерами, зная
их как причину
своего уничтоже­ния?
Никто
так не сделает.
Поэтому тот,
кто различает,
должен также
прекратить
добиваться
внешнего, питающего
те низкие
наклонности,
что вызывают
зависимость,
и отре­шиться
от него. Он должен
стереть все
горести, вызванные
неведением,
опытом “Я —
только тот
Высочайший
Брахман,
который есть
Бытие-Сознание-Блаженство”,
и должен всегда
пребывать в
своём истинном
состоянии,
ко­торое суть
Блаженство.
Тот, кто бодрствует,
— не спит, а спящий
— не бодрствует;
это два взаимоисключающих
со­стояния.
Подобным образом,
кто не привязан
к телу, имеет
Избавление,
а тот, кто привязан,
— нет.

Освобождённое
существо — это
тот, кто видит
себя как единственного
и свидетеля,
как внутри, так
и вне мира вещей,
движущегося
и не движущегося,
как основание
всего.
Своим вселенским
сознанием,
переживаемым
посредством
тонкого ума,
он устраняет
все оболочки
и остаётся как
Аб­солютное
Целое. Только
такой человек
— освобождён
и он не имеет
привязанности
к телу. Не существует
других средств
Освобождения,
нежели это
блаженное
осознание, что
“Всё есть одно
Я”.
А это отношение:
“Всё — есть
Одно”
должно быть
достигнуто
непрерывным
пребыванием
в Атмане
и отвержением
объектов, без
привязанности
к ним. Как может
человек отвергнуть
реальность
объектов, если
он имеет идею
“Я есть тело”,
привязан к
внешним вещам
и всегда совершает
действия,
предписываемые
ими? Это невозможно.
Поэтому отвергни
все действия,
основан­ные
на карме
и дхарме,
и, зная таттвы,
пребывай посто­янно
в Атмане.
Готовь свой
ум к погружению
в непрекращающееся
Блаженство.
Такое усилие
даст тебе возможность
отвергнуть
реальность
объектов. Это
для того, чтобы
получить эту
сарватма
бхаву (переживание,
что всё есть
Атман),
текст Писаний
“Шанто
дантха” (тишина
и самоконтроль)
предписывает
нирвикальпа
самадхи (экста­тический
транс) искателям,
принявшим обет
чандраяны
(правило
увеличения
или уменьшения
принимаемой
пищи через
каждые две
недели), а также
выполнившим
шрава­ну
(слушание
текста “Ты есть
ТО”).
Искатель, не
имею­щий
прочного опыта
нирвикальпа
самадхи,
как бы много
он ни знал,
будет не способен
к уничтожению
эго и его реальности
объектов вместе
со всеми накопленными
вaca­нами
своих
предыдущих
рождений.

Это
проецирующая
сила майи
вместе
с её вуализирую­щей
силой соединяет
душу с эго, причиной
заблуждения,
и, через
его качества,
держит человека
тщетно кружащим­ся
подобно
привидению.
Если вуализирующая
сила уничто­жена,
Атман
воссияет Сам
Собой и не останется
места для сомнения
или препятствия.
Тогда проецирующая
сила также
исчезнет или,
если она продолжает
сохраняться,
её упорство
будет только
кажущимся. Но
проецирующая
сила не может
исчезнуть до
тех пор, пока
действует сила
вуали-зации.
Только когда
субъект полностью
отличен от
объек­тов, словно
молоко от воды,
вуализирующая
сила будет
уничтожена.

Чистое
различение,
рождённое
совершенным
знанием, отличает
субъект от
объекта и уничтожает
заблуждение,
вызванное
неведением.
Искусный в
различении
отделяет Реальность
от нереального,
рассуждая
следующим
обра­зом: «Подобно
железу, сочетающемуся
с огнем, интеллект
соединяется
с неведением
для получения
воображаемого
союза с Атманом,
который есть
Бытие, и проецирует
себя как мир
зрящего, зрения
и зримого. Поэтому
все эти видимости
являются ложью,
словно иллюзия,
сон или во­ображение.
Все эти объекты
чувств — от эго
вниз до тела
— являются
нереальными,
будучи видоизменениями
пракри­ти,
подверженными
изменениям
во времени.
Только Атман
никогда не
изменяется.
Атман,
отличный от
тела, отличный
от бытия и не-бытия,
свидетель
интеллекта
и смысл, подразумеваемый
под чувством
“Я”, единствен­ный,
вечный, неделимый,
есть воистину
Высочайшее
Я веч­ного
воплощенного
Блаженства».

Таким
путём он различает
между Истиной
и не-Исти­ной
и, поступая
так, обнаруживает
истинное Я.
Этим
осве­щающим
Оком он получает
подлинное
осознание
своего Я
и переживает
это Я как
неделимое
знание абсолютного
Брахмана.
Посредством
этого он уничтожает
вуализирую-щую
силу, ложное
знание и другие
печали, созданные
про­ецирующий
силой, — точно
так же, как страх
змеи исчеза­ет,
как только
постигается
реальность
верёвки (того,
что принималось
за змею). Будучи
свободен от
этих зол, он
достигает
пребывания
в состоянии
совершенного
Мира. Таким
образом, только
при осознании
Высочайшего
Тож­дества
посредством
нирвикальпа
самадхи неведение
унич­тожается
без следа и
развязывается
узел Сердца.
Как может какое-либо
семя сансары
ещё оставаться
в осво­бождённой
душе того, кто
осознал Высочайшее
Тождество при
абсолютном
уничтожении
леса неведения
огнем зна­ния
Единства Я
и Брахмана?
Для него
нет больше
санса­ры,
нет больше
рождения и
смерти. Поэтому
различаю­щая
душа должна
знать Атма
таттву для
того, чтобы
освободиться
от уз сансары.

Все
формы творения
и воображения,
появляющиеся
как “ты”, “я”,
“это” и т. п., есть
результат
загрязнения
интел­лекта.
Они кажутся
существующими
в Абсолюте,
Высо­чайшем
Я без
атрибутов, но
в состоянии
поглощения
[са­мадхи]
и переживания
Брахмана
они перестают
существо­вать.
Атман
также кажется
делимым благодаря
разли­чию в
оболочках, но,
если они устранены,
ОН сияет —
единственный
и совершенный.
Непрекращающаяся
кон­центрация
необходима
для того, чтобы
растворить
эти раз­личия
в Абсолюте.
Личинка осы,
что отрекается
от всякой активности
и постоянно
медитирует
на осу, становится
осой; тем
же путем душа,
которая стремится
к Брахману
одно­направленной
медитацией,
становится
Высочайшим
Я из-за
мощи своей
медитации и
непрекращающегося
пребы­вания
в Брахмане,
в Абсолютной
Тишине. Так
упорно до­бивайся
постоянства
в медитации
на Брахмане,
а в ре­зультате
ум будет очищаться
от ржавчины
трёх гун
до тех
пор, пока он не
станет совершенно
чистым и не
возвратит своё
состояние
готовности
к растворению
в Брахмане,
по­добно соли
— в воде. Он будет
напоминать
золото, очищен­ное
от сплавов и
возвратившееся
к чистоте своего
истинно­го
состояния после
переплавки.
Только при
такой чистоте
ума можно достигнуть
нирвикальпа
самадхи и
к тому же неотъемлемого