1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 
его отражённым
светом, переживае­мым
посредством
интеллекта.
Осведомлённый
и различа­ющий
человек устраняет
тело, интеллект,
отражённый
свет сознания
и глубоко зондирует
своё истинное
Я,
которое ос­вещает
всех троих,
оставаясь
единым в эфире
Сердца. По­средством
этого он осознаёт
вечного свидетеля,
который есть
абсолютное
Знание, освещающее
всё. ОНО тонко
и всепроникающе,
ни бытие, ни
не-бытие, ни
внутри, ни сна­ружи
и сияет своим
собственным
светом. Осознавая
это, он освобождается
от примесей
эго. У него больше
нет рож­дения
и смерти. Он
свободен от
печали и становится
не­зыблемой
сущностью
установившегося
Блаженства.
Джня­ни,
который на
опыте осознал
своё Я
действительно
как Брахмана,
как Истину,
Знание, бесконечное
Блаженство,
единственную
Сущность, вечное,
безграничное,
чистое, не­привязанное
и неделимое,
— не только не
возвращается
в рабство, но
Сам есть Брахман,
адвайта.
Должно
сказать, что
познание тождества
Брахмана
и Я
— это
главная при­чина
освобождения
от уз сансары.
Для стремящегося
к Освобождению
нет другого
пути освобождения
от зависи­мости,
кроме познания
тождества
Брахмана
и Я.
Поэтому
ты тоже, на своём
собственном
опыте, познай,
что твоя истинная
природа всегда
“Я — Брахман”,
“Брахман
есть Я”,
“Только
Брахман
есть Я”.

Поскольку
не существует
ничего другого,
кроме Брах­мана,
Брахман
есть
высочайшая
адвайта.
Горшок,
сде­ланный
из глины, не
имеет иной
формы, нежели
глина. Нельзя
показать горшок,
иначе как с
помощью глины.
Гор­шок — это
только иллюзия
воображения,
он существует
только как имя,
т. к. не имеет
другой реальности,
кроме реальности
глины. Подобно
этому вся вселенная
есть на­ложение
(формы) на Брахмана
(как на
основание),
хотя она кажется
отдельной от
Брахмана.
Основание
— Брах­ман
— появляется
через обман
этого наложения,
которое не
существует
реально, подобное
змее, видимой
в верёвке.
Проявление
есть только
иллюзия. Серебро,
видимое в
пер­ламутре,
не существует
отдельно от
него, но есть
сам пер­ламутр.
Также и проявление
не имеет существования
от­дельно от
своего основания
— Брахмана.
Всё, что,
о садху,
появляется
для обманутых
как проявленный
мир имён и форм,
за счет их неведения
и ошибочного
знания, всё,
что в качестве
объектов выступает
как реальное,
всё это, когда
правильно
осознано, есть
следствие
Брахмана,
наложен­ное
на основание
— на Брахмана.
Только
благодаря
за­блуждению
этот проявленный
мир кажется
реальным, и он
есть Брахман,
основание мира,
который появляется
на­ложенным
на Брахмана.
В действительности
все эти име­на
и формы
— полное ничто.
Они — миф, чистый
и про­стой, и
не существуют
отдельно от
своего основания
— Брахмана.
Они есть
только Бытие-Сознание-Блаженство,
которое не
возникает и
не исчезает.
Если утверждать,
что проявленный
мир имеет какое-либо
существование
отдельно
от Брахмана,
то это сузит
бесконечность
Брахмана.
Это утвер­ждение
также будет
противоречить
авторитету
Атхарва
Веды,
которая недвусмысленно
провозглашает:
“Весь этот мир
есть на самом
деле Брахман”.
Оно также
представит
Всезнающего
Господа как
изрекающего
ложь, когда Он
говорит: “Все
эти элементы
не во Мне. Я,
Неделимое
Це­лое, — не в
них”. Махатмы,
являющиеся
истинными
садху,
не одобрили
бы эти противоречия.
Более того,
внешний мир
не существует
в состоянии
глубокого сна
и — при иссле­довании
— он оказывается
нереальным,
словно мир
сно­видений.
Поэтому любое
утверждение,
сделанное
глуп­цами,
о том, что проявленный
мир существует
отдельно от
своего
основания —
Брахмана,
— так же ложно,
как и пустословие
человека,
разговаривающего
во сне. Прояв­ленный
мир — это Сам
Брахман,
сияющий всюду,
посто­янный
и совершенный.
Эту истину
Просветлённые
[джня­нины]
знают
как Единое-без-второго,
бесформенное,
бездействующее,
непроявленное,
неуничтожимое,
не имеющее
ни начала, ни
конца. Брахман
есть Истина,
абсолют­ная
Чистота, сущность
чистого Блаженства.
ОН не со­держит
внутренних
различий, которые
являются творе­нием
майи. ОН
есть вечное,
непрерывное,
безупречное,
незапятнанное,
безымянное,
однородное,
самосветящееся,
лежащее за
пределами
триады
познающего-познания-познаваемого,
абсолютное,
чистое, неразрушимое,
вечно сияющее
Сознание.

Мой
возлюбленный
ученик, это Я
не может
быть ни при­обретено,
ни утрачено.
ОНО — по ту сторону
восприятия
и речи. ОНО —
неизмеримо,
без начала и
конца. Эта
беско­нечность
Брахмана
есть моё
Я и
твоё, и всех
остальных
людей. Великие
тексты, такие
как “Ты есть
ТО” [Taт
Твам
Аси], открывают
тождество между
Брахманом,
известным
как “ТО” [Taт],
и индивидуальностью
[джива],
известной
как “ты”. Тождество
не демонстрируется
буквальным
смыс­лом слов
“то” и “ты”.
Буквальный
смысл слова
“то” есть майя
Ишвары,
которая
есть причина
вселенной, а
букваль­ный
смысл слова
“ты” — пять
оболочек эго.
Они — наложе­ния,
не имеющие
существования,
причина и следствие
не существующих
призраков. Их
качества
противоположны
друг другу,
подобно солнцу
и пламени,
стелющемуся
по поверхности,
королю и слуге,
океану и колодцу,
горе Меру и
атому. Не может
быть тождества
между Брахманом
и индивидуальностью
при буквальном
значении слов
“то” и “ты”; не
таким путем
Писания принимают
это тождество.

(Необходимо
удалить эти
два наложения
— майю
и дживу
— посредством
понимания,
поддержанного
автори­тетом
Вед.
Поэтому
оба термина
следует внимательно
рас­смотреть
сквозь их
подразумеваемый
смысл. Ни метод
пол­ного отвержения
буквального
смысла [джахати
лакшана],
ни
полное сохранение
его [аджати
лакшана]
не
подходят. Должно
сочетать оба
этих подхода
[бхага
лакшана])*.

В
соответствии
с этим в таком
тексте, как “Он
есть тот Дэвадатта”,
устраняются
противоречивые
аспекты Дэва­датты,
проявленные
в различных
условиях пространства
и времени, чтобы
сосредоточиться
на тождестве
Дэвадатты
самому себе
безотносительно
времени и
пространства.
Подобным образом
в тексте, о котором
идет речь,
устраня­ются
несуществующие,
связанные с
объектами
противоре­чивые
атрибуты “то”
и “ты” как “не
это” и “не это”
(есть Я).
Ты
можешь поступать
так, опираясь
на авторитет
Вед,
которые отвергают
двойственность,
наложенную
на Брах­мана,
или опираясь
на свой собственный
интеллект. Если
ат­рибуты,
как, например,
щит для короля
и знак принадлеж­ности
для раба, удалены,
то оба принадлежат
к роду чело­веческому.
Подобным образом
этот текст
(применительно
к “ТО”
и “Ты“) провозглашает
естественное
тождество
меж­ду Ишварой
и
личностью с
точки зрения
их сути — Созна­ния,
независимо
от форм Ишвары
и
индивидуума.
Здесь нет
противоречия,
ибо Сознание
есть неразрушимая,
един­ственная
сущность обоих.
Общаясь с Махатмами,
познай это
блаженное
тождество
Брахмана
и Я,
отвергая
несуще­ствующее
тело как “не-Я”.
Познай своим
собственным
свет­лым интеллектом,
что Брахман
есть
твоя подлинная
при­рода,
самосуществующая,
тонкая, как
эфир, вечно
сияю­щая, Истина,
сознавание,
Блаженство,
неделимое и
невре­димое.

Воистину
“Ты есть ТО”,
Атман,
что есть недвойствен­ный
Брахман,
чистый и исключительно
безмятежный,
Ис­тина, отдельно
от которой нет
ничего. Это так
потому, что
даже в
этом бодрственном
состоянии мир
и тело с их
чув­ствами
и эго, которое
по неведению
кажется отделённым
от Атмана,
а также жизненное
дыхание являются
чистым мифом.
“Ты есть ТО”
потому, что в
состоянии сна
со сновидениями
время, пространство,
объекты и познаю­щий
их — всё сотворено
сном и является
чистейшей
иллю­зией. “Ты
есть ТО” потому,
что весь этот
мир происходит
из Брахмана,
который один
ЕСТЬ, и есть
Сам Брахман,
точно так же
как горшки
делаются из
глины, есть
глина сама и
действительно
глиняные. Тот
Брахман
не затраги­вается
шестеричными
изменениями
— рождением,
юно­стью, развитием,
старостью,
болезнью и
смертью. ОН не
имеет касты
или обычая,
семьи или рода,
имени или фор­мы.
ОН без атрибутов.
У НЕГО нет ни
достоинств,
ни не­достатков,
ни умственных,
ни физических
недугов. ОН
сво­боден
от шести бедствий:
голода, жажды,
печали, иллю­зии,
старости и
смерти. У НЕГО
нет времени,
простран­ства
или объектов.
ОН не может
быть описан
словами. Грубый
ум не в состоянии
достичь ЕГО.
ОН может быть
охвачен
только оком
Мудрости и
пережит в Сердце
йоги­на,
в самом
его бытии, без
использования
какого-либо
орга­на. ОН есть
основание этого
иллюзорного
мира, который
кажется наложенным
на НЕГО. ОН —
причина происхож­дения,
сохранения
и повторяющегося
поглощения
мира. ОН есть
Высочайшая
Причина, которая
сама не имеет
при­чин; все
миры имен и
форм — ЕГО следствия,
однако ОН отличен
от причины и
следствия. ОН
отличен от
бытия и не-бытия.
Хотя, благодаря
иллюзии, ОН
кажется подоб­ным
золоту в ЕГО
изменяющихся
аспектах имени,
формы и их
видоизменений,
однако ОН не
имеет ни имени,
ни формы, ни
атрибутов или
видоизменений.
ОН не содержит
неуравновешенности.
ОН спокоен,
словно океан
без волн. ОН
вечен, бесформен,
безупречен,
несравним,
вечно сво­боден,
неразрушим,
чист, безначален.
ОН — то, за кото­рым
нет ничего.
ОН — совершенный,
не составлен
из эле­ментов
или частей. ОН
есть Бытие-Сознание-Блаженство,
постоянное,
неделимое
Блаженство.
ОН — единственный
по Своей сущности.
То — Брахман,
который есть
всё это, “Ты
есть ТО”. Медитируй
на этой истине
в своём Сердце,
непрерывно,
без нарушений,
спокойно, используя
разум и проницательный
интеллект.
Таким образом
ты обретёшь
сущность
Знания, свободного
от сомнения,
прозрачного,
как вода
на ладони. Знание
в этом теле с
его способностями
подобно королю
в середине его
огромного
войска, и то
Зна­ние есть
Я и
есть Брахман.
Познай
это различением.
Рас­сматривай
всё остальные
отдельные вещи
как Это Само
и оставайся
всегда как это
Я. Оставаясь
таким, ты достиг­нешь
Блаженства
и покоя Бытия.

В
пещере Интеллекта
есть единственная
истина Брах­мана,
отличная от
бытия и не-бытия.
Тот, кто постоянно
пребывает
как та Сама
Истина, никогда
не опустится
сно­ва к
рождению в
теле.

Хотя
человек знает,
что это истина,
чувства “Я —
дела­тель”,
“Я — наслаждающийся”
с силой восстают
в нём благодаря
узам [сансара],
вызванным
мощными безначаль­ными
васанами
(врожденными
склонностями),
которые часто
препятствуют
ему. Обуздай
эти склонности
в момент их
поднятия своими
собственными
усилиями, твердым
пре­быванием
в истинном Я,
видением Я.
Мудрецы,
такие как Васиштха,
провозгласили,
что увядание
васан
есть
действи­тельно
Освобождение.
Осознание
истинной природы
такой, какой
Она есть, не
достигается
посредством
склонностей
к мирской или
чувственной
активности
или через
продолжи­тельное
изучение Писаний.
Для ищущих
избавления
от тюрьмы, или
океана, сансары,
вышеупомянутые
троякие склонности
есть железные
путы — говорят
те, кто осознал.
Поэтому привязанность
к миру, Писаниям
и телу должна
быть отброшена,
необходимо
полностью
осознать, что
тело поддерживается
силой прарабдхи
(прошлой
кармы).
По­этому
тебе следует
смело отвергнуть
эти привязанности
и энергично
бороться за
то, чтобы преодолеть
тамас
силой
саттвы
и раджаса,
затем — раджас
посредством
смешанной
саттвы
и потом
смешанную
саттву
— чи­стой
саттвой.
Тебе следует
делать это
стойким и спо­койным
умом, поддерживаемым
великими
высказыва­ниями,
такими как “Ты
есть ТО”, которые
провозглашают
тождество
между индивидуальным
“Я” и Брахманом.
Ра­зумом
и переживанием
ищи избавления
от васан,
чтобы ты мог
иметь твердую
веру в Брахмана
и полностью
ис­коренить
из тела и чувств
чувства “я”
и “моё”, которые
постоянно
появляются
как результат
наложения. Это
дол­жно делаться
посредством
устойчивого
пребывания
в еди­ном неделимом
Я в
Сердце и такой
медитацией
на непре­рывном
переживании
знания единства
Брахмана
и ис­тинного
Я:
“Я — не
эго. Я — непрерывное
совершенство
Брахмана,
переживаемое
как Я,
свидетель
мыслеформ”.
Эта медитация
должна упорно
практиковаться
до тех пор, пока
чувство эго
не будет полностью
искоренено
из тела, бесследно,
а мир индивидуальностей
не будет казаться
сном. У
медитирующего
нет других
действий, кроме
прошения подаяния
и отправления
естественных
надобностей.
Он никогда
не должен забывать
Себя отвлечением
на мир­ские
речи и
чувственные
объекты. Древесина
сандала ароматна
по природе, но
его аромат
замаскирован
не­приятным
запахом от
контакта с
водой и обнаружива­ется,
когда
сандал растирают.
Постоянная
практика ме­дитации
и есть это
растирание.
Скрытые склонности
ума устраняются
только в той
степени, в какой
он, ум, пребы­вает
в сокровенном
Я.
Именно таким
постоянным
пребы­ванием
в Я
ум йогина
разрушается.
И с разрушением
ума направленные
вовне наклонности
сердца, не
относя­щиеся
к Я,
полностью
искореняются.
Тогда переживание
Высочайшего
Я,
Атмана,
которое было
прежде заву­алировано
магией васан,
сияет далее
своим собственным
светом, подобно
тому, как благоухает
незагрязнённый
сандал.

Каким
бы способом
это ни исследовать,
эго со всеми
его способностями
оказывается
нереальным,
преходящим
ог­раничением,
инертным,
бесчувственным
и неспособным
к осознанию
Единого. Высочайшее
Я
отлично и от
грубого и от
тонкого тел.
Атман
— свидетель
эго с его наклоннос­тями
и существует
всегда, даже
в глубоком сне.
Тексты говорят:
“ОН не рожденный
и не умирает”.
ОН неизменя­ем
и отличен
от бытия и не-бытия.
Эго никогда
не может быть
истинным Я,
подлинным
значением слова
“Я”.

Держись
в стороне от
этого нечистого
тела, как от
проказы. Откажись
от чувства “Я”
в грубом теле
и всех привязанностей,
обусловленных
умом, привязанностей
к имени и форме,
племени и семье,
касте и социальному
устройству.
Отбрось также
привязанность
к тонкому телу,
его нраву и
чувство делателя.
Обнаружь чувство
“Я” в Атмане,
который есть
Истина, Знание
и Вечность. Так
же как воздух
в горшке есть
часть внешнего
пространства,
так и ты представляй
Атман
самолучезарным
Брахма­ном,
который есть
основание
всего, в котором
мир видится
отражённым,
словно город
в зеркале или
отброшенная
тень. Размышляй
о себе: “Я есть
ТО”, не имеющее
частей, фор­мы,
бездеятельное,