1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 
если несколько
человек поклоняются
или медитируют
вместе, то результат
накапливается.

Другие
почитатели
словесно или
пером помогают
зарождению
духовного
интереса, который
может со­зреть
в более глубокое
понимание.

Те,
кто больше
склоняется
к внешней активности,
берут на себя
ношу организации,
которая также
есть садхана
и
приемлема для
Шри Бхагавана,
только ког­да
выполняется
как таковая.
Они надеются
в конце концов
построить зал
для медитации.
В настоящее
вре­мя *
между Храмом
и Старым Холлом
находится
про­стое
каменное надгробие,
увенчанное
лингамом
и
по­крытое сверху
крышей из пальмовых
листьев.

Его
Присутствие
чувствуется
всюду, и все же
есть различия
в духовной
атмосфере.
Утром и вечером
пе­ред надгробием
проводится
парайяна
(пение
Вед),
как
обычно делалось
перед ним, и в
те же часы. Поскольку
преданные сидят
здесь в медитации,
то результат
такой же,
как если бы они
сидели перед
ним в Холле —
та же сила,
та же тонкость
руководства.
В течение па­райяны
на
лингаме
совершается
пуджа
и
повторяются
108 имен *
Бхагавана. Но
в Старом Холле
атмосфера
мягче, сочнее,
дышит интимностью
его длительного
пребывания.
Через несколько
месяцев после
махаса­мадхи
(оставления
тела) этот холл
был поврежден
по­жаром, но,
к счастью, не
уничтожен.

Сохраняется
также маленькая
комната, где
прошли последние
дни и часы. Большой
портрет, висящий
здесь,
казалось бы,
живет и отвечает
на преданность.
Здесь же находятся
различные
предметы, которыми
пользо­вался
или которых
касался Шри
Бхагаван — его
посох и
сосуд для воды,
веер из перьев
павлина, вращающийся
книжный шкаф,
множество
мелких вещей.
А кушетка теперь
навсегда пуста.
В этой комнате
есть нечто
бес­конечно
волнующее,
невыразимо
милостивое
**.

В Новом
Холле установили
статую Шри
Бхагавана.
Установка
статуи была
одним из пунктов
Завещания, но
долго не могли
найти скульптора,
чтобы произве­дение
удовлетворяло
всем требованиям.
Он должен был
чувствовать
тайну Шри Бхагавана,
быть вдохнов­ленным
им, так как дело
состояло не
в передаче
че­ловеческих
черт, а Божественной
силы и красоты,
что сияли через
него.

			
			Старый
			Холл сегодня:
продолжающееся
			Присутствие

Освящены
не только помещения
Ашрама, но и
всё по соседству
кругом. Пребывающий
здесь Мир окру­жает
и распространяется:
не инертное
спокойствие,
а вибрирующая
радость. Сам
воздух благоухает
его При­сутствием.

Верно,
его Присутствие
не ограничивается
только Тируваннамалаем.
Такого никогда
не было. Предан­ные,
где бы они ни
были, находят
его Милость
и под­держку,
его внутреннее
Присутствие
не просто сильно
действующими,
но даже более
могущественными,
чем раньше. И
все же сейчас,
как и до махасамадхи,
уте­шение,
получаемое
от приезда в
Тируваннамалай,
за­падает в
душу, а красоту
пребывания
здесь трудно
опи­сать.

Известны
святые, обещавшие
вернуться на
землю и возобновить
руководство
учениками в
жизни после
жизни, но Шри
Бхагаван являлся
совершенным
джня­ни,
в
котором не было
даже того следа
эго, что могло
требовать
перерождения.
И почитатели
понимали это.
Его обещание
было совершенно
иным. «Я не ухожу.
Куда я ухожу?
Я здесь». Даже
не «Я буду здесь»,
а «Я здесь»,
так как для
джняни
нет
изменения, нет
вре­мени, нет
различия между
прошлым и будущим,
нет ухода,
только вечное
«Теперь», в
котором уравновешено
все время, и
всеобщее, не
имеющее протяженности,
«Здесь». Он
утверждал свое
продолжающееся,
непре­рываемое
Присутствие,
свое непрерывное
руководство.
Много лет назад
он сказал
Шивапракашаму
Пиллаю: «Тот,
кто завоевал
Милость Гуру,
несомненно
будет спасен
и никогда не
будет покинут».
И когда во время
последней
болезни преданные
говорили, будто
он по­кидает
их, и ссылались
на свою слабость
и продол­жающуюся
потребность
в нем, Махарши,
как уже от­мечалось,
резко возразил:
«Вы придаете
слишком боль­шое
значение телу».

Они
быстро обнаружили,
насколько это
соответст­вовало
истине. Более
чем когда-либо
он стал Внут­ренним
Гуру. Те, кто
положились
на него, теперь
чув­ствовали
его руководство
более действенно,
более убе­дительно.
Их мысли прикованы
к нему более
посто­янно.
Вичара,
ведущая
к Внутреннему
Гуру, более
по­датлива
и растет легче.
Медитация
приносит более
не­посредственный
поток Милости.
Влияние действий,
хороших и скверных,
одинаково,
более мягкое
и силь­ное.

После
первого шока
тяжелой утраты
преданные снова
начали тянуться
в Тируваннамалай.
Продолжа­ющееся
Присутствие
чувствовали
не только люди
ин­троспективного
типа, практики
вичары,
пути
Само-ис­следования.
Один из почитателей,
Т. Н. Кришнасвами,
считал себя
связанным с
Шри Бхагаваном
только лич­ной
любовью и
преданностью.
После махасамадхи
он,
полный скорби,
сказал: «Для
людей, подобных
мне, все кончено».
Через несколько
месяцев, возвращаясь
из по­ездки
в Тируваннамалай,
он говорил:
«Даже в прежнее
время
там никогда
не было такого
Мира и красоты,
как теперь».
И не только
искатели на
Пути Знания
чувствовали
продолжение
внутреннего
руководства.
Оно есть немедленный
ответ на преданность.

Почитатели
всегда напоминали
большую семью,
но сейчас чувство
взаимного
братства созрело.
Они со­бирались
в Старом Холле
и обсуждали
наставления
Шри Бхагавана,
обменивались
воспоминаниями,
дели­лись своими
переживаниями
и высказываниями
Шри Бхагавана,
говорить о
которых никто
не чувствовал
по­требности
прежде.

Тайна
Горы Аруначалы
тоже стала
более доступ­ной.
Прежде многие
не чувствовали
ее силы, для
них она
оставалась
просто кучей
скал, земли и
кустарников,
словно любая
другая. Миссис
Тальяркхан,
почитатель­ница,
уже упоминавшаяся
в предыдущих
главах, од­нажды
сидела на Горе
со своим гостем,
беседуя о Шри
Бхагаване. Она
сказала: «Бхагаван
— это живой
Бог, и на все
наши молитвы
приходит ответ.
Таков мой опыт.
Бхагаван говорит,
что эта Гора
— Бог Сам. Я не
могу все
это понять, но
так говорит
Бхагаван, и
поэтому я верю
этому». Ее друг,
мусульманин,
в котором еще
сохранились
изысканные
традиции персидской
культу­ры,
ответил: «Согласно
нашим персидским
верованиям
я соглашусь,
если будет знак
— пойдет дождь».
Почти сразу
прошел ливень,
и они спустились
с Горы про­мокшие
и рассказали
эту историю.

Но со
времени, когда
Дух оставил
тело и яркая
звезда медленно
проследовала
в направлении
Горы, преданные
почувствовали
более непосредственно,
что здесь —
святая земля.
Они признали
в этом таинство
Бхагавана.

Древняя
традиция
свидетельствует,
что Гора Ару­начала
исполняет
желания, и паломники
столетиями
приходили сюда,
молясь о получении
благ. Но те, кто
чувствовал
ее Мир более
глубоко, ничего
не просили, ибо
Путь Аруначалы
есть Путь Бхагавана,
освобож­дающий
человека от
желаний. И в
этом состоит
ве­ликое исполнение.

«Когда
я подошел ближе,
глядя на Тебя,
как имеющего
форму, Ты стоишь
как Гора на
земле. Тот, кто
ищет Твою форму
как бесформенность,
напоминает
человека,
путешествующего
по земле в поисках
бесформенного
пространства.
Пребы­вать
без мысли о
Твоей природе
значит утратить
свою индивидуальность
подобно кукле
из сахара,
погруженной
в океан. Когда
я пришел осознать,
кто
я, то что еще
(кроме Тебя)
есть моя суть,
о Ты,
стоящий как
вздымающаяся
Гора Аруны?»
(из
«Восьми строф
Шри Аруначале»).

Такое
притяжение
чувствовали
не только те,
кто был здесь
до махасамадхи
и
видел красоту
Шри Бха­гавана
в его телесной
форме. Для них
это неоценимое
Счастье,
но и остальные
тоже притягиваются
к нему, к Аруначале.
Будет достаточно
упомянуть два
таких случая.
Мисс Хоувс
после прочтения
книги «Поиски
в скрытой
Индии» Поля
Брантона четырнадцать
лет ждала
возможности
отъезда. Обстоятельства
сложи­лись
благоприятно
лишь после
махасамадхи.
Она
бро­сила работу
и продала свои
пожитки, чтобы
собрать требуемые
деньги. В Ашраме
она смогла
оставаться
только несколько
недель, но, чувствуя
Милость его
Присутствия,
рассказывала:
«Я думала, что
разочару­юсь,
когда узнала,
что он умер. Но
этого не случилось.
Ради одного
мгновения
пребывания
здесь стоило
пре­одолеть
все препятствия.
Сейчас я только
жду того дня,
когда вернусь
снова».

Возвращение
— в руках Бхагавана.
Теперь, как и
раньше, он
притягивает
к себе в Тируваннамалай
тех, кого пожелает.
После переживаний
первого посещения
мисс Хоувс была
уверена, что
дома она легко
найдет новую
работу, но в то
время так не
получилось.
Неделя шла за
неделей, а ничего
подходящего
не подвора­чивалось.
Затем она узнала
о хорошей вакансии,
прошла
собеседование
и ей сказали,
что она мо­жет
оформляться,
если захочет,
но работать
придется в
Индии.
Таким образом
ее возвращение
оказалось
легким.

Доктор
Д. Д. Ачарья оставил
работу врача
после длительной
и успешной
практики в
Центральной
Ин­дии и решил
посвятить вечер
жизни духовному
поиску. Он
путешествовал
по Индии, посещая
один храм или
ашрам за другим,
не находя внутреннего
Мира, ко­торый
искал, пока не
прибыл в Тируваннамалай.
Он сразу
почувствовал:
«Это — дом» и
поселился здесь
как
врач Ашрама.

Через
некоторое время
он, не видя в
себе никакого
улучшения, впал
в отчаяние, как
раньше делали
и дру­гие, и стал
плакать перед
Надгробием.
«Зачем ты при­вел
меня сюда, Бхагаван,
если не собираешься
дать Мир, который
я ищу».

В
ту же ночь он
увидел во сне
Бхагавана,
сидящего на
своей кушетке,
и, приблизившись,
стал на колени
перед ним. Шри
Бхагаван взял
склоненную
голову в руки
и спросил, о
чем он горюет.
Затем, отвечая
на жалобу,
он сказал почти
так же, как говорил
другим почитателям
при жизни:

«Неправда,
что у вас нет
прогресса; я
знаю это, а не
вы».

Доктор
Ачарья страстно
взмолился: «Но
я должен достичь
Реализации
теперь, в этой
жизни! Почему
я должен ждать?
Почему я должен
идти так медленно?»

И
Шри Бхагаван
рассмеялся:
«Такова ваша
судьба (прарабдха-карма)».

В этом
сне, сне человека,
который никогда
не видел Шри
Бхагавана при
его жизни, ответы
были такими,
какие он обычно
тогда давал.
Совсем как
прежде, слов
повторного
утешения было
меньше, чем
неописуемого
обаяния его
заботы.

Другие
тоже придут.
Анандамайя
Ма, известная
святая Северной
Индии, пришла
к Надгробию
и, от­казываясь
от почетного
сиденья, приготовленного
для нее, сказала:
«Зачем вся эта
суета? Я пришла
оказать почтение
моему Отцу и
могу сидеть
вместе с осталь­ными».
Миссис Тальяркхан
спросила одну
южноиндий­скую
святую о ней
и о других святых,
еще живущих
в теле, и получила
ответ: «Он —
солнце, а мы —
лучи этого
солнца». История
Шри Раманы
Махарши закон­чилась
не в большей
степени, чем
история Христа
по­сле распятия.
В самом деле,
Шри Бхагаван
принес на землю
не новую религию,
а новую надежду,
новый Путь для
тех, кто понимает
и устремлен,
из каждой страны
и религии, в
этот век духовной
темноты. Это
было не только
при жизни его
тела. Тем, кто
боялся, что
руководство
может закончиться
со смертью, он
ко­ротко отвечал:
«Вы придаете
слишком большое
зна­чение телу».
Сейчас,
как и тогда, он
ведет каждого,
кто
приближается
к нему, и каждого,
кто подчиняется
ему, он поддерживает.
Для тех, кто
ищет, Бхагаван
Шри Рамана
Махарши здесь.
Часть
вторая
СУЩНОСТЬ
ПРАКТИКИ
КНИГА
I
Кто
я?


У пещеры
Вирупакша
Кто я?
Каждое
живое существо
стремится
всегда быть
сча­стливым,
не подверженным
печали, и каждый
имеет величайшую
любовь к себе,
вызванную
единственно
тем фактом, что
счастье — его
подлинная
природа. Следовательно,
чтобы осознать
то присущее
и неза­пятнанное
счастье, которое
действительно
ежедневно
переживается,
когда ум успокоен
в глубоком сне,
необходимо
познать самого
себя. Для обретения
такого знания
исследование
«Кто я?» при
поиске истинного
Я,
Атмана,
одно является
наилучшим
средством.

«Кто
Я?»
Это физическое
тело не есть
Я,
и
пять органов
чувственного
восприятия
1
не
есть Я;
пять
ор­ганов внешней
активности
2
не есть Я,
и
пять жиз­ненных
сил 3
не есть Я,
и
даже мыслящий
ум не есть Я.
То
бессознательное
состояние
неведения, в
котором сохраняются
единственно
только тонкие
васаны
(склонности
ума), тогда как
имеется свобода
от функ­циональной
активности
органов чувств
и ума и не со­знаются
объекты чувственного
восприятия,
также не есть
Я.

Поэтому
после суммарного
отвержения
всех выше­упомянутых
телесных наложений
и их действий:
«Я
не
это, нет, и это
не Я,
и
это» — то, которое
остается от­дельным
и единственным,
самим по себе,
то чистое Сознавание
есть то, что Я
есмь.
Это Сознавание
себя
по
самой своей
природе —
Бытие-Сознание-Блажен­ство,
Сат-Чит-Ананда.

Если
ум, который
суть инструмент
познания и
ос­нова всей
активности,
успокаивается,
то восприятие
мира как объективной
реальности
прекращается.
Пока иллюзорное
восприятие
змеи в веревке
не исчезнет,
веревка, на
которой иллюзия
сформировалась,
не вос­принимается
как таковая
4.
Подобным образом,
пока иллюзорная
природа восприятия
мира как объектив­ной
реальности
не исчезнет,
видение истинной
при­роды Атмана,
на котором
иллюзия образовалась,
не будет достигнуто.

Ум
— это уникальная
в своем роде
сила, шакти,
в
Атмане,
посредством
которой мысли
приходят к
че­ловеку. Если
устранить все
мысли и исследовать
ос­таток, то
обнаружится,
что отдельно
от мысли нет
та­кой вещи,
как ум. Поэтому
мысли сами
составляют
ум.

Также
нет и такой
вещи, как физический
мир, от­дельной
и независимой
от мысли. В
состояниях
бод­рствования
и сновидений
мысли присутствуют
и также присутствует
мир. Как паук
выпускает
паутину и снова
втягивает
ее в себя, так
и ум проецирует
мир вне себя
и снова
растворяет
его в себе.

Мир
воспринимается
как очевидная
объективная
реальность,
когда ум обращен
вовне, покидая
таким образом
свою тождественность
с Атманом.
При та­ком
видении мира