1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 
день, когда
солнце закрыто
тучами, точно
так же, когда
тамас
закрывает
Атман,
проецирующая
сила раджаса
обманывает
невежественных
в принятии не-Я
за Я
и терзает их
многими горестями.
Поэтому только
из-за этих двух
сил возникает
зависимость.
У этого дерева
сансары
тамас есть
семя, мысль “Я
есть тело” —
росток, желание
— молодой листок,
активность
— вода, дающая
рост, тело —
ствол, успешная
человеческая
жизнь —
ветви, органы
чувств — веточки,
объекты чувств
— цветы,
а различные
печали вызываются
действием
плодов. Эго
— это птица,
сидящая на
дереве и наслаждающаяся
его плодами.

Эта
зависимость
от не-Я,
порождённая
неведением,
при­чиняющая
бесконечную
скорбь посредством
рождения, ста­рости
и смерти, не
имеет начала,
однако её полное
унич­тожение
может быть
достигнуто
на пути, о котором
я пове­даю тебе.
Имей веру в
Веды и
совершай все
предписанные
ими действия,
не ища корысти
от их выполнения.
Это даст тебе
чистоту ума.
С этим чистым
умом непрерывно
меди­тируй
и, действуя
так, ты непосредственно
познаешь Себя.
Это Само-познание
— острый меч,
на куски разрубающий
путы. Другого
оружия или
способа уничтожить
их нет — ни ветром,
ни огнём, ни
бесчисленными
действиями.

Атман
закрыт пятью
оболочками,
вызванными
силой неведения,
ОН скрыт от
зрения, словно
вода пруда,
по­крытая
водорослями.
Когда эти водоросли
удалены, вода
обнаруживается
и может быть
использована
человеком для
утоления жажды
и для прохлады
в жару. Точно
так же в процессе
устранения
тебе следует
острым интеллектом
от­бросить
пять слоев
объектов от
Атмана
как “Нe
это,
не это”.
Познай Себя
отличным от
тела и всех
форм — слов­но
стебель
травы, отличный
от оболочек.
Познай Себя
как вечного,
чистого, единственного
в своей сути,
непривя­занного,
не имеющего
обязанностей,
вечно исполненного
Блаженства
и самолучезарного.
Тот, кто Освобождён,
осоз­наёт,
что вся объективная
реальность,
которая наложена
на Атман,
словно воображаемая
змея на веревку,
в действительности
есть не что
иное, как
Атман,
и он*
сам есть Атман.
Поэтому мудрому
искателю следует
проводить
различение
между Я
и не-Я,
Атманом
и не-Атманом.
При пяти оболочках
(пища, жизненное
дыхание, ум,
интеллект и
блаженство)
грубое тело
сотво­рено
из пищи, увеличивается
при её потреблении
и поги­бает
при её отсутствии.
Оно есть оболочка
пищи. Состав­ленное
из кожи, крови,
мяса, жира, костей,
испражнений
и мочи оно наиболее
отвратительно.
Оно не существует
пе­ред рождением
и после смерти,
но появляется
между ними. Оно
постоянно
изменяется.
Не существует
определённого
закона этого
изменения. Оно
есть объект,
подобный горш­ку,
— бесчувственный
и имеющий множество
форм. Оно испытывает
воздействия
других сил.
Атман,
со своей стороны,
отличен от
этого тела и
является
единственным,
вечным
и чистым. ОН
неразрушим,
хотя тело с его
члена­ми разрушаемо.
Атман
— свидетель,
который знает
характерные
особенности
тела, виды его
активности
и его три состояния.
Он самосознающий
и управляет
те­лом. При
существовании
такого контраста
между телом
и Атманом
как тело может
быть Атманом?
Обманутый
неведением
думает о теле
как о Себе. Человек
мудрого действия
с некоторой
степенью различения
принимает за
Я тело
и душу вместе,
но воистину
мудрый, проводящий
исследование
с непоколебимым
различением,
знает себя
всегда как
Высочайшего
Брахмана,
Бытие, кото­рое
есть его собственная
природа. Мысль
“Я есть тело”
явля­ется
семенем всех
горестей. Поэтому,
так же как ты
не отождествляешь
себя с тенью
своего тела,
его отражением,
телом во сне
или телом в
своём воображении,
прекрати любые
ассоциации
Себя,
Атмана,
с телом из кожи,
мяса и костей.
Предпринимай
постоянное
усилие для
ис­коренения
этого заблуждения
и, стойко держась
знания Реальности
как Абсолютного
Брахмана,
уничтожь ум
и обрети высочайший
Мир. Тогда у
тебя более не
будет рож­дения.
Даже ученый
пандит,
знающий в
совершенстве
смысл
Веданты, не
имеет надежды
достичь Освобожде­ния,
если,
благодаря
иллюзии, он не
может оставить
идею, что не
имеющее существования
тело есть его
истинная природа.

Теперь
мы переходит
к витальному
телу праны,
которое есть
жизненное
дыхание с пятью
органами действия.
Вы­шеупомянутая
оболочка пищи
становится
активной, когда
наполнена этой
витальной
силой. Она есть
только видоиз­менение
воздуха и, подобно
воздуху, входит
в тело и выхо­дит
из него. Она не
знает собственных
привязанностей
и отвращений.
Она вечно зависима
от Атмана.
Поэтому витальное
тело не может
быть Атманом.

Ментальная
оболочка — это
ум с его органами
позна­ния.
Здесь причина
неправильного
представления
об Атмане
как о “я” и “мое”.
Эта оболочка
очень мощна,
будучи
наделённой
разнообразием
мыслеформ,
начинающихся
с “я”-мысли.
Она заполняет
и пропитывает
витальную
оболочку. Вечно
пылающее пламя
ментальной
оболочки пожирает
этот мир целиком,
освещая его
пятью органами
чувств,
которые служат,
словно священники,
поедая объекты
чувств
как топливо
и раздуваясь
скрытыми тенденциями.
Не существует
неведения
отдельно от
ума. Он — причина
оков рождения
и смерти. Всё
возникает с
появлением
ума, и всё
прекращается
с его успокоением.
В состоянии
сна, в котором
нет объектов,
ум создаёт свой
мир грез, наслаждений
и прочего своей
собственной
силой. Подобным
образом,
всё, что ум
воспринимает
в состоянии
бодрство­вания,
есть его собственное
проявление.
Всеобщий опыт
в том, что
ничто не появляется,
когда ум успокоен
в глубо­ком
сне. Поэтому
узы сансары
— только
наложение ума
на Атман.
В действительности
же они не имеют
реально­сти.
Как ветер собирает
тучи в небе, а
затем разгоняет
их, так и
ум вызывает
узы, но также
и Освобождение.
Снача­ла ум
создает в человеке
привязанность
к телу и ко всем
объектам чувств,
в результате
чего он порабощается
при­вязанностью,
словно зверь,
связанный
веревкой. Под
влия­нием
раджаса
и тамаса
ум слабеет
и запутывает
челове­ка в
сети желания
ради тела и
объектов, но
под влиянием
саттвы
он освобождается
от раджаса
и тамаса,
достига­ет
непривязанности,
различения
и отказывается
от объек­тов
чувств,
как от яда. Поэтому
мудрый искатель
Осво­бождения
должен сначала
утвердиться
в Различении
и Бес­страстии.
Ум — это огромный
тигр, неистово
скитающийся
в бескрайних
джунглях объектов
чувств. Поэтому
искате­лям
следует держаться
в стороне от
них. Именно ум,
слов­но фокусник,
демонстрирует
Атману,
истинному Я,
тонкие и грубые
объекты, а также
все изменения
тела, каст, стадий
жизни, качеств
и действий,
причин и следствий.
Действуя так,
он искушает
и обманывает
дживу,
которая есть
на самом деле
непривязанное
чистое сознание,
связы­вая
её качествами
тела, чувствами,
жизнью и обманывая
её мыслью
“я” и “мое” в
плодах творимых
ею действий.
Посредством
этого лживого
изображения
ум творит миф
о сансаре
(рабстве)
для Духа. Это
— первопричина
печали рождения
и смерти, которая
связывает тех,
кто подвержен
ошибкам раджаса,
тамаса
и испытывает
недостаток
в раз­личении.
Как тучи двигаются
благодаря
воздуху, так
и весь мир движется
за счет иллюзии
ума. Поэтому
те, кто знает
Реальность,
провозглашают,
что ум есть
неведение. Тот,
кто ищет Освобождение,
должен исследовать
свой ум соб­ственными
усилиями, и,
когда ум очищен
таким обра­щением
вовнутрь,
Освобождение
достигнуто
и является
очевидным
и естественным.
Жаждой Освобождения
ты дол­жен
искоренить
все остальные
желания, отречься
от дея­тельности
и привязаться
к беспрестанной
поглощенности
Ис­тиной
[шравана,
манана],
которая
поведёт к
непрекращаю­щейся
медитации
[нидидхьясана].
Только
тогда могут
быть успокоены
волны ума.
Следовательно,
даже эта оболочка
ума не может
быть Высочайшим
Я,
поскольку она
имеет начало
и конец, подвержена
видоизменениям,
характеризу­ется
страданием
и горем, является
объектом восприятия.

Интеллект
с пятью органами
знания есть
оболочка вид­жняна
майя и
также является
причиной рабства
для Духа. Это
есть видоизменение
непроявленного,
безначального
Я,
которое принимает
форму эго и
управляет всеми
активно­стями
как отражённый
свет сознания.
Это — сознатель­ный
фактор
деятельности
и его атрибуты
— рассудок и
действия.
Виджняна
майя рассматривает
тело и чувства
как “я”, а их
образ жизни,
обязанности,
действия и
каче­ства как
“моё”. Она совершает
добрые или злые
поступки, диктуемые
её прежними
склонностями,
в результате
этих действий
достигает
высоких или
низких миров
и скитается
там до тех пор,
пока она привязана
к перерождению
в каком-нибудь
заманчивом
лоне. Она переживает
состоя­ния
бодрствования,
сна и глубокого
сна, приятные
и мучи­тельные
плоды своих
действий. В
пределах этой
оболочки знания
Атман
пульсирует
как самолучезарный
Свет, высочайший
Дух, однородный,
Истина, всё
пропитываю­щий,
совершенный,
неизменный,
Высочайший
Господь. Однако
в этой оболочке
Атман
принимает
ограничения
за счет ложного
наложения на
Него интеллекта,
поскольку тот
расположен
близко к Нему,
являясь фактически
бли­жайшим
из Его упадхи.
Как следствие,
Он обманывается,
считая Себя
этой оболочкой.
Как горшок
может казаться
отличным от
его глины, так
и Он представляется
Себе от­личным
от Себя — делателем
и наслаждающимся
и, та­ким
образом, ограниченным,
хотя Он подобен
огню в раска­лённой
докрасна железной
болванке, не
затрагиваемому
формой болванки».

Отвечая
Гуру, ученик
говорит: “Учитель,
я понимаю тебя
так, что, обманываясь
или нет. Высочайшее
Я рассматри­вает
Себя как
эго. Но поскольку
это наложение
эго-кон­цепции
безначально,
нельзя представить,
что оно имеет
и конец. Однако
как тогда возможно
Освобождение?
Но если нет
Освобождения,
то эго-концепция
становится
вечной и зависимость
также становится
вечной. Молю
просветить
меня в этом
вопросе”.

На
это Учитель
отвечает: «Это
хороший вопрос,
мой зна­ющий
ученик. Внимай
сейчас однонаправленным
умом моему
объяснению.
Всё, что вызывает
в воображении
заб­луждение,
должно быть
исследовано
в чистом свете
разу­ма. Вещи
кажутся реальными,
пока длится
заблуждение,
и умирают
— как нереальные
и несуществующие,
— когда оно
проходит, подобно
иллюзии змеи,
видимой в верёвке,
кажущейся
реальной, пока
иллюзия длится.
В действитель­ности
истинное Я
непривязано,
бездеятельно,
бескачествен­но,
неизменяемо,
бесформенное
Бытие-Сознание-Блаженство,
внутренний
Свидетель.
Атман
не имеет какой-либо
связи с чем-нибудь.
Представление
о наличии связи
— явное заблуждение,
похожее на
появление
синевы в небе.
Ложное отношение
эго к истинному
Я не
имеет начала,
оно не становится
от этого реальным.
Как вода становится
чи­стой, если
с неё удалена
грязь, так же
и с Атманом,
когда действия
эго и его фальшивых
форм отсеяны
от Него и неведение
исчезает посредством
различения
между Я
и не-Я.
Тогда появляется
истинное
самосветящееся
Знание тождества
Бога и Я.

Отбрасывание
безначального
неведения с
его причиной
и следствиями,
телами и состояниями,
подобно окончанию
несуществования
перед проявлением1
или окончанию
сна, когда за
ним следует
состояние
бодрствования.
Освобож­дение
от оков ложной
концепции эго
может прийти
только через
знание, приобретённое
различением
между Я
и не-Я.
Поэтому
ты тоже должен
практиковать
различение
(меж­ду
вечным Я
и
индивидуальным
“я“), чтобы устранить
не имеющее
существования
эго. Даже эта
интеллекту­альная
оболочка
подвержена
изменению, не
имеет соб­ственного
сознания, является
частью целого
и объектом
вос­приятия,
а следовательно,
она не может
быть Атманом.
Может ли не
вечное когда-либо
стать вечным?

Перейдём
теперь к оболочке
Блаженства.
Она есть толь­ко
видоизменение
неведения, в
котором отражено
Высо­чайшее
Я. Она
открывает себя
по желанию во
всех трёх состояниях
— бодрствования,
сна и глубокого
сна — и при­носит
разнообразные
виды блаженства
от восприятия,
при­обретения
и испытания
вещей. В определённой
степени она
переживается
всеми без усилий
в глубоком сне,
но садху,
практикующие
различение,
переживают
в состоянии
глу­бокого
сна её блаженство
беспрестанно,
без усилий, во
всей её
полноте. Однако
даже эта оболочка
блаженства
не мо­жет быть
Высочайшим
Я,
поскольку она
подвержена
из­менениям
и обладает
атрибутами.
Она есть результат
доб­рых
дел в прошлом
и видоизменение
пракрити
и
пребы­вает
в других
оболочках,
которые сами
также являются
видоизменениями.
Если отвержением
ложных мыслей
все пять оболочек
устранены, то
Атман
один переживается
как “Я—Я”. ОН
только и остаётся,
целый и Само-сознаю­щий,
отличный от
пяти оболочек,
свидетель трех
состоя­ний,
самосветящийся,
неизменный,
незапятнанный,
вечное Блаженство.
ОН подобен
Дэвадатте1,
который, не
будучи горшком,
не разделяет
и его природу,
выступая только
сви­детелем.
Атман
— не пять оболочек,
которые являются
объектами; ОН
и не принимает
их природу, но
только сви­детель
их».

На это
ученик отвечает:
«О Учитель,
после отвержения
пяти оболочек
как нереальных
я обнаруживаю,
что ничего не
остаётся кроме
пустоты, а потому,
что здесь должно
быть познано
как “Я—Я”, как
суть Атмана?»

Гуру
отвечает: «О
знающий, ты
искусен в различении
и сказал истину.
Правило исследования
или восприятия
та­ково: “То,
что постигается
чем-либо ещё,
имеет последнего
своим свидетелем.
Когда не существует
воспринимающего,
то вообще нет
вопроса о вещах,
подлежащих
восприятию”.
Следовательно,
Атман,
как сознавание,
познаёт не
только
Себя, но также
существование
эго с его различны­ми
видоизменениями
преходящих
имён, форм и их
неведе­ние.
Поэтому именно
Атман
является их
свидетелем.
Вне Его нет
ничего для
познавания.
ОН сознаёт Себя
по­средством
собственного
сияния и потому
есть свой
собствен­ный
свидетель.
ОН единственен
и неизменен
в состояниях
бодрствования,
сна и глубокого
сна. Он открывается
как Бытие-Сознание-Блаженство
и Сам сияет в
Сердце как
“Я—Я”.
Проницательным
интеллектом
познай это
вечно блаженное
сознавание
как Атман,
или Я. Глупец
принимает
отражение
солнца в воде,
содержащейся
в гор­шке, за
солнце; осведомлённый
человек устраняет
горшок, воду
и отражение
и знает солнце
в небе таким,
каким оно
действительно
является —
единственным
и ничем не
затрагиваемым,
но освещающим
всех троих. Тем
же путем глупец,
за счет ошибок
и неправильного
восприятия,
отожде­ствляет
себя с эго и