1 2 3 4 
О люди, мне убежище найдите,
От моего огня себя спасите,
Чтоб пламя вас не охватило вдруг,
И даже лютая зима
Не сделалась бы пеклом вам сама.
Следует восьмой, слепота которого причинена стрелой Амура, выпущенной в него от очей к сердцу. Поэтому он жалуется не только в качестве ослепшего, но, кроме того, в качестве раненого и пылающего с такой силой, с какой, по его мнению, никто другой пылать не может. Его чувство легко выражается в следующем высказывании:
ГОВОРИТ ВОСЬМОЙ СЛЕПЕЦ
[70]
Предательский удар, триумф обмана,
Тугая тетива, стрел острие,
Бесчестный пыл, язвительная рана —
Вот, дерзкий бог, оружие твое!
Глаза пробиты, в сердце – яд дурмана,
Раба любви слепое бытие;
Всю боль, весь жар, все путы неизменно
Ношу с собой, везде, ежемгновенно.
Герои, люди, божества!
Пришлось ли вам, близ Зевса иль Плутона,
Иль на земле, теперь, во время ль оно,
Самим (иль, может, донесла молва)
Встречать таких, как мы, влюбленных,
Столь же покорных, столь же истомленных?
Наконец идет последний слепец, который к тому же еще и нем: не имея возможности (из-за отсутствия смелости) сказать то, что чрезвычайно хотел бы, не задевая и не вызывая отвращения, он вместе с тем лишен возможности говорить о чем-либо другом. Поэтому и говорит не он, а его поводырь, высказывающий соображение, которое я не истолковываю, так как оно понятно, а лишь передаю его нравоучительный смысл:
ГОВОРИТ ПОВОДЫРЬ ДЕВЯТОГО СЛЕПЦА
[71]
Вы счастливы, влюбленные слепые!
Вы муки ваши в силах описать
И за свои рыдания глухие
Обресть участья добрых благодать.
У моего ж ведомого иные
Мученья – в них он осужден пылать,
Не раскрывая уст: где сил набраться,
Чтоб мог своей богине он признаться?
Толпа! Открой же путь
Страдальцу с ликом, скорбью истомленным!
Взгляни на жертву взором благосклонным:
Стучит его измученная грудь
У погребальной двери:
Ведь смерть ему милей его потери!
Ниже обозначены девять причин, вследствие которых человеческая мысль слепа к божественному объекту, так как не может задержать на нем очей. Из них:
Первая [причина], аллегорически изображенная в виде первого слепого, имеет природу особого вида, при которой он, пребывая на определенной ступени, все же несомненно стремится понять больше того, что он в состоянии понять.
Минутоло. Поскольку ни одно естественное желание не является тщетным, мы можем поверить в более высокое состояние, какое подобает душе вне этого тела, в котором она могла бы соединить себя со своим объектом или поднять себя выше к нему.
Северино. Вы сказали очень хорошо, что нет ни одной возможности и естественного влечения, которое было бы лишено глубокой причины, и что проявляет себя то же правило природы, которое приводит в порядок вещи. Это – истиннейшее и вернейшее дело для благоразумных умов, у которых человеческая душа (какой бы она ни проявляла себя, пока пребывает в теле) тем самым, что появилась в этом состоянии, выражает свое странствующее бытие в этой области, потому что стремится к всеохватывающей истине и всеобщему благу, а не довольствуется лишь тем, что идет на благо и на пользу ее собственному виду.
Вторая [причина], изображенная в обличье второго слепого, происходит от какой-нибудь извращенной страсти, какой в отношении к любви является ревность, представляющая собой как бы древесного червя, имеющего одного субъекта и врагом и отцом и точащего ту шерсть или то дерево, из которого он произошел.
Минутоло. Этой второй причине, как мне кажется, нет места в героической любви.
Северино. Правильно, если говорить о той причине, которая видна в вульгарной любви; но я имею в виду другую причину, соответствующую той, какая имеется у любящих истину и благо; она проявляет себя, когда возникает гнев против тех, кто хочет ее подделать, испортить, извратить, или против тех, кто пытается недостойно использовать ее как-нибудь иначе, как это делали невежественные народы и вульгарные секты с людьми, доведенными до смерти, до мучений, до низкого обращения.
Минутоло. Конечно, никто поистине не любит правды и блага, если не питает гнева против толпы, так же как тот не любит вульгарно, кто не ревнив и не робок перед любимым.
Северино. И при этом он в самом деле становится ко многому слепым, а сверх того, по общему мнению, он вполне глуп и безумен.
Минутоло. Я заметил одно место, где названы глупыми и безумными все, у кого мысли иные и резко отличающиеся от мыслей других людей. Но эта экстравагантность бывает двоякой: у одних она отличается тем, что они подымаются выше, чем все, либо выше, чем поднимается или же может подняться большая часть, – эти люди вдохновлены божественным энтузиазмом; или же она отличается тем, что падает ниже того уровня, на котором находятся люди, у которых чувства и разум более недостаточны, чем это бывает у множества, у большинства и у обыкновенных людей; в этом виде безумия, неразумности и слепоты не окажется героической ревности.
Северино. Однако если сказать, что усиленные занятия сделали человека безумцем, то этим нельзя нанести ему оскорбления.
Третья [причина], изображенная в виде третьего слепого, происходит оттого, что божественная истина по сверхъестественному основанию, именуемому метафизическим, показываясь немногим, которым она являет себя, не продвигается вперед постепенным движением и временем, как это имеет место в физических науках (то есть тех, которые познаваемы естественным светом и которые – если умозаключать, исходя от одной причины, известной чувству или разуму, – продвигают вас к познанию другого неизвестного; это рассуждение называется аргументацией), но появляется вдруг и внезапно, согласно модусу, соответствующему такой действующей силе. Поэтому-то и сказал один божественный человек: Уныло смотрели глаза мои к небу. Вот почему отнюдь не необходимы долгая затрата времени, трудовое утомление и поиски, чтобы обрести ее, ибо она возникает так же быстро, как появляется без промедления солнечный свет тому, кто к нему повертывается и открывает его себе.
Минутоло. Вы, значит, считаете, что ученые и философы не более способны к этому свету, чем любые невежды?
Северино. В известной мере «нет» и в известной мере «да». Нет разницы, когда божественная мысль своим божественным провидением передает себя субъекту, не подготовив его предварительно, то есть, хочу я сказать, когда она передает себя потому, что сама ищет и избирает субъект; но большая разница, когда она ждет и хочет быть найденной, а затем, по своему благоусмотрению, хочет заставить найти себя. В этом модусе она не открывается всем и может открыться только тем, кто ее ищет. Поэтому и сказано: Всякий ищущий меня находит меня, и в другом месте: Кто жаждет, иди ко мне и пей. 
Минутоло. Нельзя отрицать, что восприятие вторым модусом своевременно.
Северино. Вы не различаете расположения к божественному свету от восприятия его. Конечно, я не отрицаю, что для расположения к нему необходимо время, рассуждение, изучение и труд, но, как мы говорим, порча требует времени, рождение же – одного мига, или, как видим, окна открываются постепенно, а солнце выходит в один миг; вот то же соответственно происходит с вышесказанным.
Четвертая [причина], представленная в виде следующего слепого, не есть истинно недостойная, какой бывает та, что происходит от привычки верить в ложные мнения толпы, очень далекой от суждений философов, или же та, что происходит от изучения вульгарной философии, которая тем сильнее уважаема массой, чем более приближается к здравому смыслу. Между тем такая привычка есть одно из величайших и сильнейших препятствий, какие только можно найти: ведь (как поясняют примерами Аль-Газали и Аверроэс) нечто подобное происходит с теми, кто с детства и с юности привык принимать яд и сделался таким, что яд превратился для них в приятную и подлинную пищу, и наоборот, они чувствуют отвращение к продуктам, истинно хорошим и сладким, какие дает обычная природа.
В действительности же эта слепота в высшей степени достойна уважения, потому что основана на привычке созерцать истинный свет (каковая привычка не может войти в употребление толпы, как было сказано). Это – слепота героическая, и она такова, что ею может достойно удовлетворять себя этот названный героический слепец, который настолько же не видит ее, насколько заботится о ней, который поистине приходит к пренебрежению всякими другими взглядами и хотел бы добиться у людей только того, чтобы они не вмешивались и предоставили ему преуспевать в созерцании, ибо обычно он привык к проявлениям коварства и ему обычно ставились смертельные препятствия.
Пятая [причина], обозначенная пятым слепцом, происходит от несоответствия средств нашего познания тому, что познается; ведь для созерцания божественного необходимо открыть себе глаза при помощи фигур, уподоблений и прочих оснований, которые называются у перипатетиков фантазмами, или же посредством созерцания сущности, идя от следствия к познанию причин; но эти средства настолько же неудовлетворительны и бесполезны для достижения означенной цели, что скорее надо видеть в них препятствия, если мы хотим считать, что более высокое и глубокое познание божественного должно происходить через отрицание, а не через утверждение, и если мы признаем, что божественная красота и благо есть не то, что может стать доступным и в самом деле доступно нашему восприятию, но то, что находится вне его и что непознаваемо; принципы в этом состоянии именуются философом созерцанием фантазмов, а теологом – видением при помощи аналогий и загадок, так как мы видим не истинные следствия и истинные виды вещей, или субстанцию идей, но тени, следы и подобия их, наподобие тех, кто находится внутри пещеры и кто от рождения имеет плечи, отворачивающиеся от отверстия, через которое входит свет, и лицо, обращенное в глубину пещеры, где видно не то, что подлинно истинно, но тень того, что субстанциально находится вне пещеры.
Однако при посредстве открытого ви́дения, которое проникает и сознает, что проникает, дух, подобный тому или лучший, чем тот, о котором плачет Платон, желая выйти из пещеры, не через отражение, а через непосредственное обращение, может снова увидеть свой свет.
Минутоло. Мне кажется, что это – слепец не вследствие трудности, происходящей от отраженного виденья, но вследствие того препятствия, которое причинено отношением между зрительной возможностью и объектом.
Северино. Эти два способа, хотя они и различны в познании умственном и в ви́дении глазами, все же всегда соревнуются в одном: в познании рациональном, или интеллектуальном.
Минутоло. Мне кажется, что я читал и понял, что для всякого ви́дения требуется средство или посредничество между возможностью и объектом. Потому что, как при помощи света, разлитого в воздухе, возникает подобие вещи, происходящее в известной мере как итог того, что именно видно тому, кто видит, то есть как итог приведенного в действие акта вйденья, так и в области интеллектуальной, где сияет солнце ума, действующего в качестве посредника в отношении умопостигаемого вида, образованного и как бы происходящего от объекта, является наш ум, – или иной, более низкий, чем он, чтобы постичь божественность. Потому что как наш глаз (когда мы видим) не получает света от огня и от золота в их субстанции, а лишь в подобии, так и ум, в каком бы состоянии он ни находился, не получает в субстанции божество там, где в субстанции имеется столько богов, сколько умопостигаемых видов, но получает это в подобии, вследствие чего это формально не боги, а лишь именуются божественными, в то время как божество и божественная красота остаются едиными и высящимися над всем.
Северино. Вы говорите хорошо, но из ваших слов выходит, что нет таинства, которого я не мог бы изобразить себе; я на это не приводил возражений, однако должен высказаться точнее и дать объяснения. Поэтому прежде всего заявляю, что непосредственное виденье, как мы его назвали, не отвергает ни того средства, каким является вид умопостигаемый, ни того, каким является свет; но оно отвергает то виденье, которое пропорционально чистоте и плотности среды или же совершенно непрозрачному, изнутри перегороженному телу; так бывает с тем, кто смотрит либо через более или менее взволнованную воду, либо через грозовой или туманный воздух и кто мог бы догадаться, что ему не следует смотреть через такую среду, если бы он получил возможность глядеть через воздух чистый, ясный и прозрачный. Все это объяснено вам в стихах, где сказано, что луч прорвется искрой через тучу густых преград. Однако вернемся к главному.
Шестая [причина], изображенная в виде следующего слепца, порождена только глупостью и несостоятельностью тела, которое пребывает в постоянном движении, изменении и порче и действия которого должны следовать за условиями его свойства, соответствующего условиям природы и бытия. Как вы хотите, чтобы неподвижность, устойчивость, сущность, истина были включены в то, что всегда становится все иным и иным и делает всегда все иначе и иначе? Какая истина, какой портрет может быть написанным и запечатленным там, где зрачки очей растекаются водой, вода – паром, пар – пламенем, пламя – воздухом, а воздух претерпевает одно изменение за другим, без конца проходя через субъект чувства и познания в кругу изменений в бесконечности.
Минутоло. Движение есть изменение; то, что движется, делается все иным и иным; то, что становится таким, всегда иначе существует и иначе действует; поэтому уразумение и склонности обусловлены причиной и условиями субъекта. И тот, кто рассматривает это иное и иное и все иначе и иначе, тот должен быть неминуемо слеп к красоте, которая всегда одна и единственна и является одним и тем же единством и сущностью, тождеством.
Северино. Правильно.
Седьмая [причина], аллегорически заключенная в чувстве седьмого слепца, происходит от пламени страсти, которая делает некоторых бессильными и неспособными понять истинное, так как тут страсть предшествует интеллекту. Таковы те, которые любят, прежде чем понимают, в итоге – у них получается так, что все представляется им окрашенным цветом их привязанности; а ведь у того, кто хочет познать истину путем созерцания, мысль должна быть совершенно чиста.
Минутоло. В действительности же мы видим, что существует многообразие созерцателей и исследователей, в силу того что одни (согласно навыкам их первых и основных дисциплин) действуют при помощи чисел, другие – при помощи фигур, третьи – системой порядков и ее нарушениями, четвертые – сочленением и расчленением, пятые – отделением и сочетанием, шестые – исследованиями и сомнениями, седьмые – дискуссиями и определениями, восьмые – толкованиями и разъяснениями мнений, терминов и речений. Поэтому одни – философы-математики, другие – метафизики, третьи – логики, четвертые – грамматики. Так возникает многообразие созерцателей, которые с разными страстями отдаются изучению написанных мнений и применению их (в действии); а в итоге получается, что один и тот же свет истины, выраженный в одной и той же книге одними и теми же словами, используется многочисленными, различными и противоположными сектами.
Северино. Поэтому надо сказать, что страсти в сильнейшей степени могут мешать восприятию истины, хотя те, кто охвачен ими, не замечают их, как это случилось с глупым больным, который не сказал, что у него горько во рту, но сказал, что горька пища.
Таким видом слепоты поражен тот, у кого глаза испорчены и лишены своего естественного состояния, отчего то, что посылается и отпечатлевается сердцем, может испортить не только чувство, но, кроме того, и все прочие способности души, как это показывает представленная фигура слепого.
У изображенного восьмого слепца превосходный умопостигаемый объект в такой же мере ослепил ум, в какой у предыдущего, седьмого слепца, превосходное восприятие извратило рассудок. Так бывает с тем, кто видит Юпитера в его величии и лишается жизни, а следовательно, лишается чувств. Так случается, когда кто-нибудь смотрит высоко, то иной раз бывает подавлен величием. Кроме того, если в кого-нибудь проникает божественное, то оно проходит через него, как стрела. Поэтому теологи говорят о божественном слове, что оно проникает глубже, чем любой удар меча или ножа. Отсюда проистекает образование и отпечаток собственного следа, поверх которого не может быть другого оттиска или отпечатка; там, где такая форма утвердилась, а пришедшая новая не может стать ее наследницей, если первая форма не отступит, – там, следовательно, можно сказать, что эта форма уже не имеет больше способности принять что-либо новое, раз нечто ее заполнило или разлагает ее своим непреодолимым несоответствием.
Девятая [причина] изображена в виде девятого слепого, который стал таким из-за недоверия, из-за упадка духа, однако управляем и обусловлен великой любовью, ибо в горении он боится обидеть ее. Поэтому и говорится в «Песни Песней»: Отклони очи твои от меня, потому что они волнуют меня. И таким образом он уничтожает глаза, чтобы не видеть того, что чрезвычайно желал бы и рад был бы увидеть, равно как сдерживает язык, чтоб не говорить с тем, с кем в высшей степени желал бы говорить, – все это из боязни обидеть неправильным взглядом или неверным словом или чем-либо иным поставить в неловкое положение. Это обыкновенно бывает от понимания превосходства объекта, стоящего выше его потенциальной способности; поэтому самые глубокие и божественные теологи говорят, что бога любят и почитают больше молчанием, чем словом, как воображаемые виды предстают больше закрытым глазам, чем открытым; поэтому негативная теология Пифагора и Дионисия намного выше доказывающей теологии Аристотеля и схоластических докторов.
Минутоло. Пойдемте и будем рассуждать по дороге.
Северино. Как вам угодно....
Конец четвертого диалога 
ДИАЛОГ ПЯТЫЙ...
Собеседники: Лаодомия и Юлия 
Лаодомия. Когда-нибудь, сестра, ты услышишь о том, что принесло полный успех этим девяти слепцам, которые раньше были девятью влюбленными юношами. Воспламененные красотой твоего лица, но лишенные надежды достичь желанного плода любви и боясь, чтобы эта безнадежность не довела их до окончательной гибели, они ушли из счастливой Кампаньи.
Прежние соперники перед твоей красотой, они затем договорились и поклялись никогда не расставаться, пока не испытают все возможное, чтобы найти кого-нибудь, кто был бы красивее тебя или по меньшей мере равен тебе красотой; притом они хотели найти ее, если это возможно, в сочетании с милосердием и состраданием, чего они не нашли в твоем сердце, скованном гордостью. Они признали это единственным средством избавиться от жестокого рабства.
На третий день после их торжественного отбытия, проходя близ горы Цирцеи, они захотели зайти посмотреть древности в пещерах и святилищах этой богини. Когда они пришли туда, они были восхищены величием и уединенностью обвеваемого ветрами места, высокими и обрывистыми скалами, рокотом морских волн, которые разбивались у этих пещер, и многим другим, что позволило им увидеть место и время. Один из них (я назову его тебе), более пылкий, сказал:
– О, если бы небу угодно было, чтобы и в наше время, как это было в другие, более счастливые века, предстала перед нами волшебница Цирцея, которая при помощи трав, минералов, ядов и чар смогла бы обуздать природу. Я вполне поверил бы, что она, несмотря на свою надменность, все же смилостивилась бы над нашим горем. Снизойдя к нашим жалобным мольбам, она дала бы нам исцеление и позволила бы отомстить нашей противнице за жестокость.
Как только он произнес эти слова, перед ними возник дворец. Всякий, знакомый с творениями человеческого гения, легко мог понять, что дворец этот не был сотворен ни человеком, ни природой. Внешний вид его я опишу в другой раз.
Путники были поражены удивлением и охвачены надеждой на то, что некое благосклонное божество высказало этим уважение им и желание определить их судьбы. Они сказали в один голос, что в худшем случае их постигнет смерть, которую они считали меньшим злом, чем жизнь в таких страданиях. Поэтому они вошли во дворец, не встретив ни закрытой двери, которая преградила бы им путь, ни привратника, который спросил бы их о цели прихода.
Они оказались в богатейшей, великолепно украшенной зале, где в царственном величии, какое можно было бы назвать аполлоновым и которое еще приукрасил Фаэтон, им предстала та, которую называют его дочерью. При ее появлении исчезли образы многих других божеств, которые прислуживали ей.
Она выступила вперед. Встреченные и ободренные приветливым выражением ее лица и покоренные блеском ее величия, они преклонили колени и с теми различиями, которые были обусловлены их разными характерами, изложили богине свои пожелания.
В заключение же они встретили у нее такой прием, что слепые скитальцы, с трудностями и бедствиями пересекая много морей, перешедши много рек, переваливши через много гор, пройдя много долин в течение десяти лет, наконец, попали под это умеренное небо острова Британии, они собрались для созерцания прекрасных и грациозных нимф отца Темзы и, после того как выполнили соответствующие акты почтения, теперь нашли здесь в высшей степени любезный прием.
Главный из них, которого я назову дальше, с трагическим и жалобным выражением так изложил общую цель:
[72]
О дамы! Здесь, пред вами, – те (не скрою!),
Чья чаша заперта и чьи сердца больны,
Но на природе в этом нет вины;
Тут только воля рока,
Который истерзал жестоко
Нас несмертельной смертью – слепотою.
Нас – девять, тех, кто много лет блуждали,
Ища познанья, шли чрез много стран,
Пока не заманила нас в капкан
Судьба столь бессердечно,
Что вы воскликнете, конечно:
«О любомудры! Тяжко вы страдали!»
Цирцея та, которая немало
Гордится тем, что солнце – ей отец,
Предстала нам, измученным вконец,
И из открытой чаши
Плеснула влагой в лица наши,
Потом вершить свои заклятья стала.
И ждали мы конца ее деянья,
Внимая молча, словно простецы,
Пока она не молвила: «Слепцы!
Отныне прочь ступайте
И в выси те плоды срывайте,
Которые доступны без познанья».
«О дочь и матерь мрака и напасти, —
Ответил ей ослепший в трудный час, —
Ужель тебе так сладко мучить нас,
Страдальцев, что, судьбою
Гонимые, перед тобою
Предстали, чтоб твоей предаться власти?»
Потом наш гнев унынием сменился;
Потом дал новый поворот в судьбе
Иные чувства нам обресть в себе:
Чтоб гнев смягчить мольбою,
Один из нас тогда с такою
К Цирцее речью скорбно обратился:
«Прими от нас, волшебница, моленье!
Во имя ль славы, жаждущей венца,
Иль жалости, смягчающей сердца,
Будь нам врачом желанным
И многолетним нашим ранам
Подай своими чарами целенье!
И хоть твоя рука нетороплива,
Все ж не откладывай спасенья час,
Не отдавай в добычу смерти нас,
И пусть твои движенья
Исторгнут слово восхищенья:
Мучитель наш врачует нас на диво!»
Она ж в ответ: «О любомудры, знайте:
Вот чаша здесь со влагою другой!
Ее открыть нельзя моей рукой;
Вы сами с чашей этой
Идите вдаль и вглубь по свету,
Во всех отважно областях пытайте.
Решеньем рока, миру на потребу,
Лишь мудрости в единстве с красотой,
Слиянной с благородной добротой,
Дано снять крышку с чаши;
Иначе все усилья ваши
Не смогут предъявить ту влагу небу.
И тот из вас, кто из прекрасных дланей
Целебной влагой будет окроплен,
Высокую познает милость он,
И для его мученья
Желанное придет смягченье,
И он узрит двух дивных звезд сиянье.
Но остальных пусть зависть не тревожит,
Как долго бы для них ни длился мрак;
Под небосводом не бывает так,
Чтоб радость награжденья
Не стала платой за мученья, —
Там, где старанье человек приложит!
Вот почему дороже всех жемчужин
Теперь для вас должна явиться та,
К которой приведет вас слепота:
Пусть бьет она жестоко,
Но так ее лучисто око,
Что свет иной для мудреца не нужен».
Но мы устали! Слишком долго время
Водило наши бедные тела
Дорогами земли, и приняла
Надежда наша ныне
Обличье миража в пустыне, —
Все, что манило, превратилось в бремя.
Злосчастные! Как поздно мы нашли,
Что та колдунья хочет за страданья
Нас обмануть миражем, ожиданьем,
Считая, что напрасно
Поверим мы обманщице прекрасной,
Не угадав в небесных ризах лжи.
Но если впрямь бесплодны ожиданья,
Смиренно примем то, что шлет нам рок,
Из наших тягот извлечем урок
И робкою стопою,
Бредя житейскою тропою,
Влачить мы будем наше прозябанье.
О нимфы Темзы, вы, что игры ваши
Ведете по зеленым берегам,
Позвольте с просьбой обратиться к вам:
Дерзнуть попыткой смелой
Открыть для нас рукою белой
То, что судьба укрыла в этой чаше.
Как знать! Быть может, здесь, где с моря волны
Несут в своих быстринах Нереид,
Где в Темзе, снизу вверх, прилив стремит
Широкое теченье, —
Предначертало провиденье
Замок снять с чаши, дивной влаги полной!
Одна из нимф взяла чашу в руки и, не предпринимая ничего другого, предложила ее нимфам, одной за другой, так как не нашлось ни одной, которая осмелилась бы первой открыть чашу. После этого, полюбовавшись чашей, все с общего согласия поднесли и предложили ее из почтения и уважения одной-единственной.
А эта, не столько для испытания своей славы, сколько из жалости и желания попытаться помочь несчастным, еще колебалась, волнуясь, как вдруг чаша открылась сама собой.
Вам хочется, чтобы я передал, как и сколько рукоплескали нимфы? Можно ли поверить, что я в состоянии выразить крайнюю радость девяти слепых, когда они услышали, что чаша открывается, ощутили течение струи желанной воды, открыли глаза, увидели два солнца и обрели двойное счастье? Одно состояло в возвращении когда-то потерянного света, другое в том, что вновь было найдено то, что само по себе уже могло показать им образ высшего блага на земле. Как хотите вы, чтобы я описал их радость, выраженную голосом, душой и телодвижениями, когда они и сами не смогли бы передать это?
Тут же началось зрелище буйных вакханалий наподобие тех, которые кажутся сновидениями и нереальностью.
Затем, когда несколько утих порыв восторга, они стали в круг и:
[73]
ПЕРВЫЙ ЗАИГРАЛ НА ЦИТРЕ И ПРОПЕЛ СЛЕДУЮЩЕЕ:
О кручи, о шипы, о бездны, о каменья,
О горы, о моря, о реки, о луга, —
Какие дивные таятся в вас блага!
Своею помощью не вы ли
Нам таинства небес открыли?
О наших быстрых ног счастливое движенье!
ВТОРОЙ ЗАИГРАЛ НА МАНДОЛИНЕ И ПРОПЕЛ:
О наших быстрых ног счастливое движенье!
Цирцея дивная! О ты, венец трудов
Унылых месяцев, оплаканных голов!
О дивных милостей отрада!
Она пришла для нас, награда,
За бремя стольких мук, и тягот, и томленья!
ТРЕТИЙ ЗАИГРАЛ НА ЛИРЕ И ПРОПЕЛ:
За бремя стольких мук, и тягот, и томленья
Мы в гавань прибыли, укрытую от бурь.
Восславим же теперь небесную лазурь!
Закрыло небо пеленою
Наш взор с заботою одною:
Чтоб солнце сквозь туман явить нам в заключенье.
ЧЕТВЕРТЫЙ ЗАИГРАЛ НА СКРИПКЕ И ПРОПЕЛ:
Чтоб солнце сквозь туман явить нам в заключенье,
На долгие года закрыл нам зренье мрак.
Вот цель, что выше всех земных утех и благ, —
Забота, полная тревоги,
Чтоб к свету нас вели дороги,
Чтоб к низким радостям забыли мы стремленья.
ПЯТЫЙ ЗАИГРАЛ НА ИСПАНСКОМ БУБНЕ И ПРОПЕЛ:
Чтоб к низким радостям забыли мы стремленья,
Чтоб высшую мечту в желания вдохнуть,
Единственный для нас был уготован путь,
Который нам явил сегодня
Творенье лучшее господне, —
Заботливой судьбы здесь явно попеченье!
ШЕСТОЙ ЗАИГРАЛ НА ЛЮТНЕ И ПРОПЕЛ:
Заботливой судьбы здесь явно попеченье;
К утехам от утех сплошной дороги нет,
И беды не ведут вслед за собою бед;
Все движется коловращаясь,
То поднимаясь, то спускаясь,
Как день и ночь ведут чредой свои явленья.
СЕДЬМОЙ ЗАИГРАЛ НА ИРЛАНДСКОЙ АРФЕ И ПРОПЕЛ:
Как день и ночь ведут чредой свои явленья,
Как прячет в темноте покров светил ночных,
И солнечный полет, и блеск лучей дневных,
Так правящий судьбой вселенной
Законом силы неизменной
Несет простым венец, а знатным униженье.
ВОСЬМОЙ ЗАИГРАЛ СМЫЧКОМ НА ВИОЛЕ И ПРОПЕЛ:
Несет простым венец, а знатным униженье
Тот, кто механике пространств дал точный ход,
Кто быстро, медленно иль мерно их ведет,
Вращенье их распределяя,
С пределом масс соизмеряя.
Загадки естества раскрылись постиженью!
ДЕВЯТЫЙ ЗАИГРАЛ НА РОЖКЕ:
Загадки естества раскрылись постиженью!
Не отрицай, – скажи, что близится конец
Безмерному труду, что уж готов венец
Ему среди пространств веселых,
Средь гор и рек, в лесах и в долах,
Где кручи, где шипы, где бездны, где каменья?
После того как каждый в этом же роде, играя на своем инструменте, спел свою секстину, все вместе, приплясывая в хороводе и играя в честь единственной Нимфы, с нежнейшей гармонией пели песню, которую, не уверена, точно ли я запомнила.
Юлия. Дай же мне, пожалуйста, сестра, послушать то, что припомнишь.
Лаодомия. 
ПЕСНЬ ПРОЗРЕВШИХ
[74]
«Зачем питать мне зависть к небесам, —
Сказал Нептун, надменно улыбаясь, —
Когда так полно наслаждаюсь,
О Зевс, я тем, чем обладаю сам?»
«А чем ты горд? – ответил Зевс ему, —
Свои богатства чем ты приумножил?
Чем буйство волн ты растревожил?
И спесь твоя раздулась почему?»
«Пусть ты царишь, – сказал властитель вод, —
В том светозарном небе, где пылает
Стезя, которой пробегает
Твоих светил несметный хоровод;
И пусть меж ними солнце – всех светлей;
Однако же оно не так прекрасно,
Как та звезда, которой властно
Я вознесен над гордостью твоей.
В моих водах, не знающих преград,
Лежит страна-счастливица, в которой
Струится Темзы ток нескорый,
Пристанище прелестнейших наяд;
Средь них одна – других стократ милей;
И даже ты, о грозный Зевс, не споря,
Отвергнешь небо ради моря,
Чтоб видеть солнце меркнущим пред ней!»
Но Зевс ответил: «Не допустит рок,
Что кто-либо затмил меня блаженством!
Однако можешь ты равенством
Мне уподобиться, о водный бог:
Твоя Наяда – солнце вод твоих;
Но и по тем же вековым законам,
В другой стихии отраженным,
Она есть солнце и для звезд моих!»
Юлия. Следует признать, что у нас с тобой достаточно данных как для заключения нашей темы, так и для стихов, требуемых при окончании стансов.
А если я со своей стороны, по милости неба, обрела красоту, то полагаю, что мне этим оказана большая милость; ведь какова бы ни была моя красота, она стала в известной мере орудием для открытия другой, единственной и божественной красоты. Я благодарна богам за то, что, пока я была еще такой незрелой и пламя любви не могло вспыхнуть в моей груди, столько же в силу упрямства, сколько в силу простой невинной жестокости, я нашла средство, чтобы оказать несравненно большие милости влюбленным в меня, чем они могли бы получить иным путем, как бы велика ни была моя благосклонность.
Лаодомия. Что касается душ этих влюбленных, то я еще раз уверяю тебя, что при всей их благодарности к волшебнице Цирцее за мрачную слепоту, за несчастные мысли и суровые усилия, при помощи которых они достигли такого блага, они не могут не испытывать большой признательности и к тебе.
Юлия. Этого я и желаю и на это надеюсь…...
Конец второй и последней части 
РАССУЖДЕНИЯ О ПЯТИ ДИАЛОГАХ ПЕРВОЙ ЧАСТИ
В первом диалоге первой части – пять разделов, следующих в таком порядке. В первом разделе обрисованы причины и основные внутренние побуждения, которые обозначены и представлены в виде горы, реки и муз и которые заявляют о своем присутствии не столько тем, что их поминают, зовут и ищут, сколько тем, что они многократно и настойчиво сами по себе предстают перед нами; а это должно означать, что божественный свет всегда имеется близ нас, всегда предстает нам, всегда зовет нас, стучит в двери наших чувств и других познавательных и воспринимающих сил. Именно на это и указывается в «Песни Песней» Соломона, где говорится: Вот он стоит у нас за стеною, мелькает сквозь ставни, заглядывает в окна. Вследствие разных причин и препятствий часто бывает, что он так и остается снаружи и задерживается там. Во втором разделе показывается, каковы субъекты, объекты, страсти, орудия и итоги, с помощью которых этот божественный свет вводит себя, выявляет себя и овладевает душой, возвышая ее и обращая к богу. В третьем разделе – изъяснение, определение и назначение, которое создает себе хорошо осведомленная душа относительно единой, совершенной и конечной цели. В четвертом – внутренняя война, которая идет вслед за этим и разрешается против духа после такого изъяснения, о чем опять-таки говорится в «Песни Песней»: Не смотрите на меня, что я смугла: ибо солнце опалило меня, сыновья матери моей разгневались на меня, поставили меня стеречь виноградники. Такие объяснения даются лишь в отношении четырех руководителей, каковы: склонность, фатальное сближение, существо добра и угрызение совести; а за ними следует множество военных обрядов с чрезвычайно противоположными, несхожими и разными властями, с их слугами, средствами и органами, входящими в общий состав. В пятом разделе развивается естественное воззрение, в котором показано, что всякое противоречие разрешается дружбой противоположностей, либо в итоге победы одной из них, либо в итоге гармонии и взаимных уступок, либо же в итоге какого-нибудь иного превращения; всякий спор сводится к согласию, всякое многообразие – к единству; такое учение развивается нами в других диалогах.
Во втором диалоге более подробно описывается порядок и действие борьбы, которая лежит в существе этого сочинения об Энтузиасте. В первом разделе показаны три рода противоречий: первое – страсть и действие в сопоставлении с другой страстью и другим действием, как, например, холодные надежды и горячие желания; второе – те же самые страсти и действия в самих себе не только в разное, но в одно и то же время, например, когда каждая не довольствуется собой, но ждет еще другой и одновременно любит и ненавидит; третье противоречие – между силой, которая преследует и стремится к своей цели, и объектом, который убегает и ускользает. Во втором разделе выявляется противоречие как бы двух противоположных импульсов вообще, к которым относятся все частные и подчиненные противоречия, например, когда в двух местах и местопребываниях противоположности поднимаются и опускаются и, наоборот, когда в целостном составе из-за различия склонностей различных частей и разницы их расположений одновременно идет подъем и снижение, продвижение и отступление, уход от себя и замыкание в себе. В третьем разделе идет речь о последствии таких противоречий.
В третьем диалоге раскрывается, какую силу имеет воля в этой борьбе, ибо лишь воля может приказывать, начинать, проводить и заканчивать. О ней-το и поется в «Песни Песней»: Встань, быстрая голубка моя, и приди: вот уже зима прошла, дождь миновал, цветы показались на нашей земле, настало время подчистки деревьев. Эта сила – воля – подчиняет другие силы многими способами, и особенно самою себя, когда в самой себе отражается и удваивается, как в том случае, когда хочет хотеть, и ей нравится, что она хочет того, чего хочет, так и в том случае, когда она отступает, ибо не хочет того, чего хочет, и ей не нравится, что хочет того, чего хочет. Так она во всем и всегда одобряет то, что хорошо, и в той мере, в какой это ей указывает закон природы и справедливость, равно как она действительно не одобряет того, что не соответствует этому. Именно это и объясняется в первом и во втором разделах. В третьем разделе виден двойной плод такой деятельности, согласно чему (в результате склонности к сближению и к отталкиванию) вещи высокие становятся низкими, а низкие становятся высокими, когда, например, говорится, что силою головокружительного взлета и превратного результата это пламя преобразуется в воздух, в пар и в воду, а вода источается в пар, в воздух и в пламя.
В семи разделах четвертого диалога рассматривается порыв и сила ума, который увлекает за собой страсть и прогресс мыслей сложного энтузиазма и страстей души, находящейся во власти столь беспокойного общества. Здесь становится ясным, кто является охотником, птицеловом, хищным зверем, собакой, птенцами, логовищем, гнездом, скалой, добычей и – для завершения стольких усилий – что есть мир, отдых и желанная цель такой мучительной коллизии.
В пятом диалоге описывается состояние Энтузиаста в этот период и показывается порядок, смысл и условия его усилий и его судеб. В первом разделе об этом говорится, поскольку надо преследовать ускользающий объект. Во втором разделе – поскольку дело касается постоянного и неослабевающего соучастия страстей. В третьем разделе говорится о высоких и горячих, хотя и бесплодных намерениях. Четвертый раздел говорит о добровольном желании. Пятый раздел – о быстрой и сильной защите и сотрудничестве. В следующих разделах показаны с разных сторон условия его судьбы, усилий и состояний, равно как их основания и пригодность, что пояснено при помощи антитез, уподоблений и сравнений, сделанных в каждом из этих разделов.
РАССУЖДЕНИЯ О ПЯТИ ДИАЛОГАХ ВТОРОЙ ЧАСТИ
В первом диалоге второй части ведется изучение приемов и причин состояния героического Энтузиаста. Здесь в первом сонете описано состояние его под колесом времени; во втором сонете испрашивается извинение за увлечение неблагородным занятием и за недостойную обремененность разными заботами и отсутствие времени; в третьем сонете осуждается бессилие его трудов, которые, правда, были изнутри освещены превосходством объекта, однако сам объект был ими омрачен и затуманен; в четвертом – оплакивается бесполезное усилие душевных способностей в ту пору, как Энтузиаст пытается побороть несоответствие своих возможностей тому состоянию, к которому он стремится и которое представляет себе; в пятом сонете опять вспоминается противоречие и внутренний конфликт, который наличествует в субъекте, в силу чего он не может полностью устремиться к цели или к концу; в шестом – выражено желанное чувство; в седьмом – рассматривается малое соответствие между желающим и желаемым; в восьмом – взору представлено душевное раздвоение, вытекающее из противоположности – внешних и внутренних вещей меж собой, вещей внутренних в самих себе и вещей внешних в них самих; в девятом сонете развертывается состояние и темп течения жизни, обычные для действия высокого и глубокого созерцания, чем, однако, не нарушается прилив и отлив растительной жизни, а душа находится в устойчивом и как бы спокойном состоянии; в десятом сонете – порядок и способ, в которых героическая любовь иной раз на вышеуказанное состояние нападает, ранит и раздражает; в одиннадцатом – множество частных видов и идей, показывающих превосходство их единого источника, в силу чего возбуждается страсть к возвышенному; в двенадцатом показывается обусловленность человеческого стремления к божественным предприятиям, ибо многое презюмируется до того, как войдешь в них; в самом вхождении, когда в дальнейшем внедришься в это дело и больше войдешь вглубь, то жаркий дух презумпции начинает глохнуть, нервы ослабевают, средства становятся недействительными, мысли снижаются, намерения выдыхаются и душа остается смущенной, побежденной и опустошенной. Об этом-то и сказано Мудрецом: Кто исследует величие, тот бывает подавлен славою его. В последнем сонете еще более ясно выражено то, что в двенадцатом показано в уподоблениях и образе.
Во втором диалоге имеется один сонет и один разговор, где речь идет об особенности первого мотива, который покоряет сильного, расслабляет твердого и ставит его под любовную власть Верховного Амура, причем прославляется такая бдительность, настойчивость, разборчивость и цель.
В третьем диалоге в четырех вопросах и четырех ответах сердца очам и очей сердцу говорится о бытии и модуле способностей познавания и стремления. Здесь показывается, как воля пробуждается, направляется, движется и руководится сознанием, и взаимно: как сознание возбуждается, формируется и оживляется волею; так что идет впереди то одно, то другое. Здесь рождается сомнение насчет того, что имеет большую значимость: интеллект или вообще познавательная способность, или акт познания, или же воля, или вообще способность желать, или даже страсть; и можно ли любить сильнее, нежели понимать; а также означает ли, что все то, что в известной мере желаемо, вместе с тем в той же мере и познаваемо или же, наоборот, в силу чего принято звать желание познанием, как мы это видим у перипатетиков, учение которых нас воспитывало и питало в юности и которое называют познанием; все это начиная с желания возможного и естественного действия, откуда все следствия, цели и средства, начало, причины и элементы делят на начально, средне, окончательно известные по их природе, в которых участвуют в конце концов совместно и желание, и познание. Здесь предполагается бесконечное могущество материи и помощь действия, которое не дает оставаться этому лишь пустой возможностью. Таким образом, здесь нет определения действия воли по отношению к добру, подобно тому как бесконечно и неопределимо действие познания по отношению к истине; в силу этого сущность, истина и добро взяты в одном и том же значении по отношению к одной и той же обозначенной вещи.
В четвертом диалоге изображены, а кое-где и объяснены новые основания неспособности, несоответствия и ошибок человеческого взгляда и познавательной силы в отношении божественных дел. Здесь в первом слепом – слепом от рождения – отмечается причина, которая лежит в его природе и унижает и давит его. Во втором, ослепшем вследствие отравления ядом ревности, указывается, что из-за вспыльчивости и похотливости он отклоняется и сбивается с пути. В третьем, ослепленном внезапным появлением сильного света, показано, что это происходит от яркости предмета, который его помрачает. У четвертого, выросшего и воспитанного в длительном созерцании солнца, слепота появляется от слишком глубокого созерцания единства, которое его швырнуло к толпе. У пятого, глаза которого всегда переполнены частыми слезами, указано несоответствие его сил и объекта, которое мешает ослепшему. У шестого, у которого исчезла зрительная органическая влага вследствие того, что он много плакал, изображается недостача настоящей умственной пищи, что его ослабило. У седьмого, очи которого испепелены пылом сердца, отмечена жаркая страсть, часто рассеивающая, ослабляющая и пожирающая способность различения. У восьмого, ослепшего от ранения одного места стрелой, произошедшего от самого акта соединения с объектом, последний побеждает, портит и извращает познавательную способность, уничтоженную ударом и падающую под его давлением; поэтому не без основания его зрение иногда описывается как взгляд на пронизывающую молнию. У девятого слепого, который, поскольку он к тому же еще и нем, не может объяснить причину своей слепоты, указывается причина причин: тайное божественное решение, давшее людям усердие и исследовательскую мысль; откуда следует, что этому слепцу нельзя никогда подняться выше сознания своей слепоты и невежества и что более достойно уважать свое молчание, нежели речь. Это не дает извинения и поощрения обыкновенному невежеству, ибо тот вдвойне слеп, кто не видит своей слепоты; и в этом и состоит отличие прозорливо-прилежных людей от невежественных ленивцев; такие лентяи погружены в летаргию из-за отсутствия суждения о своем невидении, а изучающие – предусмотрительны, бодрствуют и благоразумно судят о своей слепоте, и поэтому они пребывают в процессе исследования и стоят у дверей приобретения света, от которых надолго отогнаны ленивцы.
РАССУЖДЕНИЕ И АЛЛЕГОРИЯ ПЯТОГО ДИАЛОГА
В пятом диалоге выведены две женщины, которым (по обычаю моей родины) не подобает заниматься комментариями, рассуждениями, расшифровываниями и быть много знающими и учеными, присваивая себе обязанность поучать мужчин и устанавливать для них учреждения, правила и учения, но скорее приличествует гадать и пророчествовать, если иногда имеется у них в теле дух; в общем же им достаточно только отражать образы, предоставляя какому-нибудь мужскому уму мысль и труд выяснения изображенного. И вот, чтобы облегчить или же освободить их от затруднения, я даю понять, как здесь девять слепых по обязанности и по внешним обстоятельствам, равно как и по многим другим субъективным различиям, проходят с другими значениями, нежели девять слепых из предыдущего диалога, и соответственно общепринятому представлению о девяти сферах они показывают число, порядок и различие всех вещей, существующих под абсолютным единством, в которых и над которыми упорядочены все свойственные им интеллектуальные силы, каковые, по некоему аналогичному подобию, зависят от первой и единственной. Каббалистами, халдеями, магами, платониками и христианскими богословами все делятся на девять разрядов по степени совершенства числа, господствующего в мире вещей и некоторым образом все оформляющего; поэтому, согласно простому основанию, они действуют так, чтобы божество выразило себя и, согласно отражениям и квадратуре в себе, было бы обозначено число и сущность всех зависимых вещей. Все наиболее знаменитые созерцатели – являются ли они философами или богословами, высказывают ли рассуждения собственного ума или же внушения веры и высшего озарения – все они понимают эти интеллектуальные силы как чередование подъема и спуска. Далее платоники говорят о том, что происходит при некотором превращении, а именно: те, что находились над судьбой, оказываются под судьбой в течение известного времени и мутаций, а другие отсюда поднимаются на их место. То же превращение обозначено пифагорейским поэтом, когда он говорит:
По истечении тысячелетнего века те души
Бог призывает великой толпою к источнику Леты,
Чтоб возвратились, и ожили вновь, и вновь
воплотились.
Здесь, как утверждают некоторые, обозначено место, высказанное в откровении, что дракон будет побежден и посажен на цепь на тысячу лет, а по истечении их будет освобожден. Утверждают, что такое же значение имелось в виду во многих других местах, где означенное тысячелетие именно так (буквально) и помянуто, и обозначено то одним годом, то стадией, то эпохой, то каким-либо иным образом. К тому же, разумеется, само тысячелетие понимается вне соответствия с определенным оборотом солнечных годов, но по различным основаниям разных мер и порядков, по которым распределяются разные вещи; ведь звездные годы столь же различны, как неодинаковы и виды разных частностей. А что касается самого явления такого оборота, то среди христианских богословов распространено мнение, что у каждого из девяти разрядов ангельских низвергается множество легионов в низкие и темные области; и дабы те престолы духов не оставались незанятыми, божественное провидение хочет, чтобы души, живущие в человеческих телах, были вознесены на ту высоту. Однако среди философов один только Плотин говорит с ясностью, как все великие богословы, что такой поворот бывает не везде, не всегда, а только один раз. А из богословов только Ориген, как все великие философы, после саддукеев и многих непризнаваемых других, осмелился сказать, что революции и превращения вечны и что все поднимающееся вновь спустится, как это мы видим у всех элементов и вещей на поверхности, в недрах и в утробе природы.
Так, по чистой совести, я говорю и утверждаю в полнейшем согласии с богословами и знатоками законов и человеческих учреждений, что именно таково их мнение, равно как я не премину подтверждать и принимать мнение тех немногих, благих и мудрых, которые высказывают это в согласии с естественным разумом. Мнения их заслуженно вызывают порицание из-за того, что они разглагольствуют перед толпой, поскольку ее с трудом можно сдерживать от пороков и подталкивать к добродетельным поступкам при помощи веры в вечные муки; что же было бы, если б толпа убедилась в незначительности награды за героические и гуманные деяния и в слабом наказании за преступления и злодеяния?
Чтобы подойти к завершению этого моего рассуждения, скажу, что здесь лежит причина и выявление слепоты и зрячести этих девяти, – то зрячих, то слепых, то прозревающих, которые то соперничают под сенью и на следах божественной красоты, то совершенно лишены зрения, то при более ясном свете мирно пользуются им.
Когда они пребывают в первом положении, то вводятся в залу Цирцеи, которая означает всепрощающую материю. Она же названа дочерью солнца, потому что от этого отца всех форм обретает наследие и владение всем тем, что при посредстве окрапливания влагой, то есть актом рождения, силою очарования, то есть тайного гармонического разума, меняет все, делая слепых видящими. Ведь порождение и разрушение – причина забвения и слепоты, как это объясняют древние, изображая души, которые омываются и опьяняются в Лете.
Затем, когда слепые жалуются, говоря: Дочь и мать тьмы и ужаса, – этим дается обозначение смятенья и печали души, потерявшей крылья, сломавшей их, когда она надеялась укрепить их. Там, где Цирцея говорит: Возьмите у меня другую мою чашу судьбы, – имеется в виду, что слепые носят с собой определение и судьбу своего изменения, почему и сказано, что это поднесено им самой Цирцеей; ведь одна противоположность проистекает из другой, хотя и не находится в ней на самом деле, поэтому она и говорит, что собственной своей рукой она не может открыть ее, однако позволяет другим совершить это. Это означает также, что есть два вида вод: нижние, под сводом небесным, ослепляющие, и высшие, над небосводом, просветляющие: это – те, которые обозначены у пифагорейцев и платоников как опускающиеся на одном тропике и поднимающиеся на другом. Там, где она говорит: Вширь и вглубь странствуйте по миру, ищите все многочисленные царства, – это означает, что нет непосредственного прогресса при переходе от одной формы к противоположной и нет немедленного регресса при переходе от одной формы к другой, в силу чего надо пройти если не через все формы, которые имеются в круге естественных видов, то во всяком случае через многие из них.
Здесь имеются в виду прозревшие для видения объекта, в котором сходится троица совершенства, а именно: красота, мудрость и истина, опрысканная водами, именуемыми в священных книгах водами мудрости, потоками воды вечной жизни. Они находятся не на континенте земного шара, но далеко в глубине, вполне отделенной от земли, в лоне Океана, в груди Амфитриты, божества, где имеется река, которая представляется истекающей от божественного престола и имеющая не обычное, натуральное, а иное течение. Там есть нимфы, то есть блаженные и божественные интеллектуальные силы, которые сопровождают и обслуживают первую интеллектуальную силу, являющуюся как бы Дианой среди нимф пустынь. Только одна она среди них способна, вследствие тройной добродетели, распечатать всякую печать, развязать всякий узел, открыть всякую тайну, отпереть любую запертую вещь. Она одним своим присутствием и двойным сиянием блага и истины, добра и красоты удовлетворяет все воли и умы, опрыскивая их благотворными водами очищения. Пение и звон естественны там, где девять интеллектуальных сил, девять муз, соответствуют расположению девяти сфер, где первая созерцает себя в гармонии каждой из остальных, которые продолжают себя в гармонии других; ведь конец и край высшего есть начало и глава низшего, ведь между одним и другим нет середины и пустоты, и конец последнего путем круговращения совпадает с началом первого. Ведь тождественны самое ясное и самое темное, начало и конец, высочайший свет и глубочайшая пучина, беспредельная возможность и беспредельное действование, согласно соображениям и модусам, развитым нами в других местах.
Вслед за этим созерцается гармония и созвучие всех вместе сфер, интеллектуальных сил, муз и инструментов, где небо, движение миров, творения природы, беседа умов, созерцание мысли, установление божественного провидения – все согласованно прославляет высокую и великолепную изменяемость, которая приравнивает воды низшие к высшим, сменяет ночь на день и день на ночь, дабы божество пребывало во всем, в том модусе, при котором все способно стать всем, и бесконечное благо бесконечно приобщает себя соответственно всей способности вещей.
Примечания
1
Микель дe Кастельново (фр. Мишель де Кастельново) – французский дипломат, военный и государственный деятель XVI в. С 1575 г. посол в Англии. Покровитель и близкий друг Бруно. В его семье в качестве секретаря Бруно прожил, возможно, счастливейшее время в своей жизни (с лета 1583 г. по октябрь 1585 г.). Ему Бруно посвятил свои итальянские диалоги (в том числе оба публикуемых здесь).
2
Имя Теофил («любящий Бога») как бы отождествляется с Бруно (как и Филотей ). Элитропий («обращенный к солнцу») – последователь Бруно.
3
Алекто — одна из Эриний, богинь мести в греческой мифологии. Они обитают в подземном царстве, появляясь на земле, чтобы сеять вражду, безумие и месть. В другом значении Алекто (греч. «петух») – предвестник восхода солнца.
4
Имеется в виду миф, когда Юпитер созвал богов, чтобы объявить войну гигантам. Среди прочих богов приехал Вакх со свитой Силенов – на ослах, которые при виде гигантов подняли рев и обратили последних в бегство.
5
Трофоний — греческий герой, известный как прорицатель. Его прорицалище находилось в Лейбадейской пещере. Вышеперечисленные прорицатели и мудрецы были знамениты своей интуицией, а также способностью улавливать и толковать божественные пророчества. Нижеперечисленные Пан, Вертумн, Фавн и Приап – боги, покровительствующие производительным силам природы, земледелию и виноделию. Обычно с ними связаны оргии и экстатические культы. В древности различали вдохновение, полученное от оракула олимпийских богов и экстатическое вдохновение, родственное священному безумию, полученному в процессе вакханалии.
6
Первый диалог не имеет непосредственной связи с четырьмя основными, где обсуждается вопрос о Причине, Начале и Едином. Он был написан позже и представляет собой апологию «Пира на пепле». В диалоге «Пир на пепле» разбираются астрономические воззрения Бруно и Коперника о бесконечности Вселенной, бесчисленности миров и т. д. Смит, Пруденций и Фрулла – собеседники в диалоге «Пир на пепле».
7
Ксантиппа — жена Сократа, прославившаяся своим сварливым нравом.
8
В «Пире на пепле» Бруно высмеивает пренебрежительное и грубое отношение лондонцев к иностранцам и всему иностранному, с которым ему пришлось столкнуться.
9
Вергилий. Эклога 1, 67.
10
Бруно имеет в виду Оксфордский университет, бывший в Средние века одним из крупнейших центров схоластики. Во времена Бруно университет пришел в упадок.
11
Бруно имеет в виду Оксфордский университет, бывший в Средние века одним из крупнейших центров схоластики. Во времена Бруно университет пришел в упадок.
12
Тобий Меттью и Кельпепер — оксфордские профессора, современники Бруно.
13
Салмоней — царь Элиды, осужденный Юпитером на адские мучения за то, что пытался соперничать с богом, подражая грому и молнии. О нем говорит Вергилий в шестой песне «Энеиды».
14
Александр Диксон — один из друзей и учеников Бруно. В 1583 г. он написал мнемоническое сочинение, в котором опирался на произведение Бруно «О тенях идей» (1582).
15
Мом — греческий бог злословия.
16
Орфей — легендарный греческий поэт и музыкант, наделенный магической силой искусства, которому покорялись люди, природа и сами боги. По легенде, он погиб от рук неистовых вакханок. Мусей и Амфион — также легендарные древнегреческие музыканты. Амфион вместе со своим братом Зетом пострадал от коварства своей мачехи, Дирки.
17
Туллий — намек на римского оратора Цицерона. Салюстпий — один из самых знаменитых римских историков. Радамант и Минос — в древнегреческой мифологии судьи в царстве Аида. Здесь Бруно намекает на стих из «Энеиды» Вергилия:
Урну Минос-судья сотрясает; и он же безмолвно
Сонмы сзывает и их преступленья и жизнь испытует.
(6.432–433)
18
«Сборник» — сборник изречений «Вертоград» неаполитанского филолога Скоппа, распространенный в школах в XVI в. Калепино — автор первого латинского словаря для школ, напечатанного в 1502 г., его имя стало нарицательным. «Рог изобилия» («Корнукопий») – пользовавшееся большой популярностью латинское комментаторское сочинение Перотти, напечатанное в 1489 г. Ницолий — автор широко распространенного в XVI в. сочинения «Цицероновское сокровище».
19
Акрибология — точность в выборе слов. Эскрилогия — сквернословие. Периссология — избыток слов.
20
Варварский король из Сарца — один из персонажей «Неистового Роланда» Ариосто (откуда взят стих).
21
Все латинские изречения и цитаты приводятся в русском переводе.
22
Акциденция – нечто несущественное, изменчивое, случайное, несущественное свойство вещи.
23
См. Платон «Тимей», 41a-b.
24
Понятия действующей, формальной и конечной причины Бруно берет у Аристотеля (Аристотель выделяет еще четвертый класс – материальную причину). По Аристотелю, материальная причина содержится в самой первоматерии, формальная связана с формой, которая творит из материи, действующая причина связывается с источником движения и с переходом из возможности, потенциальности в действительность. Конечная причина объясняет цель и смысл движения.
25
Учение Бруно является своего рода «реабилитацией» материи. Для него материя есть «божественное бытие в вещах», которое означает тесное объединение материи и формы. Для Бруно во вселенной не существует неживой материи. Если принять во внимание еще один натурфилософский постулат о тождественности микрокосма и макрокосма, то можно говорить о всеобщей одушевленности космоса: «мир одушевлен вместе во всеми его членами», а душа – «ближайшая формирующая причина, внутренняя сила, свойственная всякой вещи». В качестве всеобщего одушевляющего принципа выступает Мировая Душа, которая проникает в каждую частицу космоса и становится внутренней причиной его движения – от небесных светил до мельчайших частиц. Важнейшим атрибутом Мировой Души называется всеобщий Ум, или универсальный Интеллект. Но факт, что в философии Бруно Мировая Душа становится двигателем космоса, не является свидетельством его материализма и атеизма. Говорить об атеизме по меньшей мере странно, поскольку чуть раньше в этом же диалоге Бруно называет Бога Первой Причиной и Первым Началом (а также впоследствии Единым). Если же обратиться к учению неоплатоников (откуда возникло понятие Мировой Души), то они выделяют три начала мира: Ум, Душу и Космос, причем все три являются проявлениями в бытии превосходящего бытие Единого (или Бога).
26
Эмпедокл — древнегреческий философ, положивший в основу мира четыре элемента (огонь, воздух, воду и землю) и присоединивший к ним две движущие силы: объединяющую (любовь) и разъединяющую (ненависть).
27
Любопытно, что, согласно учению Гермеса Трисмегиста (который, кстати, также оказал влияние на философию Возрождения), никакое тело не может быть причиной движения другого тела, т. е. источник движения или развития не может находиться «вне», но только «внутри», и этим источником для любого тела во вселенной является душа.
28
В Средние века и эпоху Возрождения науки, связанные с воздействием звезд, драгоценных камней, и умение пользоваться алхимическими свойствами растений и других живых существ были весьма уважаемы, и неудивительно, что многие философы, такие как Парацельс, Раймунд Луллий, Арнольд из Виллановы, Роджер Бэкон и многие другие, активно использовали их. По-видимому, и Джордано Бруно разделял их взгляды.
29
Вергилий «Энеида», 6.723–726.
30
Активными началами считаются теплое и холодное, пассивными — влажное и сухое. Можно в качестве начал говорить также и об элементах, где огонь и воздух представляют более «легкие» и деятельные элементы, составляющие более «тонкие» формы материи, а вода и земля – более пассивные и тяжелые элементы, составляющие более грубые материальные формы.
31
Овидий «Метаморфозы», 6.723–726.
32
Первая форма, обладающая протяженностью, – материальная, то есть формирующая физические тела. Вторая (растительная и чувственная душа) – жизненная энергия и своего рода «низшая» психика, позволяющая ощущать и чувствовать. Третья форма – разумное начало.
33
Бруно подразумевает Петра Рамуса (1515–1572), выступавшего против Аристотеля в своих сочинениях по логике. Его последователи в Англии боролись против Бруно и его сторонников.
34
Гален (131–201) – древнегреческий медицинский писатель и философ. Авиценна (Ибн Сина) (980-1037) – арабский философ и врач, знаток философии Аристотеля. Парацельс Филипп Теофраст Бомбаст из Гогенгейма (1493–1541) – врач, философ, алхимик. В своих трудах много выступал против мнимой учености, даваемой повторением мнений авторитетов медицины, таких как Гален, Авиценна и Гиппократ, за что был презираем «настоящими» врачами. Парацельс был реформатором медицины, его работы послужили неисчерпаемым кладезем знаний для последующих врачей. Вместе с тем он был сторонником практического опыта, изучения законов природы, астрологии, алхимии и законов человеческой души и противником всякого косного и догматического знания.
35
Бруно подразумевает Петра Рамуса (1515–1572), выступавшего против Аристотеля в своих сочинениях по логике. Его последователи в Англии боролись против Бруно и его сторонников.
36
Подразумеваются «Перипатетические дискуссии» Франческо Патрици (1529–1597). В своих трудах он доказывал, что все хорошее Аристотель взял у Платона, а все внесенное в учение им самим – дурно. Его главный труд «Новая философия вселенной» (1591), где Патрици говорит об одушевленности вселенной и защищает учение Коперника, остается неизвестным Бруно.
37
Или Бернардино Телезио (1508–1588). В своих трудах он развивал идеи сенсуализма, согласно которым всякое знание должно исходить из чувственного опыта, т. к. чистый разум не может дойти до познания природы.
38
Авицеброн (Соломон бен Иуда ибн Гебироль) – испанский еврейский философ, оказавший большое влияние на схоластику. Согласно его учению, существует телесная и духовная материя. Только Бог – форма без материи, от него исходит воля, которая творит и движет мир.
39
Основные алхимические символы. Сера символизирует дух, мужское начало. Меркурий (ртуть) символизирует женское начало, душу. Сера и ртуть – две основополагающие силы вселенной. Соль символизирует связующее звено между серой и ртутью.
40
Бруно имеет в виду сочинение «О душе мира и природе», приписываемое пифагорейцу Тимею из Локр.
41
Энтелехия — по Аристотелю, активное начало, которое приводит возможность в действительность, а ее – к завершению. Реализация, совершенность.
42
Аристотель в IV книге «Физики» (гл. 7–9) отвергает понятие пустоты. Он утверждает, что пустое пространство, если бы оно даже существовало, не только не объяснило бы движение, но, наоборот, сделало бы его невозможным. Бруно не соглашается с аристотелевским определением пустоты.
43
Гермес Трижды Величайший — легендарная личность, по имени которого названа герметическая философия. В основу этой философии легли философско-космогонические труды «Герметические корпусы». Ассоциируется с мифологическими личностями: египетским богом Тотом, покровителем мудрости, письменности и тайных знаний, и греческим богом Гермесом. Труды Трисмегиста были обработаны платониками и позднее имели успех в Средневековье, особенно у алхимиков.
44
Влаги, или четыре основных сока организма: кровь, слизь, желтая и черная желчь. Здоровье организма обеспечивалось их правильным сочетанием, а в случае нарушения требовалось восстановление равновесия. Эта теория приписывалась Гиппократу и была популярна в Средние века. Парацельс отвергал эту теорию.
45
Возникает любопытная параллель между представлением Бруно о первом Начале и восточном представлении о Боге. Согласно индуизму, Бог не имеет не только атрибутов и характеристик, но даже может называться лишь словом «То» или «Тот» и охарактеризовать его можно только путем отрицания: он не есть ни большой, ни малый и т. д.
46
Опять интересно провести аналогию с представлением восточной философии, согласно которому есть разные состояния материи – вещи мира «умопостигаемого», в котором пребывает то, что мы называем идеями или чистыми идеальными формами, тоже состоят из материи, но более «тонкой», чем вещи мира «чувственного». Таким образом, в проявленной вселенной нет ничего, что не содержало бы в себе частичку материи, Пракрити (как и частичку «духа», «формы», Пуруши).
47
Аристотель противопоставляет материю (женское начало) форме (мужскому началу). Материя лишена активности и мешает целям природы, служит причиной уродств, нарушений, если форме не удается преодолеть сопротивление материи. Поскольку в средневековой философии материя и женское начало отождествлялись, то негативное отношение к материи выражалось и в негативном отношении к женщине вообще, как следует из речи Полиинния.
48
Т. е. служители Афины Паллады, философы.
49
Ариосто «Неистовый Роланд», 27.
50
Цитата из двух стихов Горация: из кн. 1 писем (1.88) и кн. 2 писем (3.6).
51
Секунд из Афин (II в. н. э.), прозванный «молчаливым философом», популярный в Средние века. Прослыл женоненавистником.
52
Мария да Кастельново – дочь Микеля ди Кастельново, покровителя и друга Бруно. Мария да Бостель – его жена.
53
Аверроэс (Ибн Рушд) (1126–1198) – знаменитый арабский философ и комментатор Аристотеля.
54
То есть речь идет не о физическом свете, который виден с помощью физического зрения, а о свете внутреннем, или сверхъестественном, который, согласно Парацельсу, виден внутренним зрением, или зрением души.
55
Или идеи.
56
Бруно критикует учение Аристотеля и указывает на возникшие противоречия. Формы являются, по Аристотелю, вечными принципами и не могут быть привнесены в материю извне (ни из перводвигателя, ни из звезд, ни из платоновских идей, которые Аристотель считает фантазией), а материя сама несет в себе возможность частных форм. Но в этом случае материя – источник действительности, чем она, согласно Аристотелю, не может быть.
57
Давид из Динанта — философ XII в., сочинения которого были осуждены церковью в 1209 г. Он учил, что Бог, разум и материя – одно и то же. Бог – материальный принцип всего. Разум содержит возможность всего бестелесного, а материя – телесного. Если бы разум и материя отличались друг от друга, то над ними должна была бы находиться высшая материя, которая заключала бы возможность их обоих. Но так как над первичной материей нет ничего, то она то же, что и разум, и то же, что и Бог.
58
Намек на гимн Зевсу стоика Клеанта (331–232 гг. до н. э.).
59
Модус — форма, способ.
60
Бруно имеет в виду Аристотеля, которого неоднократно упрекал в извращении древних авторов.
61
Намек на Аристотеля, который в «Метафизике» (12.10) требует, чтобы философия исходила из единого высшего принципа.
62
Архита из Тарента (430–348 гг. до н. э.) – греческий математик, пифагореец. Бруно, ссылаясь на Симплиция, приписывает Архите сочинение о категориях. Считается, что это сочинение вышло из неопифагорейской школы.
63
Николай Кузанский (1401–1464) – кардинал-философ, одна из самых ярких фигур Возрождения. Был в некоторых отношениях философским предшественником Бруно.
64
Бруно имеет в виду учение Бернардино Телезио, согласно которому в природе имеются два активных принципа или начала (теплое и холодное) и телесная масса, которая под влиянием теплоты расширяется и разрежается, а под влиянием холода – сжимается и сгущается. Теплое начало производит движение и жизнь, а холодное – неподвижность и покой. Оба начала находятся в постоянной борьбе, причем ни одно не может быть уничтожено целиком. Благодаря этой борьбе из материи возникают отдельные вещи.
65
Имеется в виду учение Аристотеля о стерезисе, или «лишении», с которым у Аристотеля связывается понятие материи. Аристотель приводит в «Метафизике» (9.9) пример сочетания противоположностей, когда говорит, что то, что способно быть здоровым, может быть и больным. Но подобное совмещение может быть только в возможности, но не в действительности.
66
Согласно пифагорейской математике, числа, кратные десяти, символизируют начало нового цикла.
67
Под Филотеем, как и в предыдущем диалоге, подразумевается Бруно. Эльпин — любознательный ученый, охотно слушающий Бруно. Буркий — сторонник аристотелевской философии и общепринятых авторитетов, пародия на оксфордского ученого. Четвертый собеседник – реальное лицо, Джироламо Фракасторо (1478–1553), автор работ по астрономии, философии и медицине. Он оказал влияние на Бруно своими астрономическими теориями, ему приписывают изобретение телескопа. Он сторонник атомистической теории, считает, что тела обладают взаимным притяжением и что электрические, магнитные и физиологические явления имеют причиной невесомое начало. Фракасторо пользовался большим авторитетом среди ученых своего времени.
68
Бруно говорит о четырех видах познания: самый простой – чувственный опыт, которому подвластны только вещи чувственного мира. Любопытно сравнение с зеркалом, потому что можно провести параллель с некоторыми современными психологическими теориями, согласно которым психика человека – своего рода зеркало, «отражающее» мир вокруг и мир внутренний. Второе познание – с помощью логики, путем аргументов и рассуждений. Третье – познание интеллектом или разумом – познание принципов, идей, законов. Как следует из предыдущего диалога, с помощью интеллекта можно познавать не только чувственный, но и умопостигаемый, «бестелесный» мир. И последнее – своего рода интуитивное познание, озарение, откровение.
69
Речь идет об учении Аристотеля («Физика», 4.1–5), где место, или пространство, не есть ни форма, ни материя, ни промежуточное пространство, а «граница объемлющего тела по отношению к объемлемому». То есть место есть не пространство, а граница, своего рода неподвижный сосуд, отделимый от вещи, границей которой является. «Первым небом» называется у Аристотеля место (сфера) неподвижных звезд, окружающих землю и планеты. Это небо приводится в движение объемлющим его Божеством. Сферы остальных планет движут принадлежащие им особые духи. За пределами первого неба нет ни пространства, ни времени, ни пустоты.
70
Небо занимает место акцидентально – то есть случайным образом, не вследствие необходимости, согласно учению Аристотеля.
71
У Платона в «Тимее» (52а) под материей понимается пространство.
72
О «свернутости» всех возможностей, всей потенциальной вселенной в Боге говорится в предыдущем диалоге.
73
Возможно, здесь Бруно намекает на то, что ни одна религия или философия не давала в полной мере истину, но лишь определенное к ней приближение, «полезное» для данного времени и данного народа, приоткрывала только часть законов, которые способствовали определенному нравственному формированию и давали определенные «модели» поведения.
74
То есть неподвижную сферу звезд.
75
Под экстенсивной бесконечностью Бруно подразумевает движение звездного неба последовательно и во времени, а под интенсивной – мгновенное движение всей вселенной.
76
То есть суточное движение звездного неба, служащее основанием звездного измерения времени.
77
В диалогах «Пир на пепле» и «О Причине, Начале и Едином».
78
Об этом говорится в диалоге «О Причине, Начале и Едином». Любопытно сравнить учение Бруно с герметической традицией, согласно которой Бог, который Один и Только Единственный является неподвижным, но позволяющим двигаться всему остальному, а его «сын» Ум-Демиург является «внутренним Двигателем» вселенной. В философии Бруно движущим началом является Мировая Душа.
79
То, что описывает Бруно как первое, мгновенное движение, поразительно напоминает современный парадокс движения электрона по орбите, согласно которому электрон, с одной стороны, имеет траекторию и определенное место, а с другой является волной, т. е. как бы «размазан» по всей орбите, одновременно находится во всех возможных точках. По-видимому, такое движение имеет в виду Бруно, когда говорит, что каждое существо имеет возможность бесконечного числа форм реализации и теоретически может пребывать во всех них, хотя практически осуществляет их постепенно.
80
См. диалог «О Причине, Начале и Едином».
81
Здесь подразумевается не огонь в современном понимании, а огонь как один из элементов.
82
Аристотель называет физиками или физиологами древнегреческих материалистов, главным образом философов ионийской школы (Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена), а также Гераклита, Анаксагора, Эмпедокла.
83
«Физика», 4.6–9, где разбирается вопрос о пустоте.
84
Эльпин приводит в свободном изложении аргументы Аристотеля («О небе», 1.5).
85
Аристотель в «Физике» полемизирует с Зеноном, доказывавшим невозможность движения.
86
«Физика», 8.3. Аристотель упоминает там о философах, утверждающих, что «сущее бесконечно и неподвижно».
87
Эльпин приводит частично дословно, частично в пересказе Аристотеля («О небе», 1.6).
88
Аристотель считал, что тело падает тем скорее, чем больше его вес. Современная физика доказывает, что скорость падения тела в безвоздушном пространстве не зависит от веса тела. Законы падения тел были открыты Галеном, но предвосхищены Бруно.
89
Petitio prìncipii (лат.) – в логике ошибка в доказательстве, состоящая в допущении недоказанной предпосылки, вывод из недоказанного.
90
«О небе», 1.7.
91
Аристотель называет пять элементов: землю, воду, воздух, огонь и эфир. Первые четыре стихии движутся прямолинейно, эфир же является носителем кругового движения. Земля тяжела и стремится вниз, вода относительно тяжела. Огонь легок и стремится вверх, воздух относительно легок. Эфир не тяжел и не легок.
92
Бруно признает возможность гибели отдельных миров и планет. Такое мнение он высказывает в латинском сочинении «О безмерных и неисчислимом», где признает несомненным только то, что Вселенная в целом неразрушима. Это любопытно сравнить с современной теорией аттрактов.
93
См. диалог «О Причине, Начале и Едином».
94
Движение в обычном смысле слова — перемещение в пространстве. Движение вообще — всякое изменение. См. «Физика», 5.1–2.
95
«О небе», 1.7.
96
По-видимому, описка, хотя она не замечена ни в немецком издании, ни в немецком переводе Куленбека. Из контекста видно, что время G должно быть конечным.
97
Парасанг — персидская мера длины (около 5,5 км, 30 эллинских стадий).
98
Более подробно отличие между первым и вторым объясняется в пятом диалоге «О Причине, Начале и Едином». В каждой части целого субстанция заключена целиком (так же как можно говорить о присутствии души в части, называемой рукой, но не о части души в руке). Следовательно, хотя части и находятся в бесконечном, они не уничтожают единства бесконечного. Далее в полемике с Аристотелем Бруно утверждает, что конечное не находится ни в каком отношении с бесконечным.
99
В связи с этим приходит аналогия со знаменитой в свое время теорией о тепловой смерти вселенной согласно второму закону термодинамики (когда энтропия, а соответственно, и температура в отдельных частях вселенной постепенно выровняется и жизнь прекратится). Теперь, однако, известно, что во вселенной существуют объекты, где энтропия, наоборот, уменьшается, а степень сложности систем, наоборот, растет, как это происходит, например, во всех живых организмах. Так что о чем-либо применительно ко вселенной целиком говорить затруднительно.
100
Доказательство это дано Аристотелем в «Физике» (3.5): «…невозможность бесконечного тела вытекает из следующего. Оно не может быть ни сложным, ни простым. Сложным не может быть бесконечное тело, если количество его элементов ограничено. Необходимо, чтобы их было много, чтобы противоположности уравновешивали друг друга и ни один элемент не был бесконечным. Ведь если сколько-нибудь сила одного тела уступает другому, например, если огонь ограничен, а воздух бесконечен, и равное количество огня превышает по силе равное количество воздуха во сколько угодно раз, лишь бы это выражалось каким-нибудь числом, то ясно, что бесконечное преодолевает и уничтожает конечное».
101
В системе Птолемея восьмая сфера – сфера неподвижных звезд, остальные семь – сферы планет Солнечной системы и Луны. За сферой неподвижных звезд находится перводвигатель – Бог.
102
Деферент – в теории эпициклов Птолемея окружность, по которой обращается планета. Центр деферента в свою очередь обращается вокруг Земли по окружности – эпициклу.
103
Бруно здесь называет Луну одной из планет. Хотя на самом деле он знал, что Луна является спутником Земли.
104
Бруно предполагал, что вокруг Солнца вращается больше планет, чем видно невооруженным глазом. Это его предположение получило подтверждение только через два века. В 1781 г. Гершель открыл Уран, в 1801–1804 гг. были открыты малые планеты между Марсом и Юпитером. В 1846 г. был открыт Нептун, а в 1930 г. – Плутон.
105
См. Николай Кузанский «Об ученом незнании», 2.12. Согласно учению Кузанского, Солнце состоит из тех же элементов, что и Земля, причем они расположены на Солнце в таком же порядке, что и на Земле по представлению Аристотеля. Аристотель же учил, что в середине мира находится сравнительно маленькая Земля, а далее концентрическими сферами вокруг расположены вода, воздух и огонь.
106
Противоположные активные качества – теплое и холодное. По учению Бернардино Телезио противоположность теплого и холодного связывается с противоположностью неба и земли, так как Солнце – средоточие тепла, а Земля – холода.
107
Николай Кузанский также намекает на обитаемость Солнца и звезд.
108
То есть эфирными сущностями.
109
Намек на строение Земли из четырех элементов.
110
Современная Бруно наука не знала о теории движения материков.
111
Движущееся к центру — земля, движущееся от центра — огонь, движущееся по кругу — эфир.
112
Возможно, здесь Фракасторий намекает на то, что в природе все процессы происходят циклическим образом и все имеет свои ритмы и циклы, «круговые» перемены типа суточного движения светил, закона развития: рождение, рост, реализация и смерть и т. д.
113
Теорию воды как элемента, склеивающего части земли, развивает Аристотель в «Метеорологии» (4).
114
О внутренней душе как о движущей силе говорится в диалоге «О Причине, Начале и Едином». Здесь также говорится, что внутренняя душа обладает формирующей силой, то есть не позволяет телам потерять свою форму (как это Бруно объясняет на примере капли воды).
115
Намек на выражение Горация «когда спит добрый Гомер».
116
См. «Федон», 109 с-е. Однако здесь может подразумеваться метафора из «Государства» Платона, когда тот сравнивает человечество с людьми, живущими в темной пещере, куда не проникает свет дня, и способными созерцать лишь тени существ, проходящих снаружи (намек на то, что мы пребываем в мире иллюзии и не способны видеть истину, за которую принимаем лишь ее неверную «тень»).
117
Намек на древнегреческого философа Фалеса.
118
Имеется в виду следующее изречение Гераклита: «Расходящееся сходится, и из различных (тонов) образуется прекраснейшая гармония, и все возникает через борьбу».
119
Буркий имеет в виду средневековые комментарии к сочинениям Аристотеля. Здесь также перечислены эпитеты, данные в Средние века знаменитым схоластам: «тонкий» – Дунсу Скоту, «великий» – Альберту, «неопровержимый» – Александру Галесскому, «ангельский» – Фоме Аквинскому, «серафический» – Бонавентуре.
120
То есть францисканцы. Дунс Скот, известный своим искусством спора, принадлежал к францисканскому ордену.
121
Имеется в виду произведение Аристотеля «О небе» (1.8–9). Другое произведение «О мире», которое в старых латинских переводах печаталось вместе с первым, принадлежит не Аристотелю, но, по-видимому, стоикам.
122
Блуждающие тела — так назывались планеты (потому что в отличие от неподвижных звезд движутся по замысловатым траекториям).
123
Непонятно, имеет ли здесь в виду Бруно жизненную субстанцию, «вдыхающую» жизнь в материю (Парацельс называл ее Mumia, судя по его описаниям, это своего рода жизненная энергия, которая делает тело живым и покидает его со смертью). Либо Бруно подразумевает здесь духовную субстанцию, некую бессмертную сущность, которая «живет» в человеческом теле, а со смертью последнего покидает его и переходит в другую форму жизни. В любом случае, согласно Бруно, жизнь не является «случайным событием», возникающим и исчезающим вместе с телом.
124
Согласно взглядам Аристотеля, кометы и метеоры, подобно тучам, имеют атмосферное происхождение, а не являются космическими телами. Это мнение господствовало до начала XIX в. Бруно и Кеплер признавали космическое происхождение комет и метеоров.
125
Вероятно, Бруно имел в виду комету, открытую Тихо Браге в 1582 г.
126
Считается, что в образе Альбертина представлено конкретное физическое лицо. По одной из версий, это Альберико Джентиле – итальянский ученый, профессор юриспруденции в Оксфорде. Он был поклонником Томаса Мора и написал продолжение к «Утопии», считался знатоком Аристотеля. Бруно познакомился с Джентиле в Англии и по настоянию последнего читал в Виттенберге лекции о логических сочинениях Аристотеля. Возможно, в лице Альбертина Бруно хотел представить просвещенного собеседника, отстаивающего взгляды Аристотеля, но, убедившись в несостоятельности своих теорий, принявшего учение Бруно.
127
Собственного разума, интеллекта.
128
Изречение Горация «мучаются родами горы, родится смешной мышонок» («О поэтическом искусстве», 139) применяется в ироническом смысле к плохим поэтам, которые после торжественного начала дают очень мало.
129
Ариосто «Неистовый Роланд», 24.
130
Аргументы, излагаемые Альбертином, были приведены Бруно и опровергнуты им в латинском сочинении «О неизмеримом и неисчислимых» (7). Взяты аргументы из сочинений Аристотеля «О небе» (1.9; 1.1; 1.3; 1.8) «Метафизика» (12.8; 12.10) и «Физика» (3.6). А также из некоторых его последователей.
131
В оригинале Бруно называет восьмой аргумент седьмым, таким образом, у него получается двенадцать, а не тринадцать аргументов. Переводчик исправляет нумерацию аргументов.
132
Подробно об этом в диалоге «О Причине, Начале и Едином» о форме и материи как активной и пассивной потенции всего.
133
По-видимому, Бруно разделяет теорию симпатии и антипатии в космосе (ее активным сторонником был Парацельс), согласно которой существуют симпатические вещества и существа, которые «притягиваются» друг к другу и образуют своего рода «семьи» или цепочки, в которые могут входить существа от небесных тел и звезд и кончая человеком и атомами. По этой теории высказывания, что у каждого человека есть своя звезда или что существуют родственные души, не являются нелепостью. Также в космосе существуют и антипатические связи.
134
Такое происхождение слову «эфир» приписывает Платон («Кратил») и Аристотель («О небе», 1.4). По другой версии, эфир происходит не от греческого θεω («бежать»), а от αιθω («зажигать», «гореть», «пылать»).
135
Лукреций Кар «О природе вещей», 2.1040–1051.
136
Лукреций Кар «О природе вещей», 2.1052–1056,1064-1066.
137
Лукреций Кар «О природе вещей», 2.1067–1076.
138
Сенека «Медея», 398–402.
139
Тело светлой планеты — иначе солнце разума или интеллекта. Согласно представлениям Бруно, интеллект одновременно представляет свет, освещающий суть предметов (своего рода внутреннее солнце), и глаз, видящий ее. Для умеющего пользоваться своим интеллектом, этот свет более ярок, чем тот, который мы видим физическими глазами. В первом диалоге Эльпин говорит Филотею: «Хотя я и не понял полностью вашего духа, но из света, который он излучает, я замечаю, что он заключает внутри себя Солнце или даже еще более крупное светило».