1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 
сражу ум», Многие
люди с любовью
следовали этому
Пути подчи­нения
Ему, который
вел к той же
цели. Он
говорил;
«Бог,
Гуру
и
Самость
в
действительности
не
различ­ны,
но тождественны».
Те, кто следовал
Пути Само-исследования,
искали Я внутри,
другие — на
Пути Любви
— подчинялись
Гуру,
проявленному
вовне.
Но
оба Пути
были одинаковыми.
Теперь более,
чем когда-либо,
его поклонникам
ясно, что Махарши
оставил
Свое тело
и
стал
Внутренним
Гуру в Сердце
каждого из них.

Таким
образом. Махарши
открывал тем,
кто обра­щался
к Нему, новый
интегральный
путь. Древний
путь Само-исследования
был чистой
джняна-маргой,
осно­ванной
на
безмолвной
медитации в
отшельничестве;
более того,
Мудрецы
считали
этот Путь
непригодным
в
кали-югу
—
темную
в
духовном
отношении
эпоху,
в
которой
мы
живем.
То,
что
сделал
Бхагаван,
было
не столько
реставрацией
старого Пути,
сколько
созда­нием
нового, приспособленного
к условиям
нашего вре­мени,
которому можно
следовать в
большом городе
и в семье не
менее, чем
в лесу или пустыни,
с
периодичес­кой
ежедневной
медитацией
и постоянным
вспомина­нием
повсюду среди
дневной деятельности,
с опорой — или
нет — на внешнюю
обрядность.

Махарши
писал
очень
мало. Почти все
написанное
Им — ответ на
запросы некоторых
учеников,
удовлетво­ряющий
их духовные
потребности.
Он учил, главным
образом,
через
огромную энергию
Духовной Тишины.
Это, конечно,
не значит, что
Он не хотел
отвечать на
поставленные
вопросы. Если
Он чувствовал,
что они диктовались
искренним
стремлением
к Знанию, a
не праздным
любопытством,
то отвечал на
них устно и
письменно, но
сущностью
обучения было
безмолвное
влияние на
Сердце.

Это
было необычным
для Учителя
— открыто опи­сывать
технику садханы
словесно
и письменно,
как практиковал
Шри Бхагаван5.
Это делалось
потому, что
такая техника
становилась
эффективной
только тогда,
когда передавалась
пользователю
ее как наставление
от своего Гуру.

Шри
Бхагаван сам
подтвердил
всеобщую традицию,
что техника
садханы
имеет
силу только
в том случае,
если
она
предписана
Гуру.
На
вопрос, принесут
ли ученику
пользу мантры,
подобранные
кое-как, Он от­ветил:
«Нет,
он
должен быть
посвящен в
них». Почему
же тогда Он
открыто объяснял
вичару
и иногда
даже отсылал
посетителей
к
письменным
разъяснениям
в своих книгах?
Единственный
ответ состоит
в том, что Он
был более чем
Гуру
для
тех немногих,
кто имел возможность
физически
достичь Его
в Тируваннамалае.
Он был
наделен
Полномочиями,
и
Он давал
санкцию.
В этот
духовно темный
век, когда многие
ищут, а Гуру
— очень
редок
и
труднонаходим,
Бхагаван
Сам
принял
на Земле
форму Сад-Гуру,
Истинного
Учителя, Бо­жественного
Руководства
для тех, кто
внутренне
повер­нулся
к Нему.
Он
провозгласил
садхану
доступной
всем,
кто
посредством
Его Милости
найдет ее приемле­мой
для себя.

На
использование
вичары
не
было
ограничений
не
только для
посетителей
Тируваннамалая,
но и для индуистов
в целом. Учение
Шри Бхагавана
— это сущность
всех религий,
явно провозгласившее
то, что было
скрыто. Адвайта,
доктрина
недвойственности
— центральный
постулат
даосизма
и
буддизма,
а доктри­на
Внутреннего
Гуру
есть
учение „Христос
внутри вас”6,
восстановленное
со
всей
полнотой его
понимания.
Вичара
проникает
к
окончательной
истине
Ислама,
что
нет бога, кроме
Бога, — что нет
самости, но
есть Самость.
Шри Бхагаван
был выше различий
между ре­лигиями.
Священные
писания индуизма
были доступны
Ему, поэтому
Он читал их и
разъяснял
согласно их
терминам, но
Он мог оперировать
и терминами
других религий,
когда
Его
спрашивали.
Садхана,
которую
Он
предписывал,
не
зависела
от
какой-либо
религии. Не
только индуисты
приходили к
Нему, но буддисты,
христиане,
мусульмане,
иудеи, парсы,
и Он никогда
не ожидал от
кого-либо изменения
религии. Преданность
Гуру
и прилив
Его Милости
ведут к углублению
ре­альности
каждой религии,
а Само-исследование
— к окончательной
Истине, лежащей
позади всех
религий.
Часть
первая
ВЕСТЬ
ИСТИНЫ
ЕВАНГЕЛИЕ
МАХАРШИ



Бхагаван
Шри Рамана
Махарши —
Весть
Истины

ПРЕДИСЛОВИЕ
По
желанию
большого
числа
преданных
поклонни­ков
Бхагавана Шри
Раманы ответы
на некоторые
во­просы,
поставленные
перед Ним в
разные периоды
вре­мени,
изданы
в форме книги
под заглавием
„ЕВАНГЕ­ЛИЕ
МАХАРШИ”
(MAHARSHI'S
GOSPEL)
для
поль­зы
широкого круга
заинтересованных
читателей всего
мира.

Эти
вопросы
постоянно
возникают
у многих из
нас, и для их
решения мы
ведем внутреннюю
борьбу. Ответы,
данные Махарши,
являются
квинтэссенцией
Божест­венной
Мудрости. Они
имеют неоценимое
значение для
серьезного
искателя Истины,
ибо основаны
на Его не­посредственном
Знании и Переживании.

Глубочайшая,
но трудная для
понимания
Истина адвайты,
состоящая
в том, что единственная
Реальность
есть Абсолютная
Самость, или
Брахман,
нигде
столь
ясно не
истолкована,
как на этих
страницах,
поскольку слова
Бхагавана Шри
Раманы отражают
Его Высочай­ший
Опыт, а
поиск
Истины стремящимися
реален лишь
с точки
зрения обыденного
мирского понимания.

Истина
одинакова
как
для
одного,
так и для
всех, и
Шри Бхагаван
направляет
серьезного
искателя на
исследование
и
критическое
изучение своего
собствен­ного
сокровенного
опыта, поиски
для себя Сердцевины,
Ядра своего
бытия, — Сердца,
вечно тождественного
единой,
окончательной
Реальности,
относительно
кото­рой
все виденное
или познанное
имеет лишь
феноме­нальное
проявление.

Каждое
слово,
слетающее с
губ Мудреца,
это сущ­ность
Мудрости Упанишад,
которой Он Сам
есть Высо­чайшее
Воплощение*.

Преданный
читатель найдет
на этих страницах
прак­тический
совет и приобретет
убеждение, что
его неотъ­емлемая
природа Божественна.
Это то убеждение,
которое может
поддержать
его в духовном
усилии.

Евангелие
Махарши
воистину
есть Евангелие
Ис­тины.

Книга
I
I

РАБОТА
И ОТРЕЧЕНИЕ

УЧЕНИК:
В чем высочайшая
цель духовного
опыта для человека?

МАХАРШИ:
Само-осуществление.

У. Может
ли женатый
человек осознать
Самость?

М.
Конечно. Женатый
или холостой
— человек может
осознать
Самость,
ибо ТО существует
здесь и сей­час.
Если бы ОНО
таковым не
было, а достигалось
определенным
усилием за
некоторое
время,
или
если
бы ОНО было
чем-то новым,
что должно быть
приобретено,
то
к НЕМУ
не стоило бы
и стремить­ся,
ибо не естественное
не
может
быть
и
неизмен­ным.
Но я утверждаю,
что ваша Истинная
Природа, Самость,
неизменно
пребывает здесь
и сейчас и
Сама
по Себе.

У.
Соляную куклу1,
растворяющуюся
в море, уже не
защитит водонепроницаемая
одежда. Этот
мир, в котором
мы должны тяжко
трудиться изо
дня
в
день,
подобен океану.

М.
Да, и вовне
направленный
ум
является
здесь
одеж­дой,
непроницаемой
для воды.

У.
Но как
тогда
можно работать
и, будучи
свободным
от
желаний, поддерживать
внутреннюю
сосредо­точенность,
уединение? Ведь
жизненные
обязан­ности
оставляют мало
времени для
медитации или
даже для молитвы.

М. Да.
Работа,
совершаемая
с
привязанностью,
явля­ется
оковами, тогда
как работа,
выполняемая
без привязанности,
не затрагивает
делающего, даже
в процессе
работы он пребывает
в уединении.
Вы­полнение
вашего долга
есть воистину
поклонение
Богу (намаскар),
а единственно
правильной
позой (асаной)
является
пребывание
в Нем.

У. Значит,
мне не следует
отказываться
от семейной
жизни?

М. Если
такова ваша
судьба, то вопрос
не должен и
возникнуть.

У. Почему
же тогда Вы еще
в юности оставили
свой дом?

М.
Ничего не случается
без Божественного
провидения.
Поведение
человека в этой
жизни определено
его судьбой
— прарабдхой.

У. Будет
ли правильным
посвятить все
мое время поиску
Самости, своего
Я? Если же это
для меня невоз­можно,
то должен ли
я, сосредоточиваясь
в уста­новленное
заранее время,
просто сохранять
спо­койствие?

М.
Очень хорошо,
если вы можете
всегда сохранять
спокойствие,
не
погружаясь
умом в
иные дела. Если
же
это
не
удается
сделать,
то в чем польза
от периодического
спокойствия,
когда вы стреми­тесь
к Осуществлению?
Пока у человека
есть обя­занности,
требующие
активности,
пусть он ни на
минуту не прекращает
попыток осознать
Самость.

У. Влияют
ли действия
человека в этой
жизни на его
последующие
рождения?

М. Разве
вы рождены?
Почему вы думаете
о других рождениях?
Факт состоит
в том, что нет
ни рожде­ния,
ни смерти. Пусть
тот, кто рожден,
думает о смерти
и ее смягчении!

У. Вы можете
показать мне
умерших близких?

М. Разве
вы знали своих
родственников
перед их рож­дением,
что вам так
хочется узнать
о них после
смерти?

У.
Есть ли шансы
у семьянина,
грихастхи,
достичь
Ос­вобождения,
мокши?
Обязательно
ли
ему для
этого становиться
нищим?

М.
Зачем вы думаете,
что вы грихастха?
Подобные
мысли, что
вы — санньяси,
отрекшийся,
будут преследовать
вас, даже если
вы покинете
мир как санньяси.
Останетесь
ли вы в миру
или же отре­четесь
от него и уйдете
в лес, ум
будет
пресле­довать
вас.
Источником
мысли
является
эго.
Оно
творит
тело
и мир
и заставляет
вас думать, что
вы — грихастха.
Если же
вы отречетесь
от
мира,
то
это
только
заменит
мысль о
грихастхе
на
мысль
о
санньяси,
а
окружение
дома
на
лес,
но
ментальные
препятствия
всегда с вами.
Они даже сильно
возрастут в
новой обстановке.
Изменение среды
вам не поможет.
Ум — это единст­венное
препятствие,
и он должен
быть превзойден
— дома ли, в лесу
ли. Если вы можете
сделать это
в лесу, то почему
не дома? Следовательно,
зачем менять
окружение? Ваши
усилия могут
пред­приниматься
даже
сейчас,
при
любом
окруже­нии.

У.
Возможно ли
наслаждаться
погруженностью
в Са­мость,
самадхи,
будучи
занятым
мирской
рабо­той?

М.
Помехой этому
является чувство
„Я работаю”.
Спросите себя:
«Кто работает?»,
вспомните, кто
вы есть на самом
деле, и тогда
работа не будет
связы­вать
вас,
она
будет выполняться
автоматически.
Не
предпринимайте
усилия ни к
работе, ни к
отре­чению
— ваше усилие
само есть узы.
Чему суждено
случиться —
случится обязательно.
Если вам не
суждено работать,
то, даже стремясь
к работе,
вы
не
найдете ее.
Если вам суждено
работать,
то
ра­боты
не избежать
— вы будете
вынуждены
зани­маться
ею. Итак, оставьте
работу Высшей
Силе —
по
собственной
воле отречься
или остаться
в миру
вы не
можете.

У.
Бхагаван говорил,
что если заниматься
поиском Бога
„внутри”, то
„внешняя”
работа
будет
продолжать­ся
автоматически.
В описании
жизни Шри Чайтаньи
сказано, что,
наставляя
учеников, он
на самом деле
искал Кришну
(Себя) внутри,
полностью
забыв
тело
и продолжая
говорить только
о Кришне. Я
сомневаюсь,
что работа
может быть без
ущерба предоставлена
самой себе. Не
следует ли
уделять частицу
внимания и
работе тела?

М.
Самость (ваша
Истинная Природа)
охватывает
все. Разве вы
в стороне от
Самости? Или
работа может
продолжаться
без Самости?
Самость является
все­общей, а
потому все
действия
будут
происходить
в любом
случае — стараетесь
ли вы изо всех
сил заниматься
ими или нет.
Работа будет
идти сама.
Так
и Кришна сказал
Арджуне, что
ему не нужно
винить себя
в убийстве
Кауравов — они
уже убиты Богом2.
Это не ваша
задача решаться
на работу и
беспокоиться
о ней — нужно
только выполнять
волю
Высшей Силы.

У. Но
ведь работа
может пострадать,
если я не слежу
за ней.

М.
Слежение за
Самостью и
означает слежение
за рабо­той.
Вы думаете, что
работа сделана
вами, потому
что отождествляете
себя с телом.
Но тело и его
активность,
включающая
эту работу,
не отделены
от Самости.
Ведь вы не следите
за своими шагами,
когда куда-то
направляетесь,
но через некоторое
время вы у цели.
Ходьба продолжается
без вашего
слежения за
ней. Точно так
же дело обстоит
и с другими
видами работы.

У.
Тогда это напоминает
поведение
лунатика.

М.
Напоминает
сомнамбулизм?
Совершенно
верно. Если
мать ночью
кормит крепко
спящего ребенка,