1 2 3 4 5 6 7 
П. Никакими усилиями я не могу успокоить свой ум, хотя пыта­юсь сделать это с 1918 года.
М. (Стих 10 "Упадеша Сарам" говорит:) "Погружение ума в Сердце несомненно включает в себя похвальное выполнение дол­га [карма], преданность [бхакти], Йогу и высшую мудрость [джня­на]"[124]. Здесь кратко изложена вся истина.
П. Но этого недостаточно для моих поисков счастья. Я не спо­собен успокоить свой ум.
Учитель снова процитировал "Упадеша Сарам": "Непрерывное исследование природы ума приводит к его исчезновению. Это прямой Путь"[125].
П. Как же тогда искать ум?
М. Ум – это только связка мыслей. Мысли коренятся в "я"-мысли. (В стихе 19 "Упадеша Сарам" говорится:) "Кто бы ни ис­следовал, откуда возникает "я"-мысль, для него эго исчезает. Это и есть подлинное исследование"[126]. После этого истинное "Я" (Я) сияет само по себе.
П. Эта "я"-мысль истекает из меня, но я не знаю Себя, Атмана.
М. Всё это только умственные представления. Сейчас вы отож­дествляете себя с фальшивым "я", которое есть "я"-мысль. Эта "я"-мысль поднимается и спадает, тогда как Я – по ту сторону подъемов и спадов. В вашем бытии не может быть перерыва. Раньше вы спали, сейчас бодрствуете. В глубоком сне нет несчас­тья, тогда как при бодрствовании оно существует. За счет чего имеется это различие в переживании? В вашем глубоком сне "я"-мысли не было, тогда как она присутствует сейчас. Истинное Я не очевидно, и ложное "я" демонстрирует себя. Оно препятствует вашему правильному знанию. Найдите, откуда поднимается это "я". Тогда оно исчезнет, и вы будете только тем, кто вы есть, то есть абсолютным Бытием.
П. Как добиться этого? Пока у меня нет успеха.
М. Ищите источник "я"-мысли. Это всё, что нужно делать. Все­ленная существует из-за "я"-мысли. Если последняя заканчивает­ся, то наступает также конец и страданию. Фальшивое "я" закон­чится, как только его источник будет найден.
Д-р Лохара попросил объяснить смысл одной строфы из "Упадеша Сарам"[127].
М. Тот, кто раньше крепко спал, сейчас бодрствует. В глубоком сне было счастье, но при бодрствовании – страдание. В глубоком сне не было "я"-мысли, но она есть сейчас, при бодрствовании. Во сне без сновидений состояние счастья и отсутствие "я"-мысли не требуют усилий. Цель должна состоять в том, чтобы переживать то состояние даже сейчас. И это требует усилия.


Глубокий сон
Бодрствование
Перенесите глубокий сон в со­стояние бодрствования и это – Реализация. Усилие должно направляться на затухание "я"-мысли, а не введение истинного Я. Ведь последнее вечно и не требует усилий с вашей стороны.


Счастье без усилий
Счастья нет


"я"-мысль отсут­ствует
"я"-мысль


216 [223]. Д-р Лохара: Почему ум не погружается в Сердце даже при медитации?
М. Плавающее тело само легко не утонет, если не принять каких-то мер, чтобы заставить его утонуть. Контроль дыхания успокаивает ум. Ум должен оставаться бдительным, а медитация практиковаться неослабно, даже когда ум спокоен. Тогда он по­гружается в Сердце. Если на плавающее тело положить груз, то оно утонет. Поэтому и общение с мудрецом заставит ум погру­зиться в Сердце.
Такая связь одновременно и мысленная и физическая. Явно зримый Гуру толкает ум внутрь. Но Гуру пребывает также и в Сердце искателя, а потому тянет направленный вовнутрь ум последнего в Сердце.
Подобный вопрос задают, только когда человек начинает ме­дитацию и находит ее трудной. Пусть он хоть немного практикует контроль дыхания, и ум очистится. Сейчас ум не погружается в Сердце, ибо этому мешают его скрытые склонности. Они удаля­ются контролем дыхания или общением с мудрым. На самом деле ум всегда пребывает в Сердце. Но он беспокоен и переносится с места на место за счет скрытых склонностей. Когда эти склонности станут неработоспособными, он будет спокойным и смирным.
Контролем дыхания ум успокаивается только временно, по­скольку его склонности всё ещё присутствуют. Если ум превращен в Атман, то он уже больше не причиняет беспокойств. Превра­щение же – дело медитации.
217 [224]. Один из учеников спросил, как он может узнать своё собственное естественное первичное состояние.
М. Абсолютная свобода от мыслей – это состояние, ведущее к такому узнаванию.
218 [225]. Когда Шри Бхагаван и Рангасвами, один из служите­лей, шли на скалы Аруначалы, Бхагаван обратил внимание, что в Ашраме кто-то качается на кресле-качалке, и сказал служителю: Шива отдал всё Свое имущество Вишну и бродил по лесам, дикой местности и кладбищам, живя за счет пищи, которую Он выпра­шивал как подаяние. С Его точки зрения не-обладание на шкале счастья выше, чем обладание вещами.
П. Что такое то высшее счастье?
М. Быть свободным от тревог. Собственность порождает тре­воги, связанные с её защитой, использованием и т. д. Не-облада­ние не приносит с собой никаких тревог. Поэтому Шива и отка­зался от всего в пользу Вишну; и Он Сам ушел счастливый.
Избавление от имущества – высшее счастье.
3 июля
219 [226]. Посетитель из Тирукойлура спросил, открывает ли истину изучение священных книг.
М. Этого недостаточно.
П. Почему так?
М. Лишь самадхи способно открыть Истину. Мысли набрасы­вают на Реальность покрывало, и поэтому Истина не может быть ясной во всех состояниях, кроме самадхи.
П. Существует ли мысль в самадхи? Или её там нет?
М. Там будет только чувство "Я есмь" и никаких других мыс­лей.
П. Разве "Я есмь" это не мысль?
М. Не имеющее эго "Я есмь" мыслью не является. Это – осо­знание. Смысл, или значение, "Я" – это Бог. Переживание "Я есмь" означает Быть спокойным.
4 июля
220 [227]. Учитель заметил: Почему, обладая природой Бла­женства, человек продолжает стремиться к счастью? Быть свобод­ным от этого стремления само по себе есть спасение. Писания гово­рят: "Ты еси ТО". Передача этого знания и является их целью. Осознание должно достигаться вашим поиском самого себя, того, кем вы являетесь, и пребыванием как ТО, т. е. вашим Я. Повторять: "я – то" или "не это" – лишь пустая трата времени. Работа достой­ного ученика лежит внутри него самого и никак не снаружи.
Когда Бхагаван спускался с Горы, один из работавших как раз перед входом в Ашрам остановил работу и был готов пасть ниц перед Учителем. Тогда Учитель сказал:
Быть занятым своими обязанностями по-настоящему и озна­чает простереться в смирении.
Служитель Учителя спросил: Почему?
М. Старательно исполнять свой долг – это и есть величайшее служение Богу.
(Затем, улыбаясь, он вошел в Холл.)
221 [228]. Во время обеда один посетитель из Неллора попросил Учителя дать ему кусочек Его пищи [прасад].
М. Ешьте без чувства эго, и тогда ваша пища станет прасадом Бхагавана.
После обеда Учитель шутливо продолжил: Если бы я дал вам кусо­чек со своей тарелки, то и каждый попросил бы об этом. Что же останется мне, если я раздам всё содержимое тарелки другим? Поэто­му поймите – это не преданность. Совершенно неважно, съедите ли вы кусочек с моей тарелки или нет. Будьте истинным преданным.
8 июля
222 [229]. В восемь утра ручная белка искала возможность выбежать из Холла. Учитель заметил: Всем хочется выбежать. Побегам нет конца. (Но) счастье лежит внутри, а не снаружи.
20 июля
223 [230]. Посетитель: Можно ли осознать Истину, изучая Писания и работая с книгами?
М. Пока в уме остаются скрытые склонности, Реализации до­стичь невозможно. Изучение шастр само по себе – васана. Реали­зация возможна лишь в самадхи.
224 [231]. Один из посетителей спросил: Что такое мауна [Мол­чание]?
М. Мауна совсем не означает держать рот закрытым. Это веч­ная речь.
П. Я не понял.
М. Состояние, которое превосходит речь и мысль, есть мауна.
П. Как достичь его?
М. Крепко удерживайте какое-либо понятие и выслеживайте его источник. Такая концентрация приводит к Молчанию. Когда практика становится естественной, она завершается Молчанием. Медитация без умственной активности – это Молчание. Подчи­нение ума – это медитация. Глубокая медитация – это вечная речь.
П. Как будут продолжаться мирские дела, если человек со­блюдает Молчание?
М. Когда женщины ходят, держа на голове горшки с водой, и при этом болтают друг с другом, они остаются очень вниматель­ными, их мысли занимает груз, лежащий на голове. Подобным же образом и дела, которыми занимается мудрец, не мешают ему, поскольку его ум пребывает в Брахмане.
225 [232]. По другому случаю Учитель сказал: Только мудрец и есть истинный преданный.
226 [233]. П. Что является результатом Рама-джапы (повторе­ния имени Бога Рамы)?
М. "Ра" – это Реальность, "Ма" – ум; их объединение и есть плод Рама-джапы. Но простого повторения слов недостаточно. Исключение мыслей – вот мудрость. Это – абсолютное Бытие.
227 [234]. Некий посетитель-мусульманин спросил об асане (физическом положении).
М. Пребывание в Боге является единственно правильным поло­жением.
228 [235]. Один из учеников, Т. К. С. Айяр, был возбужден, посколь­ку в городе кто-то отозвался ему об Учителе с пренебрежением. Тогда он не возразил, а просто ушел взволнованный. Поэтому он спросил Учителя о наказании за свою неспособность защитить его.
М. Терпение, больше терпения. Терпимости, больше терпимо­сти!
229 [236]. Двое почитателей обсуждали в Холле смерть коро­ля Георга V. Они были очень расстроены. Учитель сказал им: Кто бы ни умер или ни потерялся, какое это имеет значение для вас? Умрите сами, утратьте себя, становясь одним с Любовью.
230 [237]. Один человек принес с собой серебряную статуэтку Субрахманьи и медные статуэтки Валли и Дэваяны[128]. Он сказал Шри Бхагавану: Я поклонялся им последние десять лет, но был вознаг­ражден только несчастьями. Что мне делать с ними? Когда я спра­шивал об этом других, они приписывали мои беспокойства какой-то ошибке в изготовлении этих идолов, – например в различии металлов, из которых они сделаны. Это так?
М. А они говорили, что ошибкой было само поклонение?
231 [238]. Отвечая на один из вопросов, Махарши сказал: Есть состояние, когда слова прекращаются и господствует Молчание.
П. Как же передавать мысли друг другу?
М. Такое возможно только при наличии двойственности (пред­ставления о двух).
П. Как обрести покой?
М. Внутренний Мир – это ваше естественное состояние. Ум препятствует этому врожденному Покою. Наше исследование на­правлено только на ум. Исследуйте ум, и он исчезнет.
Нет такой сущности, именуемой умом. Поскольку мысли воз­никают, мы и предполагаем наличие какого-то их источника. Его и называем умом. Когда мы расследуем, что это такое, то не нахо­дим ничего, напоминающего ум. После исчезновения ума оста­нется вечный Покой.
П. Что такое буддхи [интеллект]?
М. Способность мыслить и различать. Но это всего лишь на­звания. Будь это эго, ум или интеллект – все они суть одно и то же. Чей ум? Чей интеллект? Они принадлежат эго. Реально ли эго? Нет. Мы путаемся в том, что такое эго, и называем его интеллек­том или умом[129].
П. Эмерсон сказал: "Душа сама отвечает душе – без описаний или слов".
М. Именно так. Сколько бы вы ни учились, знанию предела нет. Вы игнорируете того, кто сомневается, но пытаетесь разре­шить его сомнения. С другой стороны, держитесь самого сомнева­ющегося, и сомнения исчезнут.
П. Тогда вопрос сводится к познанию Себя, Атмана.
М. Именно так.
П. Как познать Себя?
М. Поймите, что такое Атман, истинная природа. То, что вы считаете Собой, есть в действительности или ум, или интеллект, или "я"-мысль. Остальные мысли возникают лишь после "я"-мыс­ли. Поэтому держитесь её. Другие мысли исчезнут, оставив истин­ное Я, Атман, как остаток.
П. Но трудность как раз и состоит в достижении этого!
М. Проблемы достижения Атмана нет вообще, ибо Он вечен, присутствует здесь и сейчас. Если бы мы обретали Атман заново, то Он не был бы постоянен.
П. Как достичь спокойствия, или Покоя, или равновесия ума? Каков наилучший путь?
М. Я уже ответил на это. Исследуйте ум. Он упраздняется, и остаётесь вы. Пусть вашей точкой зрения станет взгляд мудрости, и тогда весь мир для вас предстанет Богом.
дриштим джнянамайим критва, пасьет Брахмамаям джагат[130]
"Развивая око внутреннего интуитивного Знания, человек будет способен видеть весь мир только в форме Брахмана".
Поэтому всё дело в точке зрения. Вы пронизываете всё. Найди­те себя, и всё будет понято. Но сейчас вы потеряли связь с вашим Я и блуждаете, сомневаясь в том или этом.
П. Как познать Себя?
М. Разве имеются два разных "Я"? Как вы узнаёте о своем соб­ственном существовании? Видите ли вы самого себя этими глазами? Спросите самого себя: "Как возник этот вопрос? Остаюсь ли я тем же самым, чтобы спросить об этом, или нет? Могу ли я найти свое Я в зеркале?".
Так как ваш взгляд обращён наружу, он потерял из виду Атман и ваше видение стало внешним. Истинная природа, Я, не может быть найдена во внешних объектах. Обратите свой взор вовнутрь и нырните в глубь себя. Тогда вы будете Собой, Атманом.
П. Зависит ли открытие Себя от соблюдения кастовых пра­вил? Или нам следует пренебречь ими?
М. Вначале – нет. Для начала соблюдайте их. Кастовые пра­вила служат неким препятствием для чудачеств ума. Тем самым он очищается.
П. Непознаваемый может быть достигнут лишь по Милости этого Непознаваемого.
М. Он помогает достижению. Это и есть Милость.
П. Как контролировать ум?
М. Выдаст ли вор самого себя? Найдет ли ум самого себя? Ум не может искать ум. Вы пренебрегли тем, что реально, и крепко держитесь за ум, который нереален, и еще стремитесь узнать, что это такое. Присутствовал ли ум в вашем глубоком сне? Нет. Сей­час он здесь. И поэтому он непостоянен. Можете ли вы найти ум? Ум – это не вы. Вы думаете, что вы – ум, и поэтому спрашиваете меня, как его контролировать. Если ум есть тут, то его можно контролировать. Но его нет. Ищите и вы поймете эту истину. Поиск нереального бесплоден. Поэтому ищите реальное, т. е. Атман. Это и есть способ властвовать над умом. Существует только одна Реальность!
П. И что есть эта одна Реальность?
М. Реальность есть то, что ЕСТЬ; всё остальное – лишь видимо­сти. Разнообразие не является Её природой. Мы читаем напечатан­ные на бумаге буквы, но игнорируем бумагу, которая суть основание. Подобным образом вас захватывают проявления ума, и вы упускаете его основание. Чья это вина?
П. Истинная природа ограничена?
М. А что такое истинная природа?
П. Индивидуальная душа – это истинная природа, Атман.
М. Что такое индивидуальная душа? Есть ли разница между этими двумя понятиями или они тождественны?
Любая новизна однажды должна исчезнуть. Всё сотворённое обяза­тельно будет разрушено. Вечное – не рождается и не умирает. Мы сейчас принимаем явления за Реальность. Явления несут в себе свой собственный конец. Что же это, открывающееся чем-то новым? Если вы не сможете найти этого, то без остатка отдайте себя основанию всех проявлений; тогда Реальность останется как остаток.
П. Что случается с человеком после смерти?
М. Займитесь собой в живом настоящем. Будущее позаботится о себе само. Не беспокойтесь о будущем. Состояние перед творени­ем и процесс творения рассматриваются в Писаниях для того, что­бы вы могли познать настоящее. Ведь вы говорите, что рождены, а потому они отвечают: "Да" и добавляют, что сотворил вас Бог.
Но видите ли вы Бога или что-либо другое в глубоком сне? Если Бог реален, то почему Он не продолжает так же сиять и там? Вы существуете всегда, будучи сейчас тем же, что и во сне без сновидений. Вы не отличаетесь от себя в глубоком сне, так почему же должны быть различия в ощущениях или переживаниях этих двух состояний?
Разве в глубоком сне вы задаете вопросы о своём рождении? Разве тогда спрашиваете: "Куда я пойду после смерти?" Зачем думать обо всём этом сейчас, при бодрствовании? Пусть то, что рождено, думает о своем рождении и лекарстве[131], о своей причине и окончательных результатах.
Что такое рождение? Относится оно к "я"-мысли или к телу? Является ли "Я" отдельным от тела или идентичным с ним? Как возникла эта "я"-мысль? Является ли "я"-мысль вашей природой или нечто другое является ею?
П. Кто должен задавать эти вопросы?
М. Совершенно верно – это так. Всем этим вопросам нет конца.
П. Должны ли мы тогда сохранять спокойствие?
М. Сомнения прекращают мучить нас, когда преодолена путани­ца [моха].
П. Ваши утверждения равносильны прекращению вичары – исследования.
М. Если прекращается атма-вичара [само-исследование], то его место занимает лока-вичара [исследование мира].
(Смех в Холле).
Занимайтесь Само-исследованием, тогда не-Я исчезнет. Оста­нется Я, Атман. В этом и состоит само-исследование Себя. Единственное слово Я равносильно уму, телу, человеку, индивиду­уму, Высочайшему и всему остальному.
232 [239]. Г-н Морис Фридман: Можно представлять вещи и наслаждаться ими силой своего воображения. Такие творения воз­можны для Брахмы, Творца. Применимо ли это утверждение так­же и к Его созданию, человеку?
М. Это утверждение есть также и ваша мысль.
П. Кришнамурти говорит, что человеку следует отыскать "я". Тогда "я" растворится, будучи только связкой обстоятельств. Это "я" не содержит ничего реального. Кажется, что его учение очень напоминает учение Будды.
М. Да, да. Предмет ("я") невыразим и постигается только пе­реживанием.
233 [36]. Аристократичная и изысканная дама, посетительни­ца с Севера, прибыла в полдень, сопровождаемая личным секрета­рем; она подождала несколько минут и спросила Махарши, как только он вернулся в Холл после обеда:
Махарадж-джи, можем ли мы видеть мертвых?
М. Да.
П. Могут ли йоги показать их нам?
М. Да. Они могут. Но не просите меня показать их вам, так как я этого не могу.
П. Видите ли Вы их?
М. Да, во снах.
П. Можем ли мы добиться своей цели посредством Йоги?
М. Да.
П. Писали ли Вы о Йоге? Есть ли написанные Вами книги, посвященные этому предмету?
М. Да.
После ее ухода Махарши заметил: Разве мы так знали наших родственников перед их рождением, что должны знать о них пос­ле их смерти?
234 [37]. Кто-то спросил: Что такое карма?
М. Та карма, которая уже начала приносить плоды, классифици­руется как карма прошлых действий [прарабдха карма]. Та, что находится в запасе и будет приносить плоды позднее, классифи­цируется как санчита карма (накопленные действия). Она разно­образна, как зерно, которое крестьяне получили в обмен на зе­лень. Такое зерно может состоять из риса, раги[132], ячменя и т. д. Что-то плавает в воде, что-то тонет. Зерна могут быть хорошими, плохими или нейтральными. Когда наиболее мощные зерна из многообразной накопленной кармы начинают приносить плоды в следующем рождении, это называется прарабдхой того рождения.
235 [38]. Когда один из нынешних служителей Бхагавана в пер­вый раз пришел к Нему, он спросил: Каков путь к Освобождению?
Махарши ответил: Выбранный вами путь ведет к Освобожде­нию.
23 августа
236 [240]. П. Мир так материалистичен. Как излечиться от этого?
М. Материалистичен или духовен – всё это только ваша точка зрения.
(Шри Шанкарачарья сказал)
дриштим джнянамайим критва, пасьет Брахмамаям джагат
"Развивая око внутреннего интуитивного Знания, человек бу­дет способен видеть весь мир только в форме Брахмана".
Исправьте свой взгляд. Творец знает, как заботиться о Своём творении.
П. Что надо сделать, чтобы наилучшим образом обеспечить будущее?
М. Позаботьтесь о настоящем, а будущее само позаботится о себе.
П. Будущее – следствие настоящего. Поэтому что мне следует делать, чтобы сделать его хорошим? Или мне нужно сохранять спокойствие?
М. Кто сомневается? Кто хочет предпринять некий образ дей­ствий? Найдите того, кто сомневается. Если вы держитесь за него, то сомнение исчезнет. Мысли влияют на вас, когда вы не держи­тесь Себя; тогда вы видите этот мир, сомнения возникают, а также и беспокойство за будущее.
Держитесь крепко за Себя, Я, Атман, и всё это исчезнет.
П. Как сделать это?
М. Такой вопрос уместен по отношению к не-Я, но не к Я, Атману. Разве вы сомневаетесь в существовании собственного Я?
П. Нет. Но я все-таки хочу знать, как можно осознать Себя (Я, Атман). Есть ли какой-либо метод, ведущий к этому?
М. Приложите усилие. Воду можно получить после бурения скважины; так же и вы осознайте Себя исследованием.
П. Да. Но некоторые находят воду легко, а другие – с боль­шим трудом.
М. Но вы уже видите влагу на поверхности. Вы уже смутно сознаете Себя. Займитесь этим. Когда усилие исчезает[133], Атман сияет Сам Собой.
П. Как приучить ум смотреть вовнутрь?
М. Практикой. Ум – это "смышленая" фаза, ведущая к его соб­ственному разрушению для того, чтобы проявилось Я.
П. Как разрушить ум?
М. Вода не может быть сделана сухой водой. Ищите Себя (Я, Атман), и ум будет разрушен.
29 августа
237 [241]. П. Как избежать несчастья?
М. Есть ли у несчастья форма? Несчастье – это только неже­ланная мысль. Ум недостаточно силен, чтобы сопротивляться ей.
П. Как обрести такую силу ума?
М. Почитанием Бога.
П. Трудно овладеть медитацией на вездесущем Боге.
М. Оставьте Бога в покое. Держитесь своего Я.
П. Как выполнять джапу (повторение мантр)?
М. Джапа бывает двух видов – грубая и тонкая. Последняя уже является медитацией (на мантре), и это дает силу уму.
П. Но ум не получает устойчивость (необходимую) для меди­тации.
М. Это вызвано недостатком силы.
П. Сандхья[134] обычно выполняется механически. Подобным об­разом и другие религиозные обязанности. Полезно ли это? Не лучше ли выполнять джапу и т. п., зная их смысл?
М. Да! Да!
238 [242]. Посетитель из Гуджарата спросил Шри Бхагавана: Некоторые утверждают, что нам предложен выбор – наслаждаться после нашей смерти достоинствами или недостатками. Их по­следовательность будет соответствовать нашему выбору. Так ли это?
М. Зачем задавать вопросы, касающиеся событий после смер­ти? Зачем спрашивать: "Был ли я рожден? Пожинаю ли я плоды моей прошлой кармы?" и т. д. Зачем? Разве вы сейчас отличаетесь от себя в глубоком сне? Нет. Тогда почему эти вопросы возникают сейчас, а не в глубоком сне? Выясните это.
239 [243]. Слабый на вид человек среднего возраста пришел с тростью в руке, положил её перед Бхагаваном, низко поклонил­ся и сел около Махарши. Он поднялся и с великим смирением предложил свою трость Бхагавану, говоря, что она сделана из сандалового дерева. Шри Бхагаван ответил, чтобы он оставил её себе, ибо ничего из вещей Бхагавана не может безопасно хра­ниться. Поскольку это общая собственность, которую некото­рые жаждут иметь, то любой посетитель унесёт трость с разре­шения Бхагавана или без. А это может вызвать недовольство дарителя.
Но этот человек всё еще смиренно настаивал. Шри Бхагаван не мог сопротивляться его просьбам и сказал: "Оставьте её себе как прасад от Бхагавана". Тогда посетитель попросил, чтобы Шри Бхагаван сначала взял трость, а потом отдал её ему с благослове­ниями. Шри Бхагаван принял трость, понюхал её и сказал, что она превосходна, кивнул и протянул трость обратно со словами: "Хра­ните её. Она заставит вас всегда вспоминать меня".
240 [244]. Махарани[135] Сахеба говорила мягким и низким голо­сом, но вполне внятно:
"Махарадж-джи, для меня большое счастье видеть Вас. Мои глаза радуются, созерцая Вас, мои уши наслаждаются, слушая Ваш голос. Я благословлена всем, что только может пожелать иметь человеческое существо".
Голос её Высочества задрожал от волнения, с большим усили­ем она овладела собой и медленно продолжала: "У меня есть всё, что я хочу, что любое человеческое существо хотело бы... Но... Но... Я... У меня нет спокойствия ума... Что-то препятствует этому. Возможно, моя судьба..."
В течение нескольких минут стояла тишина. Затем Махарши в своей обычной легкой манере произнес: Всё в порядке. Что нужно было сказать, уже сказано. Ладно. Что такое судьба? Судьбы нет. Отдайте себя, и всё будет хорошо. Бросьте всю ответственность на Бога. Не надо нести ношу самой. Что тогда судьба может сделать с вами?
П. Но отдача невозможна.
М. Действительно, полная отдача невозможна в начале Пути, однако частичная безусловно доступна всем, и со временем это приведет к совершенному подчинению. Хорошо, если отдача не­возможна, то что же делать? Нет тишины ума, а вы не в состоянии осуществить ее. Тишина создается только отдачей.
П. Частичная отдача себя – ладно... но может ли она уничто­жить судьбу?
М. О да! Она может.
П. А разве судьба не определяется прошлой кармой?
М. Если человек отдал себя Богу, то Бог позаботится об этом.
П. Это должно быть веление Бога. Как Бог уничтожит судьбу?
М. Всё пребывает в Нём только.
П. Как увидеть Бога?
М. Внутри себя. Если ум обращен вовнутрь, то Бог проявляет­ся как внутреннее сознание.
П. Бог присутствует во всём – во всех предметах, что мы ви­дим вокруг нас. Некоторые говорят, что нам следует видеть Бога в каждом из них.
М. Бог присутствует во всём и в (этом) видящем (тоже). Где еще можно увидеть Бога? Вовне Его найти невозможно. Его следу­ет чувствовать внутри. Ум необходим, чтобы видеть объекты. Постижение Бога в них – это умственное действие. Но такое постижение не является подлинным. Сознание внутри, очищен­ное от ума, должно чувствоваться как Бог.
П. Говорят, что есть великолепные цвета. И это наслаждение – наблюдать их. Мы можем видеть Бога в них.
М. Все они – лишь умственные представления.
П. Но существуют не только цвета. Я упомянула цвета только как пример.
М. И все они точно так же – представления ума.
П. Есть также и тело – чувства и ум. Душа может использо­вать всё это для узнавания предметов.
М. Объекты, чувства и мысли – всё это умственные представ­ления. Ум возникает после поднятия "я"-мысли, или эго. Откуда возникает эго? Из абстрактного сознания, или Чистого Разума.
П. Чистый разум – это душа?
М. Душа, ум или эго – все они только слова, лишенные какой-либо сущности. Единственная Истина – Сознание.
П. Тогда это Сознание не может дать какого-либо наслажде­ния.
М. Его природа – Блаженство. Только Блаженство и суще­ствует. Нет наслаждающегося, чтобы получать наслаждение. Ра­дующийся и радость – оба погружены в Сознание.
П. В обыденной жизни есть и боль и наслаждение. Следует ли нам стремиться только к наслаждению?
М. Наслаждение – это поворот ума вовнутрь и хранение его там; боль – это отпускание ума вовне. Существует только наслаж­дение. Его отсутствие именуется болью. Человеческая природа есть наслаждение – Блаженство [ананда].
П. Блаженство – это душа?
М. Душа и Бог – только умственные понятия.
П. Бог – это лишь понятие ума?
М. Да. Думаете ли вы о Боге в глубоком сне?
П. Но глубокий сон является состоянием тупости.
М. Если Бог реален, то Он должен оставаться (с вами) всегда. И в глубоком сне, и в бодрствовании вы остаетесь тем же (вашим Я). Если бы Бог был столь же истинен, как ваше Я, то Он существовал бы в глубоком сне так же, как Я. Но эта мысль о Боге возникает только в состоянии бодрствования. Кто думает сейчас?
П. Я думаю.
М. Кто есть это "Я"? Кто говорит это? Тело?
П. Тело говорит.
М. Тело не говорит. А если говорит, то говорит ли оно в глубо­ком сне? Кто есть это "Я"?
П. Я внутри тела.
М. Вы находитесь внутри тела или снаружи?
П. Я определенно нахожусь внутри тела.
М. Знаете ли вы об этом, когда крепко спите?
П. Я остаюсь в своем теле также и в глубоком сне.
M. Сознаёте ли вы свое пребывание в теле, когда крепко спите?
П. Глубокий сон – это состояние тупости.
М. Истина состоит в том, что вас нет ни внутри, ни снаружи. Глубокий сон – естественное состояние бытия.
П. Тогда глубокий сон должен быть лучшим состоянием, не­жели это (бодрствование).
М. Нет ни высшего, ни низшего состояния. В глубоком сне, в сновидении и в состоянии бодрствования вы определённо являе­тесь тем же самым. Глубокий сон – это состояние счастья; там нет несчастья. Чувство нужды, боли и т. п. возникает только при бодр­ствовании. Что изменилось? Вы – тождественны в обоих состо­яниях, но есть разница в счастье. Почему? Потому что сейчас под­нялся ум. Этот ум возник после "я"-мысли. А "я"-мысль поднима­ется из сознания. Если человек пребывает в нём, то он всегда счастлив.
П. Глубокий сон – это состояние, когда ум спокоен. Я считаю его худшим состоянием.
М. Если так, то почему все жаждут глубокого сна?
П. Тело, когда устает, спит очень крепко.
М. Тело спит крепко?
П. Да. Это как раз то условие, когда одежда и прорехи тела чинятся.
М. Пусть так. Но само ли тело крепко спит или просыпается? Вы сами только что сказали, что ум спокоен в глубоком сне. Эти три состояния являются состояниями ума.
П. А разве они не есть состояния души, функционирующей через чувства и т. п.?
М. Они не принадлежат ни душе, ни телу. Душа всегда остается незагрязненной. Она – субстрат всех этих трёх состояний. Бодр­ствование постепенно проходит, Я есть; сновидения проходят, Я есть; глубокий сон проходит, Я есть. Они повторяют себя и, одна­ко, "Я есмь" остается. Эти состояния – изображения, движущиеся по экрану во время киносеанса. Они не затрагивают экран. Подоб­ным образом Я остается незатронутым, хотя эти состояния и про­ходят. Если они принадлежат телу, то сознаёте ли вы это тело в глубоком сне?
П. Нет.
М. Как можно говорить, что тело было в глубоком сне, не зная этого?
П. Потому что после пробуждения оно всё же обнаруживается.
М. Чувство тела есть мысль, мысль, принадлежащая уму, а ум поднимается после "я"-мысли, и эта "я"-мысль – коренная мысль. Если "я"-мысль удерживается, то остальные мысли исчезнут. Тогда не будет ни тела, ни ума, ни даже эго.
П. И что же после этого останется?
М. Истинное Я, Атман, в Его чистоте.
П. Что надо делать, чтобы ум исчез?
М. Не пытайтесь уничтожить его. Думать или хотеть этого само по себе есть некая мысль. Если ищется тот, кто думает, то мысли исчезнут.
П. Они исчезнут сами по себе? Это выглядит таким трудным.
М. Они пропадут, поскольку они нереальны. Идея трудности сама по себе – препятствие для Реализации. Эта идея должна быть преодолена. Оставаться Собой нетрудно.
П. Выглядит легким думать о Боге во внешнем мире, тогда как представляется трудным оставаться без мыслей.
М. Это абсурд; смотреть на другие вещи – легко, а смотреть вовнутрь – трудно! Всё должно быть наоборот.
П. Но я не понимаю почему. Смотреть вовнутрь трудно.
М. Эта мысль о трудности есть главное препятствие. Неболь­шая практика заставит вас думать иначе.
П. В чем состоит эта практика?
М. В обнаружении источника "я".
П. Им было состояние перед рождением человека.
М. Зачем думать о рождении и смерти? Разве вы на самом деле рождены? Подъём ума именуется рождением. После ума возникает мысль о теле, и тело становится видимым. В таком случае мысль о рождении, состоянии перед рождением, смер­тью, состоянии после смерти – все они принадлежат только уму. Кто родился?
П. Разве я сейчас не рождена?
М. Пока вы отождествляете себя с телом, рождение – реаль­ность. Но тело не есть "Я". Истинное Я не рождено, Оно и не умирает. Ничего нового нет. Мудрецы видят всё в Себе (Я, Атма­не) и Собой (Я, Атманом). В Атмане, Я, нет различий. Поэтому нет ни рождения, ни смерти.
П. Если глубокий сон такое замечательное состояние, то почему человек не стремится всегда пребывать в нем?
М. Человек всегда только и делает, что спит. Нынешнее бодр­ственное состояние – не более чем сон. Сновидение может воз­никнуть только во сне. Сон лежит в основе всех трёх состояний. Проявление этих трёх состояний – опять-таки некое сновидение, которое, в свою очередь, оборачивается другим сном. Таким обра­зом, эти состояния сновидения и сна нескончаемы.
Подобно этим состояниям рождение и смерть также являют­ся сновидениями во сне. На самом деле нет ни рождения, ни смерти.
8 сентября
241 [245]. Миссис Гулбай и миссис Ширинбай Байрамджи, две дамы из общины парсов, спрашивали об одном, главном. Все их вопросы сводились к одному: Я понимаю, что Атман выше эго. Мое знание является теоретическим, а не практическим. Как мне практически осознать Себя, достичь Само-реализации?
М. Реализация не есть нечто такое, что должно быть завоева­но вновь, ибо она уже здесь. Всё, что необходимо, это отбросить мысль: "я ещё не осознал".
П. Тогда и не нужно пытаться осознать Себя?
М. Нет, это не так. Спокойствие ума, или Мир, есть Реализа­ция. Я всегда здесь.
Пока существует сомнение или чувство не-осознания, необхо­димо предпринимать попытки освободиться от этих мыслей.
Мысли вызываются отождествлением Я и не-Я. Когда не-Я исчезает, остается только Я, так же как для освобождения места в комнате достаточно просто убрать часть загромождающей её ме­бели: свободное место не надо приносить откуда-то извне.
Отсутствие мыслей не означает пустоты. Должен быть кто-то, познающий пустоту. Знание и неведение принадлежат уму. Они рождены двойственностью. Но Я, Атман, лежит за пределами знания и неведения. Оно есть Сам Свет. Не нужно видеть Я другим Я. Нет двух различных Я. Что не есть Я, есть не-Я. He-Я не может видеть Я. Я, Атман, не имеет ни зрения, ни слуха. ОН лежит выше их – без всякой помощи – как чистое Сознание.
Одна женщина, носившая ожерелье на шее, вообразила, что потеряла его, и принялась искать, пока один из друзей не напом­нил о нём. Она сама взрастила в себе чувство утраты, беспокой­ство поиска, а потом и радость находки. Подобным образом и Я всегда здесь, ищете вы Его или нет. И как эта женщина чувствует, что вернула себе потерянное ожерелье, так и удаление неведения и прекращение ложного отождествления открывает Я, которое всегда присутствует – здесь и сейчас. Это и называют осознанием, Реализацией. В ней нет ничего нового. Она сводится к уничтоже­нию неведения и ни к чему более.
Пустота есть нежелательный результат исследования ума. Ум необходимо свести в могилу, укоренившийся и разветвленный. Поймите, кто мыслит, кто ищет свое Я. Пребывайте как этот мыслитель, этот искатель. Все мысли исчезнут.
П. Тогда здесь будет эго – мыслящий.
М. Такое эго есть чистое Эго, избавленное от мыслей. Оно есть то же, что и Я. Пока сохраняется ложное отождествление с телом, будут сохраняться и сомнения, возникать вопросы, и им не будет конца. Сомнения исчезнут только тогда, когда не-Я придет конец. Следствием этого станет осознание Себя, Я. Не останется никого, чтобы сомневаться или спрашивать. Все эти сомнения следует разрешать внутри себя, ибо для убеждения не хватит никакого количества слов. Держитесь того, кто мыслит. Внешние объекты появляются или сомнения поднимаются в уме лишь тогда, когда мыслящий не удерживается.
242 [246]. Речь – это только средство передачи мыслей одно­го человека другому, и она используется лишь после их возникно­вения. Сначала поднимается "я"-мысль, а за ней – остальные мысли, и поэтому корнем всех разговоров является эта "я"-мысль. Когда человек успокоил мысли, он понимает другого посредством всеобщего языка Молчания.
Молчание – это постоянная речь, неиссякаемый поток "сооб­щения", который прерывается словесной речью, ибо слова блоки­руют этот безмолвный язык. Например, электричество течет по проводам и, встречая сопротивление, либо светится как лампоч­ка, либо вращается как вентилятор. В самом же проводе оно оста­ется только электрической энергией. Подобным образом и Мол­чание – беспрерывный поток "речи", блокируемый словами.
То, что человек безуспешно узнаёт посредством разговоров, длящихся годами, он может мгновенно познать в Молчании или перед лицом Молчания. Дакшинамурти и четыре его ученика слу­жат этому хорошим примером. Молчание – высочайший и наиболее действенный язык.
243 [247]. Возникло сомнение, является ли сознание "Я–Я" тем же, что и нирвикальпа самадхи, или оно предшествует этому самадхи.
Шри Бхагаван сказал: Крошечное отверстие в Сердце остается всегда закрытым, но оно открывается вичарой, в результате чего далее сияет сознание "Я–Я". Это состояние то же, что и самадхи.
П. В чём различие между обмороком и глубоким сном?
М. Глубокий сон внезапен и одолевает человека силой. Обмо­рок течет медленнее, и некоторое сопротивление ему сохраняется. Реализация возможна в обмороке и невозможна в глубоком сне.
П. Что происходит непосредственно в состоянии перед смер­тью?
М. Когда человек задыхается, это означает, что он уже не со­знаёт свое тело; захватывается другое тело, и личность (ум) кача­ется туда и обратно. При таком удушье время от времени возника­ет особо затруднённое дыхание, и это показывает, что качание между двумя телами, вызванное существующей привязанностью, полностью не закончилось. Я заметил это в случае с моей матерью и Паланисвами[136].
П. Новое тело, вовлечённое в это состояние, представляет со­бой следующее перевоплощение человека?
М. Да. При удушье человек находится как бы в неком сновиде­нии, не сознаёт окружающего.
Примечание составителя бесед.
Необходимо напомнить, что Шри Бхагаван был рядом с Его Матерью с 8 утра до 8 вечера, пока она не умерла. Всё это время Он держал одну руку на её голове, а вторую – на её груди. Зачем? Он Сам позднее говорил, что всё это время шла борьба между Ним и Его матерью, пока её дух не достиг Сердца.
Очевидно, что душа проходит через серию тонких переживаний, а прикосновение Шри Бхагавана порождает ток, поворачивающий душу от её блужданий обратно в Сердце.
Самскары, однако, упорствуют, и борьба продолжается между духовной силой, вызванной Его касанием, и внутренними самска­рами, склонностями, пока последние полностью не уничтожены и душа не вошла в Сердце, чтобы пребывать в вечном Покое, кото­рый суть то же, что и Освобождение.
Вход души в Сердце знаменуется своеобразным ощущением, заметным для махатмы, – подобным звяканью звонка.
Когда Махарши делал то же с Паланисвами, находящимся на смертном одре, Он убрал Свои руки уже после указанного сиг­нала. Но сразу же открылись глаза Паланисвами, показывая, что дух ускользнул через них, что означало некое высокое но­вое рождение, а не Освобождение. Получив такой опыт с Пала­нисвами, Махарши продолжал касаться Своей матери чуть доль­ше – даже после сигнала о вхождении её души в Сердце – и таким образом обеспечил её Освобождение. Это подтвержда­лось выражением совершенного Мира и спокойствия в чертах её лица.
15 сентября
244 [248]. Шри Бхагаван сказал: Мудрец [джняни] говорит: "Я есть тело"; невежественный [аджняни] говорит: "Я есть тело". В чем же разница? "Я есть" – истина, тогда как тело – ограничение. Аджняни ограничивает "Я" телом. В глубоком сне "Я" остаётся независимым от тела. То же самое "Я" присутствует и сейчас, в состоянии бодрствования. "Я" находится вне тела, хотя его пред­ставляют находящимся внутри тела. Ошибочное представление состоит не в том, чтобы просто говорить "Я есть тело". Эго гово­рит так. Тело же бесчувственно и не может сказать это. Ошибка состоит в принятии за "Я" того, чем "Я" не является. "Я" не бесчув­ственно. "Я" не может быть инертным телом. Движения тела сме­шиваются с "Я", вызывая страдание. Занято тело работой или нет, но "Я" всегда остается свободным и счастливым. У аджняни "Я" – это только тело. В этом вся ошибка. "Я" джняни включает тело, а также всё остальное. Ясно, что возникает некая промежуточная сущность и вызывает эту путаницу.
Вайдьянатха Айяр, адвокат, спросил: Если джняни говорит: "Я есть тело", то что происходит с ним в момент смерти?
М. Он не отождествляет себя с телом даже сейчас.
П. Но вы только что сказали, будто джняни говорит: "Я есть тело".
М. Да. Его "Я" включает тело, ибо для него не может быть чего-либо отдельного от "Я". Если тело спадает, то в этом нет никакой утраты для "Я". "Я" остается тем же самым. Если тело собирается умирать, то пусть оно и спрашивает. Будучи инерт­ным, оно не может этого сделать. "Я" никогда не умирает и не ставит вопросы. Кто же тогда умирает? Кто задает вопросы?
П. Кому же тогда предназначены все шастры? Они не нужны истинному Я. Они должны предназначаться нереальному "я". Ре­альное не требует их. Очень странно, что нереальное должно иметь для себя такое множество шастр.
М. Да. Именно так. Смерть – это лишь мысль и ничего более. Тот, кто думает, и создает заботы. Пусть этот мыслитель скажет нам, что происходит с ним при смерти. Настоящее "Я" молчит. Не следует думать: "Я – это, я – не то". Говорить "Это или то" – неправильно. Эти понятия тоже – ограничения. Только "Я есмь" – истина. Безмолвие, Тишина, есть Я. Если один думает "Я – это", а другой думает "Я – это" и т. д., то возникает столкновение мыс­лей, в результате чего имеется такое множество религий. Истина остаётся сама собой, не затрагиваемая какими-либо утверждения­ми, конфликтующими или иными.
П. Что такое смерть? Разве это не сбрасывание тела?
М. Разве вы не жаждете этого, отправляясь спать? Что же тог­да здесь неправильного?
П. Но я знаю, что проснусь.
М. Да – снова мысль. Имеется предшествующая мысль: "Я проснусь". Мысли правят жизнью. Свобода от мыслей есть истин­ная природа человека – Блаженство.
22 сентября
245 [39]. Беседуя с посетителем, Р. Сешагири Рао, Махарши отметил, что только осознавший Себя мудрец [Атма джняни] мо­жет быть хорошим карма-йогином.
М. Давайте посмотрим, что случится после того, как ушло чувство делания. Шри Шанкара советовал воздерживаться от активности. Но разве он не писал комментарии и не участвовал в диспутах? Не надо заботиться о совершении действий или наоборот. Познайте Себя. Тогда станет ясно, чьим является дей­ствие. Чьим? Пусть действие совершается само собой. Пока су­ществует делатель, он должен пожинать плоды своих действий. Если же он не считает себя делателем, то за ним и не числится никаких действий. Он – аскет, который отказался от мирской жизни [санньясин].
П. Как возникло эго?
М. Нет необходимости знать это. Знайте настоящее! Если не знаешь его, то зачем беспокоиться о других временах?
Махарши сказал, отвечая на какой-то вопрос: Находится ли этот мир внутри вас или вне вас? Существует ли он отдельно от вас? Разве мир приходит к вам и говорит: "Я существую"?
246 [40]. Один из брахманов задал вопрос в продолжение данной темы: Как нам узнать, является ли действие нашим или нет?
М. Если плоды действий не влияют на человека, то он свободен от действия.
П. Является ли интеллектуальное знание достаточным?
М. Если о чём-то нет интеллектуального знания, то как это можно практиковать? Освойте сначала интеллектуально, но затем не останавливайтесь на этом. Практикуйте!
Потом Махарши заметил: Если вы придерживаетесь одной философской системы [сиддханта], то вы обязаны осуждать дру­гие. Так поступают руководители монастырей.
Нельзя ожидать, чтобы все люди совершали одинаковые по­ступки. Каждый действует в соответствии со своим темпера­ментом и прошлыми жизнями. Мудрость, преданность и дей­ствие [джняна, бхакти, карма] – все взаимосвязаны. Медита­ция на конкретных формах зависит от состояния собственного ума каждого. Она предназначена для избавления практика от многих форм и ограничения себя одной формой. Это ведёт к цели. Вначале трудно установить ум в Сердце. Поэтому и необ­ходимы эти вспомогательные средства. Кришна говорит (Ард­жуне)[137], что не существует такой вещи, как рождение [джанма], ни для Него, ни для него и т. д., а позже говорит, что Он родил­ся раньше Адитьи, и т. д. Арджуна спорит с этим. Поэтому ясно, что каждый думает о Боге сообразно степени собственного про­движения.
Вы говорите, что являетесь телом в бодрствующем состоянии и не являетесь им во сне. Человек имеет несколько тел, так не сви­детельствует ли это о бесконечных возможностях Бога? Какому бы методу человек ни последовал, этот метод поощряется мудрецами. Ведь он ведёт к цели, как и любой другой метод.
247 [41]. П. Существуют ли небо [сварга] и ад [нарака]?
М. Должен быть кто-то, чтобы отправиться туда. И небо и ад – оба похожи на сны. Мы знаем по опыту, что время и про­странство существуют также и во сне. Что истинно – сновидение или бодрствование?
П. Поэтому мы должны освободиться от похоти [кама], гнева [кродха] и т. д.?
М. Отбросьте мысли. Больше ни от чего вам отказываться не надо. Вы должны сами быть здесь, чтобы видеть что-нибудь. Вы сами – Атман. Истинное Я – всегда сознающее.
П. Полезны ли паломничества и т. д.?
М. Да.
П. Какое усилие необходимо, чтобы достичь Атмана?
М. Необходимо разрушить "я". Атмана не требуется дости­гать. Есть ли хоть один момент, когда Атман отсутствует? ОН не является чем-то новым. Будьте тем, кто вы есть. Нечто новое не может быть постоянным. То, что реально, должно существовать вечно.
П. Что такое жертва мудрости [джняна яджня] и другие жерт­воприношения?
М. Для обретения мудрости [джняна] существуют и другие дис­циплины. Требуется только практика.
П. Отличаются ли друг от друга души, освобождённые ещё при этой жизни [дживанмукты]?
М. Имеет ли значение их внешнее различие? В самой их муд­рости [джняна] различий нет.
П. При верности одному Учителю можно ли уважать других?
М. Существует только один Гуру, и он не физическое тело. Пока есть слабость, требуется поддержка силы.
П. Но Джидду Кришнамурти говорит, что в Гуру нет необхо­димости.
М. Как он узнал это? Такое можно сказать после Освобождения и не ранее.
П. Вы достигли этого состояния огромным усилием. Что же должны делать мы, ничтожные души?
М. Мы пребываем в нашем Я, в Атмане. Мы не находимся в этом мире.
П. Что такое рай и ад?
М. Мы носим рай и ад внутри себя. Ваша похоть, гнев и т. п. создают эти сферы. Они похожи на сновидения.
П. Гита говорит, что если человек фиксирует всё внимание на точке между бровями и задерживает дыхание, то он достигает Высшего состояния. Как это происходит?
М. Вы всегда пребываете в Атмане, и Его не надо достигать. Точка между бровями – это только место [упасанастхана], где следует установить внимание при медитации.
П. Вы говорили о Сердце как о месте медитации.
М. Да, оно находится также и там.
П. Что такое Сердце?
М. Это центр, где располагается Атман. Атман – это центр центров. Сердце представляет собой психический, а не физиче­ский центр.
П. Термин "джняна" обозначает осуществлённую мудрость. Тот же термин используется и для метода. Почему?
М. Понятие "джняна" включает в себя также и метод, посколь­ку он в конце концов приводит к Реализации.
П. Должен ли человек обучать тому, что знает, даже если его знание несовершенно?
М. Если его прарабдха будет такова.
В седьмой главе (Бхагавад-Гиты) Арджуна спрашивает, явля­ется ли карма (как действие) методом духовной практики [садха­на]. Кришна отвечает, что это так, если карма выполняется без чувства делания.
Точно так же кармы одобряются и в писаниях, которые отрица­ют роль кармы. Карма (действия) не одобряется этими писаниями в тех случаях, когда выполняется с чувством "Я – делатель". Не оставляйте карму (деятельность). Вы не можете этого сделать. Избавьтесь только от чувства делания ("Я – делатель"). Карма (действие) будет при этом продолжаться автоматически. Или кар­ма отпадёт от вас. Если карма будет вашим жребием согласно прарабдхе, то она осуществится, желаете вы этого или нет; если же карма не будет вашей участью, то она не осуществится, даже если вы намеренно займётесь ею. Джанака, Шука и другие тоже работа­ли без аханкары, чувства "я", эго. Карму можно совершать для славы или бескорыстно, для общей пользы. Но даже тогда люди ждут аплодисментов. Поэтому в действительности она корыстна.
П. Есть ли что-то одно, знание которого разрешает все сомне­ния?
М. Познайте того, кто сомневается. Если внимание удержива­ется на том, кто сомневается, то сомнения не возникнут. Здесь – выход за пределы сомневающегося. Когда сомневающийся пере­стаёт существовать, сомнения больше не возникнут. Откуда они появятся? На самом деле все люди – джнянины и дживанмукты (мудрецы и освобождённые при жизни). Только они не сознают этот факт. Необходимо искоренить сомнения. Это означает, что должно выкорчевать самого сомневающегося. Здесь сомневаю­щийся – это ум.
П. В чем состоит этот метод?
М. Исследуйте "Кто я?".
П. Могу ли я выполнять джапу?
М. Зачем думать, что "я" занимается этим? Исследуйте, и мысли прекратятся. То, что существует на самом деле, а именно Атман, откроется как неизбежный остаток.
П. Является ли хатха-йога необходимой?
М. Она является одним из средств, но не всегда необходимым. Всё зависит от человека. Вичара превосходит пранаяму. В Йога-Васиштхе Чудала советует Сикхидвадже проводить исследование [вичара] для уничтожения эго.
Реальность можно достичь, держась за прану или за интеллект. Хатха-йога – это первый способ, вичара – второй.
П. Остается ли у джняни после Реализации отдельное бытие?
М. Как он может удержать отдельное бытие?
Даже в обычных случаях старшие советуют практику ачаманы и пранаямы до выполнения какой-нибудь работы, будь она мир­ской или трансцендентной. Это означает, что концентрация ума делает работу совершенной.
П. Я медитирую на нэти-нэти [не это, не это].
М. Нет, это не медитация. Найдите источник. Вы непременно должны достичь его. Ложное "Я" ("я") исчезнет, а истинное "Я" (Я) будет осознано. Первое не может жить отдельно от последнего.
24 сентября
248 [42]. Г-н Данкан Гринлиис из Маданапалли написал следую­щее:
Временами возникают яркие искры сознания, чей центр на­ходится вне обыкновенного "Я" ("я") и который кажется всеобъ­емлющим. Не затрагивая философских понятий, что мог бы Бха­гаван посоветовать мне при работе над получением, сохранением и расширением этих редких проблесков сознания? Требует ли духовная практика [абхьяса], проводимая в таком опыте, уеди­нения?
М. Вне! Для кого присутствуют понятия "внутри" или "вне"? Они могут существовать лишь до тех пор, пока есть субъект и объект. Для кого же имеются эти понятия? При исследовании вы обнаружите, что они растворяются только в субъекте. Ищите, кто является субъектом, и такое исследование приведет вас к чистому Сознанию, превосходящему субъект.
Обыкновенное "Я" ("я") – это ум. Он имеет ограничения. Но чи­стое Сознание лежит за пределами ограничений и достигается иссле­дованием природы самого субъекта, как об этом только что сказано.
Получение: истинное "Я" (Я) всегда здесь. Вы только должны убрать покрывало, препятствующее обнаружению Атмана.
Сохранение: как только вы осознали Себя, Атман понимает­ся как присутствующий здесь и сейчас. ОН никогда уже не утрачи­вается.
Расширение: не существует расширения Атмана, ибо Он пребывает вечно, вне сжатия или расширения.
Уединение: пребывание в Атмане и есть уединение, потому что нет ничего чуждого Атману. Уединение должно поддержи­ваться от одного некоторого места или состояния до другого. Но нет ничего отдельного от Атмана. Всё пребывает как Атман, уединение невозможно и невообразимо в этом случае.
Абхьяса – это исследование Атмана.
249. М. Неведение – аджняна – бывает двух видов:
1. Забывчивость Себя, Я.
2. Препятствие к знанию Себя, Я.
Вспомогательные средства предназначены для искоренения мыслей; эти мысли – повторное проявление склонностей, остаю­щихся в форме семени; эти мысли порождают разнообразие, из которого все беспокойства и возникают. Эти вспомогательные средства – слушание истины от Учителя [шравана] и т. д.
Эффект шраваны может быть немедленным, и ученик осознаёт истину сразу. Но это может случиться только с очень продвинутым учеником.
Или же ученик чувствует, что не способен осознать истину даже после повторного прослушивания её. С чем это связано? Нечистоты его ума – неведение, сомнение и ошибочное отожде­ствление – являются препятствиями, которые должны быть уда­лены[138].
1. Чтобы полностью удалить неведение, он должен повторно слушать истину, пока его знание сущности предмета не станет совершенным.
2. Чтобы развеять сомнения, он должен размышлять над услы­шанным; в конце концов его знание освободится от любых сомне­ний.
3. Чтобы избавиться от ошибочного отождествления Я с не-Я (телом, чувствами, умом или интеллектом), его ум должен стать однонаправленным – обращенным вовнутрь.
Когда всё это выполнено, препятствиям приходит конец, на­ступает самадхи, т. е. царит Покой.
Некоторые говорят, что никогда не нужно прекращать слуша­ние, размышление и обращенность вовнутрь. Все эти результаты даются не чтением книг, а только непрерывной практикой под­держания ума отодвинутым в сторону.
Устремлённый может быть критопасака или акритопасака. Пер­вый готов к осознанию Себя даже при самом незначительном сти­муле, ибо на его пути осталось только одно небольшое сомнение; и оно легко удаляется, если он однажды слышит истину от Учителя. Он немедленно получает состояние самадхи. Это предполагает, что он уже завершил шравану, размышление, и т. п. в предшествующих рождениях; в них больше нет необходимости для него.
Для второго все эти вспомогательные средства необходимы, ибо его сомнения появляются даже после повторного слушания Поэтому он не должен отказываться от этих помощников, пока не обретет состояние самадхи.
Шравана удаляет иллюзию тождества Атмана, Я, с телом и т. п., размышление делает ясным, что Знание есть Я. Однонаправленное погружение вовнутрь открывает Я как Бесконечность и Блаженство.
27 сентября
250. Один из почитателей спросил Махарши о некоторых не­приветливых заявлениях, сделанных неким человеком, хорошо известным Махарши.
M. Я разрешил ему поступить так. Я ему все разрешил. Пусть делает что хочет. Пусть другие занимаются тяжбой, только пусть они оставят меня в покое. Если из-за этих слухов никто не при­дёт ко мне, то я буду считать это великим служением мне. Более того, если он займется публикацией книг, содержащих слухи обо мне, и если он получит деньги от их продажи, то это действи­тeльнo хорошо. Такие книги разойдутся ещё быстрее и в боль­ших количествах, чем другие. Он оказывает мне очень хорошую услугу.
(Сказав это, Он рассмеялся.)
29 сентября
Когда Махарши был один, речь снова зашла о той же теме, что и 27 сентября. Казалось, клеветника бросили в кипяток за его опро­метчивые деяния. Но Махарши, кажется, выглядел обеспокоенным безопасностью этого человека, и Он сказал с очевидной симпатией: Даже если разрешить человеку выбрать свой способ заработать деньги, то он всё равно будет беспокоиться. Если бы он восполь­зовался нашей снисходительностью и действовал благоразумно, то мог бы и жить хорошо. Но что мы можем сделать?
251. Одна аристократическая дама, выглядевшая очень ум­ной и несколько задумчивой, спросила: Мы слышали о Вас, Маха­радж-джи, как о добрейшей и благороднейшей душе. Мы давно уже стремились иметь Ваш даршан. Я уже была здесь раньше, 14-го числа прошлого месяца, но не смогла оставаться в Вашем святом Присутствии столь долго, как мне хотелось. Будучи жен­щиной, а также и молодой, я не могла переносить окружающих меня людей, а потому торопливо уехала, задав один или два про­стых вопроса. В нашей части страны нет святых людей, подобных Вам. Я счастлива, так как имею любую вещь, которую захочу. Но у меня нет того покоя ума, который приносит счастье. Сейчас я пришла сюда в поисках Вашего благословения, чтобы обрести этот покой.
М. (Практика) бхакти исполнит ваше желание.
П. Мне хочется знать, как я могу получить покой ума. Будьте добры посоветовать мне.
М. Да – преданность и отдача себя.
П. Разве я достойна быть преданной?
М. Каждый может быть преданным. Духовная пища является общей для всех и никогда не запрещалась кому-либо – будь чело­век старым или молодым, мужчиной или женщиной.
П. Это как раз то, что я страстно желаю узнать. Я молода и грихини [домохозяйка]. У меня есть обязанности грихастха дхар­мы (поддержания дома). Совмещается ли преданность с такой жизненной позицией?
М. Конечно. Кто вы? Вы – не это тело. Вы – Чистое Сознание. Грихастха дхарма и весь этот мир – только феномены, появляю­щиеся на том Чистом Сознании. Оно остается незатронутым. Что мешает вам быть вашим собственным Я?
П. Да. Я уже понимаю линию поучения Махарши. Она состоит в поиске Себя, Я. Но у меня осталось сомнение – совместим ли такой поиск с жизнью домохозяйки.
М. Я всегда здесь. ОНО – это вы. Нет ничего, кроме вас. Нет ничего, что могло бы быть отдельным от вас. Этот вопрос о со­вместимости или ином не возникает.
П. Я должна быть более определённой. Хотя я и незнакомка, но обязана признаться в причине моего беспокойства. Я благо­словлена детьми. Но один мальчик – хороший брахмачарин – умер в феврале. Я была охвачена горем. Вся эта жизнь стала мне отвратительна. Я хочу посвятить себя духовной жизни, но мои обязанности домохозяйки [грихини] не позволяют мне вести уеди­нённую жизнь. Отсюда и мое сомнение.
М. Уединение означает пребывание в Атмане и ничего более. Оно не сводится ни к тому, чтобы оставить одну направлен­ность окружения и запутаться в другой, ни даже к оставлению этого конкретного мира и вовлечению в некий ментальный мир.
На рождение сына, его смерть и т. п. следует смотреть только с точки зрения Атмана.
Вспомните состояние глубокого сна. Разве вы что-либо созна­вали в нём? Если бы сын или мир были реальны, то почему бы им не присутствовать с вами в глубоком сне? Вы не можете отрицать ни своего существования в глубоком сне, ни того, что были счаст­ливы тогда. Вы – та же личность, говорящая сейчас и охваченная сомнениями. И утверждаете, что несчастливы. Но ведь вы были счастливы в глубоком сне. Что же такое с тех пор произошло, что разрушило счастье глубокого сна? Подъем эго. Именно оно –новоприбывший в состоянии бодрствования [джаграт]. В глубо­ком сне эго не было. Рождение эго и называют рождением чело­века. Нет другого вида рождения. Что бы ни родилось, движется к смерти. Убейте эго; смерть не возвращается к тому, что однажды умерло. Атман остается даже после смерти эго. ОН есть Блаженство, т. е. Бессмертие.
П. Как получить это переживание?
М. Наблюдайте, для кого существуют эти сомнения. Кто со­мневается? Кто мыслит? Это – эго. Удерживайте его. Остальные мысли увянут. Эго умирает. Чистое сознание одно и остаётся.
П. Это кажется трудным. Можем ли мы следовать Путём пре­данности [бхакти марга]?
М. Выбор Пути соответствует темпераменту человека и его подготовке. Бхакти – это то же, что и вичара [исследование].
П. Я имела в виду медитацию и т. п.
М. Да. Медитация проводится на форме и прогоняет все ос­тальные мысли. Единственная мысль о Боге будет доминировать над другими. Другими словами, это – концентрация. Таким обра­зом, цель медитации та же самая, что и у вичары.
П. И мы не сможем увидеть Бога в конкретной форме?
М. Да. Бог видим в уме. Конкретную форму увидеть можно. Однако она присутствует только в уме преданного. Форма и на­ружность Божественного проявления определяются этим умом. Но такое проявление не является окончательным, поскольку при­сутствует чувство двойственности.
Такое видение напоминает сновидение. После восприятия Бога начинается вичара. Она завершается в Осознании Атмана. Вича­ра – это последний Путь.
Конечно, немногие способны практиковать вичару. Остальные считают, что бхакти легче.
П. Разве г-н Брантон не встретил Вас в Лондоне? Или это было только во сне?
М. Да, он имел это видение. Он видел меня в уме.
П. Но разве он не видел этой Вашей конкретной формы?
М. Видел, но в уме.
П. Как мне достичь Атмана?
М. Не существует достижения Атмана. Если бы Атман был достижим, то это означало бы, что Атмана нет здесь и теперь, но что Он еще должен быть получен. Приобретённое вновь будет также и утрачено, а значит, оно будет непостоянным. Что непос­тоянно, то не заслуживает приложенных усилий. Поэтому я и говорю, что истинная природа не достигается. Вы уже – Атман (Я). Вы уже – ТО. Факт состоит в том, что вы не знаете о своем истинном состоянии, полном блаженства. Неведение, словно по­крывало, закрывает чистое Блаженство Практические усилия на­правляются только на удаление этой завесы неведения. Неведе­ния, являющегося просто ошибочным знанием. Ошибочное зна­ние – это ложное отождествление Себя с телом, умом и т. д. Оно должно уйти, и тогда останется только Атман.
П. И как это достигается?
М. Поиском Себя, Атмана.
П. Но это очень трудно. Могу ли я осознать Себя, Махарадж? Будьте добры, скажите мне. Само-реализация выглядит такой трудной.
М. Вы уже – Атман. Поэтому осознание есть право каждо­го. Реализация не знает различий между устремленными. Само это сомнение "Могу ли я осознать?" или чувство "я еще не осо­знал" являются препятствиями. Освободитесь и от них тоже.
П. Но без опыта здесь не обойтись. Если у меня нет опыта, то как я могу освободиться от этих тревожащих мыслей?
М. Все они также находятся только в уме. Они присутствуют там, поскольку вы отождествили себя с телом. Если это ошибоч­ное отождествление постепенно уходит, то неведение исчезает и открывается Истина.
П. Да, я чувствую, как это трудно. У Бхагавана есть ученики, которые получили Его Милость и достигли Само-реализации без больших трудностей. Мне тоже хочется иметь эту Милость, но я не могу находиться в святом присутствии Махарши так долго и так часто, как хотелось бы, ведь я женщина и живу далеко отсюда. Возможно, больше мне уже не доведется вернуться сюда. Я прошу Милости Бхагавана, ведь когда я вернусь домой, то буду вспоми­нать Его. Пусть Бхагаван выполнит мою просьбу!
М. Куда вы уходите? Вы никуда не уходите. Даже допуская, что вы – тело, разве оно пришло из Лакнау в Тируваннамалай? Вы просто сели в автомобиль, что-то передвинулось, а в конце концов вы говорите, что приехали сюда. Факт заключается в том, что вы – не тело. Атман не движется, мир движется в Нем. Вы есть только то, что вы есть, в вас нет изменений. Поэтому даже после кажущегося отъезда отсюда вы будете и здесь, и там, и везде. Меняются только декорации.
Что касается Милости, то она внутри вас, так как, будучи внеш­ней, была бы бесполезна. Милость – это Атман, и вы никогда не выходите из сферы ее действия. Милость всегда здесь.
П. Я хочу сказать, что при вспоминании Вашей формы мой ум должен укрепляться и с Вашей стороны тоже обязан прийти от­вет. Меня нельзя оставлять наедине с моими личными усилиями, которые, в конце концов, только слабы.
М. Милость есть Атман. Я уже говорил: "Если вы вспоминаете Бхагавана, то это подсказывает Атман". Разве Милость уже не здесь? Есть ли мгновение, когда она не действует в вас? Ваше вспоминание Бхагавана – предвестник Милости. Она – ответ, она – побудитель, она – Атман и она – Милость. Для беспокой­ства нет причины.
П. Могу ли я заниматься духовной практикой, даже оставаясь в сансаре?
М. Да, конечно. Именно это и следует делать.
П. Но разве сансара не является препятствием? Разве все свя­щенные книги не защищают отречение?
М. Сансара присутствует только в вашем уме. Мир не подтверж­дает свое существование, говоря: "Я – мир". В противном случае мир должен быть здесь всегда – не исключая и вашего глубокого сна. Поскольку в глубоком сне его нет, он непостоянен. Будучи непосто­янным, мир не имеет запаса жизненных сил. Не имея запаса прочно­сти, мир легко подчиняется Атману. Только Атман постоянен. Отречение – это неотождествление Я и не-Я. С исчезновением неве­дения не-Я перестает существовать. Это и есть подлинное отречение.
П. Почему же тогда Вы в юности покинули свой дом?
М. Такова была моя прарабдха [судьба]. Поведение человека в этой жизни определено его прарабдхой. Моя прарабдха предписа­ла тот путь.
П. Но не должна ли также и я отречься от мира?
М. Если бы такова была ваша прарабдха, то этот вопрос и не возник бы.
П. Поэтому мне следует остаться в миру и заняться духовной практикой. Ладно, но смогу ли я получить Реализацию еще в этой жизни?
М. На этот вопрос ответ уже был. Вы всегда Атман. Серьезней­шие усилия никогда не терпят неудачи. Результатом будет непре­менный успех.
П. Не соблаговолит ли Махарши распространить Милость так­же и на меня?
(Махарши улыбнулся и сказал: "Да! Да!" С благословениями и при­ветствием эта беседа подошла к концу, и вся группа сразу уехала.)
30 сентября
252. П. Шри Рамакришна коснулся Вивекананды, и последний осознал Блаженство. Возможно ли это?
М. Шри Рамакришна вообще не прикасался, имея в виду эту цель. Он не создавал Атман. Он не творил Реализацию. Просто Вивекананда был подготовленным, зрелым. Он жаждал Осозна­ния. Он уже должен был завершить предварительный курс в сво­их прошлых жизнях. Такое возможно лишь для тех, кто созрел.
П. Может ли такое же чудо произойти со всеми?
М. Если они готовы. Пригодность – это главное. Сильный человек контролирует более слабого. Сильный ум контролирует более слабый ум. Это как раз то, что случилось в упомянутом случае. Но эффект был только временным. Почему Вивекананда не сидел спокойно? Почему он странствовал после такого чуда? Потому что эффект был только временным.
П. Как нужно ум погружать в Сердце?
М. Ум сейчас видит себя разнообразным, словно вселенная. Если это разнообразие не проявляется, то ум остается в своей собственной сущности, то есть в Сердце. Проникать в Сердце и означает оставаться без каких-либо отвлечений.
Сердце есть единственная Реальность. Ум – это только преходя­щая стадия. Оставаться как собственное Я и означает войти в Сердце.
Человек видит мир отдельным от себя, ибо он отождествляет себя с телом. Это ошибочное отождествление возникает, посколь­ку человек лишился своего причала и отклонился от своего изна­чального состояния. Сейчас ему советуют отказаться от всех этих ложных идей, вернуться обратно к своему Источнику и оставать­ся Собой. В этом состоянии нет различий. Никакие вопросы уже не возникнут.
Все шастры только и ставят целью побудить человека вернуть­ся по пройденному пути к изначальному источнику. Ему не нужно приобретать ничего нового. Он должен только отказаться от своих ложных идей и бесполезных разрастаний. Но вместо того чтобы делать это, он пытается завладеть чем-то чуждым и таинственным, ибо полагает, что его счастье лежит где-нибудь в другом месте. В этом и состоит ошибка.
Если человек остаётся как Атман, Я, то переживает блажен­ство. Он, возможно, думает, что пребывание в покое не приносит состояния блаженства. Это объясняется его неведением. Един­ственная практика состоит в том, чтобы обнаружить, "для кого эти вопросы возникают".
П. Как сдерживать вожделение, гнев и т. п.?
М. Чьи это страсти? Выясните. Если вы остаётесь как Атман, то не будет ничего отдельного от Него. Тогда отпадёт необходи­мость сдерживать и т. п.
П. Если какой-то человек, которого мы любим, умирает, то это горе. Должны ли мы избегать такого горя или любя всех одинаково, или вообще не любя никого?
М. Если человек умирает, то другие, живущие, горюют. Способ избавиться от горя состоит в том, чтобы не жить. Убейте того, кто горюет. Кто тогда останется страдать? Эго должно умереть. В этом только и состоит Путь.
Две перечисленные вами альтернативы равнозначны одному и тому же состоянию. Когда всё становится единым Я, то кого тогда любить или ненавидеть?
П. Что такое Путь [марга] Солнца? Что такое Путь Луны? Ка­кой из них легче?
М. Путь Солнца [Рави марга] – это джняна. Путь Луны – это Йога. Следующие этим Путем думают, что после очищения 72 000 каналов [нади] в теле ум входит в сушумну и поднимается к сахасраре, где сочится нектар.
Но всё это лишь умственные концепции. Человек уже затоплен концепциями этого мира, и сейчас добавляются другие концепции в форме этой Йоги. Цель обоих этих Путей – избавить человека от концепций и побудить его пребывать как чистое Я, т. е. абсолют­ное сознание, лишённое мыслей! Так почему не идти прямо к этой цели? Зачем добавлять новые помехи к уже существующим?
1 октября
253. Г-н Ф. Г. Пирс, директор одной из школ в Гвалиоре, ска­зал, что Бхагаван утверждал [в Дополнении к Сорока стихам о Реальности, стих 36][139]:
"Неграмотные определённо лучше, чем грамотные, чьё эго не уничтожено поиском Я".
В соответствии с этим не мог бы Бхагаван посоветовать школь­ному учителю (который чувствует истинность этого утвержде­ния), как вести занятия, чтобы желание грамотности и интеллек­туального знания не препятствовало более важному поиску ис­тинной природы, Атмана? Совместимы ли эти две задачи? Если нет, то с какого возраста и какими средствами лучше всего подтал­кивать молодых людей к поиску Подлинной Истины внутри?
М. (В этом стихе) осуждаются гордость учёностью и желание получить признательность, а не учёность сама. Учёность, ведущая к поиску Истины и смирению, хороша.
П. Я провел два бесценных дня в физической близости Бхага­вана Махарши, которого не видел уже 17 лет, когда был у Него на склоне Горы в течение нескольких минут. Мои обязанности сей­час снова понуждают меня отправить своё тело на север, и, может быть, пройдут годы, прежде чем я смогу вернуться. Я смиренно прошу Бхагавана установить сильную связь со мной и помогать мне Своей Милостью в поиске Атмана.
(Махарши ответил мягкой улыбкой).
254. Г-н Данкан Гринлиис процитировал несколько стихов из Шримад Бхагаватам следующего содержания:
• "Ищи Атман в себе, подобный эфиру во всех существах, внутри и вовне".
• "Не стыдясь, пади ниц даже перед бездомным, коровой или ослом".
• «Пока "Я есмь" не воспринято во всём, почитай всё и телом и умом».
• "Удерживая правильное знание, считай всё Брахманом. Как только это понято, все сомнения закончатся и ты останешься ушед­шим в Себя".
После этого он задал следующие вопросы.
П. Это действительно Истинный Путь к осознанию Единого Я? Не легче ли для некоторых почитать Бхагавана во всём, с чем бы ни встретился ум, нежели искать Супраментальное посред­ством ментального исследования "Кто я?"
М. Да. Когда вы видите Бога во всём, думаете ли вы о Боге или нет? Чтобы видеть Бога вокруг себя, вы должны, конечно, думать о Боге. Сохранение Бога в вашем уме становится медитацией [дхья­на]. Дхьяна является стадией, предшествующей Реализации. Реали­зация может быть только в Атмане. Дхьяна должна предшество­вать ей. Делаете ли вы дхьяну на Боге или на Я, это неважно. Цель одна и та же.
Но вам не уйти от Себя, от Я. Вы хотите видеть Бога во всём, но не в себе? Если всё это есть Бог, то разве вы не включены в это всё? Будучи Богом, стоит ли удивляться, что все есть Бог? Даже для этой практики здесь должен быть видящий или мыслящий. Кто он?
П. Посредством поэзии, музыки, джапы, бхаджан, созерцания прекрасных ландшафтов, чтения житий героев Духа и т. п. человек иногда переживает истинное чувство всеединства. Является ли это чувство глубокого блаженного покоя (где нет отдельной личности) тем же, что и "проникновение в Сердце", о котором говорит Бхага­ван? Может ли такая практика вести ко все более глубокому самад­хи и окончательно к полному видению Реальности?
М. В восприятии приятных вещей и тому подобном есть счас­тье. Оно – счастье, присущее Атману, которое не является чуждым и далеким. Вы погружаетесь в чистое Я при тех обстоя­тельствах, которые доставляют вам удовольствие. Это погруже­ние открывает Блаженство, существующее Само по Себе. Однако игра ума навязывает вам мысль, что Блаженство – во внешних предметах и происшествиях. На самом деле это Блаженство нахо­дится внутри вас. В тех упомянутых выше случаях вы, хотя и бессознательно, но погружаетесь в Себя (Я, Атман). Если же вы сделаете это сознательно[140], то назовете это Реализацией. Я желаю вам сознательно погрузиться в Себя, то есть в Сердце.
255. П. Если Атман всегда реализован, то нам следует только сохранять спокойствие. Не так ли?
М. Очень хорошо, если вы можете всегда сохранять спокой­ствие, не погружаясь умом в иные дела. Если же это не удаётся сделать, то в чем польза от периодического спокойствия, когда вы стремитесь к осознанию, Реализации? Пока у человека есть обя­занности, требующие активности, пусть он не оставляет попыток осознать Себя.
256. Был задан вопрос, касающийся положения того[141], чья джня­на слаба, кому трудно удерживать джняну в кругу жизненных обсто­ятельств. Сомнение состояло в том, может ли тот манда джняни достичь кевала нирвикальпа (самадхи).
М. Кевала нирвикальпа происходит даже на стадии танумана­си (утонченного ума).
П. Говорят, что практики джняны среднего и высокого уров­ней становятся дживанмуктами. Кевала нирвикальпа отвечает утонченному уму [тануманаси]. Где же находится тот, чья джняна слабее приспособлена?
М. Он достигает стадии саттвапатти [Реализация], тогда как практики среднего и высшего уровней созревают до асамшакти и падартхабхавини соответственно. Такое разделение (уровней сад­хаков) на слабый, средний и высший соответствует движущей силе прарабдхи. Если она сильна, то он слаб; если она средняя, то он также посередине; а если она очень слаба, то он находится на стадии турьяга.
(На самом деле) нет разницы в состоянии самадхи или джняны для (достигших Реализации) джнянинов. Указанная классифика­ция присутствует только с точки зрения внешнего наблюдателя[142].
П. Является ли тануманаси [утонченный ум] тем же, что и мумукшутва [жажда Освобождения]?
М. Нет. Шесть добродетелей, различение, бесстрастие и му­мукшутва предшествуют первой стадии, именуемой шубхечча. За ней следует мумукшутва, потом приходит вичарана [поиск], а за­тем – тонкий ум. Прямое восприятие отвечает (стадии) саттва­патти [Само-реализация].
Нет необходимости обсуждать подобные подразделения. Джи­ванмукти и видехамукти по-разному описываются различными авторитетами. Иногда говорят, что видехамукти встречается, даже когда человек носит тело. Факт состоит в том, что мукти – другое имя для ахам ["Я"].
Семь джняна бхумик (стадий Знания) таковы: 1) Шубхечча [же­лание Просветления]; 2) Вичарана [слушание и размышление]; 3) Тануманаси [тонкий ум]; 4) Саттвапатти [Само-реализация]; 5) Асамшакти [непривязанность]; 6) Падармабхавани [абсолютное невосприятие объектов]; 7) Турьяга [за пределами слов].
Те, кто достиг последних четырех бхумик, называются соответ­ственно Брахмавид, Брахмавидвара, Брахмавидварья и Брахмавидва­риштха.
257. Один молодой человек из Диндигала, говоря с Шри Бхагава­ном, сказал, что за несколько дней пребывания здесь понял, чmo ему требуется лишь вопрошать "Кто я?" Он хотел узнать, нужно ли соблюдать какой-либо режим, и начал с вопроса: "Где я должен проводить исследование?", имея в виду, должен ли он делать это в присутствии Учителя [Гуру саннидхи].
М. Исследование должно начинаться там, где имеется "я".
П. Люди трудятся для завоевания summum bonum[143] жизни. Я ду­маю, что они находятся не на правильном пути. Шри Бхагаван выполнил большой тапас и достиг цели. Шри Бхагаван также жаждет, чтобы все достигли этой цели, и хочет помогать им до самого конца. Его жертвенный, выполненный за других, тапас, должен дать остальным способность достичь Цели довольно лег­ко. Людям теперь не надо подвергаться всем тем тяготам, через которые уже прошел Шри Бхагаван. Шри Бхагаван уже облегчил их Путь. Прав ли я?
М. (Улыбаясь) Если бы дело обстояло так, то каждый легко достиг бы цели, но каждый должен работать для себя.
258. Молодой человек из Майсура дал Шри Бхагавану записку и ожидал ответа. Он просил Шри Бхагавана сказать, где можно найти других махатм, которых он мог бы посетить в поисках руко­водства. Он признался, чmo оставил дом, не уведомив старших, чтобы можно было искать Бога через махатм. Правда, он ничего не знает о Боге или о поиске Его. Но именно поэтому он хотел видеть махатм. Шри Бхагаван просто возвратил эту записку со словами: Я должен отвечать любому и на каждый вопрос. Если я не сделаю этого, то не буду великим.
Юноша оторвал полоску бумаги и написал другую записку, в которой говорилось: Вы так добры к белкам и зайцам. Вы ласкаете их, когда они всячески стараются убежать от Вас. Но Вы равно­душны к человеческим существам. Например, я ушел из дома и здесь вот уже две недели. Я ничего не ел несколько дней. Я борюсь. А Вы еще не позаботились обо мне.
М. Посмотри. Я не одарён видением на расстоянии. Бог не награ­дил меня этим даром. Что я должен делать? Как я могу ответить на твои вопросы? Люди зовут меня Махарши и в соответствии с этим обращаются со мной. Но я не считаю себя Махарши. С другой стороны, каждый человек для меня – Махарши. Это хорошо, что ты в таком раннем возрасте пытаешься искать Бога. Сосредоточься на Нём. Выполняй свою работу, не желая плодов от этого. Это всё, что тебе следует делать.
259. М. Нада, бинду и кала соответствуют пране, уму и интел­лекту.
Ишвара лежит за пределами нада (звука).
Нада, джёти [свет] и т. п. упоминаются в литературе по Йоге. Но Бог выше всего этого.
Циркуляция крови, процесс дыхания и другие функции тела обязательно вырабатывают звук. Непроизвольный и непрерыв­ный. Этот звук и есть нада.
260. Выдержка из книги Поля Брантона "Отшельник в Гимала­ях" была обнаружена в газете "Санди таймс". В ней говорилось о повторении прошлых воплощений. Поль Брантон писал о буддий­ских методах обретения такой способности. Шри Бхагаван сказал: Существует категория людей, которые хотят знать всё об их буду­щем или прошлом. Они игнорируют настоящее. Груз прошлого формирует невзгоды настоящего. Попытка вспомнить прошлое есть просто трата времени.
261. Говорили о перевоплощении. Перевоплощение Шанти Дэви соответствует человеческим стандартам времени, тогда как самое последнее сообщение о случае с одним мальчиком совсем иное. Этому мальчику сейчас семь лет. Он вспомнил свои прошлые рождения. Расспросы показали, что он оставил свое предыдущее тело десять месяцев тому назад.
Возникает вопрос, что же делать с шестью годами и двумя месяцами, которые предшествовали смерти "первого" тела. Зани­мала ли душа одновременно два тела?
Шри Бхагаван указал, что возраст семь лет соответствует точке зрения мальчика; десять месяцев отвечают позиции наблюдателя. Такое расхождение присутствует за счет этих двух различных упад­хи. Опыт мальчика, простирающийся на семь лет, был исчислен наблюдателем так, чтобы покрыть только десять месяцев его соб­ственного времени.
Шри Бхагаван опять сослался на историю Лилы в Йога-Ва­скштхе[144].
262. Д-р Хафиз Саид, профессор-мусульманин, сейчас здесь. Один скептически настроенный друг поставил его перед вопросом: "Какое чудо делает работу твоего Махарши?" Д-р Саид ответил, что обычные человеческие существа, будучи не лучше животных, дела­ются людьми и что мы, будучи только Его детьми, одарены силой Самим Махарши. Он хотел узнать, был ли он прав в своем ответе. "Освежающий Покой внутри есть высочайшее чудо. Махарши вла­деет им".
"А какое отношение это имеет к нам?" – спросил его собесед­ник. Д-р Хафиз Саид ответил: "Тот же самый Покой даруется всем посетителям, чтобы поделиться с ними. Поль Брантон упоминал об этом в своей книге[145]. Каждый чувствует это ежедневно в присут­ствии Махарши".
Весь этот разговор был передан Шри Бхагавану со следующим дополнением: Парасурама сказал, что почувствовал некоторый ос­вежающий Покой внутри, когда встретил Самвритту[146] на дороге. Поэтому он увидел в Самвритте великого святого. Разве не такой Покой является единственным критерием Присутствия махатмы? Или тут есть еще что-то?
М. Один святой – Таттварайя, последователь Мадхвы[147], сочинил бхарани[148] в честь своего Учителя – Сварупананда. Пандиты возражали против этого сочинения, говоря, что такая поэтиче­ская форма специально зарезервирована для того, кто убил в битве более тысячи слонов, тогда как Сварупананд нигде не работал, сидя где-то, неизвестный людям, а потому и не заслуживал подобного панегирика. Таттварайя попросил их собраться перед его Учителем, так чтобы они смогли сами увидеть, может ли он, как требуется, убить тысячу слонов. Пандиты так и сделали. Вскоре после их прихода все они лишились дара слова и оставались в блаженном Покое несколько дней без малейшего движения. Когда они пришли в себя, то приветствовали обоих, Учителя и ученика, сказав, что они более чем удовлетворены. Сварупананд превзошёл любого воина, ибо он смог подчинить их эго, что является гораздо более грандиозной задачей, чем убийство тысячи слонов.
Мораль здесь совершенно ясна. Покой – это единственный критерий Присутствия махатмы.
20 октября
263. Д-р Хафиз Саид: Шри Бхагаван говорит, что Сердце есть Атман. Психология же утверждает, что злоба, зависть, ревность и все страсти обитают в сердце. Как совместить эти два утвержде­ния?
М. Весь космос содержится в одном булавочном отверстии в Сердце. Перечисленные страсти являются частью космоса. Они суть авидья [неведение].
П. Как возникает авидья?
М. Авидья напоминает майю [то, чего нет, есть майя (иллю­зия)]. Подобным образом то, чего нет, есть неведение. Поэтому этот вопрос не возникает. Тем не менее вопрос задают. Тогда спроси­те: "Чья это авидья?" Авидья – это неведение. Неведение подразуме­вает субъект и объект. Станьте субъектом, и тогда объекта не будет.
П. Что такое авидья?
М. Незнание Я. Кто не знает Себя, Атмана? Эго должно быть в неведении об Атмане. (Но) есть ли здесь два "Я"?
264. П. Бхагаван видит мир, словно долю и часть Себя? Как Он видит мир?
М. Атман один есть и ничего более. Однако вследствие неведения Он приобретает тройственные различия: 1) того же вида; 2) различного вида и 3) выделение в себе частей. Мир, однако, не есть "другой Атман", похожий на Атман; он не отличается от Него и не является Его частью.
П. Но разве мир не отражен на Атман (как на экран)?
М. Для отражения должен быть объект и его образ, но Атман не терпит этих различий.
П. Но тогда Бхагаван не видит этот мир?
М. Кого вы имеете в виду, говоря о Бхагаване?
П. Дживу, продвинутую больше, чем я.
М. Если вы поняли свою дживу, то должны понять также и другую дживу.
П. Я не хочу ничего обсуждать. Я хочу научиться. Пожалуй­ста, проинструктируйте меня.
М. Дискуссия неизбежна, если вы хотите учиться. Оставьте всё в стороне. Рассмотрите свой глубокий сон. Разве вы тогда сознавали зависимость или искали средства освобождения? Со­знавали ли вы тогда само тело? Чувство зависимости ассоцииру­ется с телом. Иначе нет зависимости, нет материала, чтобы свя­зывать, и связывать некого. Но всё это появляется, однако, в вашем бодрствующем состоянии. Рассмотрите, для кого они появляются.
П. Для ума.
М. Наблюдайте за умом. Вы должны держаться в стороне от него. Вы не ум. Атман останется навсегда.
П. Придает ли Шри Бхагаван значение эволюции?
М. Эволюция – это переход из одного состояния в другое. Если же никакие различия не допускаются, то откуда появиться эволю­ции?
П. Почему Шри Кришна говорит: "После нескольких воплоще­ний искатель завоёвывает знание и таким образом познаёт Меня"[149]. Здесь должна быть эволюция от стадии к стадии.
М. А с чего начинается Бхагавад-Гита? "Ни Я, ни ты, ни эти вожди и т. д. не рождались и не умирали и т. д.[150]". Поэтому нет ни рождения, ни смерти, как вам они представляются. Реальность была, есть и будет. Она неизменна. Позднее Арджуна спросит Кришну, как он мог жить раньше Адитьи (Солнца). Тогда Кришна, видя, что Арджуна путает Его с грубым телом, ответил ему соответственно[151]. Это наставление предназначено для того, кто видит многообразие. С точки зрения джняни на самом деле нет ни зависимости, ни мукти для него или остальных.
П. Все уже освобождены?
М. Где находятся эти все? Освобождения также нет. Оно могло быть, только если бы существовала зависимость. В действитель­ности уз не существует и поэтому, как отсюда следует, нет и Осво­бождения.
П. Но если идет рождение за рождением, то здесь должна быть практика, годы абхьясы.
М. Абхьяса предназначена только для того, чтобы предупре­дить любые нарушения неотъемлемо присущего Покоя. Вопрос не о годах. Предупредите эту мысль в этот самый момент. Делаете вы абхьясу или нет, но вы пребываете единственно в вашем есте­ственном состоянии.
Другой посетитель спросил: Почему же в этом случае все не осознали Себя?
М. Это тот же вопрос, но под другим видом. Почему вы его задаете? Так как вы ставите этот вопрос об абхьясе, это показыва­ет, что вам она требуется. Делайте ее.
Но оставаться без вопросов или сомнений – это естественное состояние.
Бог создал человека; и человек создал Бога. Они оба только и являются создателями форм и имен. На самом деле ни Бог, ни человек не были созданы.
21 октября
265. Аристократическая дама снова прибыла через несколько дней, пошла прямо к Бхагавану, приветствовала его и сказала: В прошлый раз я приезжала с мужем и детьми. Я постоянно дума­ла, как их накормить, и торопилась. Поэтому я не смогла оста­ваться здесь так долго, как хотелось бы. Но затем я истерзалась поспешностью того визита. Сейчас я вернулась, чтобы сидеть в спокойствии и впитывать Милость Шри Бхагавана. Пусть Он даст мне силу ума!
(В Холле уже почти никого не было. Она села на коврик перед Шри Бхагаваном.)
Шри Бхагаван сказал, улыбаясь: Да. Тишина – это постоянная речь. Обычная речь препятствует тому разговору от сердца к сердцу.
(Она согласилась и сидела спокойно. Шри Бхагаван сидел, обло­котившись на кушетку. Его глаза были устремлены в её направле­нии, милостивая улыбка светилась на губах. Оба оставались без­молвными и не двигались где-то около часа.)
Разнесли прасад. Дама сказала: Сейчас я хотела бы вернуться домой. Река между Бангалором и этой местностью вышла из Бере­гoв. Когда я ехала сюда, один автобус перевернулся в её водах. Моя машина шла позднее, и я видела этот печальный случай. Тем не менее я не боюсь вброд переправляться через реку. Моя маши­на не безопасна. Я хотела бы вернуться в дневное время.
Сейчас я не назову это свое посещение последним, как я сказа­ла в предшествующий приезд. Я не знаю, но так может случиться. Всё же Махарши должен дать мне силу ума.
Я стремлюсь к бхакти и хочу усилить эту страсть. Даже Реали­зация для меня не важна. Пусть я буду сильной в моем стремле­нии.
М. Если Устремлённость присутствует, то Реализация придет сама, даже если вы не хотите этого. Шубхечча [желание Просвет­ления] – это путь к Реализации.
П. Пусть так. Но меня удовлетворяет само стремление. Даже когда я далеко отсюда, я не должна делать передышку в своей преданности. Пусть Шри Бхагаван даст мне необходимую силу. Такое стремление возможно лишь благодаря Его Милости, потому что я сама слишком слаба.
Кроме того, когда я была здесь в прошлый раз, то задала несколь­ко вопросов. Но я не могла следовать за ответами Шри Бхагавана. Поэтому я подумала, что больше не буду задавать вопросы, но лишь тихо посижу в Его Присутствии, впитывая Милость, которая могла быть выказана мне.
Поэтому сейчас я больше не преследую Махарши вопросами. Только позвольте мне иметь Его Милость.
М. Ваши повторяющиеся посещения этого места показывают расширение Милости.
Она удивилась и сказала: Я собиралась спросить Махарши, не Он ли позвал меня. Ибо совершенно внезапно мой муж сказал мне сегодня утром: "Есть два выходных дня. Если ты хочешь, то можешь посетить Махарши и вернуться".
Я была очень обрадована и приятно удивлена. Мне показалось, что это зов Махарши.
(Она также выразила желание жить около Махарши и испроси­ла Его благословений.)
Махарши сказал: Высшая Сила ведёт вас. Будьте ведомы этой Силой.
П. Но я не сознаю её. Пожалуйста, заставьте меня сознавать её.
М. Высшая Сила знает, что делать и как делать это. Доверьтесь ей.
266. Профессор-мусульманин спросил: Говорят, что человек дол­жен отказаться от желания. Но у тела есть потребности, которые просто неукротимы. Что надо делать?
М. Духовно устремлённый должен иметь три необходимых качества:
1. Ичча, 2. Бхакти и 3. Шраддха. Ичча означает удовлетворение телесных нужд (таких, как голод, жажда и опорожнение) без при­вязанности к телу. Пока это не сделано, медитация не может про­грессировать. Бхакти и шраддха (вам) уже известны.
П. Есть два вида желаний – низкие и благородные. Наш долг превратить низкое желание в благородное?
М. Да.
П. Ладно, Бхагаван; Вы сказали о трех необходимых каче­ствах, из которых ичча – это удовлетворение естественных по­требностей без привязанности к телу и т. п. Я ем три или четыре раза в день и так внимателен к потребностям тела, что угнетён им. Существует ли состояние, в котором я развоплощусь и смогу освобо­диться от этого бича телесных потребностей?
М. Вредны привязанности [paгa, двеша]. Действие не является плохим само по себе. Не вредно принимать пищу три–четыре раза в день, но только не говорите: "я хочу то, а не это" и т. п. Кроме того, вы едите в течение двенадцати часов бодрствования, тогда как вы не питаетесь в часы сна. Но разве сон ведет к мукти? Ошибочно считать, что простая бездеятельность ведет искателя к мукти.
П. Говорят, что существуют садеха мукта [освобожденный еще при жизни в теле] и видеха мукта [освобожденный в момент смерти].
М. Освобождения нет, откуда же возьмутся мукты?
П. Но разве индуистские шастры не говорят о мукти?
М. Мукти – это синоним Атмана. Дживан-мукти [освобож­дение еще в теле] и видеха мукти существуют только для невеже­ственного. Джняни не сознаёт мукти или бандху [ограничение]. Рабство, освобождение и классы мукти – всё это говорится для аджняни, чтобы стряхнуть пыль его неведения. Есть только мукти и ничего более.
П. Всё это хорошо с точки зрения Бхагавана. А для нас?
М. Различие между "Он" и "Я" препятствует джняне.
П. Но невозможно отрицать, что Бхагаван относится к высо­кому рангу, тогда как мы ограничены. Не сделает ли меня Бхага­ван единым с Ним?
М. Вы сознавали какие-либо ограничения в глубоком сне?
П. Я не могу перенести состояние своего крепкого сна в ны­нешнее состояние и говорить о нем.
М. Вам не надо этого делать. Известные три состояния сменя­ют друг друга перед неизменным Я. Вы можете вспомнить свое состояние крепкого сна. Оно – ваше подлинное состояние. Тогда не было никаких ограничений. Но после подъема "я"-мысли огра­ничения возникают.
П. Как достичь истинной природы, Атмана?
М. Я не может быть достигнуто, потому что вы уже Атман.
П. Да. Здесь есть неизменное Я и меняющееся "я" во мне. Есть два "Я".
М. Эта изменчивость – просто мысль. Все мысли возникают после поднятия "я"-мысли. Ищите, для кого возникают мысли. Тогда вы превзойдете их и они утихнут. Другими словами – про­следите источник "я"-мысли, и тогда вы осознаете совершенное "Я–Я". Чистое "Я", Я, есть имя истинной природы, Атмана.
П. Должен ли я медитировать "Я – Брахман" [Ахам Брахмас­ми]?
М. Это высказывание не предназначено для размышления: "Я – Брахман". Ахам [Я] известно каждому человеку. Брахман пребывает как Ахам в каждом. Найдите это Я, Оно уже – Брахман. Не нужно думать "Я – Брахман", а просто отыщите Я.
П. Разве отбрасывание оболочек [нэти-нэти] не упомянуто в шacmpax?
М. После возникновения "я"-мысли "Я" ошибочно отождеств­ляется с телом, чувствами, умом и т. д. "Я" неправильно ассоции­руется с ними, и Я теряется из виду. Чтобы отсеять чистое Я от загрязненного "я", это отбрасывание и упоминается. Но оно как раз подразумевает не отвержение не-Я, а нахождение истинного Я.
Истинное Я есть бесконечное "Я–Я", то есть Я – это совершен­ство. Оно вечно, не имеет ни начала, ни конца. Загрязненное "я" рождается и умирает, оно непостоянно. Ищите, для кого при­сутствуют изменчивые мысли. Тогда выяснится, что они появляются только после "я"-мысли. Держитесь за "я"-мысль, и они утихнут. Проследите, где источник "я"-мысли, и останется только Атман, Я.
П. Этому трудно следовать. Теоретически я понимаю, но в чем состоит практика?
М. Другие методы предназначены для тех, кто не может пред­принять исследование Атмана. Даже чтобы повторять "Ахам Брахмасми" или думать об этом, необходим делатель. Кто он? "Я". Будьте этим "Я". Это прямой метод, а остальные в конечном счете также приведут каждого к исследованию Атмана.
П. Я сознаю "я", но мои заботы не прекращаются.
М. Потому что "я"-мысль не чиста, загрязнена связью с телом и чувствами. Ищите, для кого существует забота. Забота суще­ствует только для "я"-мысли. Держитесь её, и тогда другие мысли исчезнут.
П. Да. Но как это сделать? В этом вся беда.
М. Думайте "Я, Я, Я" и удерживайте единственно эту мысль, чтобы исключить все остальные.
23 октября
267. Говоря о животных, составлявших Ему компанию в Холле, Шри Бхагаван процитировал строфу на тамили, написанную Ав­вай[152].
В ней говорилось, что, когда старая поэтесса шла по своим делам и услышала кого-то, восхваляющего Камбара[153], она ответила такой строфой:
"Каждый велик по-своему. В чем состоит величие Камбара, если сравнивать с птицей, которая так замечательно строит свое гнездо, червями, выделяющими смолу, пчелами, строящими соты, муравьями, строящими города, и пауком с его паутиной?"
После этого Бхагаван начал описывать их поведение.
М. Живя на Горе, я видел хижину, построенную из грязи и камней, крытую соломой. Там водились термиты, доставлявшие постоянное беспокойство. Крыша была снесена, а стены разруше­ны, чтобы избавиться от грязи, в которой ютились термиты. Я видел, что полости, защищённые камнями, были превращены в их города. Они шли вдоль края плохо оштукатуренных стен, и там были дороги к соседним городам, которые также подобным обра­зом окаймлялись штукатуркой. Дороги хорошо виднелись на сте­нах. Внутренность каждого города состояла из отверстий, в кото­рых жили муравьи. Вся стена таким образом была занята белыми муравьями, разрушившими кровлю наверху.
Я также наблюдал одного паука, когда тот создавал свою пау­тину. Он был виден сначала в одном месте, затем в другом и снова в третьем. Волокно устанавливалось им во всех этих точках. Паук движется вдоль паутины, спускается, поднимается, идет кругами, кругами, и паутина готова. Она носит строго геометрический ха­рактер. Сеть разбрасывается утром и сворачивается вечером.
Подобным образом и осы строят свои гнезда из смолистых выделений.
Отсюда видно, что каждое животное обладает каким-то удиви­тельным инстинктом. Учёность Камбара не должна удивлять, по­скольку на всё – воля Бога, как это происходит и в других случаях.
268. Д-р Хафиз Саид: Что такое спасение? Как Христос понимал его?
М. Спасение для кого? И от чего?
П. Спасение человека, спасение от печалей и страданий этого мира.
М. Чьи это печали и т. д.?
П. Ума.
М. Но разве вы – ум?
П. Сейчас я объясню, как этот вопрос возник. Я медитиро­вал и начал размышлять о Милости, которую Христос выказал некоторым почитателям, получившим спасение. Я считаю, что Шри Бхагаван похож (на Христа). Разве спасение не есть ре­зультат подобной Милости? Вот что я хотел сказать своим воп­росом.
М. Да. Верно.
П. Брошюра "Кто я?" говорит о сварупа дришти [рассматрива­ние сущности]. Но тогда здесь должны присутствовать видящий и видимое. Как тогда это можно согласовать с Конечным Един­ством?
М. Почему вы спрашиваете о спасении, свободе от печалей и т. п.? Тот, кто спрашивает об этом, также и видит всё это. Суть в следующем. Дришти [рассматривание] – это сознание. Оно обра­зует субъект и объект. Может ли дришти быть отдельным от Атма­на? Атман есть всё – дришти и т. д.
П. Как отличить эго от совершенного "Я–Я" (Я)?
М. То, которое поднимается и падает, есть преходящее "Я" ("я"). То, которое не имеет ни начала, ни конца, есть постоянное созна­ние "Я–Я".
П. Будет ли непрерывная мысль об Атмане всё более и более облагораживать ум, так чтобы он не думал ни о чём, но только о высочайшем?
М. Покоящийся ум сам есть высочайшее. Если он становится беспокойным, то тревожится мыслями. Ум – это лишь действую­щая сила [шакти] Атмана.
П. Являются ли оболочки [коши] материальными и отлича­ются ли они от Атмана?
М. Между Духом и материей нет разницы. Современная наука соглашается, что вся материя есть Энергия. А Энергия – это мощь, или сила [шакти]. Поэтому всё растворено в Шиве и Шакти, т. е. в Атмане и в Уме.
Коши – это просто видимость. В них как таковых нет реаль­ности.
П. Сколько часов в день следует посвящать медитации?
М. Сама ваша природа есть медитация.
П. Так будет при зрелости, но не сейчас.
М. Вы осознаете это позднее. Но это совсем не означает, что ваша природа сейчас отличается от медитации.
П. А практика?
М. Необходимо постоянно практиковать медитацию.
П. Один персидский мистик говорит: "Ничего нет, кроме Бога". Коран говорит: "Бог присущ всему".
М. Нет "всего", отдельного от Бога, которое Он пропитывает. ОН один Есть.
П. Нравственно ли, если человек отказывается от своих обязан­ностей домохозяина, когда внезапно осознаёт, что его важнейший долг – Атма-чинтана [непрерывная мысль об Атмане]?
М. Это желание отказаться от вещей и обстоятельств является препятствием. Атман есть просто самоотречение. Атман отверг всё.
П. Это правильно с точки зрения Бхагавана. Но для нас... Моя работа отнимает почти всё мое время и энергию; я часто слишком устаю, чтобы посвятить себя Атма-чинтане.
М. Чувство "я работаю" – это помеха. Спросите себя: "Кто работает?". Вспомните "Кто я?" Тогда работа не будет связывать вас. Она пойдет автоматически. Не предпринимайте усилий ни к работе, ни к оставлению её. Ваше усилие само есть зависимость. Чему суждено случиться – случится обязательно.
Если вам суждено прекратить работу, то вы её не найдёте, даже охотясь за ней. Если вам суждено работать, то работы не избежать – вы будете вынуждены заниматься ею. Итак, оставьте всё это Выс­шей Силе. Вы не можете отказываться или удерживать по соб­ственному выбору.
269. П. Почему о Боге, который присущ всему, говорят как о пребывающем в эфире Сердца [дахара-каша]?
М. Разве мы не пребываем в одном месте? Разве вы не говори­те, что мы находимся в теле? Подобным образом и о Боге говорят как о пребывающем в лотосе Сердца [хритпундарика]. Лотос Серд­ца (на самом деле) не есть место (пребывания Бога). Поскольку мы считаем, что находимся в теле, место обитания Бога и связы­вается с неким именем. Такой тип наставления предназначен тем, кто может воспринять лишь относительное знание.
Будучи имманентным, присущим всему, Бог не имеет какого-либо определенного места пребывания. Так как мы полагаем, что нахо­димся в этом теле, то также считаем, что мы рождены. Однако мы не думаем об этом теле, о Боге или о методе реализации, когда крепко спим, в глубоком сне. Тем не менее, проснувшись, мы держимся за тело и считаем, что мы – в нём.
Высочайшее Бытие – это то, из Которого рождается это тело, в Котором оно живет и в Котором оно растворяется. Мы, однако, думаем, что пребываем внутри тела. Поэтому наставление и дает­ся. Эта инструкция означает: "Смотри вовнутрь".
270. Г-н Г. В. Суббарамайя, преподаватель английского в Неллоре, спросил: Всё это наполнено одним Брахманом [уена сарвамидам тхатхам]. Но тогда почему Шри Кришна детализирует вибхути [сверхъестественные силы] в главе X Бхагавад-Гиты?
М. Детализации давались в ответ на конкретный вопрос Арджу­ны, который хотел узнать вибхути Господа, чтобы почитать Его так, как подобает [упасана соукарьям][154]. На самом деле всё есть Бог. Нет ничего отдельного от Него.
П. Говорят, что человек должен оставить разрушенные тела [джирнани шарирани] и занять новые [навани]. Применимо ли это утверждение также к детским смертям?
М. Во-первых, вы не знаете, что такое джирнани и что такое навани. А во-вторых, джирна [старые] и нава [новые] – относи­тельные понятия. То, что старо для царя, может быть новым для нищего. Истина в том, что отдельное бытие означает состояние воплощения до времени Освобождения!
271. Д-р Хафиз Саид: Как обрести Милость?
М. Подобно тому, как обретается Атман.
П. Как мы можем это сделать практически?
М. Само-отдачей.
П. Говорят, что Милость – это Атман, Я. Тогда должен ли я отдаться своему собственному Я?
М. Да. Тому, чья Милость ищется. Бог, Гуру и Я – лишь раз­личные формы того же самого.
П. Объясните, пожалуйста, чтобы я мог понять.
М. Пока вы думаете, что вы – индивидуальность, вы верите в Бога. При почитании Бога Бог предстает перед вами как Гуру. При служении Гуру Он проявляется как Атман. Это логическое обоснование.
272. П. Существуют широко распространенные бедствия, опу­стошающие этот мир, например голод и эпидемии. Почему так происходит?
М. Перед кем появляются эти события?
П. Но этого ещё мало. Я вижу страдания повсюду.
М. Вы не воспринимали этот мир и его страдания в своем глубоком сне, но сознаёте их сейчас, когда бодрствуете. Пребы­вайте в том состоянии, в котором не огорчаетесь ими: когда нет восприятия мира, его страдания вас не затрагивают. Когда вы остаётесь Собой, Атманом, как в глубоком сне, то мир и его беды вас не коснутся. Поэтому смотрите вовнутрь. Наблюдайте Атман. Тогда придет конец этому миру и его страданиям.
П. Но ведь это эгоизм.
М. Мир не является внешним, но так как вы ошибочно отожде­ствляете себя с телом, то видите мир снаружи, а его боли становятся для вас явными. Но они нереальны. Ищите Реальность и отбросьте это воображаемое чувство.
П. Множество великих людей, общественных деятелей так и не смогли решить проблему страдания мира.
М. Все они сосредоточены на эго, и это объясняет их неспо­собность. Если бы они оставались в Атмане, то были бы другими.
П. А почему махатмы не помогают?
М. Откуда вы это знаете? Публичные выступления, физиче­ская активность и материальная помощь полностью перевешива­ются Тишиной махатм. Они выполняют больше, чем остальные.
П. Что мы должны делать для улучшения условий жизни в этом мире?
М. Если вы освободитесь от боли, то её не будет нигде. Сей­час беспокойство вызвано вашим видением мира вовне и мыс­лью, что там есть страдание. Но оба – и мир и страдание – находятся внутри нас. Если вы смотрите вовнутрь, то там боли не будет.
П. Бог – совершенство. Почему же тогда Он сотворил мир несовершенным? Результат соответствует природе создателя. Но в данном случае это не так.
М. Кто ставит вопрос?
П. Я – человек.
М. Разве вы отделены от Бога, что задаёте такой вопрос? Пока вы считаете себя телом, вы наблюдаете мир как нечто внешнее, и его несовершенства проявляются для вас. Бог – это совершен­ство, и Его работа тоже совершенство, но вы видите её несовер­шенной из-за своего ошибочного отождествления с телом.
П. Почему Атман проявляется как этот жуткий мир?
М. Для того, чтобы вы могли искать Его. Ваши глаза вам не видны. Поставьте перед ними зеркало и увидите их. То же и с творением.
"Сначала узри себя, а затем и весь этот мир как Атман"[155].
П. Это равносильно тому, что я должен всегда смотреть во­внутрь?
М. Да.
П. Мне не нужно вообще видеть мир?
М. Вам не предписывают закрыть глаза на него. Вы должны только "увидеть сначала себя, а затем видеть весь мир как Атман". Если вы считаете себя телом, то мир появится как внешний. Если же вы Атман, то мир предстанет Брахманом.
273. Д-р Хафиз Саид спросил: Я читал Пять Гимнов[156] и обнаружил, что Вы адресуете эти гимны Аруначале. Но Вы – адвайтин. Почему же тогда Вы обращаетесь к Богу как к некому отдельному Существу?
М. Преданный, Бог и эти гимны – всё есть Атман.
П. Но Вы же обращаетесь к Богу. Вы специально упоминаете Гору Аруначалу как Бога.
М. Вы можете отождествлять Себя, Атман, с телом. Почему же конкретный преданный не может отождествлять Атман с Аруначалой?
П. Если Аруначала – Атман, то почему именно Она специ­ально выбрана среди столь многих гор? Бог – везде. Почему тогда Вы указали, что Он – Аруначала?
М. Что привлекло вас из Аллахабада к этому месту? Что при­влекло всех этих людей вокруг?
П. Шри Бхагаван.
М. А как я был привлечен сюда? Аруначалой. Эту Силу отрицать нельзя. И опять – Аруначала находится внутри, а не снаружи. Атм­ан, истинная природа, есть Аруначала.
П. В священных книгах используются несколько терминов –Атман, Параматман, Пара и т. п. Как они связаны между собой?
М. Для тех, кто пользуется этими словами (в книгах), они означают одно и то же, но людьми понимаются различно – в зависимости от их развития.
П. Но почему тогда они используют так много слов, имея в виду одно?
М. Это сделано в соответствии с определенными обстоятельства­ми. Но везде имеется в виду Атман. Пара означает "не относи­тельное" или "за пределами относительного", другими словами – Абсолют.
П. Должен ли я сосредоточиваться на правой стороне груди, чтобы медитировать на Сердце?
М. Сердце не является физическим, и не нужно медитировать ни на правой, ни на левой стороне груди. Должно медитировать только на Атмане. Каждый знает: "Я есмь". Кто есть это "Я"? Его нет ни внутри, ни вовне, ни справа, ни слева. "Я есмь" – это всё.
Сердце – центр, из которого берет начало всё. Из-за того, что вы видите мир, тело и т. д., говорят, что существует центр всего видимого, названный Сердцем. Когда же вы находитесь в Сердце, то Оно уже и не центр, и не периферия. Больше ничего нет. Чьим центром Оно может тогда быть?
П. Могу ли я считать, что Атман и не-Атман (Я и не-Я) подобны субстанции и её тени?
М. Субстанция и тень присутствуют для того, кто видит только тень и, ошибочно принимая её за субстанцию, видит также и её тень. Но нет ни субстанции, ни тени для того, кто сознаёт лишь Реальность.
П. Будда хранил молчание, когда его спрашивали, есть ли эго. Он молчал, когда спрашивали об отсутствии эго. Будда без­молвствовал, когда его спрашивали, есть ли Бог; он безмолв­ствовал, когда спрашивали об отсутствии Бога. Тишина была его ответом на все эти вопросы. Школы Махаяна и Хинаяна обе неправильно истолковали его молчание, ибо говорят, что он был атеистом.
Но если он был атеистом, то почему говорил о нирване, рожде­ниях и смертях, о карме, перевоплощениях и дхарме?
М. Вы правы.
27 октября
274. Профессор-мусульманин спросил, как вайшнавизм можно совместить с адвайтизмом.
М. Вайшнавиты называют себя вишишта-адвайтинами. Это также адвайта. Как человеческое тело содержит Атман, эго и грубое тело, так и Бог охватывает Параматму, мир и людей.
П. Но разве бхакти не подразумевает двойственность?
М. Сва сварупанусандханам бхактиритьябхидхияте [размышле­ние человека над собственным Я именуют бхакти]. Бхакти и само-исследование – суть одно и то же. Атман адвайтинов является Богом бхактов.
П. Существует ли некая духовная иерархия основоположников религий, наблюдающая за духовным благоденствием смертных?
М. Оставьте их в покое, существуют они или нет. В лучшем случае это только предположение. Атма само-очевидна [пратьяк­ша]. Познайте Её, и с предположениями будет закончено. Один может допустить наличие такой иерархии, другой – нет. Но никто не может отрицать Атму.
П. А что Шри Бхагаван думает о Пути действия в миру [прав­ритти марга] и о Пути отречения [нивритти марга]?
М. Да. Они известны оба. И что из этого?
П. Какой из этих двух Путей лучше?
М. Если вас интересует Атман – чистый и простой, – то это нивритти; если вы ищете Атман в миру, то это правритти. Другими словами, ум, обращенный вовнутрь [антармукхи манас], – это нивритти, а ум, направленный вовне [бахирмукхи манас], – это правритти. Так или иначе, нет ничего отдельного от Атмана. Оба Пути ведут к одному.
Подобное и с "духовной иерархией". Даже она не может суще­ствовать отдельно от Атмана. Она пребывает только в Атмане и остается Атманом. Осознание Атмана, Себя, – это единая Цель всех.
5 ноября
275. В ходе разговора кто-то упомянул, что, когда Поль Бран­тон с одной дамой шел вечером домой, они увидели светлое зарево в стороне Горы, которое медленно и мягко продвигалось с севера на юг. Шри Бхагаван сказал: Эту Гору называют Мудростью в види­мой форме.
П. Как её увидеть телесным глазом?
М. Самбандар[157] пел: "Единый, очаровавший моё сердце, пле­нивший моё сердце, я мысленно пою о Нём". Сердце увлечено, поэтому ум должен погрузиться в Сердце; и еще остаётся воспо­минание, которое впоследствии даёт возможность мудрецу петь о Боге.
После этого (присутствующие в Холле) заговорили о пережи­вании одного молодого ученика. Молодой человек, образован­ный и благополучный, хорошего здоровья и трезвого ума, однаж­ды, будучи дома, смотрел на изображение Шри Бхагавана и меди­тировал на его фигуре. Внезапно изображение, казалось, ожило, и молодой человек сильно испугался. Он позвал мать, она пришла и спросила, в чем дело. Собрались родственники, сбитые с толку таким загадочным явлением. Он знал об их присутствии, но все еще был охвачен некой таинственной силой, которой пытался сопротивляться. На короткое время он потерял сознание, очнул­ся, и страх снова обуял его. Окружающие забеспокоились и пыта­лись помочь лекарствами.
Когда позднее он прибыл в Тируваннамалай, то имел некоторое предчувствие подобного переживания. Близость Шри Бхагавана предотвращала какие-либо неблагоприятные случаи. Но стоило ему оказаться вне Холла, и он почти не мог сопротивляться этой силе, страх поглощал его.
Шри Бхагаван сказал: "Это действительно так? Раньше никто не говорил мне об этом".
П. А не было ли это снисхождением Божественной силы [шак­типата]?
М. Да, это так. Просто сумасшедший цепляется за самскары, тогда как джняни этого не делает. В этом и состоит единственное различие между ними. Джняна – это своего рода безумие.
П. Но говорят, что шактипата случается, когда есть кармаса­мья, т. е. равенство достоинств и недостатков.
М. Да. Малапарипака, кармасамья и шактипата означают одно и то же. Человек следует направлению своих самскар; когда его учат, что он – Атман, эти поучения затрагивают его ум, и фантазия начинает бунтовать. Он чувствует беспомощность перед её атакующей силой. Его переживания только и соответствуют собственным фантазиям о состоянии "Я – Атман", что бы он ни представлял себе. Лишь шактипата дарует истинное и надлежащее переживание.
Когда человек подготовлен для получения предписаний и его ум близок к погружению в Сердце, эти наставления мгновенно выполняют всю работу и он благополучно осознаёт Себя, Атман. В противном случае всегда имеет место борьба.
Манонаша, джняна и читта-икаграта [уничтожение ума, Зна­ние и однонаправленность] означают одно и то же.
276. Дама из штата Уттар Прадеш приехала вместе со своим братом, подругой и дородным телохранителем.
Войдя в Холл, она приветствовала Махарши с большим чувством и уважением и села на шерстяное одеяло перед Шри Бхагаваном. Шри Бхагаван в это время читал в книге Трилинга на языке телугу историю о перевоплощении одного мальчика.
Мальчику сейчас тринадцать лет, и он учится в средней школе одной из деревень близ Лакнау. Когда ему было три года, он любил копать глубокие ямки повсюду. Если его спра­шивали, то он обычно отвечал, что пытается найти что-то, когда-то спрятанное им в земле. Когда ему было четыре года, в его доме праздновали свадьбу. Уезжая, гости, смеясь, замети­ли, что они вернулись бы на свадьбу этого мальчика. Но он обернулся к ним и сказал: "А я уже женат. У меня две жены". Когда его спросили, где они, он попросил отвезти его в опре­деленную деревню и там указал на двух женщин как своих жен. Сейчас уже известно, что мальчик родился через десять месяцев после смерти их мужа.
Когда об этом рассказали прибывшей даме, она спросила, можно ли что-нибудь узнать о состоянии человека после смерти. Шри Бхагаван сказал: Некоторые рождаются (вновь) сразу после смер­ти, другие – через некоторый отрезок времени, небольшое число не перерождается на этой земле, но в конечном счете получает спасение в некоторой высшей сфере, и очень немногие освобож­даются здесь и тотчас же.
Она: Я не это имела в виду. Возможно ли узнать обстановку, в которой находится человек после смерти?
М. Это возможно. Но зачем стараться узнать об этом? Все собы­тия истинны лишь настолько, насколько истинен сам искатель.
Она: Рождение человека, его бытие и смерть реальны для нас.
М. Поскольку вы ошибочно отождествили свою собственную сущность с телом, вы и о другом человеке думаете в терминах тела. Однако ни вы, ни другой не являетесь телом.
Она: Но с позиций моего уровня понимания я считаю себя и моего сына реальными.
М. Рождение "я"-мысли есть собственное рождение человека, а её смерть – смерть личности. После возникновения "я"-мысли возникает ошибочное отождествление с телом. Считая себя те­лом, вы неправильно оцениваете других и отождествляете их с телами. Ваше тело родилось, растет и разрушится, и точно так же вы полагаете, что кто-то другой родился, вырос и умер. Думали ли вы о своем сыне до его рождения? Эта мысль пришла уже после его рождения и будет сохраняться даже после его смерти. Так как вы думаете о нём, он является вашим сыном. Куда он ушел? Он вернулся к источнику, из которого возник. Он един с вами. Пока вы есть, он существует тоже. Если вы прекращаете отождествлять себя с телом, но видите истинное Я, эта неразбериха исчезнет. Вы – вечны. Подобным образом и другие так же будут признаны вечными. Пока эта истина не осознана, всегда будет это горе, вызванное ложными ценностями, возникающими вследствие ошибочного знания и ошибочного отождествления.
Она: Да буду я иметь истинное знание Милостью Шри Бхагавана.
М. Оставьте "я"-мысль. Пока "я"-мысль жива, есть горе. Когда "я"-мысль прекращает существование, горя нет. Рассмотрите со­стояние глубокого сна!
Она: Да. Но когда я обращаюсь к "я"-мысли, возникают другие мысли и беспокоят меня.
М. Посмотрите, чьи эти мысли, и они исчезнут. Их корень в единственной "я"-мысли. Держитесь её, и они пропадут.
(Здесь Учитель опять сослался на историю о Пунья и Папа из Йога-Васиштхи, часть V, глава 20, где Пунья утешает Папу в связи со смертью их родителей и поворачивает его к осознанию Атмана.)
Далее, творение надо рассматривать в двух его аспектах – Ишвара сришти [сотворённое Богом] и джива сришти [сотворён­ное человеком]. Из них вселенная относится к первому, а её связь с человеком – ко второму аспекту.
В Панчадаси рассказывалась следующая история. Два молодых человека, живших в одной из деревень Южной Индии, отправи­лись в паломничество на север Индии. В дороге один из них умер. Оставшийся в живых, который немного подрабатывал, решил вер­нуться домой лишь через несколько месяцев. Тем временем он встре­тил одного странствующего паломника и попросил передать в свою деревню в Южной Индии весточку о себе и своём умершем спутнике. Паломник сделал это, но по ошибке перепутал имена. В результате родители умершего радовались его благополучию, а родители живо­гo убивались горем. Таким образом, смотрите, боль и удовольствие не относятся к действительным событиям, а лишь к умственным представлениям. И джива сришти отвечает за это. Убейте дживу, и не будет ни боли, ни удовольствия, но лишь вечное блаженство ума. Убийство дживы означает пребывание в Атмане.
Она: Я слышала обо всём этом. Но это выше моего понимания. Я молю Шри Бхагавана помочь мне понять это.
Как-то я была у водопада в Майсуре. Это нечто чарующее. Воды струились, словно пальцы, пытающиеся ухватиться за скалы, но они увлекались потоком вниз, в глубину. Я представила, что это состояние людей, цепляющихся за их нынешнее окружение. Но я не могу перестать цепляться.
Я не могу вообразить, что мы ничем не лучше, чем сезонные цветы, плоды и листья на деревьях. Я люблю цветы, но эта идея всё-таки не властна надо мной.
(Через несколько минут она сказала, что собиралась спросить Махарши о смерти и вопросах, связанных с ней, однако не сделала этого. Тем не менее Махарши читал о подобной теме в газете, и вопросы оказались разрешенными.
Повидав корову Лакшми, она покинула Ашрам.)
9 ноября
277. Г-н С. С. Коган: Что такое воля? Я имею в виду – где она расположена? В пяти кошах?
М. Сначала возникает "я"-мысль и затем все остальные мыс­ли. Они и составляют ум. Ум является объектом, а "я" – субъек­том. Может ли быть воля без этого "я"? Она входит в состав "я"; "я"-мысль – это виджнянамайякоша [оболочка интеллекта]. Воля включена в неё.
Аннамайя коша – это оболочка грубого тела. Чувства вместе с праной и органами действия [кармендрии] образуют оболочку пра­ны [пранамайя коша]. Чувства и ум формируют оболочку ума [маномайя коша]. Они являются органами познания [джняненд­рии]. Ум состоит только из мыслей. Идам [это] – объект, а ахам ["я"] – субъект; вместе они образуют оболочку интеллекта [виджня­намайя коша].
10 ноября
278. Мисс У. Умадэви, дама из Польши, обращенная в индуизм, путешествовала по Кашмиру и привезла виды Кашмира, которые мы все рассматривали. Шри Бхагаван с юмором заметил: Теперь мы посмотрели эти места без всяких хлопот путешествия.
П. Я хочу отправиться к Кайласе.
M. Эти места можно видеть, только если предопределено судь­бой. И никак не в другом случае. Но после видения всего там останется увидеть ещё больше – если не в этой сфере, так, может быть, в другой. Знание подразумевает неведение того, что лежит по ту сторону познанного. Знание всегда ограничено.
Через некоторое время Шри Бхагаван продолжил: Аппар[158] был уже старым и дряхлым, но всё-таки начал путешествие к Кайласе. У него на пути появился другой старик и попытался отговорить от попытки достичь Кайласу из-за огромной трудности задачи. Ап­пар, однако, оказался упрямым и сказал, что ради этой попытки он рискнул бы и жизнью. Незнакомец попросил его погрузиться в водоём, что находился поблизости. Аппар сделал это и тотчас же обнаружил Кайласу. Где же всё это произошло? В Тирувайяре, в девяти милях от Танджора. Где же тогда находится Кайласа? Внут­ри ума или вне его? Если Тирувайяр был воистину Кайласой, то и все остальные также должны были обнаружить это. Но Аппар один нашел, что это так.
Похожее говорили и о других местах паломничества на Юге (Индии) – что они являются местообитаниями Шивы, – и пре­данные убеждались в этом. Это было правильным с их точки зрения. Всё пребывает внутри. Нет ничего снаружи.
279. П. Сколько нужно времени, чтобы после смерти человек родился снова? Это происходит сразу или спустя какой-то период?
М. Вы ещё не знаете, кем были перед рождением, однако хоти­те знать, что станет с вами после смерти. Знаете ли вы, кем являе­тесь сейчас?
Рождение и перерождение относятся к телу. Вы отождествляе­те Себя с телом, но это ошибка. Вы считаете, что оно рождено и умрёт, смешивая феномен, относящийся к телу, с Атманом. Познайте ваше истинное Бытие, и эти вопросы не поднимутся.
О рождении и перерождении говорят единственно для того, что­бы побудить вас исследовать их и обнаружить, что нет ни рожде­ний, ни перерождений. Они связаны с телом, а не с Атманом. Познайте Себя, и сомнения перестанут беспокоить.
280. П. Можете ли Вы помочь мне избавиться от майи?
М. Что такое майя?
П. Привязанность к этому миру.
М. Был ли этот мир в вашем глубоком сне? Была ли там привя­занность к нему?
П. Там ничего не было.
М. А вы сами были там или нет?
П. Возможно, что и был.
М. И после этого вы отрицаете, что существовали в глубоком сне?
П. Я не отрицаю.
М. Поэтому вы сейчас "тот же, что и в глубоком сне".
П. Да[159].
М.


Глубокий сон
Бодрствование


Мира нет
Мир


Привязанности нет
Привязанность


Атман
Атман


Что же это тогда такое, только что спросившее о майе?
П. Ума в глубоком сне не было. Этот мир и привязанность к нему принадлежат уму.
М. Это так. Мир и привязанность к нему принадлежат уму, а не истинной природе, Атману.
П. В глубоком сне я был невежествен.
М. Кто говорит, что он невежествен был? Разве он не невеже­ствен сейчас? Разве он уже джняни?
Под невежеством сейчас понимается загрязнение Атмана.
П. Был ли Атман чист тогда, в глубоком сне?
М. У Него не возникало никаких сомнений. ОН не чувствовал несовершенства или нечистоты.
П. Такое Я является общим для всех, даже для мертвого тела.
М. Но крепко спящий или мертвец не задает вопросов. Рассмот­рите, кто их задает. Это вы. Разве вас не было в глубоком сне? Почему там не было несовершенства? Чистое Я – это просто Бы­тие. Оно не связывает себя с объектами и не становится сознани­ем, отвечающим состоянию бодрствования. То, что вы сейчас, в нынешнем состоянии, называете сознанием, является связанным сознанием, требующим мозга, ума, тела и т. п., от которых оно и зависит. Но в глубоком сне сознание сохранялось без всего перечис­ленного.
П. Но в глубоком сне я не имею представления об этом сознании.
М. Кто не сознаёт его? Вы допускаете "Я есмь". Вы допускаете "Я был" в глубоком сне. Это состояние бытия и есть ваша суть, истинная природа.
П. Вы хотите сказать, что глубокий сон и есть Само-реализация, осознание Себя?
М. Глубокий сон есть Атман. А почему вы говорите о Реализации? Есть ли хоть какой-то момент, когда Атман не реализован? Если бы такой момент существовал, то определён­ный другой момент можно было бы назвать моментом Реализации. Нет ни такого мгновения, когда Атмана нет, ни такого, когда Ат­ман не реализован. Зачем для этого выбирать глубокий сон? Даже сейчас вы являетесь реализовавшим Себя, Атман.
П. Но я этого не понимаю.
М. Потому что вы отождествили Атман с телом. Отбросьте ошибочное отождествление, и Атман открыт.
П. Но всё это не служит ответом на мой вопрос о помощи мне в избавлении от майи, т. е. привязанности.
М. Эту привязанность не найти в глубоком сне. Она восприни­мается и чувствуется сейчас. Она не является вашей истинной природой. На ком присутствует это наращение? Если Истинная Природа познана, оно не существует. Если вы осознали Себя, соб­ственность не воспринимается. Это и есть избавление от майи. Майя не является чем-то объективным, что может быть отброше­но каким-либо иным способом.
15 ноября
ИСКРЫ ОТ НАКОВАЛЬНИ-1
281. Один человек, называвший себя бывшим учеником Шри Ма­харши, подал иск в суд с просьбой подтвердить, что он является законным управляющим [сарвадхикари] Ашрама. Шри Махарши допрашивали в Комиссии. Собралась толпа, но судопроизводство проходило спокойно в одной из комнат Ашрама, выходящих на севе­ро-восток.
Нижеследующее представляет собой несколько лакомых кусочков оттуда: ответы Шри Бхагавана были совершенно спонтанными и мягкими.
Вопрос. К какой ашраме (стадии жизни) принадлежит Шри Бхагаван?
М. К атиашраме (выше четырех традиционных стадий жиз­ни).
В. Что это за стадия?
М. Она выше четырех обычно известных ашрам.
В. Она отвечает Писаниям?
М. Да. О ней упоминается в ряде шастр.
В. Кроме Вас принадлежит ли к ней еще кто-нибудь?
М. Может быть.
В. Например, кто?
М. Шука, Ришабха, Джада Бхарата и другие.
В. Вы в юности оставили дом, так как не имели привязанности к дому и собственности. Но уже здесь, в Ашраме, у Вас есть иму­щество. В чем дело?
М. Я не искал его. Имущество навязано мне. У меня нет ни любви, ни ненависти к нему.
В. Вам дают имущество?
М. Вещи дают для конкретного Свами, кем бы он ни был. Но тело рассматривается в этом мире в качестве Свами. То же отно­сится и к этому телу. Оно ограничивает меня до себя.
В. В таком случае привязанность к собственности сейчас во­зобновлена? Разве не так?
М. У меня к ней нет ненависти – это всё, что я сказал.
В. В практической жизни это сводится к тому, что говорю я.
М. Именно так, как мы живем и действуем в практических делах.
В. Даете ли Вы упадешу [наставление]? Давали ли Вы её когда-нибудь?
М. Посетители задают вопросы. Я говорю им то, что знаю. Это их дело использовать мои слова по своему усмотрению.
В. Является ли это упадешей?
М. Разве мне говорить о том, как другие принимают мои слова?
В. Имеете ли Вы учеников?
М. Я не даю упадеши формальным методом. Например, задержи­вая дыхание, выполняя при этом пуджу и шепча человеку на ухо.
Человек может называть себя моим учеником или преданным. Я не считаю кого-либо своим учеником. Я никогда не искал упадеши у кого-либо и сам не даю официальную упадешу. Если люди называют себя моими учениками, я и не одобряю, и не возражаю. С моей точки зрения все одинаковы. Они считают себя готовыми, чтобы называться учениками. Что я могу им сказать? Я не считаю себя учеником или Гуру.
В. Почему Вы одобрили строительство Скандашрама на Горе, являющейся землей Великого Храма, без получения предвари­тельного разрешения от властей?
М. Будучи руководим той же Силой, которая заставила меня прийти сюда и жить на Горе.
В. Когда Вы в течение часа после своего прибытия сюда вы­бросили свои наличные деньги и всё остальное, Вы так поступили, поскольку не желали собственности. Вы никогда не прикасаетесь к деньгам. У вас не было никакого имущества в течение нескольких лет после Вашего прибытия сюда. Почему же тогда Ашрам сейчас принимает пожертвования?
М. Эта практика развилась на более поздней стадии, посколь­ку у нас некоторые начали использовать моё имя для сбора де­нежных средств. Я и не одобрял их действия, и не препятствовал им. Поэтому всё идет само собой. Один человек уходит, другой приходит, но этот процесс продолжается. У меня нет желания принимать эти пожертвования, но люди не обращают внимания на такой совет. Я не хочу давать безрезультатных советов. И по­этому я не препятствую им. Деньги приходят, а потому самопро­извольно растёт и имущество.
В. А почему Вы не подписываетесь своим именем?
М. Автор "Само-Реализации"[160] уже представил свой ответ на этот вопрос. Более того, под каким именем меня должны знать? Я сам этого не знаю. С тех пор как я прибыл сюда, люди время от времени давали мне разные имена. Если бы я подписался каким-то одним именем, то все не поняли бы этого. Поэтому я обычно гово­рю тем, кто добивается автографов, что даже если они и показали бы мою подпись, то люди вообще не признали бы её подлинной.
В. Я полагаю, что Вы не прикасаетесь ни к деньгам, ни к дру­гим подношениям.
М. Люди иногда кладут фрукты прямо мне в руки. Я касаюсь их.
В. Если Вы получаете такой вид подношения, то почему бы Вам не принимать также и деньги?
М. Я не могу есть деньги. Что я буду делать с ними? Почему я должен брать то, с чем не знаю как обращаться?
В. Почему посетители останавливаются в Ашраме?
М. Это они должны знать, почему.
В. Я полагаю, что Вы никому не препятствуете приехать и остановиться здесь.
М. Никому.
В. Также у Вас нет и возражений, чтобы приезжие оставались столько, сколько они хотят.
М. Нет. Если я сочту такое неприемлемым, то уйду. Это все, что можно сказать.
Адвокат, один из почитателей, спросил Шри Бхагавана, не вызвал ли у него сильного напряжения допрос, что проводился Комиссией накануне.
М. Я не использовал ум, а потому не было и напряжения. Пусть они допрашивают меня хоть тысячу дней. Я не возражаю.
16 ноября
282. П. Тантрическая садхана вызывает Само-реализацию?
М. Да.
П. Какое почитание в Тантре является наилучшим?
М. Это зависит от темперамента.
П. Какую роль в Само-реализации играет кундалини?
М. Кундалини поднимается ради любой вашей цели. Кундали­ни – это прана-шакти [ток жизни].
П. Говорят, что в различных чакрах обитают разные божества. В ходе садханы человек видит их?
М. При желании они могут быть видимы.
П. Путь к Само-реализации проходит через самадхи?
М. Эти термины являются синонимами.
П. Говорят, что Гуру может побудить ученика осознать Атман, передав ему некоторые из своих сил. Это правда?
М. Да. Гуру не осуществляет Само-реализацию. Он просто удаля­ет препятствия к ней, ибо Атман всегда реализован.
П. Для Само-реализации иметь Гуру абсолютно необходимо?
М. Пока вы ищете Само-реализацию, Гуру необходим. Гуру – это Атман. Считайте его истинным Я, а себя – индивидуальным "я". Исчезновение этого чувства двойственности и есть удаление неведения. Гуру нужен, только пока вы воспринимаете двойствен­ность. Поскольку вы отождествляете себя с телом, вы думаете, что Гуру – тоже тело. Ни вы не являетесь телом, ни Гуру. Вы – Атман, и Гуру тоже – Атман. Это знание – результат того, что вы называете Само-реализацией.
П. Как можно определить, способен ли какой-то конкретный человек быть Гуру?
М. Переживанием покоя ума, обретаемого в его присутствии, и чувством почтения, которое вы к нему испытываете.
П. Если Гуру оказался некомпетентным, то что ждет ученика, абсолютно верящего ему?
М. Каждому – по его заслугам[161].
П. Каково Ваше мнение о социальном преобразовании?
М. Ограничьте себя самосовершенствованием. Социальная ре­форма сама позаботится о себе.
П. Каково Ваше мнение о движении Хариджан[162], возглавляе­мом Гандиджи?
М. Спросите его.
П. Необходимо ли принять ванну, если мы прикасались к мерт­вым телам?
М. Тело – это труп. Пока человек находится в контакте с ним, он должен купаться в водах Атмана.
П. Если адвайта является конечной (Истиной), то почему Мад­хвачарья учит двайте?
М. А ваше Я – это двайта или адвайта? Все системы согласны с отдачей себя. Сначала достигните её, а затем будет время судить, чья точка зрения верна, или наоборот.
П. Почему Вы не проповедуете людям, чтобы установить их на правильном пути?
M. Сами вы уже решили, что я не проповедую. А знаете ли вы, кто я и в чем проповедь состоит?
П. Разве не безжалостно брить головы вдовам брахманов?
М. Об этом можно спросить у реформаторов или прочесть в Дхарма шастрах. Реформируйте сначала себя, и давайте потом позаботимся об остальном.
17 ноября
283. Как можно стать незапятнанным связями [джитасангадо­ша]?
М. Сат-сангом (общением с мудрым).
"Сат-санг ведет к непривязанности, непривязанность – к освобождению от иллюзии, после чего достигается та Реаль­ность, которая и даёт (состояние) дживанмукти [Освобождение при жизни]"
Сатсангатве ниссангатвам, ниссангатве нирмохатвам, нирмохатве нисчалататвам, нисчалататве дживанмукти
Сат-санг означает санга [связь] с Cam. Cam есть только Атман. Тому, у кого сейчас нет понимания, что Атман – Cam, нужно искать общества Мудреца. Это и есть сат-санг. Результатом будет внутренняя сосредоточенность. Затем откроется Cam. Для кого эта связь? Для кого непонимание [доша]?
П. Для Атмана.
М. Нет. Атман чист и ничем не затрагивается. Загрязнения влияют только на эго.
П. Может ли душа оставаться без тела?
М. Она будет без тела лишь недолго – в глубоком сне. Атман – бестелесен. Даже сейчас это так.
П. Может ли санньясин оставаться среди сансары?
М. Пока кто-то думает, что он – санньясин, он – не санньясин. Пока человек не думает о сансаре, он – не пребывающий в сансаре [сансарин]; другими словами, он – санньясин.
18 ноября
284. П. В Шримад Бхагавад-Гите сказано: "Осознай Атман чистым интеллектом, служением Гуру и исследованием"[163]. Как со­вместить эти требования?
М. "Ишваро Гуруратмети" – Ишвара, Гуру и Атман тожде­ственны. Вы ищете Гуру, думая, что он отличается от вас, пока даёт себя знать чувство двойственности. Тем не менее он учит вас Исти­не, и вы приобретаете интуицию.
П. Будьте добры, объясните:
ахамеко наме касчит нахаманьясья нахам
пасьями ясьяхам там на пасьями ё мама
(Я – один; нет ничего моего; Я – ничей; Я никого не вижу, чей Я, кто мой).
М. Эта шлока встречается в различных Писаниях, святых кни­гах, таких как Бхагаватам, Махабхарата и т. д. Она также состав­ляет эпиграф к 11 главе "Само-реализации".
Ахам – Я – только одно. Эго же различны. Они пребывают в Едином Я. Атман не затрагивается этими эго. Я – только одно. Я – это Истина. Всё, что отсюда следует, предназначено опровер­гнуть чувство двойственности.
285. П. Если Атман Сам сознаёт, то почему я даже сейчас не сознаю Его?
М. Здесь нет двойственности вас и Атмана. Ваше теперешнее знание обусловлено эго и является только относительным, требую­щим и субъекта и объекта, тогда как сознавание Атмана – абсолютное и не нуждается в объекте.
Подобным образом и воспоминание относительно, так как пред­полагает и вспоминающего и объект воспоминания. При отсут­ствии двойственности кто и кого вспоминает?
П. Что происходит с поднявшимся эго, когда тело умирает?
М. Эго – это "я"-мысль. В своей тонкой форме оно остаётся мыслью, тогда как в грубом аспекте эго охватывает ум, чувства и тело. Все они исчезают в глубоком сне вместе с эго. Тем не менее Атман присутствует; подобное произойдет и при смерти.
Эго не есть какая-то сущность, независимая от Атмана, чтобы она должна была создаваться и уничтожаться сама собой. Эго действует как инструмент Атмана и периодически прекра­щает функционировать. Другими словами, оно появляется и исче­зает; это можно считать рождением и смертью.
Относительное знание относится к уму, а не к Атману. По­этому оно является иллюзорным и непостоянным. Например, возьмем учёного. Он формулирует теорию, что Земля круглая, начинает доказывать это и устанавливать на неопровержимой основе. Когда же он крепко спит, вся эта идея исчезает; его ум становится пустым. И какое имеет значение (для этого спящего ученого), осталась ли Земля круглой или плоской во время его сна? Отсюда вы видите тщету всего такого относительного зна­ния.
Следует идти за пределы относительного знания и пребывать в Атмане. Действительное Знание и есть переживание Атмана, а не представление ума.
П. Почему Шри Бхагаван не выходит к народу и не пропове­дует ему Истину?
М. Откуда вы знаете, что я этого не делаю? Разве проповедь заключается в том, чтобы взобраться на трибуну и взывать к толпе вокруг? Проповедь есть просто сообщение Знания, а по-настоящему оно может быть передано только в Тишине. Что вы думаете о человеке, который слушает поучение в течение часа и уходит, не затронутый им настолько, чтобы изменить свою жизнь? Сравните его с другим, сидящим в святом Присутствии и уходя­щим через некоторое время с полностью изменившимся взглядом на жизнь. Что лучше: громко проповедовать без всякого толку или безмолвно сидеть, посылая Внутреннюю Силу?
С другой стороны, как возникает речь? Существует абстракт­ное (непроявленное) знание. Из него поднимается эго, которое вызывает появление мыслей и слов соответственно. Поэтому по­следовательность такова:
Абстрактное Знание
↓
Эго
↓
Мысли
↓
Слова
Слово является поэтому лишь правнуком начального Источ­ника. Если слова могут производить некое воздействие, то на­сколько более мощной должна быть проповедь посредством Молча­ния? Судите сами.
286. П. Могу ли я оставаться в сушупти столько, сколько мне нравится, а также пребывать в нем по желанию, как и в состоянии бодрствования? Каков опыт этих трех состояний у джняни?
М. Сушупти существует также и в вашем бодрственном состоя­нии. Вы находитесь в сушупти даже сейчас. В него следует входить сознательно и достигать именно в состоянии бодрствования. В действительности же не существует входа в него и выхода из него. Осознание сушупти в состоянии джаграт и есть джаграт-сушупти, и это есть самадхи.
Невежественный [аджняни] не может долго оставаться в сушупти, потому что его собственная природа требует выхода из этого состояния. Его эго не умерло и будет подниматься снова и снова. Но джняни уничтожил эго в его Источнике. Со стороны, однако, может показаться, что и у него под действием прарабдхи временами поднимается эго. Иначе говоря, в случае внешней деятельности джняни будет казаться, что прарабдха поддерживает или сохраняет его эго, как и у аджняни. Но фундаментальное различие состоит в том, что когда поднимается эго аджняни (реально оно утихает только в глубоком сне), то оно ничего не знает о своем Источнике. То есть аджняни не осознаёт своего сушупти во сне и бодрственном состоянии. В случае джняни, наоборот, поднятие или существование эго является только кажущимся, и он наслаждается своим непрерывным, трансцендентальным Пережива­нием, несмотря на такое кажущееся возникновение или существова­ние эго, всегда удерживая свое внимание [лакшья] на Источнике. Это эго безвредно. Оно просто напоминает остов сгоревшей веревки, имеющей прежнюю форму, но уже не пригодной для связывания чего-нибудь. Постоянным удерживанием внимания на источнике эго растворяется в Нём, словно соляная кукла в море.
П. Шри Рамакришна говорит, что нирвикальпа самадхи не может длиться дольше, чем двадцать один день. Если упорствовать и далее, то человек умирает. Это действительно так?
М. Когда прарабдха исчерпана, эго полностью растворяется, не оставляя никаких следов. Если же прарабдха себя полностью не исчерпала, то эго будет подниматься в своей чистой форме даже в дживанмуктах. Тем не менее я сомневаюсь, что максимальная продолжительность нирвикальпы – двадцать один день. Утверж­дают, что люди не могут жить, если голодание длится тридцать или сорок дней. Но имеются такие, кто голодал и дольше, скажем сто дней. Это означает, что прарабдха всё еще присутствует для них.
П. Как сделать возможным Реализацию?
М. Есть абсолютное Я, из которого, как из огня, возникает искра. Эта искра именуется эго. У невежественного человека эго отождествляет себя с объектом одновременно со своим возникнове­нием. Оно не может оставаться не зависящим от такой связи с объек­тами. Эта связь есть аджняна, или неведение, и её уничтожение является целью наших усилий. Если склонность эго к отождествле­нию с объектами убита, то оно остаётся чистым и погружается в свой источник. Ошибочное отождествление с телом есть дехатма буддхи [мысль "Я есть тело"]. Оно должно уйти, прежде чем последуют хорошие результаты.
П. Как искоренить мысль "Я есть тело"?
М. В глубоком сне [сушупти] мы существуем без связи с телом и умом, но в двух других состояниях мы связаны с ними. При наличии тела как мы можем пребывать без тела в сушупти? Мы можем отделить себя от чего-то внешнего для нас, но никак не от того, что составляет одно с нами. Следовательно, эго не едино с телом. Это необходимо осознать в бодрствующем состоянии. Ава­стхатрайя (три состояния – бодрствования, сновидений и глубо­кого сна) должна быть изучена только для обретения такой точки зрения.
Эго в его чистоте переживается в интервалах между двумя состояниями или двумя мыслями. Эго напоминает гусеницу, кото­рая оставляет один свой захват только после того, как выполнит другой, и истинная природа эго познается, когда оно не имеет контакта с объектами или мыслями. Осознайте этот интервал с убеждением, завоеванным изучением авастхатрайи (трёх состо­яний сознания).
П. Как мы попадаем в глубокий сон и как мы просыпаемся?
М. Так же, как в сумерках курица кудахчет, а цыплята бегут к ней и прячутся под ее перьями. После этого курица идёт на насест в курятнике, держа цыплят под своей защитой. На рассвете цып­лята выходят, а за ними и курица. Эта курица-мать выступает в качестве эго, которое собирает все мысли и идет спать. На утрен­ней заре лучи солнца появляются, распространяясь, и они вновь собираются при закате. Подобным же образом, когда эго проявляет себя, оно открывает все свои принадлежности. Когда же оно гибнет, всё исчезает вместе с ним.
П. На что похоже сушупти?
М. В облачную темную ночь, когда стоит густая тьма, человек не может опознавать объекты, хотя он как видящий и смотрит, широко раскрыв глаза; подобным образом в сушупти видящий воспринимает просто неведение.
Шри Бхагаван заметил одному любознательному посетителю: Каков смысл этого разговора об истинности и ложности в мире, который сам по себе фальшив?
27 ноября
287. Один джентльмен из Пенджаба, врач по профессии, прибыл сюда с женой, чтобы посетить Шри Бхагавана. Он был в Холле, когда Шри Бхагаван вернулся туда после обеда; тогда он спросил: Как мне следует медитировать? У меня нет покоя ума.
М. Покой – это наша подлинная природа. Его не нужно дости­гать. Необходимо стереть наши мысли.
П. Я пытался вычеркнуть их, но безуспешно.
М. Единственным методом для этого является метод Гиты[164]. Когда бы ум ни ускользал, его следует снова и снова возвращать к медитации.
П. Я не могу заставить свой ум медитировать.
Другой посетитель: На свободе слон тянется хоботом туда и сюда, чувствуя беспокойство. Если же ему дать цепь, то он будет держать ее хоботом и успокоится. Подобным образом ум, не име­ющий цели, беспокоен, тогда как нацеленный он пребывает в покое.
П. Нет, нет, это все теория. Я прочел много книг, но ничего не помогает. Практически невозможно заставить ум сконцентриро­ваться.
М. Концентрация невозможна, пока имеются склонности ума. Они препятствуют также и бхакти.
Переводчик слов Махарши посоветовал Его собеседнику изучить работу "Кто я?" Врач тотчас же возразил: Я и это уже прочел. И все еще не могу заставить свой ум сконцентрироваться.
М. Заставьте практикой и бесстрастием – абхьяса вайрагьябхьям.
П. Вайрагья необходима…
М. Абхьяса и вайрагья обе необходимы. Вайрагья – это отсут­ствие разбросанных мыслей; абхьяса – сосредоточение только на одной мысли. Одно – отрицающий, а другое – утверждающий аспекты медитации.
П. Сам я не могу сосредоточиться, и поэтому ищу Силу, кото­рая бы мне помогла.
М. Да, её и называют Милостью. В одиночку мы к этому не способны, ибо ум слаб. Милость – необходима, и садху сева [слу­жение для садху] принесёт её. Однако ничего нового здесь не приобретается. Как слабый становится под контроль сильного, так и слабый человеческий ум легко контролируется в присут­ствии мощного ума садху. То, что есть, – только Милость, и боль­ше ничего нет.
Спрашивающий сказал: Я прошу Ваших благословений, несущих мне благо.
Бхагаван ответил: Да, да.
(Собеседник Бхагавана и его жена уехали.)
29 ноября
288. Объясняя понимание термина майя в Веданте и в школе сватантра Пратьябхиджня [независимость опознания], Шри Бха­гаван сказал:
Ведантисты говорят, что майя – это сила [шакти] иллюзии, пребывающая в Шиве. Майя не имеет независимого существова­ния. Выставив иллюзию мира реальной, она продолжает играть на неведении своих жертв. Когда реальность её не-существования обнаружена, она исчезает. Школа "Опознания" говорит, что майя [сила] сосуществует с Шивой. Одно не существует без другого. Шива не проявлен, тогда как шакти проявлена за счет независи­мой воли, сватантры. Её проявление – это проявление космоса на (экране) чистого сознания, похожее на отражение в зеркале. Поэтому и мир тоже не имеет независимого существования. Сва­тантра [независимость] становится в конечном счете атрибутом Высочайшего. Шри Шанкара (со своей стороны) утверждает, что Абсолют не имеет атрибутов, что майя не существует и не имеет действительного бытия. В чем же различие между этими двумя точками зрения? Обе согласны, что проявление (космоса) не яв­ляется реальным. Отражения в зеркале никоим образом не могут стать реальностью. На самом деле [вастутах] этот мир не существу­ет. Обе школы имеют в виду одно и то же. Их конечная цель –реализовать Абсолютное Сознание. В школе Опознания [Пра­тьябхиджня] нереальность космоса подразумевается, тогда как в Веданте она выражена недвусмысленно. Если этот мир рас­сматривается как чит [сознание], то он всегда реален. Веданта говорит, что нана [разнообразие] не существует, имея в виду, что оно есть та же самая реальность. Между этими школами имеется согласие по всем пунктам, за исключением слов и метода выражения.
30 ноября
289. Обсуждая понятие кармы, Шри Бхагаван сказал: Карма имеет свой плод [пхала]. Карма и её плод походят на причину и следствие. Взаимоотношение причины и её следствия обусловлено шакти, которую мы называем Богом. Бог – это пхала дата, распределитель плодов.
Один из посетителей говорил об Атмане, забывшем Свою истинную природу. Через некоторое время Шри Бхагаван сказал: Люди говорят о памяти и забвении полноты Атмана. Забывчи­вость и память – это только мыслеформы, которые будут чередо­ваться до тех пор, пока есть мысли. Но Реальность лежит за ними. Память или забывчивость должны сами зависеть от чего-то еще, совершенно чуждого Атману, иначе не было бы забывчивости. То, от чего зависят память и забвение, есть представление об индивидуальном "я". Когда человек его ищет, то не находит, пото­му что это "я" не является реальным. Следовательно, оно и есть синоним иллюзии, или неведения [майя, авидья, или аджняна]. Познать, что неведения никогда не было, – цель всех духовных учений. Знание своего неведения – необходимая часть знания. Сознавание – это джняна, которая вечна и естественна, аджняна же не естественна и не реальна.
П. Почему, услышав эту истину, человек не удовлетворяется?
М. Потому что самскары [внутренние склонности ума] еще не уничтожены. Если самскары не перестанут существовать, то все­гда будут сомнение и смущение [самдеха, випарита], на уничто­жение которых направляются все усилия. Чтобы сделать это, надо обезвредить их корни – самскары. В результате практики, пред­писанной Гуру, они становятся недееспособными. Гуру оставляет это искателю главным образом для того, чтобы тот мог сам обна­ружить отсутствие неведения. Слушание Истины (от Гуру) [шра­вана] – это первый этап. Если её понимание не твёрдо, то следует практиковать размышление об Истине [манана] и непрерываемое её созерцание [нидидхьясана]. Эти два процесса выжигают семена самскар таким образом, что они теряют свою действенность.
Некоторые выдающиеся люди обретают непоколебимую [дрид­ха] джняну сразу после слушания Истины [сакрчхравана матрена], начинающим же для достижения этого требуется время. Люди спрашивают: "Как вообще возникло неведение [авидья]?" Им сле­дует сказать: "Неведение никогда не возникало, ибо оно не имеет подлинного бытия. ТО, которое ЕСТЬ, это только видья [Знание]".
П. Почему же тогда я не осознаю его?
М. Из-за самскар. Однако найдите, кто не осознал и что не осознано. Тогда станет ясно, что авидьи нет.
290. Г-н Сагармул, джентльмен родом из Раджастхана, торго­вец хлопком из Бомбея, производил впечатление изучившего Шри­мад Бхагавад-Гиту. Он спросил: Шримад Бхагавад-Гита говорит: маттах паратарам наньят кинчит и далее – сутре манигана ива ("Нет ничего отличного от Меня" и далее"... словно бусины, нани­занные на нить"[165]).
М. Это выражение означает, что сутра [нить] и мани [драгоцен­ные бусины] не отделены от Меня. Нет ни манигах (ряда бусинок) отдельно от нити, ни самой нити, отдельной от Меня. Эта шлока подчеркивает единство, а не множественность, которая присутству­ет лишь на поверхности (и носит внешний характер).
П. Единство может быть только после погружения в Бхагава­на. Оно – Истина, но до погружения здесь должно быть разнооб­разие. Это и есть сансара.
М. А где мы находимся сейчас? Разве мы отделены от Бхагава­на? И сансара и мы – полностью в Бхагаване.
П. Но это уже переживание джнянинов. Дифференциация ос­тается, пока не взошла джняна. Поэтому сансара для меня и при­сутствует.
М. Самскара [предрасположенность] и есть сансара [цикл рож­дений и смертей].
П. Правильно. "Всё это есть Васудэва" – эта истина забыта нами. Поэтому мы и не можем отождествить себя с Богом.
М. Где забывчивость?
П. Похожа на сновидение [свапна].
М. Чье сновидение?
П. Дживы.
М. А кто джива?
П. Джива принадлежит Высочайшему Я [Параматма].
М. Тогда пусть Параматма и спрашивает.
П. Я проясню своё сомнение посредством некоторого примера.
М. Кто хочет проиллюстрировать сомнение и получить яс­ность? Прямое переживание – пратьякша – не требует примеров для разъяснения.
П. Есть пратьякша, и есть также забывчивость.
M. Что забыто и кем?
П. Послушайте. Некто дремлет; мир дрёмы исчезает при про­буждении.
М. Пробудитесь точно так же и от нынешнего сна.
П. Пракрити [природа] слишком сильна.
М. Узнайте также и Пурушу, Господа. Что после этого сможет сделать пракрити?
П. Между ними есть узел [грантхи].
М. Чей этот узел? Господа или природы? Или обоих?
П. Он обусловлен Брахманом.
М. Тогда Брахман и должен спрашивать или ЕГО нужно спро­сить. Для кого есть свапна? Или узел? Вы всегда говорите: "Я прошу". Кто есть то "Я"?
П. Я не ощущаю.
М. "Я" – вечно. Оно исчезло бы, если было бы чем-то особен­ным. Оно – Совершенство. Поэтому его нельзя найти, как некий объект.