1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 
Alexander
M. Dubiansky (Institute
of Asican and African Countries, Moscow State University)

Ramana devotees:

Graham Boyd

Zbigniew S. E. Buday

Krishna
and
Gulchehra
Kehr

Alison Williams

Juri G. Rudenko

C.
The acquisition and the mastering of the technical means for
the manuscript's preparation (1997–1998):

A.
Ramana, Founder-Director,
AHAM

Gennady I. Novikov

Sergei S. Treivus

Vladimir Z. Krivchonok

D.
Printing and publishing (1998):

Alexander V. Starynin

Boris L. Volkov

3.
Tremendous personal
gratitude is owed to those non-Ashramites who rendered material
support for my stay and work at Sri Ramanasramam:

A. Ramana

Vladimir I. Tanklevsky (Smusin)

Roland M. Olson

4.
Great gratitude is owed to those who gave constant friendly support,
help and empathy. The preparation and publication of this book would
have been impossible without these people:

Nadezhda
V. Mogilever, my wife and friend

Vladimir
I. Tanklevsky (Smusin),
my friend
Oleg
Mogilever
Предисловие
к
английскому
изданию
“Собрание
произведений
Раманы Махарши”

Махарши,
Бхагаван Шри
Рамана, происходил
из се­мьи южноиндийских
брахманов
среднего достатка.
Ког­да
Он осознал
Себя, истинное
Я,
Ему было только
шест­надцать
лет, Он ещё посещал
школу, не занимался
духовной практикой
и ничего не
знал о духовной
филосо­фии.
Для осознания
Себя, своей
истинной природы,
обыч­но необходимо
некоторое
изучение теории,
сопровождае­мое
длительной
и ревностной
практикой,
часто длящей­ся
всю жизнь,
но в большинстве
случаев так
и не завер­шаемой.
Как говорят
Мудрецы (те,
кто достиг
Само-реа­лизации),
результат здесь
зависит от
степени духовной
зрелости человека.
Духовное продвижение
сравнимо с
паломничеством,
а жизнь – с одним
днём этого
пути: достижение
человеком цели
или степень
приближения
к ней частично
определяются
энергией продвижения
и ча­стично
расстоянием
от места его
пробуждения
и начала пути
до Цели. Только
в редчайших
случаях возможно,
как это случилось
с Махарши, сделать
единственный
шаг и
достичь этой
Цели.

Сказать,
что Махарши
осознал Себя,
вовсе не означа­ет,
что Он понял
некую новую
доктрину или
теорию или
овладел каким-то
высшим состоянием
или чудесными
си­лами. Это
значит, что
“Я”, которое
понимает или
не по­нимает
доктрину, обладает
или не обладает
силами, осоз­нано
как тождественное
Атману,
всеобщему Я,
или
Духу. Махарши
сам описал
случившееся
простым и об­разным
языком.

«Это
произошло
приблизительно
за шесть недель
до того,
как я навсегда
покинул Мадурай,
что было огромной
пере­меной
в моей жизни.
Всё случилось
совершенно
неожидан­но.
Я сидел один
в комнате на
первом этаже
дома моего
дяди.
Я редко болел
и в этот день,
как обычно,
чувствовал
себя хорошо,
но вдруг сильный
страх смерти
овладел мной.
Ничто в состоянии
моего здоровья
не служило тому
причи­ной,
и я не пытался
объяснить это
или найти причину
страха.
Я просто почувствовал,
что “я собрался
умереть”, и
стал думать,
что делать в
этом случае.
У меня не было
мысли посоветоваться
с доктором,
моими старшими
или друзья­ми;
я чувствовал,
что должен
решить эту
проблему сам,
здесь и теперь.

Шок
страха смерти
заставил мой
ум обратиться
во­внутрь, и
я мысленно
сказал себе:
“Сейчас пришла
смерть, что это
значит? Что
есть то, что
умирает? Это
умирает тело”.
И я сразу инсценировал
приход смерти.
Я лежал, жёстко
вытянув члены,
как бы умерщвляя
плоть, имити­руя
труп, чтобы
возможно более
реально провести
иссле­дование.
Я задержал
дыхание и плотно
сжал губы, так
что ни один
звук не мог
вырваться
наружу, так что
ни слово “я”,
ни другое слово
не было произнесено.
«Ладно – мыс­ленно
сказал я себе,
– это тело умерло.
Оно будет отвезе­но,
как
труп, к месту
кремации, сожжено
и превратится
в прах.
Но умру ли я со
смертью тела?
Разве тело –
это “Я”?
Тело
безмолвно и
инертно, но я
продолжаю
чувство­вать
полную силу
своей индивидуальности
и даже слы­шать
голос “Я” внутри
себя, отдельно
от него. Значит,
“Я” –
Дух, превосходящий
тело. Тело умирает,
но Дух, превосходящий
его, не может
быть затронут
смертью. Это
означает, что
“Я” –
бессмертный
Дух». Всё это
не было тусклой
мыслью, а вспыхнуло
во мне ярко как
живая Ис­тина,
которую я воспринял
непосредственно,
почти без уча­стия
мыслительного
процесса. “Я”
было чем-то
очень ре­альным,
единственной
реальной вещью
в моем состоянии,
и вся
сознательная
активность,
связанная с
моим телом,
была сконцентрирована
на этом “Я”. С
этого момента
“Я”, или истинное
Я, мощным очарованием
сфокусировало
на себе моё
внимание. Страх
смерти исчез
раз и навсегда.
С того времени
погружение
в Себя, Атман,
не утрачивает­ся.
Другие мысли
могут приходить
и уходить, как
различ­ные
музыкальные
тона, но “Я”
остаётся словно
основной тон
шрути,
на который
опираются и
с которым
смешива­ются
все остальные
тона1.
Занято ли тело
разговором,
чте­нием или
чем-нибудь ещё,
я постоянно
сосредоточен
на Я.
До
этого кризиса
я не имел ясного
восприятия
моего Я
и
сознательного
влечения к
НЕМУ. Я не чувствовал
ощути­мого
или ясного
интереса в НЕМ,
а ещё менее —
какой-либо
наклонности
к постоянному
пребыванию
в НЕМ».

Такое
переживание
тождества очень
редко приводит
к Освобождению.
Чувство Единства
приходит к
искателю, но
внутренние
тенденции эго
снова и снова
омрачают его.
Искатель с
этого времени
имеет память,
несомненную
уве­ренность
Истинного
Состояния, но
он не живёт в
нём по­стоянно.
Чтобы не было
тенденций,
толкающих его
снова назад,
к иллюзии
ограниченного
отдельного
существова­ния,
искатель должен
стараться
очистить ум
и достичь пол­ного
смирения. Однако
забвение эго
истинным Я,
даже когда
сразу достигается
осознание Себя,
не даёт Освобож­дения,
т. е. Само-реализации,
из-за препятствий,
создава­емых
накопленными
умственными
склонностями.
При этом тело
часто принимается
за Я и
забывается,
что на самом
деле тело
само пребывает
в Я. Замечательно,
что в случае
с Махарши
не было ни омрачения,
ни рецидива
неведения.
Наоборот, Он
с этого времени
был в постоянном
осознании
тождества
Единому Я.

В
течение нескольких
недель после
этого Пробуждения
Он оставался
в своей семье,
внешне продолжая
вести жизнь
обычного школьника,
хотя все внешние
ценности утратили
для него свое
значение. Он
с одинаковым
безразличием
ел всё, что бы
ни предлагалось.
В спорах Он
теперь всегда
уступал
сверстникам
и не участвовал
в их играх.
Насколь­ко
возможно,
Он приспосабливался
к условиям
жизни и скрывал
свое новое
состояние, но
старшие заметили
утра­ту
интереса к
учебе и всей
мирской деятельности
и осуж­дали
Его за это.

В Индии существует
много святых
мест, представля­ющих
собой различные
формы духовности
и различные
виды Путей.
Священная гора
Аруначала с
городом Ти­руваннамалай,
расположенным
у её подножия,
– выс­шая среди
них, так как
является центром
прямого Пути
Само-исследования
под безмолвным
влиянием духовно­го
руководителя,
Гуру, на Сердце
преданного
поклонни­ка,
сокровенным
и священным
Сердечным
Центром Шивы,
где Он всегда
пребывает как
Сиддха (Великий
Единый).

Это –
местопребывание
Шивы, который,
отождествляе­мый
с Дакшинамурти,
учит в Тишине,
как это видно
на примере
жизни Бхагавана.

Это
– Центр и Путь,
где физический
контакт с Гуру
не является
необходимым,
но безмолвное
учение сообщается
не­посредственно
Сердцу. Даже
до своей Реализации
это место волновало
Махарши и притягивало
подобно магниту.

“Слушайте:
Он*
стоит как
неодушевлённая1
Гора. Его действие
таинственно,
недоступно
человеческому
понима­нию2.
С детских лет
в моём уме сияло
сознание, что
Аруна­чала
был чем-то
исключительно
величественным,
но даже когда
я узнал от других,
что это Тируваннамалай,
то не осознал
Его значения.
Когда Он привлёк
меня к Себе,
ус­покаивая
мой ум, я подошёл
близко и увидел
Его стоящим
недвижимо3”.

Когда
Он заметил, что
старшие осуждают
Его пренеб­режение
радостями
домашнего уюта
и склонность
к жизни садху,
то
тайком оставил
дом и отправился,
как садху,
в
Тируваннамалай.
Он оставался
там более пятидесяти
лет как
Дакшинамурти,
наставляя на
Путь Само-исследова­ния
всех, кто приходил
к нему из Индии
и из-за границы,
с Востока
и Запада. Вокруг
Него вырос
Ашрам. Его имя
– Венкатараман
– было сокращено
до Рамана, и Он
был также назван
Махарши, что
значит маха
риши, или
“Великий Мудрец”,
– титул, традиционно
даваемый
ос­новоположнику
нового Духовного
Пути. Однако
Его по­читатели
говорили о Нём
обычно как о
Бхагаване. В
раз­говоре
с Ним они также
обращались
к Нему в третьем
лице: “Бхагаван”.
Самореализация
означает постоянное
осознание
тождественности
Атману,
Абсолюту, Духу,
истинному Я
всего
существующего,
это то состояние,
ко­торое Христос
выразил словами:
“Я и Отец мой
– Одно”. Оно
встречается
крайне редко.
Поэтому к достигшим
его обычно
обращаются
как к Бхагавану,
это слово означает
“Бог”.

Для
Бхагавана во
время Его прибытия
в Тируваннама­лай
вопрос
об учениках
или обучении
не стоял. Он не
ис­пытывал
ни малейшего
интереса к
проявленному
миру, будучи
полностью
погружённым
в состояние
переживания
Бытия, которое
есть полное
Знание и невыразимое
Бла­женство,
превосходящее
жизнь и смерть.
Ему было без­различно,
будет ли продолжать
жить Его тело,
и Он не предпринимал
никаких усилий,
чтобы его.
поддержать.
Другие люди
заботились
о Его пропитании,
принося еже­дневно
немного пищи,
и когда Он постепенно
стал возвра­щаться
к участию в
жизни, это делалось
ради духовной
поддержки тех,
кто собрался
вокруг Него.

То
же относится
и к изучению
Им философии.
Он не испытывал
нужды в рациональном
подтверждении
сияю­щей Реальности,
в которой был
утверждён, но
Его после­дователи
просили разъяснений.
Всё началось
с Палани­свами,
ученика, который
имел доступ
к книгам по
духов­ной
философии
только на тамили,
но с трудом
справлялся
с чтением (родной
язык – малаялам),
поэтому Махарши
сам читал
ему книги, разъясняя
их суть. Подобным
образом Он
читал
книги для других
преданных и
стал эрудитом,
не ища эрудиции
и не придавая
ей значения.

В
Его взглядах
не было заметно
никаких изменений
или развития
на протяжении
более полувека.
Иначе и не могло
быть, так как
Он не вырабатывал
философии, а
просто узнавал
различные
аспекты Трансцендентальной
Истины в теориях,
мифах и символах,
когда знакомился
с ними. То, чему
Он учил, была
основная доктрина
Недвойственности,
или адвайта,
которая,
в конечном
счете, поглощает
в себе все другие
доктрины: Бытие
есть Единое,
и Оно проявлено
во Вселенной
и во всех творениях
без изменения
их вечной,
непроявленной
истинной природы,
Атмана,
подобно тому,
как во сне ум
создает образы
людей и событий,
а человек, ничего
не утрачивая
с их возникновением
и не приобретая
с утратой, не
прекращает
быть самим
собой.

Некоторым
трудно уверовать
в эту систему,
полагая, что
она
отрицает реальность
мира, но Махарши
разъяснял им,
что мир нереален
только как
отдельное
самодовлею­щее
явление,
но он реален
как проявление
Атмана,
точно так же,
как сюжет на
киноэкране
реален как
изоб­ражение,
но нереален
как факт действительной
жизни. Некоторые
боялись, что
этот взгляд
отрицает
существова­ние
личного Бога,
которому они
могут молиться.
Такой под­ход,
однако, превосходит
доктрину
религиозности,
не отри­цая
её, ибо, в конечном
счете, почитающий
обретает Един­ство
с Почитаемым.
Человек, который
молится, и Бог,
к которому
обращена молитва,
реальны только
как проявле­ния
истинного Я.

Как
сам Махарши
осознал Себя
без предваритель­ных
теоретических
наставлений,
так Он уделял
мало вни­мания
теории в наставлении
своих учеников.
Теория, из­лагавшаяся
Им устно и
присутствующая
в Его произве­дениях,
вся направлена
к практической
цели: помощи
читателю
в Само-исследовании,
под которым
понимает­ся
не какое-либо
психологическое
изучение, но
познание и
пребывание
Атманом,
истинным Я,
существующим
позади эго, или
ума. Вопросы,
задаваемые
только для
удовлетворения
любопытства,
Он игнорировал.
Напри­мер,
на вопрос о
состоянии
человека после
смерти Он мог
ответить:
“Почему вы
хотите знать,
чем вы будете,
когда умрете,
раньше того,
что вы есть
сейчас? Сначала
узнайте, кем
вы являетесь
теперь”. Таким
образом Он
поворачивал
спрашивающего
от ментального
любопыт­ства
к Духовному
поиску. Подобные
ответы Он давал
и на вопросы
о самадхи
или о
состоянии
джняни
(челове­ка,
осознавшего
истинное Я):
“Почему
вы хотите знать
о джняни
раньше,
чем вы узнали
самого себя?
Сначала найдите,
кто вы”. Но когда
вопрос порождался
задачей открытия
себя, Махарши
проявлял огромное
терпение в
объяснении.

Метод
исследования
внутри себя,
которому Он
учил, выходит
за пределы
философии и
психологии,
ибо разыс­кивается
не эго с его
качествами,
а истинное Я,
постоянно
сияющее без
качеств, когда
эго перестает
функциониро­вать.
Ум должен не
внушать ответ,
а пребывать
в покое, чтобы
Истинный ответ
мог прийти.

«Неправильно
превращать
вопрос “Кто
я?” в заклина­ние.
Задайте
вопрос только
раз и затем
сконцентрируйтесь
на отыскании
источника эго
и предупреждении
появления
мыслей».

“Нахождение
источника эго”
предполагает,
как объяснял
Махарши,
концентрацию
на Духовном
Центре в теле
– Сердце, расположенном
в правой стороне
груди. Следует
сосредоточиваться
так, “чтобы
предотвратить
по­явление
мыслей”.

«Внушаемые
ответы на
исследование,
такие как “Я
– Шива ”, в медитации
давать уму не
следует. Истинный
от­вет придёт
сам собой. Ответ
эго не может
быть правиль­ным.
Эти утверждения
и самовнушения
могут помочь
тем, кто придерживается
других, а не
этого метода
исследова­ния.
Если вы будете
продолжать
вопрошание,
ответ придёт».

Ответ
приходит как
ток сознания
в Сердце, сначала
прерывистый
и достигаемый
интенсивным
усилием, но
по­степенно
возрастающий
в силе и постоянстве,
становящий­ся
более самопроизвольным,
действующий
как задержка
мыслей и действий,
разрушающий
эго, пока оно
оконча­тельно
не исчезнет
и не останется
уверенность
в наличии чистого
Сознания.

Махарши
учил, что Само-исследование
охватывает
карма-маргу
так же,
как и джняна-маргу,
путь
Действия так
же, как и путь
Знания, ибо оно
должно использоваться
не только в