1 2 3 4 5 6 7
— Учитель горюет безутешно!
Он сказал:
— Безутешно? Горе мое безутешно об этом человеке, и больше ни о ком!
10.
Когда Янь Юань умер, ученики хотели устроить пышные похороны.
Учитель сказал:
— Нельзя.
Но ученики [все же] пышно похоронили его.
Учитель сказал:
— Хуэй! Ты относился ко мне как к отцу, а я не смог отнестись к тебе как к сыну. Это не я, а ученики так [поступили]!
11.
Цзы-лу спросил о том, как служить духам.
Учитель ответил:
— Не научившись служить людям, можно ли служить духам?
[Цзы-лу добавил:]
— Я осмелюсь узнать, что такое смерть.
[Учитель] ответил:
— Не зная, что такое жизнь, можно ли знать смерть?
12.
Находясь рядом с Учителем, Минь Цзыцянь выглядел приветливым и строгим, Цзы Лу — стойким и воинственным, Жань Ю и Цзы Гун — любезными и довольными.
Учителю это нравилось, и [он] сказал:
— Что касается Цзы Лу, боюсь, что он умрет не своей смертью.[119]
13.
Жители Лу решили перестроить сокровищницу Чанфу.
Минь Цзыцянь спросил:
— А что если все оставить по-старому? Зачем надо перестраивать?
Учитель сказал [о нем]:
— Этот человек не разговорчив, но если говорит, всегда попадает в точку.
14.
Учитель сказал:
— Почему Ю исполняет [эту песню] на сэ у моих дверей?
Ученики после этих слов стали непочтительны к Цзы Лу.
Учитель сказал:
— Ю в учебе достиг немалого, но он еще не достиг всей премудрости.
15.
Цзы-гун спросил:
— Кто лучше: Цзы-чжан или Цзы-ся?
Учитель ответил:
— Цзы-чжан допускает крайности, Цзы-ся не успевает осуществлять.
Цзы-гун сказал:
— Значит, Цзы-чжан лучше.
Учитель сказал:
— Допускать крайности так же плохо, как и не успевать осуществлять.
16.
Цзи-ши[120] был богаче Чжоу-гуна, но Цю собирал для него еще и увеличивал его состояние.
Учитель сказал:
— Это не мой ученик! Вы можете с громкими криками обрушиться на него!
17.
Чай — прост, Шань — несообразителен, Ши — скрытен, Ю — негибок[121].
18.
Учитель сказал:
— Мораль Хуэя близка к совершенству, но он часто бедствует. Сы нарушил волю [неба], богатеет, однако его суждения точны.
19.
Цзы Чжан спросил, что представляет собой Дао-Путь доброго человека.
Учитель ответил:
— Он не следует проторенной тропой, но ему трудно достичь знаний высшей степени.[122]
20.
Учитель спросил:
— Как можно считать благородным мужем того, кто превозносит [чужие] суждения? А может, он только притворяется?
21.
Цзы Лу спросил:
— Когда услышу о деле, которое надо исполнить, следует ли мне немедленно исполнять?
Учитель ответил:
— У тебя живы отец и старшие братья, как же можно тебе немедленно исполнять то, что услышишь?
Жань Ю спросил:
— Когда услышу о деле, которое надо исполнить, следует ли мне немедленно исполнять?
Учитель ответил:
— Как услышишь, тут же исполняй.
Тогда Гунси Хуа спросил:
— Когда Ю задал вопрос, Вы ему сказали, что еще живы отец и старшие братья. Когда же Цю задал вопрос. Вы ему сказали, чтобы он исполнял, как только услышит. Я в недоумении и прошу разъяснений.
Учитель ответил:
— Цю трусоват, поэтому я его подбадриваю, а у Ю храбрости на двоих, поэтому я его сдерживаю.[123]
22.
Когда Учителю угрожали в Куане, Янь Юань отстал [от него].
Учитель сказал [впоследствии]:
— Я считал тебя умершим.
— Пока Учитель жив, как Хуэй может умереть? — услышал он в ответ.
23.
Цзи Цзы-жань[124] спросил:
— Можно ли назвать Чжун Ю и Жань Цю великими сановниками?
Учитель ответил:
— Я думал, что вы спросите меня о других людях, но вы спросили меня о Ю и Цю. Те, кто называются великими сановниками, служат государю, исходя из правильных принципов. Если они не могут так поступать, то уходят в отставку. Нынешние же Ю и Цю могут быть названы обычными сановниками.
[Цзи Цзы-жань] сказал:
— Значит, они во всем подчиняются вышестоящим?
Учитель ответил:
— Если им прикажут убить отца или государя, они не исполнят [приказа].
24.
Цзы-лу[125] направил Цзы-гао в Би [в качестве] начальника уезда.
Учитель сказал:
— Погубили сына другого человека.
Цзы-лу сказал:
— Там есть народ и алтари духов земли и зерна, почему нужно читать книги, чтобы считаться образованным?
Учитель сказал:
— Поэтому-то я и не люблю таких, как вы, бойких на язык людей.[126]
25.
Цзы Лу, Цзэн Си, Жань Ю и Гунси Хуа сидели подле Учителя.
Он им сказал:
— Не смотрите, что я старше вас. Вот вы все сетуете: «Никто нас не знает», — а если бы вас узнали, с чего бы вы начали свои деяния?
Первым бросился отвечать Цзы Лу:
— [Я бы хотел] получить царство, [способное выставить] тысячу боевых колесниц, зажатое со всех сторон большими государствами, которое постоянно подвергается нападениям вражеских армий извне, а внутри, [в самом царстве, люди] страдают от голода. Я за три года добился бы, чтобы [народ] проникся мужеством и осознал, что такое мораль и справедливость.
Учитель в ответ лишь усмехнулся.
— Цю! А ты с чего бы начал?
— [Я бы хотел] получить землю в 60…70 ли, а то и в 50…60 ли. Я бы за три года привел народ к достатку. Что же до ритуала и музыки, то стал бы ждать, когда появится благородный муж.
— Ну а ты, Чи, с чего бы начал? — спросил Учитель.
— Нельзя сказать, чтобы я отличался большим умением. Поэтому хочу еще поучиться, дабы во время церемоний в храме предков и при приемах чужих правителей, облачившись в ритуальные одежды, быть младшим помощником.
— Ну а ты, Дянь, с чего начнешь? — спросил Учитель.
Когда замолкли звуки лютни, на которой он играл, Цзэн Си поднялся и ответил:
— Моя мечта отлична от всех высказанных.
— А что в этом плохого, ведь каждый высказывает свою мечту, — ответил Учитель.
— В конце весны, в третьем месяце, когда все уже носят легкие одежды, в компании пяти-шести юношей и шести-семи отроков [я бы хотел] искупаться в водах реки И, испытать силу ветра у алтаря дождя и, распевая песни, возвратиться.
Учитель глубоко вздохнул и произнес:
— Я хочу быть вместе с Дянем!
Трое учеников удалились. Цзэн Си был последним. Он спросил:
— Как Вам понравились их речи?
Учитель ответил:
— Каждый из них лишь поделился своей мечтой.
— Почему же Вы усмехнулись, когда говорил Ю?
— Государством управляют с помощью ритуала, в его же речи не было уступчивости. Поэтому я и усмехнулся, — ответил Учитель.
— А разве Цю говорил не об управлении государством?
— Где это ты видел, чтобы территория в 60…70 или 50…60 ли не была государством? — ответил Учитель.
— Но разве и Чи говорил не об управлении государством?
— Храм предков и приемы при дворе — разве это не государственные дела? Если бы Чи стал младшим помощником, то кто бы стал старшим помощником?
Глава XII
«Янь Юань»
«Янь Юань…»
1.
Янь Юань спросил о человеколюбии.
Учитель ответил:
— Сдерживать себя, с тем чтобы во всем соответствовать требованиям ритуала, — это и есть человеколюбие. Если кто-либо в течение одного дня будет сдерживать себя, с тем чтобы во всем соответствовать требованиям ритуала, все в Поднебесной назовут его человеколюбивым. Осуществление человеколюбия зависит от самого человека, разве оно зависит от других людей?
Янь Юань сказал:
— Я прошу рассказать о правилах (осуществления человеколюбия].
Учитель ответил:
— На то, что не соответствует ритуалу, нельзя смотреть; то, что не соответствует ритуалу, нельзя слушать; то, что не соответствует ритуалу, нельзя говорить; то, что не соответствует ритуалу, нельзя делать.
Янь Юань сказал:
— Хотя я и не достаточно сообразителен, буду поступать в соответствии с этими словами.
2.
Чжун-гун спросил о человеколюбии.
Учитель ответил:
— Вне своего дома относись к людям так, словно принимаешь дорогих гостей. Используй народ так, словно совершаешь важное жертвоприношение. Не делай людям того, чего не желаешь себе, и тогда и в государстве и в семье к тебе не будут чувствовать вражды.
Чжун-гун сказал:
— Хотя я недостаточно сообразителен, но буду поступать в соответствии с этими словами.
3.
Сыма Ню[127] спросил о человеколюбии.
Учитель ответил:
— Человеколюбивый человек в разговоре проявляет осторожность.
[Сыма Ню] спросил:
— Тот, кто в разговоре проявляет осторожность, называется человеколюбивым?
Учитель ответил:
— Если [человек] встречает трудности в деле, то разве он не будет осторожным в разговоре?
4.
Сыма Ню спросил о благородном муже.
Учитель ответил:
— Благородный муж не печалится и не испытывает страха.
[Сыма Ню] спросил:
— Того, кто не печалится и не испытывает страха, можно назвать благородным мужем?
Учитель ответил:
— Если, взглянув на свои поступки, [видишь], что стыдиться нечего, то отчего же еще можно печалиться и испытывать страх?
5.
Сыма Ню сокрушался:
— У всех есть братья, только у меня их нет.
Цзы Ся сказал:
— Я слышал, что жизнь и смерть зависят от воли Неба, знатность и богатство — во власти Неба. Если благородный муж почтительно исполняет дела; не совершает ошибок, вежливо относится к людям и соблюдает Правила, то в пределах четырех морей ему все — братья. Зачем благородному мужу печалиться, что у него нет братьев?
6.
На вопрос Цзы Чжана, кого называют проницательным.
Учитель ответил:
— Если человек не поддается ни [умело] пущенной клевете, ни досужим вымыслам, то его можно назвать проницательным. Если не подвластен ни [умело] пущенной клевете, ни досужим вымыслам, то его можно назвать также и дальновидным.
7.
Цзы-гун спросил об управлении государством.
Учитель ответил:
— [В государстве] должно быть достаточно пищи, должно быть достаточно оружия и народ должен доверять [правителю].
Цзы-гун спросил:
— Чем прежде всего из этих трех [вещей] можно пожертвовать, если возникнет крайняя необходимость?
Учитель ответил:
— Можно отказаться от оружия.
Цзы-гун спросил:
— Чем прежде всего можно пожертвовать из [оставшихся] двух вещей, если возникнет крайняя необходимость?
Учитель ответил:
— Можно отказаться от пищи. С древних времен еще никто не мог избежать смерти. Но без доверия [народа] государство не сможет устоять.
8.
Цзи Цзычэнь сказал:
— Для благородного мужа важна его сущность, зачем ему вэнь-культура?
Цзы Гун ответил:
— К сожалению, Вы ошиблись в оценке благородного мужа, а слетевшее с языка слово не догонит и четверка коней. Сущность и вэнь-культура одинаково важны [для благородного мужа]. Сняв шерсть, шкуру барса или тигра не отличишь от голой шкуры собаки или овцы.
9.
Ай-гун обратился к Ю Жо:
— Год выдался голодный, и средств не хватает. Как быть?
Ю Жо ответил:
— Почему бы не восстановить десятину?
[Ай-гун] сказал:
— Мне даже двух десятин не хватит, на что мне одна десятина?
И услышал в ответ:
— Если у народа будет достаток, то разве может не хватать правителю? А если у народа не будет достатка, то разве может хватать правителю?
10.
Цзы Чжан спросил:
— Как приумножить добродетель и как выявить заблуждение?
Учитель ответил:
— Руководствуйся преданностью и искренностью, действуй во имя справедливости — так приумножишь добродетель. Когда любят человека, желают ему долгой жизни; когда ненавидят человека, желают его скорой смерти. Желать жизни или смерти [человека] — это и есть заблуждение. Если так будешь поступать, то ничего не добьешься, а люди назовут это глупостью.[128]
11.
Циский Цзин-гун[129] спросил учителя об управлении государством.
Кун-цзы ответил:
— Государь должен быть государем, сановник — сановником, отец — отцом, сын — сыном.
[Цзин-]гун сказал:
— Правильно! В самом деле, если государь не будет государем, сановник — сановником, отец-отцом, сын-сыном, то, даже если у меня и будет зерно, хватит ли мне его?
12.
Учитель сказал:
— Решить судебное дело с полуслова был способен только Ю.
Он же никогда не откладывал [выполнение] обещанного.
13.
Учитель сказал:
— Я не хуже других разбираю тяжбы, но лучше бы их вовсе не стало.
14.
Цзы-чжан спросил об управлении государством.
Учитель ответил:
— Надо постоянно быть в напряжении, вести дела с чувством преданности [вышестоящим].
15.
Учитель сказал:
— Благородный муж, обладая обширными познаниями в вэнь-культуре и постоянно сдерживая себя Правилами, не в состоянии нарушить их.
16.
Учитель сказал:
— Благородный муж помогает людям свершать красивые дела и не помогает им свершать некрасивые дела. Низкий человек поступает противоположным образом.
17.
Цзи Кан-цзы спросил Кун-цзы об управлении государством.
Кун-цзы ответил:
— Управлять — значит поступать правильно. Если, управляя, вы будете поступать правильно, то кто осмелится поступать неправильно?
18.
Цзи Канцзы, обеспокоенный [размахом] воровства, спросил совета у Кун-цзы.
Кун-цзы ответил:
— Если Вы не будете алчным, то и люди даже за награду воровать не станут.
19.
Цзи Кан-цзы спросил Кун-цзы об управлении государством:
— Как вы смотрите на убийство людей, лишенных принципов, во имя приближения к этим принципам?[130]
Кун-цзы ответил:
— Зачем, управляя государством, убивать людей? Если вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым. Мораль благородного мужа [подобна] ветру; мораль низкого человека [подобна] траве. Трава наклоняется туда, куда дует ветер.
20.
Цзы Чжан спросил:
— Каким должен быть ши-книжник, чтобы его назвали выдающимся?
Учитель ответил:
— А что ты имеешь в виду под выдающимся?
Цзы Чжан сказал:
— Быть обязательно известным в государстве и быть обязательно известным в семье.
Учитель сказал:
— Это человек известный, а не выдающийся. Выдающийся же обладает природной прямотой, любит справедливость, вникает в слова людей и следит за выражением их лиц, заботится о том, чтобы быть ниже других. Такой будет обязательно выдающимся в государстве и будет обязательно выдающимся в семье. Что же касается известного, то он лишь внешне проявляет человеколюбие, а на деле не таков. Он живет, не испытывая сомнений. Такой и будет обязательно известным как в государстве, так и в семье.[131]
21.
Фань Чи, сопровождая Учителя на прогулке у алтаря дождя, сказал:
— Осмелюсь спросить, как возвысить добродетель, искоренить зло и не впасть в заблуждение?
Учитель ответил:
— Прекрасный вопрос! Если прежде — дело, а потом — итог, разве это не возвышение добродетели? Если нападать на зло в себе и не нападать на зло в других, разве это не искоренение зла? Если однажды в пылу гнева позабыть не только себя, но и родных, разве это не значит впасть в заблуждение?
22.
Фань Чи спросил о человеколюбии.
Учитель ответил:
— Это значит любить людей.
Фань Чи спросил о знании.
Учитель ответил:
— Это значит знать людей.
Фань Чи не понял.
Учитель сказал:
— Выдвигать людей прямых и отстранять людей лживых, и тогда лживые люди смогут стать прямыми.
Фань Чи ушел, но, встретив Цзы-ся, сказал:
— Я только что видел учителя и спросил его о знании.
Учитель сказал:
— Выдвигать людей прямых и отстранять людей лживых, и тогда лживые люди смогут стать прямыми.
— Что это значит?
Цзы-ся сказал:
— О как глубоки эти слова! Когда Шунь правил Поднебесной, из народа избирали [достойнейшего] и был выдвинут Гао-яо, а все, не обладающие человеколюбием, были отстранены. Когда Тан правил Поднебесной, из народа избирали [достойнейшего] и был выдвинут И Инь, а все люди, не обладающие человеколюбием, были отстранены.[132]
23.
Цзы Гун спросил о дружбе.
Учитель ответил:
— Искренне предостерегай друга, как следует наставляй его. Если не будет слушать, порви [с ним] и себя не казни.
24.
Цзэн-цзы сказал:
— Благородный муж обретает друзей благодаря вэнь-культуре и в дружбе совершенствует [свое] человеколюбие.
Глава XIII
«Цзы Лу»
«Цзы Лу…»
1.
Цзы Лу спросил о сущности правления.
Учитель ответил:
— Прежде всего будь [для народа] примером, а уж затем предоставь [ему] трудиться усердно.
[Цзы Лу] попросил пояснить, что значит [быть примером], и Учитель сказал:
— Никогда не лениться.
2.
Чжун Гун, став управляющим в [семье] Цзи, спросил о сущности правления.
Учитель ответил:
— Будь примером для тех, кто служит, прощай мелкие промахи, выдвигай талантливых.
[Чжун Гун] спросил:
— А как распознать талантливых и выдвигать их?
Учитель ответил:
— Выдвигай тех, кого знаешь. А если кого и не знаешь, то разве люди смогут их скрыть?
3.
Цзы-лу спросил:
— Вэйский правитель намеревается привлечь вас к управлению [государством]. Что вы сделаете прежде всего?
Учитель ответил:
— Необходимо начать с исправления имен.
Цзы-лу спросил:
— Вы начинаете издалека. Зачем нужно исправлять имена?
Учитель сказал:
— Как ты необразован, Ю! Благородный муж проявляет осторожность по отношению к тому, чего не знает. Если имена неправильны, то слова не имеют под собой оснований. Если слова не имеют под собой оснований, то дела не могут осуществляться. Если дела не могут осуществляться, то ритуал и музыка не процветают. Если ритуал и музыка не процветают, наказания не применяются надлежащим образом. Если наказания не применяются надлежащим образом, народ не знает, как себя вести. Поэтому благородный муж, давая имена, должен произносить их правильно, а то, что произносит, правильно осуществлять. В словах благородного мужа не должно быть ничего неправильного.[133]
4.
Фань Чи просил научить его земледелию.
Учитель сказал:
— В этом я уступаю крестьянину.
[Фань Чи] просил научить его огородничеству.
Учитель сказал:
— В этом я уступаю огороднику.
Когда Фань Чи ушел, учитель сказал:
— Фань Сюй воистину низкий человек. Если в верхах любят ритуал, то в народе нет таких, кто бы осмеливался не проявлять почтительности. Если в верхах любят долг, то в народе нет таких, кто бы осмеливался не подчиняться. Если в верхах любят правдивость, то в народе нет таких, кто бы осмеливался не быть искренним. Если [наверху] будут поступать так, то со всех четырех сторон к ним будут идти люди с детьми за спиной и тогда к чему будет нужно самим заниматься земледелием?
5.
Учитель сказал:
— Хотя он и прочитал триста стихотворений «Ши цзин», если ему передать [дела] управления государством, он не справится с ними. Если его послать в соседние страны, он не сможет самостоятельно отвечать на вопросы. Какая польза от того, что он столько прочитал?.[134]
6.
Учитель сказал:
— Если личное поведение тех, [кто стоит наверху], правильно, дела идут, хотя и не отдают приказов. Если же личное поведение тех, кто [стоит наверху], неправильно, то, хотя приказывают, [народ] не повинуется.
7.
Учитель сказал:
— Правление в [царствах] Лу и Вэй — это правление братьев.[135]
8.
Учитель сказал о вэйском царевиче Цзине:
— Он умеет вести дела своей семьи. Когда он что-то получает, говорит: «Достаточно»; когда получает сверх того, говорит: «Уже разбогател»; а когда приобретает побольше, то произносит: «Прекрасно».
9.
Когда учитель ехал в Вэй, Жань Ю правил колесницей.
Учитель сказал:
— Народу здесь много!
Жань Ю спросил:
— Народу здесь много, но что надо сделать [для него]?
[Учитель] ответил:
— Надо сделать его богатым.
[Жань Ю] спросил:
— Когда он станет богатым, что надо еще сделать [для него]?
[Учитель] ответил:
— Надо его воспитать!
10.
Учитель сказал:
— Если бы меня привлекли [к управлению государством], я в течение года навел бы в нем порядок, а через три года добился бы успехов.
11.
Учитель сказал:
— Сто лет у власти в государстве добрые люди — и нет жестокости и казни.
Как верны эти слова!
12.
Учитель сказал:
— Если окажется [в государстве] истинный правитель, то всего лишь через поколение[136] воцарится человеколюбие.
13.
Учитель сказал:
— Если совершенствуешь себя, то разве будет трудно управлять государством? Если же не можешь усовершенствовать себя, то как же сможешь усовершенствовать других людей?
14.
Когда Жань Ю вернулся из дворца.
Учитель спросил:
— Почему так поздно?
И услышал в ответ:
— Были государственные дела.
Учитель сказал:
— То были частные дела. Если бы дела были государственные, то, хотя я и не служу, все равно узнал бы о них.
15.
Дин-гун спросил:
— Можно ли одним словом достичь процветания страны?
Кун-цзы ответил:
— Одно такое слово трудно найти, но сказано: «Быть правителем очень трудно, и сановником быть также нелегко». Если правитель понимает трудности управления [и проявляет осмотрительность] — не близко ли это к тому, когда одним словом можно достичь процветания страны?
Тогда Дин-гун вновь спросил:
— А можно ли одним словом погубить государство?
Кун-цзы ответил:
— Одно такое слово трудно найти, но сказано: «При управлении государством нет у меня радости, кроме той, что никто не перечит ни единому моему слову». Если никто не перечит праведным словам, разве это плохо? Но если никто не перечит неправедным словам, не близко ли это к тому, когда однимсловом можно погубить государство?
16.
Шэ-гун спросил о сущности истинного правления.
Учитель ответил:
— Надо добиться такого положения, когда вблизи радуются, а издалека стремятся прийти.
17.
Цзы Ся, став главой уезда Цюйфу, спросил о сущности правления.
Учитель ответил:
— Не торопись и не гонись за малой выгодой.
Будешь торопиться — не достигнешь цели; погонишься за малой выгодой — не преуспеешь в большом деле.
18.
Е-гун[137] сказал Кун-цзы:
— У нас есть прямой человек. Когда его отец украл барана, сын выступил свидетелем против отца.
Кун-цзы сказал:
— Прямые люди у нас отличаются от ваших. Отцы скрывают ошибки сыновей, а сыновья покрывают ошибки отцов, в этом и состоит прямота.
19.
Фань Чи спросил о человеколюбии.
Учитель сказал:
— Всегда будь почтителен. Исполняя работу, проявляй уважение. отношениях с людьми соблюдай преданность. Когда отправляешься к варварам, не отказывайся [от этих правил].
20.
Цзы-гун спросил:
— Какой человек может быть назван сановником?
Учитель ответил:
— Того, кто может чувствовать стыд за свои поступки и, будучи направленным в другие страны, не подведет своего государя, можно назвать сановником.
[Цзы-гун] сказал:
— Позвольте спросить, [каким должен быть человек], стоящий ниже [сановника]?
[Учитель] ответил:
— [Тот, о ком] члены его рода говорят, что он обладает сыновней почтительностью, а соседи говорят, что он обладает братской уважительностью.
[Цзы-гун] сказал:
— Позвольте спросить, [каким должен быть человек], стоящий еще ниже?
[Учитель] ответил:
— [Тот, кто] в словах правдив, а в делах тверд, всего лишь низкий человек, и его можно считать стоящим еще ниже.
[Цзы-гун] спросил:
— Что можно сказать о тех, кто ныне занимается [делами] управления государством?
Учитель ответил:
— Увы, стоит ли говорить о тех, чьи способности можно вместить в бамбуковую корзинку?[138]
21.
Учитель сказал:
— Так как нельзя найти людей, придерживающихся середины в поведении, приходится иметь дело с людьми или несдержанными, или осторожными. Несдержанные берутся за все, а осторожные избегают нехороших дел.
22.
Учитель сказал:
— Южане говорят: «Человек, лишенный постоянства, не может быть кудесником и знахарем». Хорошо сказано! Если мораль непостоянна, это приводит к стыду.
|
The script ran 0.014 seconds.
Поделиться:
