1 2 3 4 
   
(20) Трактат, с. 222: «Порядок, принятый нами, то есть рассмотрение наших заключений, исходящих изданного отношения, до объяснения самого отношения, не был бы извинителен, если бы можно было бы воспользоваться иным методом. Но ввиду того, что природа данного отношения так сильно зависит от природы указанных заключений, мы вынуждены были прибегнуть к этому, по-видимому, превратному способу, а также воспользоваться некоторыми терминами, прежде чем оказались в состоянии в точности определить их или же установить их значение».
   
(21) Трактат, с. 149.
   
(22) Трактат, с. 217.
   
(23) Трактат, с. 134: «Нам необходимо оставить непосредственное рассмотрение вопроса о природе необходимой связи, входящей в [состав] нашей идеи причины и действия, и постараться найти какие-нибудь другие вопросы, исследование которых даст нам, быть может, намек, могущий послужить разъяснению данной трудности».
   
(24) Трактат, с. 222.
   
(25) Трактат, с. 439.
   
(26) Трактат, с. 329.
   
(27) Трактат, с. 331.
   
(28) Трактат, с. 331.
   
(29) Трактат, с. 340.
   
(30) Трактат, с. 478–480.
   
(31) Трактат, с. 338.
   
(32) Трактат, с. 341.
   
(33) Трактат, с. 352.
   
(34) Трактат, с. 479.
   
(35) Трактат, с. 533, 534.
   
   
Заключение. Преднамеренность*
   
(1) Исследование о принципах морали — Собр. соч., т. 2, с. 283–284.
   
(2) Трактат, с. 457.
   
(3) Исследование о принципах морали — Собр. соч., т. 2, с. 288.
   
(4) Трактат, с. 456, 457.
   
(5) Трактат, с. 456.
   
(6) Исследование о принципах морали — Собр. соч., т. 2, с. 285.
   
(7) Исследование о принципах морали — Собр. соч., т. 2, с. 237, 238.
   
(8) Там же, с. 242–243.
   
(9) Трактат, с. 458.
   
(10) Исследование о принципах морали — Собр. соч., т. 2, с. 282.
   
(11) Исследование о принципах морали — Собр. соч., т. 2, с. 289.
   
(12) Трактат, с. 163; см. также Исследование о человеческом познании — Собр. соч., т. 2, сс. 45–46.
   
(13) Исследование о принципах морали — Собр. соч., т. 2, с. 284, 285.
   
(14) Исследование о принципах морали — Собр. соч., т. 2, с. 285.
   
(15) Трактат, с. 82, 83.
   
(16) Трактат, с. 82.
   
(17) Трактат, с. 163.
   
(18) Трактат, с. 164–165.
   
(19) Трактат, с. 102–105.
   
(20) Исследование о принципах морали — Собр. соч., т. 2, с. 231, сноска.
   
(21) Там же, с. 286.
   
(22) Исследование о принципах морали — Собр. соч., т. 2, с. 239–240.
   
(23) Там же, с. 231, сноска.
   
(24) Исследование о принципах морали — Собр. соч., т. 2, с. 289.
   
(25) Там же, с. 287–288.
   
(26) Трактат, с. 544, 545.
   
(27) Исследование о человеческом познании — Собр. соч., т. 2, с. 30.
   
(28) Там же, с. 47, 48.
   
   
Введение. Трансцендентальный метод*
   
(1) Критика чистого разума (КЧР) и Opus postumum. (Все цитаты из рассматриваемых здесь произведений Канта приводятся по: Кант, Собр. соч. в 6 т. — М.: Мысль).
   
(2) Критика способности суждения (КСС), § 84.
   
(3) Критика практического разума (КПрР) Аналитика, Теорема II, Примечание I.
   
(4) КЧР, О невозможности скептического удовлетворения внутренне раздвоенного чистого разума.
   
(5) КСС, Введ., § 3.
   
(6) КЧР, Предисловие; КПрР, Введение 5.
   
(7) КПрР, Аналитика, Теорема III.
   
(8) Относительно Критики чистого разума мы ссылаемся на введение М. Alquie в издании Presses Universitaires de France и к книге M. Vialatoux, изданной в коллекции серии «Initiation Philosophique».
   
(9) КЧР Трансцендентальная Диалектика, Книга 1 Раздел 1: Об идеях вообще
   
(10) КЧР Эстетика, § 8: «Я вовсе не утверждаю, что тела только кажутся существующими вне меня… Если бы я превратил в простую видимость то, что я должен причислить к явлениям, то это было бы моей виной».
   
(11) КЧР, Трансцендентальная диалектика, Книга 1, Раздел 1; О трансцендентальных идеях.
   
   
Глава I. Связь способностей в Критике Чистого Разума*
   
(1) КЧР, Аналитика, 1-е изд., «О синтезе воспроизведения в воображении»
   
(2) КЧР, Аналитика, 1-е изд., «Об отношении рассудка к предметам вообще и о возможности познавать их a priori»: «Следовательно, в нас есть деятельная способность синтеза этого многообразного, которую мы называем воображением; его деятельность, направленную непосредственно на восприятия, я называю схватыванием».
   
(3) КЧР, Аналитика, § 10.
   
(4) Письмо к Герцу, 26 мая 1789 г. (См. Кант И. Собр. соч. в 8 т. — М.: «Черо», 1994, т. 8, с. 529.)
   
(5) КЧР, Аналитика, § 16.
   
(6) КЧР, Аналитика, § 13.
   
(7) КЧР, Диалектика, «О трансцендентальных идеях».
   
(8) КЧР, Аналитика, «О логическом применении рассудка вообще». Вопрос о том, заключает ли в себе суждение особую способность или же формирует последнюю, будет исследован в третьей главе.
   
(9) КЧР, Диалектика, «О трансцендентальных идеях».
   
(10) КЧР, там же.
   
(11) КЧР, Диалектика, Приложение, «О регулятивном применении идей чистого разума».
   
(12) Там же.
   
(13) КЧР, Диалектика, «О трансцендентальных идеях».
   
(14) КЧР, Диалектика, Приложение, «О регулятивном применении идей чистого разума».
   
(15) Теория символизма появляется только в Критике способности суждения. Но «аналогия», описанная в «Приложении к трансцендентальной диалектике» в КЧР, — это первый очерк такой теории.
   
(16) КСС, § 40.
   
(17) КЧР, Диалектика, Приложение «О конечной цели естественной диалектики человеческого разума».
   
(18) Письмо к Герцу, 26 мая 1789 г. (См. Кант И. Собр. соч. в 8 т. — М.: «Чоро», 1994, т.8, с. 529–530.).
   
(19) Там же.
   
(20) КСС, § 21.
   
(21) КСС, § 21.
   
(22) КЧР, Диалектика, «О трансцендентальной видимости».
   
(23) КЧР, Диалектика, «О диалектических выводах чистого разума»
   
(24) КЧР Аналитика, «Обосновании различения всех предметов вообще на phaenomena и noumena».
   
(25) КЧР, Диалектика, «О конечной цели естественной диалектики человеческого разума».
   
(26) КЧР, Учение о методе, «Дисциплина чистого разума в его полемическом применении».
   
(27) КЧР, Учение о методе, «О конечной цели чистого применения нашего разума».
   
   
Глава II. Связь способностей в Критике Практического Разума*
   
(1) КПрР, Аналитика, примечание к «Основному закону чистого практического разума».
   
(2) КЧР, Диалектика, «Разрешение космологических идей о целокупности выведения событий в мире из их причин».
   
(3) КЧР, Аналитика: «Об основании различения всех предметов вообще на phaenomena и noumenа».
   
(4) КЧР, Диалектика, «Объяснение космологической идеи свободы в связи с всеобщей естественной необходимостью».
   
(5) КПрР, Аналитика, «Критическое освещение аналитики чистого практического разума».
   
(6) КСС, § 91, КПрР Предисловие.
   
(7) КПрР Аналитика, «О дедукции основоположений чистого практического разума».
   
(8) КСС, Введение, § 2, § 9.
   
(9) Основы метафизики нравственности (далее ОМН) II.
   
(10) Там же.
   
(11) ОМН II.
   
(12) КПрР, Аналитика, «О дедукции основоположений чистого практического разума».
   
(13) КПрР, Аналитика: «О типике чистой практической способности суждения».
   
(14) Там же.
   
(15) КПрР, Аналитика: «О праве чистого разума в практическом применении на такое расширение, которое само по себе невозможно для него в спекулятивном применении»: «Но в понятии воли уже содержится понятие причинности».
   
(16) КПрП, Предисловие.
   
(17) КПрР Аналитика: «О праве чистого разума в практическом применении на такое расширение, которое само по себе невозможно для него в спекулятивном применении».
   
(18) КПрР Аналитика: Примечание II Теоремы IV
   
(19) КПрР Аналитика: «О типике чистой практической способности суждения»
   
(20) ОМН I (конец).
   
(21) КПрР, Введение.
   
(22) Там же.
   
(23) КПрР, Диалектика, «Критическое устранение антиномии практического разума».
   
(24) КПрР, Диалектика, «Критическое устранение антиномии практического разума».
   
(25) КПрР, Диалектика, «О диалектике чистого практического разума вообще».
   
(26) КПрР, Аналитика: «О мотивах чистого практического разума» (Уважение, несомненно, является положительным, но только «благодаря его интеллектуальной причине»).
   
(27) КСС, Введение, § 2.
   
(28) КПрР, Аналитика, «О дедукции основоположений чистого практического разума».
   
(29) КЧР, Диалектика.
   
(30) КСС, Введение, § 9.
   
(31) КПрР, Аналитика, «О понятии предмета чистого практического разума»
   
(32) Там же.
   
(33) КПрР, Аналитика, «Критическое освещение аналитики чистого практического разума».
   
(34) КПрР, Диалектика, «Антиномия практического разума».
   
(35) КПрР, Диалектика, «О постулатах чистого практического разума вообще».
   
(36) КПрР, Диалектика, «О признании истинности из потребности чистого разума».
   
(37) КПрР, Введение; КСС § 91.
   
(38) КПрР, Диалектика, «О первенстве чистого практического разума в его связи со спекулятивным».
   
(39) КПрР Аналитика, «О дедукции основоположений чистого практического разума».
   
(40) КПрР Диалектика, «О постулатах чистого практического разума вообще».
   
(41) КСС, §§ 87, 88.
   
(42) КСС, § 86.
   
(43) КСС, § 88.
   
(44) КПрР Диалектика: «О первенстве чистого практического разума в его связи со спекулятивным» (см. ОМН III: «Интерес есть то, благодаря чему разум становится практическим… Логический интерес разума (достигать понимания) никогда не бывает непосредственным, он всегда предполагает цели для применения разума».
   
   
Глава III. Связь способностей в Критике Способности Суждения*
   
(1) КСС, § 12.
   
(2) КСС, § 9.
   
(3) КСС, § 14.
   
(4) КСС, § 8.
   
(5) КСС, Введение, § § 4,5.
   
(6) КСС, § 16; pulchritudo vaga.
   
(7) КСС, § 8.
   
(8) КСС, § 35.
   
(9) КСС, § 16.
   
(10) КСС, «Общее примечание к первому разделу аналитики»
   
(11) КСС, § 9.
   
(12) КСС, § 39,40.
   
(13) KCC, § 26.
   
(14) КСС, § 29, «Общее примечание к изложению эстетических рефлектирующих суждений».
   
(15) КСС, § 29.
   
(16) КСС, § 24.
   
(17) КСС, § 30.
   
(18) Это объясняет положение анализа возвышенного в Критике способности суждения.
   
(19) КСС, § 41.
   
(20) КСС, § 30.
   
(21) КСС, § 42.
   
(22) КСС, § 58.
   
(23) КСС, Введение, 7.
   
(24) КСС, § 58.
   
(25) КСС, § 42.
   
(26) КСС, §§ 42, 59.
   
(27) КСС, § 42.
   
(28) КСС, § 59.
   
(29) КСС, § 42.
   
(30) КСС, § 57, Примечание I.
   
(31) КСС, § 49.
   
(32) Там же.
   
(33) КСС, § 49.
   
(34) КСС, § 49.
   
(35) В отличие от § 42, сказанное в § 59 («О красоте как символе нравственности») годится как для искусства, так и для природы.
   
(36) КЧР, Аналитика, «О трансцендентальной способности суждения вообще».
   
(37) КЧР, Диалектика, Приложение: «О регулятивном применении идей чистого разума».
   
(38) КЧР, Аналитика, «О трансцендентальной способности суждения вообще».
   
(39) КСС, Введение, 3,9.
   
(40) КСС, Введение, 5; см. КЧР, Диалектика, «Приложение к трансцендентальной диалектике».
   
(41) КСС, § 77.
   
(42) КСС, § 75.
   
(43) КСС, § 74.
   
(44) КСС, § 77.
   
(45) КЧР, Диалектика, Приложение: «О конечной цели естественной диалектики человеческого разума»; КСС, § 68, 75, 85.
   
(46) Отсюда берет начало (см. § 34 КСС) выражение «взаимная субъективная целесообразность».
   
(47) КСС, § 11,15.
   
(48) КСС, § 58.
   
(49) КСС, § 58.
   
(50) КСС, § 67.
   
(51) КСС, Введение, 6.
   
(52) КСС, Введение, 8.
   
(53) КСС Введение, 3,9.
   
   
Заключение. Цели разума*
   
(1) См. комментарии М. Vuillemin'a относительно «конституирующей конечности» в L'Heritage Kantien etla Revolution Copernicienne.
   
(2) КСС, Введение § 8.
   
(3) КСС, § 61–65.
   
(4) КСС, § 82.
   
(5) КСС, § 67. (Строго говоря, не совсем верно, что по Канту целесообразность полностью сводится к внутренней целесообразности. Обратное также годится, но с другой точки зрения.)
   
(6) КСС, § 82.
   
(7) КСС, § 82, 84.
   
(8) КСС, § 86.
   
(9) КСС. § 86.
   
(10) КСС, § 85,91 и «Общее примечание к телеологии»
   
(11) КСС, § 85.
   
(12) КСС, § 88.
   
(13) КСС, § 84.
   
(14) КСС, § 87.
   
(15) КСС, § 88.
   
(16) КСС, «Общее примечание к телеологии».
   
(17) КСС, § 88.
   
(18) КСС, § 84.
   
(19) КСС, § 83.
   
(20) КСС, § 83 и Идея всеобщей истории во всемирно-гражданском плане (ИВИ), положения 5–8.
   
(21) КСС, § 77.
   
(22) ИВИ, положение 3.
   
(23) ИВИ, введение.
   
(24) ИВИ. положение 4.
   
(25) ИВИ, положение 2.
   
   
Глава I. Интуиция как метод*
   
(1) La Pensee et le mouvant, 1941, (далее РМ), 25.
   
(2) Письмо Гефдингу, 1916 (Cf. Ecrits et Paroles, Vol.3, p. 456).
   
(3) Что касается слова интуиция и происхождения этого понятия в Опыте о непосредственных данных сознания (далее Опыт) и Материи и памяти (далее МП) (см. А Бергсон. Собрание сочинений, т. 1 — М., «Московский клуб», 1992), то мы отсылаем читателя к книге M.Husson, L 'intellectualisme de Bergson, Press Universitaires de France, 1947, pp. 6-10.
   
(4) PM, 29–30.
   
(5) РМ, 58–59. «O полубожественном состоянии» см. РМ, 68.
   
(6) Согласно Бергсону категория проблемы имеет большую биологическую ценность, чем негативная категория потребности.
   
(7) РМ, 105. Порядок примеров меняется в текстах Бергсона. И это не удивительно, поскольку каждая ложная проблема, как мы должны будем увидеть, представляет эти два аспекта в разнообразных пропорциях. О свободе и интенсивности как ложных проблемах см. РМ, 20.
   
(8) РМ, 110. O критике беспорядка и небытия см. также Творческая эволюция (далее ТЭ) — М., КАНОН-ПРЕСС, 1998 — 222–225 и 276–278.
   
(9) РМ, 52–63.
   
(10) См. Опыт, гл. 1.
   
(11) РМ, 66.
   
(12) См. очень важное замечание в РМ, р. 68.
   
(13) ТЭ, с. 163.
   
(14) Различия по природе и сочленения реального — постоянные термины и темы в философии Бергсона: в особенности см. Введение к РМ. Именно в этом смысле можно говорить о платонизме у Бергсона (см. метод деления). Он любит цитировать текст Платона о рассекании туши на куски и хорошем поваре. См. ТЭ, с. 169.
   
(15) ТЭ, с. 304, 305.
   
(16) Например, интеллект и инстинкт формируют композит, который в своем чистом состоянии может разлагаться только на тенденции, см. ТЭ, с. 151, 152.
   
(17) Об оппозиции «на деле — в принципе [en fait — en droit]», см. МП., гл.2 — особенно с. 202. Ао различении «наличие — представление», МП, с. 178, 179.
   
(18) МП, с. 186.
   
(19) МП, с. 179: «Но если живые существа образуют во вселенной „центры индетерминации“ и если степень этой индетерминации измеряется числом и совершенством их функций, то вполне вероятно, что уже одно наличие этих живых существ может быть равносильно исключению, или затемнению, тех сторон предметов, которые к этим функциям не имеют отношения».
   
(20) Такой линии не нужно быть однородной, она может быть изломанной. Значит эффективность качественно отличается от восприятия, но не так как память: в то время как чистая память противоположна чистому восприятию, эффективность больше напоминает «нечистоту», которая тревожит восприятие: см. МП, с. 193. Позже мы увидим, каким образом эффективность, память и так далее обозначают крайне разнообразные аспекты субъективности.
   
(21) МП, с. 198–199.
   
(22) МП, с. 276.
   
(23) МП, с. 276. Часто кажется, что Бергсон критикует исчисление бесконечно-малых: хотя последнее до бесконечности редуцирует интервалы, которые оно рассматривает, оно все еще удовлетворяет реконструируемому движению с помощью покрываемого пространства: например, Опыт, с. 101, 102. Но в более глубоком смысле Бергсон требует, чтобы метафизика — со своей стороны — совершила революцию, аналогичную революции исчислений в науке: см. ТЭ, cc. 313–327. Метафизике даже следовало бы заимствовать вдохновение из «порождающих идей нашей математики» для того, чтобы «проводить качественное дифференцирование и интегрирование»: РМ, 216–217.
   
(24) См. РМ. 206. И 218: «Философии следовало бы совершить усилие, чтобы выйти за пределы человеческих условий». (Ранее цитированный текст о повороте в опыте — это комментарий к данной формуле.)
   
(25) РМ, 148–149.
   
(26) Два источника морали и религии — М.: Канон, 1994 (далее Два источника) — с. 268.
   
(27) РМ. 80.
   
(28) Два источника, с. 285–286.
   
(29) L 'Energie spirimelle, 1919 (далее ES), 4; 27.
   
(30) См. МП, с. 201: «Вопросы, касающиеся субъекта и объекта, их различия и их соединения, должны быть поставлены скорее в зависимости от времени, чем от пространства».
   
(31) РМ, 30.
   
(32) ТЭ, с. 46. В данном контексте Бергсон наделяет сахар длительностью лишь постольку, поскольку тот причастен ко всей вселенной в целом.
   
(33) РМ, 206–208.
   
(34) РМ, 58–64.
   
(35) ТЭ, с219.
   
(36) Два источника, с. 229.
   
(37) См. РМ, 34 и далее. (И РМ, 104: Интеллект «касается одной из сторон абсолюта, тогда как наше сознание касается другой»…)
   
(38) РМ, 61.
   
   
Глава II. Длительность как непосредственное данное*
   
(1) Относительно этого пункта см. замечательный анализ A. Robine в Bergson, Seghers, 1965, pp. 28 и далее.
   
(2) Общепринято, что уже в Опыте о непосредственных данных сознания Бергсон указывает на проблему генезиса понятия пространства, начиная с восприятия экстенсивности, см. 90–91.
   
(3) Опыт, гл. 2 и гл. 3, 85–86. Именно плохо проанализированный композит и перепутывание двух многообразий определяют ложные понятия интенсивности.
   
(4) О римановской теории многообразий см. Б. Риман, Математические работы; и Г. Вейль, Время, Пространство, Материя. Теория многообразий Римана оказала также влияние и на Гуссерля, хотя совершенно иначе, чем на Бергсона.
   
(5) Опыт, с. 85–86.
   
(6) МП, с. 201.
   
(7) РМ, 127.
   
(8) МП, с. 290: «Пока речь идет о пространстве, можно продолжать деление сколько угодно: это ничего не меняет в природе того, что делят».
   
(9) Опыт, с. 84–85.
   
(10) Опыт, с. 86.
   
(11) Опыт, с. 102, 103.
   
(12) Действительно, объективное определяется теми частями, которые воспринимаются актуально, а не виртуально: Опыт, с. 86, 87. Здесь имеется в виду, что субъективное, со своей стороны, определяется виртуальностью своих частей. Тогда вернемся к уже приведенному тексту: «Мы называем субъективным то, что нам представляется совершенно и адекватно известным, объективным же — то, актуальная идея чего может быть заменена непрерывно возрастающей массой новых впечатлений». Взятое буквально, такое определение весьма странно. При обращении к контексту у нас могло бы даже возникнуть желание пересмотреть его. Ибо не является ли объективное (материя) тем, что, будучи лишено виртуальности, обладает бытием, сходным с его «проявлением» и, следовательно, обнаруживает себя известным адекватно? И не является ли субъективное тем, что всегда может быть разделено на две части иной природы, которые оно содержит только виртуально? Можно даже было бы посчитать это опечаткой Но термины, которыми пользуется Бергсон, обретают справедливость с иной точки зрения. В случае субъективной длительности деления пригодны лишь постольку, поскольку они выполняются, то есть актуализируются: «Части нашей длительности совпадают с последовательными моментами разделяющего ее акта… и если наше сознание может различить в одном интервале только определенное число элементарных актов, если оно где-либо прекращает деление, — тут же прекращается и делимое»: МП, с. 290. Следовательно, можно сказать, что на каждом из своих уровней деление адекватно предлагает нам неделимую природу вещи. В то время, как в случае объективной материи такое деление даже не нуждается в том, чтобы быть осуществленным: мы заранее знаем, что оно возможно без всяких изменений в природе вещи. В этом смысле, если правда, что объект не содержит в себе ничего другого, кроме того, что мы знаем, он тем не менее всегда содержит нечто большее. МП, с. 250–251; следовательно, он не познан адекватно.
   
(13) РМ, 196–197.
   
(14) Осуждение гегелевской диалектики как ложного движения, абстрактного движения, терпящего неудачу в том, чтобы постичь реальное движение, — частая тема у Киркегора, Маркса и Ницше, хотя и в совершенно разных контекстах.
   
(15) См. Платон, Филеб.
   
(16) РМ, 207–217. Этот текст близок к отрывку из Платона, где тот осуждает уступчивость диалектики. Мы уже видели, что бергсоновский метод деления вдохновляется платонизмом. Общим пунктом у Бергсона и Платона фактически является поиск процедуры, способной в каждом случае задать конкретную «меру», конкретное «каково» или конкретное «сколько». Верно, что Платон полагал, будто очищенная диалектика может выполнить такие требования. Бергсон же, напротив, считает, что диалектика вообще, включая диалектику Платона, годится только для начинающих в философии (и в истории философии): диалектика движется посредством подлинного метода деления, она не может делать ничего другого, кроме как выкраивать реальное согласно сочленениям, которые полностью формальны и вербальны. См. РМ, 95: «Нет ничего более естественного в том, что философии следовало бы прежде всего удовлетвориться этим и что она начинала будучи чистой диалектикой. В ее распоряжении ничего больше нет. Платон и Аристотель приняли выкраивание реальности, которое они нашли уже выполненным в языке…»
   
(17) Опыт, с. 97.
   
(18) См. крайне важный текст в ТЭ, с. 298 и далее: «Но всякое движение имеет внутреннюю сочлененность», и так далее.
   
(19) Опыт, с. 149 и с. 141.
   
   
Глава III. Память как виртуальное сосуществование*
   
(1) ES, p. 15; РМ, р. 201; МП, с. 177. Курсив в приведенных цитатах наш. Такие две формы памяти не нужно путать с тем, что Бергсон обсуждает в начале второй главы МП, с. 205.; здесь совершенно иной принцип различения, см. сноску 34.
   
(2) РМ, р. 183.
   
(3) См. ES, pp. 8.
   
(4) См. МП, с. 193.
   
(5) МП, с. 205.
   
(6) РМ, р. 80.
   
(7) МП, с. 253–254.
   
(8) Тем не менее, при других обстоятельствах Бергсон упоминал, что между бытием и полезным сущим было только лишь различие в степени: фактически, восприятие отличается от своего объекта лишь потому, что оно удерживает только то, что полезно нам (см. М П, гл. 1). В объекте есть нечто большее, чем в восприятии, но в нем нет ничего, что отличалось бы от восприятия по существу. Но в таком случае бытие — это только бытие материи, или бытие воспринятого объекта, а значит, это наличное бытие, чье отличие от полезного — только лишь отличие в степени.
   
(9) РМ, р.81.
   
(10) Жан Ипполит дает глубокий анализ этого аспекта. Он нападает на «психологическую» интерпретацию Материи и памяти: см. «Du bergsonisme a I'existentialisme», Mercure de France, July, 1949; и «Aspects divers de la memoire chez Bergson», Revue Internationale de philosophic, October, 1949.
   
(11) МП, с. 243–244.
   
(12) Выражение «сразу» довольно часто используется в главах 2 и 3 МП.
   
(13) См. МП, с. 232: «слушатель должен сразу войти в круг соответствующих идей…»
   
(14) МП, с. 245.
   
(15) См. ES, р. 130–131: «Я принимаю, что формация воспоминания никогда не является более поздней по отношению к формации восприятия; первая одновременна с последней… Предположим, что воспоминание не создается в тот же самый момент, что и восприятие: я спрашиваю, в какой же момент оно рождается… Чем больше мы будем рефлектировать, тем труднее будет понять, что воспоминание не может родиться, если оно не создается постепенно самим восприятием…»
   
(16) Здесь можно было бы также провести сравнение между Бергсоном и Прустом. Их концепции времени чрезвычайно различны, но оба они признают некий тип чистого прошлого, некое бытие в себе этого прошлого. Согласно Прусту такое бытие в себе может быть живым, испытываемым благодаря совпадению между двумя моментами времени. Но, согласно Бергсону, чистое воспоминание или чистое прошлое не являются царством живого, даже в парамнезии; мы испытываем только воспоминание-образ.
   
(17) Метафора конуса впервые вводится в МП, с. 255.
   
(18) МП, с. 311–312.
   
(19) О таком метафизическом повторении см. МП, с. 223–224.
   
(20) См. МП, с. 223–224. — Бергсон ясно показывает, как мы по необходимости верим в то, что прошлое следует за настоящим, стоит нам принять только лишь различие в степени между ними; см. ES, 132(«Если восприятие определяется как сильное состояние, а воспоминание как слабое, причем воспоминание восприятия является ничем иным, как тем же самым ослабленным восприятием, то нам кажется, что память должна бы ждать, чтобы зарегистрировать восприятие в бессознательном, что восприятие должно уснуть в воспоминании. И вот почему мы считаем, что воспоминание восприятия не может ни создаваться вместе с восприятием, ни развиваться одновременно с последним».)
   
(21) МП, с. 267–268.
   
(22) МП, с. 243.
   
(23) МП, с. 241.
   
(24) МП, с. 266 (выделено нами).
   
(25) Например, в отрывке, который мы только что процитировали.
   
(26) Фактически, уровень должен актуализироваться в не меньшей степени, чем то воспоминание, которое он несет. См. МП, с. 312: «Эти срезы не даны, однако, как совершенно готовые, наложенные друг на друга пласты. Они существуют, скорее виртуально, способом существования, свойственным духовным образованиям…»
   
(27) МП, с. 266: «при этом не разделяясь…».
   
(28) ES, р. 161–163. Отсюда метафора пирамиды, представляющая динамическую схему: «Мы снова спустимся с вершины пирамиды к самому основанию…»Ясно, что такая пирамида крайне отличается от конуса и обозначает совершенно иное движение с иной ориентацией. Однако, в другом тексте (ES, р.886) Бергсон обращается к пирамиде как к синониму конуса; объяснение этого лежит в той двусмысленности, на которую указывалось ранее в сноске 25.
   
(29) МП, с. 223–224.
   
(30) О двух крайностях см. МП, с. 256.
   
(31) МП, с. 234. И МП, с. 220: «последняя фаза реализации воспоминания — фаза действия…» (перевод изменен).
   
(32) См. МП, с. 216–217; 219–220; 228. Прежде всего, двигательную схему не следовало бы смешивать с динамической схемой. Обе вмешиваются в актуализацию, но совершенно на разных фазах: первая — чисто сенсо-моторная, последняя — психологическая и мнемоническая.
   
(33) МП, с. 219.
   
(34) См. МП, с. 226.
   
(35) МП, с. 220. Таким образом, есть две формы узнавания, одна — автоматическая, другая — внимательная, которым соответствуют две формы памяти, одна — моторная и «квази-мгновенная», другая — репрезентативная и длящаяся. Прежде всего нам не следует смешивать это различие, проводимое с точки зрения актуализации воспоминания, с совершенно другим различием, проводимым с точки зрения Памяти в себе (память-воспоминание и память-сжатие).
   
(36) Об этих трех типах расстройств см. три важнейших текста в МП, с. 220, с. 227, с. 269–270. В последнем тексте Бергсон проводит различие между механическими и динамическими нарушениями.
   
(37) См. МП, с. 226: «Нарушен сам вызов воспоминаний»; а также МП, с. 219–220.
   
(38) МП, с. 270.
   
(39) ES, р. 146–150.
   
(40) ES, р. 107.
   
   
Глава IV. Одна или несколько длительностей?*
   
(1) См. выше, ее. 106–113.
   
(2) МП, с. 206: «Через неощутимые промежуточные ступени происходит переход от воспоминаний, расположенных вдоль временной длительности, к движениям, которые намечают начинающееся или возможное действие тела в пространстве» МП, с. 235: «Здесь имеет место непрерывная прогрессия… Ни в один из моментов нельзя сказать с точностью, что заканчивается идея или образ-воспоминание и что начинается образ-восприятие или ощущение». МП, с. 238: «По мере того, как воспоминания эти приобретают форму более полного, конкретного и сознательного представления, они все более стремятся слиться с восприятием, которое их втягивает в себя или приспосабливает к своим рамкам». «Ни в один из моментов нельзя сказать с точностью, что заканчивается идея или образ-воспоминание и что начинается образ-восприятие или ощущение». МП, с. 238: «По мере того, как воспоминания эти приобретают форму более полного, конкретного и сознательного представления, они все более стремятся слиться с восприятием, которое их втягивает в себя или приспосабливает к своим рамкам».
   
(3) МП, с. 254, 255.
   
(4) О выходе за пределы этих двух дуализмов: (1) количество — качество, (2) протяженное — непротяженное, см. МП, Гл. 1 и 4.
   
(5) О движении, которое принадлежит вещам также, как и Эго, см. МП, с. 284–285; 288.
   
(6) Новое введение темы степеней и интенсивностей: см. МП, гл.4, в разных местах, и с. 300: «Таким образом, между нетронутой, грубой материей и наиболее способным к рефлексии духом существуют все возможные степени интенсивности памяти, то есть все степени свободы». ТЭ, 206: «Наше ощущение длительности, то есть совпадение нашего я с самим собою, допускает степени». И еще в Опыте, с. 154: «Вся суть в том, что незаметно переходят от конкретной длительности, моменты которой взаимопроникают, к символической длительности, моменты которой рядоположены; тем самым переходят от свободной деятельности к психологическому автоматизму».
   
(7) Новое введение темы негативного как ограничения и как оппозиции: см. ТЭ, 104 и далее, 112 и далее (материя является как ограничением движения, так и помехой движению, «она, скорее, отрицание, нежели чем позитивная реальность»). — 206 (материя как «инверсия», «нарушение порядка», «остановка»…) И тем не менее, эти тексты связаны с текстами, где Бергсон всячески отвергает понятие [notion] негативного.
   
(8) См. МП: о модификациях и повреждениях, с. 287; о несводимых ритмах, с. 289–290; об абсолютном характере различий, с. 283–284.
   
(9) РМ, 207–209. Следующие два вопроса исходят из того же самого текста, крайне важного для всей философии Бергсона.
   
(10) См., ТЭ, с. 178.
   
(11) ТЭ, с. 46–47: «Что же это может означать, как не то, что стакан воды, сахар и процесс растворения сахара в воде являются только абстракциями и что Целое, из которого они были выделены моими чувствами и моим разумом, развивается, быть может, тем же способом, что и сознание». Относительно особых характеристик живого существа и его сходства с Целым см. ТЭ, с. 50, 51.. Но Материя и память уже обращается к Целому как условию, благодаря которому мы приписываем движение и длительность вещам: МП, с. 282; 284.
   
(12) Длительность и одновременность — Петербург: Academia, 1923 (далее ДО) — с. 40–41.
   
(13) ДО, с. 41. Бергсон заходит так далеко, что говорит о безличном Времени, обладающем одним и тем же «ритмом». Напротив, Материя и память утверждает многообразие ритмов, личностный характер длительностей (см. МП, с. 291; «Это… не та безличная и однородная длительность, одинаковая для всех и вся…»). Но здесь нет противоречия: в ДО многообразие потоков будет замещать многообразие ритмов по причине методологической точности; а безличное Время, как мы увидим, определенно не является некой однородной безличной длительностью.
   
(14) ДО, с. 46.
   
(15) ДО, с. 42: «Мы удваиваем и умножаем наше сознание…» Такой рефлексивный аспект длительности подводит ее особенно близко к cogito. О троякости см. ДО, с. 48: Фактически, есть три сущностных формы непрерывности: непрерывность нашей внутренней жизни; непрерывность произвольного движения; и непрерывность движения в пространстве.
   
(16) ДО, с. 46–47 и с. 54.
   
(17) МП, с. 290.
   
(18) ДО, с. 41–42.
   
(19) Об этих гипотезах Теории Относительности, определяющих условия решающего типа опыта см. ДО, с. 63, 64; с. 69, 70; с. 92, 93..
   
(20) ДО, с. 64–65.
   
(21) ДО, с. 67–73.
   
(22) ДО, с. 77, 78.
   
(23) Следовательно, Бергсон различает четыре типа одновременности в порядке возрастающей глубины: а) релятивистская одновременность — между разнесенными в пространстве часами (ДО, с. 48 и с. 72 и далее); b) две одновременности в определенном моменте — между событием и близлежащими часами; а также между этим моментом и моментом нашей длительности (с.63–67); с) одновременность потоков (с. 46, 47). Мерло-Понти ясно показывает, как тема одновременности, согласно Бергсону, утверждает подлинную философию «сосуществования» (Cf. Eloge de la philosophie, pp.24 s.)
   
(24) ДО, с. 127 и 146,147.
   
(25) См. ДО, с. 127 и с. 142, о нападках на «пространство, поглощающее время, и время, в свою очередь, всасывающее пространство».
   
(26) Против идеи пространства, которое дается нам уже готовым см. ТЭ, с. 210, 211.
   
(27) В этом смысле материя и сны обладают естественным сходством, поскольку и то, и другое представляет состояние ослабления — в нас и вне нас: ТЭ, с. 206, 207.
   
(28) ТЭ, с. 207, 208. и МП, гл. 4, всюду.
   
(29) О пространстве как плане или схеме см. МП, с. 290; с. 292, 293; ТЭ, с. 207.
   
(30) См. ТЭ, гл.3. 300
   
   
Глава V. Жизненный порыв как движение дифференциации*
   
(1) См. выше, с. 157, 158.
   
(2) Такой онтологический «натурализм» появляется только в Двух источниках (о природосозидающей Природе и природосозданной Природе см. с. 60). Здесь же появляется и явно странное понятие «план природы» (с. 59). Несмотря на некоторые выражения Бергсона («[результат] веления природы», Два источника, с. 67), это понятие не следовало бы интерпретировать слишком уж в смысле целесообразности: существует несколько планов и каждый, как мы должны будем увидеть, соответствует одной из степеней или одному из уровней сжатия, которые все сосуществуют в длительности. Слово «план» отсылает, скорее, к срезам, к коническим сечениям, а не к проекту или к какой-нибудь цели.
   
(3) Согласно Бергсону, слово «Целое» имеет смысл, но лишь при условии, что оно не обозначает чего-либо актуального. Он постоянно напоминает, что Целое не дано. Это означает не то, что идея целого лишена смысла, а то, что она обозначает некую виртуальность, ибо актуальные части не позволяют себе объединяться в целое.
   
(4) См. ТЭ, с. 113. И Два источника, с. 319: «сущность жизненной тенденции состоит в том, что она развивается в форме пучка, созидающего, благодаря одному только факту своего роста, расходящиеся направления, между которыми распределяется жизненный порыв». О первичности неделимой Тотальности, Единства или Простоты см. ТЭ, с. 113, 114: «первоначальное тождество».
   
(5) TЭ, c. 112.
   
(6) Фактически, дифференциации никогда полностью не чисты в опыте. Более того, каждая линия «компенсирует» то, что она исключает: например, линия, которая завершается в интеллекте, будит в разумном существе некий эквивалент инстинкта, некий «виртуальный инстинкт», представленный мифотворчеством: см. Два источника, с. 118.
   
(7) Большой упрек Бергсона в адрес философий природы состоит в том, что те видят в эволюции и дифференциации лишь различия в степени на единственной линии: ТЭ, с. 151.
   
(8) Философски говоря, в какой-нибудь системе, вроде лейбницевской, можно найти похожие колебания между двумя понятиями виртуального и возможного.
   
(9) См. РМ, «Возможное и реальное».
   
(10) ТЭ, с. 93–96.
   
(11) ТЭ, с. 98: Как могла бы внешняя физическая энергия — свет, например, — «превратить оставленный им отпечаток в механизм, способный использовать этот свет»?
   
(12) Идея расходящихся линий и разветвленных серий несомненно была известна классификаторам с восемнадцатого века. Но для Бергсона имеет значение тот факт, что расхождение направлений может интерпретироваться только с точки зрения актуализации виртуального. Сегодня у R. Ruyer'a мы находим требования, аналогичные требованиям Бергсона: апелляцию к «изобретательному, мнемоническому и за-пространственному потенциалу», отказ интерпретировать эволюцию в чисто актуальных терминах (см. его Elements de psychobiologie, Presses Universitaires de France).
   
(13) Когда Бергсон (ТЭ, с. 178.) говорит: «Как будто бы жизнь, сжимаясь в определенный вид, теряет соприкосновение со всем остальным, что в ней заключено, кроме двух-трех пунктов, имеющих отношение к только что возникшему виду. Разве не очевидно, что жизнь действует здесь, как сознание в целом, как память?» — читатель должен понимать, что эти пункты соответствуют выделенным точкам, которые начинают обособляться на каждом уровне конуса. Итак, каждая линия дифференциации и актуализации полагает некий «план природы», который вновь поднимает на щит — совершенно по-своему — виртуальный срез или уровень.
   
(14) О таком негативном словаре, см. ТЭ, гл. З.
   
(15) Такая характеристика жизни — постановка и решение проблем, — как явствует из Бергсона, куда более важна, чем отрицательное определение потребности.
   
(16) ТЭ, с. 181; Два источника, с. 136 «…достигает при каждой остановке совершенной в своем роде комбинации».
   
(17) ТЭ, с. 148.
   
(18) По поводу противостояния жизни и формы, ТЭ, с. 145: «Как облака пыли, поднятые суетою ветра, живые существа вращаются вокруг себя, увлекаемые великим дуновением жизни. Они, таким образом, относительно устойчивы и даже столь хорошо имитируют неподвижность…» О [животных] видах как «остановке» см. Два источника, с. 225. Это источник понятия закрытости, которое приобретет столь большое значение в исследовании человеческого общества. Данный пункт состоит в том, что, с определенной точки зрения, Человек в не меньшей степени обращен на себя, замкнут на себе, цикличен, чем другие животные виды: можно было бы сказать, что он «закрыт». См. Два источника, с. 38, 277.
   
(19) ТЭ, с. 70–72.
   
(20) См. ДО, с. 129, 130 относительно примера «искривленной поверхности» и «трехмерной кривой».
   
(21) ДО, с. 56: существует «некое колебание и неопределенность, присущие известной части вещей», которые начинают сливаться с «творческой эволюцией».
   
(22) ТЭ, с. 73.
   
(23) ТЭ, с. 86: «Как можно допустить, чтобы случайные причины, предстающие в случайном порядке, могли многократно приводить к одному и тому же результату, если причины эти бесконечны по числу и результат бесконечно сложен?» L. Cuenot изложил все типы примеров, идущих в направлении бергсонианской теории, см. Invention et finalite en biologie.
   
(24) ТЭ, с. 84, 85.
   
(25) См. ТЭ, с. 187, 188; ЕS, р.818 и далее.
   
(26) Два источника, с. 227.
   
(27) О человеке, который обманывает природу, растягиваясь за пределы «плана» и возвращаясь к природосозидающей Природе см. Два источника, с. 670. О выходе человека за пределы собственных условий [опыта] см. Два источника, там же, и РМ, р. 218.
   
(28) ТЭ, с.258.
   
(29) ES, р. 14, 15.
   
(30) Два источника, с. 215. O мифотворческой функции и виртуальном инстинкте, с. 117–118 и 127. Об обязательстве и виртуальном инстинкте, с. 26–27.
   
(31) Два источника, с. 38.
   
(32) Два источника, с. 96; с. 226.
   
(33) Тем не менее Бергсон предлагает это объяснение в некоторых текстах, например, в Двух источниках, с. 230. Но оно обладает только предварительным значением.
   
(34) Два источника, с. 40. (Теория творческой эмоции является самой важной, поскольку она придает аффективности статус, которого ей недоставало в предыдущих произведениях. В Опыте о непосредственных данных сознания эффективность имела тенденцию смешиваться с длительностью вообще. В Материи и памяти, напротив, она выполняла значительно более точную роль, но была нечистой и, скорее, болезненной.) — Что касается творческой эмоции и ее отношений с интуицией, мы отсылаем к исследованию M. Gouhier, в L 'histoire et sa philosophie (Vrin, pp.76 и далее).
   
(35) Два источника, с. 27 (и с. 4]).
   
(36) Будет отмечено, что у искусства, согласно Бергсону, тоже два источника. Есть мифотворческое искусство, иногда коллективное, иногда индивидуальное: Два источника, с. 211–212. И есть эмоциональное и творческое искусство: Два источника, с. 274. Возможно, что всякое искусство представляет оба эти аспекта, но в разных пропорциях. Бергсон не скрывает того, что мифотворческий аспект является подчиненным в искусстве; роман мог бы выступать прежде всего как мифотворчество, музыка же, напротив, — как эмоция и творчество.
   
(37) Си. Два источника, с. 375: «…творить творцов».
   
(38) Два источника, с. 68–69.
   
(39) Относительно трех [типов] мистицизма — Греческого, Восточного и Христианского — см. Два источника, с. 233 и далее.
   
(40) См. Два источника, с. 267–268. Давайте вспомним, что понятие вероятности обладает большой значимостью в методе Бергсона и что интуиция — это как метод экстериорности, так и метод интериорности.
   
   
Жизнь*
   
(1) Ницше, Генеалогия морали, III.
   
(2) Cf. I. S. Revah, Spinoza et Juan de Prado, Mouton, 1959.
   
(3) В романе Эжена Сю «Лотреамон» описана деятельность ван ден Эндена как демократического заговорщика.
   
(4) Наиболее достоверный довод для отказа от этого трактата следует усматривать в теории «общих понятий», как она появляется в Этике, — теории, которая делает некоторые аргументы Трактата неработающими, да и не столь уж необходимыми.
   
(5) См. Ж.-П. Озиер, Предисловие к Сущности христианства Фейербаха, «Или Спиноза, или Фейербах», Maspero, Paris.
   
(6) Письмо 28, Ольденбургу.
   
(7) Письмо 48, Фабрициусу. — О спинозистском понятии преподавания см. Политический трактат, гл. VIII, § 49: «Каждому желающему разрешается обучать публично, причем расходы и риск потери репутации — уже его личное дело».
   
(8) Краткий трактат, первый диалог.
   
(9) Богословско-политический трактат, гл. 13. Этика, V, 23, схолия.
   
   
Философия*
   
(1) Этика, III, 2, схолия.
   
(2) Этика, III, схолия (и II, 13, схолия).
   
(3) Сама душа обладает весьма большим числом частей: см. Этика, II, 15. 339
   
(4) Этика, II, 28, 29.
   
(5) Этика, I, приложение.
   
(6) Этика, III, 2, схолия.
   
(7) Этика, III, 9, схолия.
   
(8) Этика, III, определение желания («Чтобы включить причину этого сознания, необходимо было (по той же теореме [т. 23, ч. II — пер.] прибавить: [поскольку она определена каким-то данным ее состоянием и т. д. — пер.]»).
   
(9) Богословско-политический трактат, гл. 4. И Письмо 19, Блейенбергу.
   
(10) См. текст о самоубийстве, Этика, TV, 20, схолия.
   
(11) Богословско-теологический трактат, гл.4.
   
(12) Этика, IV, 59, схолия: «Действие, состоящее в нанесении ударов, поскольку оно рассматривается с физической стороны и поскольку мы обращаем внимание только на то, что человек поднимает руку, сжимает кисть и всю руку с силой опускает сверху вниз, составляет добродетель, постигаемую из устройства человеческого тела. Таким образом, если человек, движимый гневом или ненавистью, определяется к сжиманию кисти или опусканию руки, то, как мы показали во второй части, это происходит вследствие того, что одно и то же действие может быть соединено с какими угодно образами вещей…», в том числе со смешанными образами.
   
(13) Об этих двух случаях см. Письмо 23, Блейенбергу.
   
(14) Богословско-политический трактат, предисловие, с. 19.
   
(15) Там же.
   
(16) Этика, I, прибавление.
   
(17) Этика, IV, 47, схолия.
   
(18) Политический трактат, глава X, 8.
   
(19) О двух типах страдания см. Этика, III, общее определение аффектов.
   
(20) Такой прием использовался довольно часто, и состоял он в том, что самые смелые и неортодоксальные аргументы помещались в приложениях или сносках (свидетельство тому словарь Бэйля). Спиноза обновляет этот прием с помощью своего систематического метода схолий, отсылающих друг к другу и связанных с предисловиями и приложениями. Схолии, таким образом, формируют второе дно Этики.
   
   
Выдержки из произведений Спинозы*
   
(1) Речь идет о чувствах неудовольствия, вызываемых в нас внешними телами, поскольку те «противны» нашему телу.
   
(2) См. текст, на который здесь ссылается Спиноза, Этика, V, 7, доказательство: «Аффект же, возникающий из разума, необходимо относится к общим свойствам вещей, на которые мы всегда смотрим как на наличные (ибо не может быть ничего, что исключало бы их наличное существование) и которые мы всегда воображаем одинаково. Поэтому подобный аффект всегда остается тем же, и, следовательно, аффекты, которые противоположны ему, и которые не поддерживаются своими внешними причинами, должны будут все более и более приспосабливаться к нему до тех пор пока не перестанут быть ему противными».
   
(3) См. Этика, I, 25, схолия: «В том же самом смысле, в каком бог называется причиной самого себя, он должен быть назван причиной всех вещей».
   
(4) Речь идет не о человеческом теле вообще, а о единичной сущности того или иного тела.
   
(5) Первый род познания полагается неадекватными идеями, знаками и страстями; второй род познания — общими понятиями и аффектами, которые из них вытекают. Различие между вторым и третьим родами хорошо показано в Этике, V, 29, доказательство; и 36, схолия.
   
   
Я.И. Свирский. Послесловие. Философствовать посреди…*
   
(1) См. М. Хайдеггер. Основные понятия метафизики // Вопросы философии, № 9, 1989-с. 116.
   
(2) Deleuze G., Guattari F. Mille Plateaux — Paris, 1980, p.284.
   
(3) Deleuze С, Guattari F. Rhizome. Introduction. Paris, 1976 — p. 73, 74.
   
(4) Подробнее см. Маньковская Н. Б., «Париж со змеями» (введение в эстетику постмодернизма) — М.: ИФРАН, 1995.
   
(5) «Переосмыслению подвергаются и все остальные понятия, с которыми работал Фуко: они гипостазируются и реинфицируются и обретают, тем самым, явственный налет метафизических сущностей, живущих самостоятельной жизнью по своим собственным законам… Фуко… и представить себе не мог, насколько далеко способен будет зайти Делез в игровом жонглировании… метафизическим образом „складки“» (Ильин И. П., Два философа на перепутье времени // в кн. Делез Ж. Фуко — М.: Изд. гуманитарной лит-ры, 1998 — с. 15–16).
   
(6) «Философии нужна понимающая ее не-философия, ей нужно нефилософское понимание, подобно тому, как искусству нужно не-искусство, а науке — не-наука». — Делез Ж., Гваттари Ф. Что такое философия? (Перевод Зенкина с. Н.) — СПб: Алетейя, 1998, с. 279).
   
(7) Подробнее о проблеме «абсолютно внешнего» у Делеза см. Подорога В. Ж.Делез и линия внешнего в кн. Делез Ж., Складка. Лейбниц и барокко. — М., Логос, 1998.
   
(8) Обсуждая проблему различия, Делез в значительной мере опирается на дифференциальное исчисление, а говоря об оседлых и номадических стратегиях — на образы и представления нелинейной математики.
   
(9) Deleuze G., Parnet C. Dialogues — Paris, Flammarion, 1977, p. 20.
   
(10) Под очевидным здесь имеется ввиду прежде всего философская традиция, идущая от Платона к Гегелю.
   
(11) Ж.Делез. Различие и повторение (Перевод Н. Б. Маньковсой и Э. П. Юровской) — СПб, Петрополис, 1998, стр. 14 (перевод изменен — Я. С.).
   
(12) Deleuze С, Parnet с. Dialogues — p. 21.
   
(13) Интервью с Эрве Гюбертом, Le Mond, 6 October, 1983.
   
(14) Deleuze с., Parnet с. Dialogues — p. 23.
   
(15) См., например, размышления Делеза относительно Спинозы: «Если мы на самом деле устанавливаемся посреди [спинозистских] теорем, если мы живем ими, то все в значительной мере усложняется, и мы обнаруживаем, что являемся спинозистами до того, как понимаем почему». — Deleuze G. Spinoza: philiosophie pratique. — Paris, 1981, p. 165.
   
(16) Предисловие к английскому изданию: Deleuze G., Parnet с. Dialogues — New York, 1987, p.vii.viii.
   
(17) Данная тема поднимается и в книге Делеза, также посвященной Юму: David Hume: Sa vie, son oeuvre, avec un expose de sa philosophie (avec A. Cresson). Paris: Universitaires de France, 1952.
   
(18) Различие и повторение — стр 11.
   
(19) parataxis (гр.) — выстраивание рядом.
   
(20) «Letter e Michel Cressole» // Cf. Cressole M. Deleuze — Paris, Editions Universitaires, 1973, p. l 10, 111.
   
(21) Deleuze G. On four poetic formulas which might summarize the Kantian philosophy // Preface to Kant's Criitical Philisophy: The Doctrine of the Facuties (English trans, by H. Tomlinson and B. Habberjam) — Minneapolis: University of Minnesota Press, 1984 — p.vii,viii.
   
(22)???
   
(23) Ibid, р. iх, хi.
   
(24) Ibid, p.xi,xiii.
   
(25) Вспомним, что почти такого же рода задачу ставил в свое время, опираясь на Канта, и Шопенгауэр в своей критике гегелевской системы и в обосновании мира как динамичной и хаотичной воли.
   
(26) Delcuze G., Guattari F. Mille Plateaux — p.291.
   
(27) Deleuze G., Guattari F. Mille Plateaux — p.292.
   
(28) Слово plan во французском языке имеет два значения: план (как чертеж, или план построения здания) и плоскость, поверхность. Оба эти значения обыгрываются в текстах Делеза. О трудностях, связанных с переводом этого термина см. подробнее в Послесловии переводчика к книге Ж. Делеза и Ф. Гваттари Что такое философия?
   
(29) Помимо приведенного здесь текста Делез опубликовал еще две книги о Спинозе: Spinoza et le probleme de l'expression (Paris: Les Editions de Minuit, 1968), а также расширенный вариант предлагаемого нами перевода Spinoza: Philosophiepratique (Paris: Les Editions de Minuit. 1981).
   
(30) Spinoza: Phihsophiepratique. — Paris: Les Editionsde Minuit, 1981, p. 164.
   
(31) Ж.Делеза, Ф.Гваттари Что такое философия? — с. 50.
   
(32) Spinoza: Phihsophie pratique. — p. 166.
   
(33) Deleuze G., Guattari F. Milk Plateaux — p.314.
   
(34) Spinoza: Philosophie pratique — p. 171.
   
(35) Ibid. — р. 171, 173.
   
(36) Mille Plateaux — р.311.
   
(37) Deleuze С, Parnet с. Dialogues, р. 20.
   
(38) Различие и повторение — стр. 9.
  
  
   
    
Выходные данные
   
   
Жиль Делез
   
Эмпиризм и субъективность: опыт о человеческой природе по Юму.
   
Критическая философия Канта: учение о способностях.
   
Бергсонизм.
   
Спиноза.
   
   
Gilles Deleuze
   
Empirisme et subjectivite: Essai sur la nature humaine selon Hume
   
La philosophie critique de Kant: Doctrines des acultes
   
Le Bergsonisme Spinoza
   
   
Presses Universitaires de France, 1953
   
Presses Universitaires de France, 1963
   
Presses Universitaires de France, 1966
   
Presses Universitaires de France, 1970
   
   
Перевод с французского и послесловие: Я. И. Свирский
   
Научный редактор: В. И. Аршинов
   
   
Художник: П. П. Ефремов
   
Компьютерная верстка: Я. И. Свирский
   
Корректор: Т. Н. Тимакова
   
   
Лицензия ИД № 01018 от 21 февраля 2000 г.
   
Издательство «ПЕР СЭ» 129366, Москва, ул. Ярославская, 13, к. 120
   
тел/факс: (095) 216-30-31 e-mail: perse@psychol.ras.ru
   
   
Подписано в печать 28.08.01. Формат 84x108/32.
   
Печать офсетная. Гарнитура Таймс. Бумага офсетная.
   
Усл. печ. л. 30 Тираж 5000 экз. Заказ 4390
   
   
Отпечатано в полном соответствии с качеством предоставленных диапозитивов в ОАО «Можайский полиграфический комбинат».
   
143200, г. Можайск, ул. Мира, 93.