1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 
люди привязаны
к объектам
чувств верёвкой
желания, притя­нуты
к ним в соответствии
с силой их кармы,
которая швы­ряет
их вверх и вниз,
заставляет
их блуждать
в бедствии.
Змея и олень
гибнут из-за
привязанности
к звуку, слон
— из-за привязанности
к осязанию,
бабочка — из-за
привя­занности
к вкусу, а пчела
— к запаху. Если
они гибнут
из-за привязанности
к одному чувству,
какова же должна
быть участь
человека,
привязанного
ко всем пяти?
Зло, происте­кающее
от чувственных
объектов, более
вредоносно,
чем яд кобры1,
ибо яд убивает
лишь того, кто
его принимает,
тогда как чувственные
объекты наносят
ущерб тому, кто
только видит
их или даже
думает о них.
Лишь тот достига­ет
Освобождения,
кто острым
мечом непривязанности
рассекает
крепкие путы
любви к объектам
чувств и из­бавляется
от них. Иначе,
даже если человек
будет зна­током
всех шести
шастр, он не
получит Освобождения.
Желание, подобно
крокодилу,
постоянно
хватает искателя
Освобождения,
который пытается
пересечь океан
санса­ры и
достичь берега
Освобождения
без твердой
не­привязанности,
и сразу тащит
его на дно океана.
Только искатель,
убивающий
крокодила
острым мечом
непривя­занности,
может пересечь
океан и благополучно
достичь берега
Освобождения.
Тот, кто, лишённый
здравого смыс­ла,
меняет одну
за другой дорожки
привязанности
к чув­ственным
объектам, переживает
всё большие
беды до тех
пор, пока окончательно
не уничтожается.
Но тот, кто
ста­рается
управлять
собой, тот идёт
по пути различения,
указанному
Гуру, и достигает
своей Цели. Это
действи­тельно
истина. Поэтому,
если ты в самом
деле ищешь
Освобождение,
отбрось удовольствие
чувственных
объек­тов, как
если бы они
были ядом. Твёрдо
держись добро­детелей
удовлетворенности,
сострадания,
прощения,
ис­кренности,
спокойствия
и самоконтроля.
Отбрось все
дей­ствия,
выполняемые
из-за привязанности
к телу, и непре­станно
стремись к
Освобождению
от оков, вызванных
не­ведением.
Это тело, в конце
концов, будет
поглощено —
землёй, огнем,
зверями или
птицами. Тот,
кто, забыв свою
истинную природу,
ошибочно принимает
это тело за
Себя, привязывается
к нему, лелеет
его и, поступая
так, стано­вится
самоубийцей.
Тот, кто всё
ещё заботится
о теле при поиске
истинного Я,
напоминает
человека,
ухватившегося
за крокодила,
чтобы пересечь
реку. Влюбленность
в тело, воистину,
губительна
для искателя
Освобождения.
Только тот, кто
превозмог эту
влюбленность,
достигает
Осво­бождения.
Поэтому ты тоже
должен победить
страсть к телу,
жене и детям,
и тогда ты добьешься
Освобождения,
т. е. высочайшего
состояния
Вишну, достигнутого
велики­ми
Мудрецами. Это
грубое тело
содержит очень
многое, заслуживающее
неодобрения.
Оно состоит
из кожи, мяса,
крови, артерий,
вен, жира, костного
мозга и костей,
на­полнено
мочой и испражнениями.
Оно произведено
соб­ственными
прошлыми действиями
из грубых элементов.
Для получения
этих грубых
элементов
тонкие элементы
объе­диняются
вместе. Таким
образом оно
становится
жилищем для
эго, наслаждающегося
удовольствиями,
словно дом для
домохозяина.
Эго ощущает
грубое тело
в бодрствующем
состоянии.
Только в этом
состоянии
грубое тело
может испы­тываться
— когда Атман,
будучи в действительности
независимым
от него, обманывается
при отождествлении
Себя с ним и,
посредством
внешних органов,
наслаждается
различными
замечательными
грубыми объектами
удоволь­ствия,
такими как
гирлянды, сандаловая
пастила, женщи­на
и т. п. Познай,
что вся внешняя
сансара обременяет
Дух [Пуруша]
посредством
грубого тела.
Рождение, рост,
ста­рость,
расстройство
здоровья и
смерть — вот
его стадии.
Касты и уклады
жизни предписаны
для него. Оно
являет­ся также
субъектом
различных видов
обращения,
почёта, бесчестия
и местопребыванием
разнообразных
болезней.

Глаза,
кожа, уши, нос
и язык являются
органами позна­ния,
потому что они
дают нам возможность
познавать
объек­ты. Органы
речи, руки, ноги
и т. п. — органы
действия, пото­му
что они совершают
соответствующие
им виды действий.
Внутренний
орган (ум) уникален
сам по себе, но
именуется
различным
образом: ум,
интеллект, эго
или желание
[чит­та].
Ум есть
способность
желания или
отвращения.
Интел­лект
есть способность
определения
истинности
предметов. Эго
— способность,
которая отождествляет
себя с телом
как собственной
личностью.
Желание [читта]
есть
спо­собность,
ищущая удовольствие.
Как золото и
серебро высту­пают
в различных
формах, точно
так и единое
жизненное
дыхание становится
праной,
апаной,
вьяной,
уданой,
сама­ной.
Группа
пяти элементов
(эфир, воздух,
огонь, вода,
зем­ля), группа
пяти органов
действия (органы
речи, руки, ноги,
анус, половые
органы), группа
пяти жизненных
сил (прана,
апана,
вьяна,
удана,
самана),
группа
четырех внутренних
орга­нов (читта,
манас,
буддхи,
ахамкара)
— все они вместе
образуют тонкое
тело, называемое
городом восьми*
состав­ных
частей. Обладая
желаниями, оно
производится
из пред­шествующих
элементов для
взаимодействия
согласно их
свой­ствам.
Его
действиями
Дух безначально
заслоняет себя.
Это состояние
опыта есть
состояние сна.
В этом состоянии
ум действует
в гармонии с
собой, переживая,
словно актёр,
за счет
различных своих
склонностей
и под влиянием
опыта со­стояния
бодрствования.
В этом состоянии
Атман,
сияю­щий Своим
собственным
светом, наложен
на ум без привя­занности
к его действиям
и остаётся
только свидетелем.
Точ­но так же
как топор и
другие инструменты
плотника —
толь­ко
средства его
деятельности,
так и это тонкое
тело есть толь­ко
средство для
проявлений
Атмана,
который есть
вечно сознающий.
Внутренние
органы совершают
все свои действия
только благодаря
наличию Атмана,
в то время как
Атман
остаётся не
затронутым
и не взволнованным
эти­ми
действиями.
Хорошее и плохое
зрение зависит
от состоя­ния
глаз, глухота
— от ушей и т.
п.; они не влияют
на Атман,
познающего.
Те, кто знает,
говорят, что
вдыхание, выдыха­ние,
зевота, чихание
и т. п. являются
отправлениями
жиз­ненного
дыхания, так
же как голод
и жажда. Внутренний
орган (ум) со
светом отраженного
сознания участвует
в деятельности
внешних органов,
таких как глаз,
и отождеств­ляет
себя с ними.
Этот внутренний
орган есть эго.
Эго — актёр и
наслаждающийся,
отождествляющий
себя с телом
как “я”. Под
влиянием трех
гун
оно
принимает на
себя три состояния
— бодрствования,
сна и глубокого
сна. Когда объекты
чувств приходятся
по нраву, оно
— счастливо,
когда
нет — несчастливо.
Таким образом,
удовольствие
и стра­дание
относятся к
эго и не характеризуют
Атман,
вечно исполненный
Блаженства.
Объекты кажутся
приятными
благодаря
Атману,
а не какому-либо
блаженству,
присущему им.
Атман
не содержит
печали. ЕГО
Бла­женство,
независимое
от объектов,
переживается
каждым в состоянии
глубокого сна
и, следовательно,
дорого каждо­му.
Это подтверждено
авторитетом
Упанишад
и прямым
восприятием,
традицией и
выводом.

Высочайшее
[Брахман]
имеет
удивительную
шакти
(Силу,
или Энергию),
известную как
“Недифференциро­ванная*”,
“Неведение”,
“Майя” и т. п.
Она является
фор­мой трёх
гун.
Её
существование
выводится из
понимания
результатов,
производимых
ею. Она далеко
превосходит
все
объекты и творит
вселенную во
всей полноте.
Она — ни бытие,
ни не-бытие, ни
смесь того и
другого. Она
— ни составлена
из частей, ни
неделима, ни
то и другое
вместе. Она не
является ничем
из этого. Такая,
какая она есть,
она неописуема.
Она также и
безначальна.
Однако точно
как обманывающий
страх змеи в
куске верёвки
устраняется
узнаванием
верёвки как
таковой, так
тоже и майя
может
быть
уничтожена
цельным знанием
Брахмана.
Она
имеет в себе
три гуны,
которые известны
по своим следствиям.

Раджас,
чей цвет красный,
имеет природу
активности
и обладает
силой проекции.
Он — исходная
причина любой
деятельности.
Из него поднимаются
умственные
видоиз­менения,
ведущие к желаниям
и печалям. Похоть,
гнев, жадность,
гордость, ненависть,
эгоцентризм
— это всё склон­ности,
характеризующие
раджас.
Эта сила
проекции яв­ляется
причиной уз,
поскольку она
творит направленные
наружу, или
мирские, склонности.

Тамас,
чей цвет чёрный,
является
вуализирующей
си­лой. Он
заставляет
вещи казаться
иными, нежели
они есть. За
счет своего
союза с силой
проекции он
является
перво­начальной
причиной постоянных
новых рождений
челове­ка. Тот,
кто окутан этой
вуализирующей
силой, хотя он
мог быть благоразумным,
грамотным,
умным, знатоком
в по­нимании
Писаний, способным
к удивительным
подвигам, будет
не в состоянии
схватить суть
Атмана,
если даже Гуру
и другие ясно
объяснят это
различными
способами.
Будучи под
властью этой
вуализирующей
силы, он почи­тает
вещи, которые
носят печать
иллюзии, неведения,
и достигает
их. Даже будучи
образованным,
тот, кто окутан
этой вуализирующей
силой, всё ещё
испытывает
недоста­ток
ясного знания
и понимания,
без которого
она не может
быть устранена;
он всегда пребывает
в сомнении и
прихо­дит к
решениям,
противоположным
истине. В то же
самое время
сила проекции
делает его
беспокойным.
Невежество,
леность, вялость,
сонливость,
пренебрежение
к выполне­нию
обязанностей
и глупость —
вот черты тамаса.
Имею­щий
эти качества
не постигнет
ничего, являясь
лишь подо­бием
слепца или
камня.

Теперь
о саттве,
чей цвет белый:
хотя она совершенно
прозрачна,
подобно чистой
воде, однако
становится
тем­ной, если
смешана с раджасом
или тамасом.
Истинное
Я сияет
через саттву
точно
так же, как солнце
освещает целый
мир материи.
Даже из смешанной
саттвы
рожда­ются
такие добродетельные
качества, как
умеренность,
яма и
нияма,
вера, преданность
и желание
преданности,
боже­ственные
качества и
отвращение
от нереального.
Из про­зрачности
чистой саттвы
следует
Само-реализация,
вы­сочайший
Мир, никогда
не слабеющая
удовлетворённость,
совершенное
счастье, пребывание
в Атмане,
которое есть
источник вечного
Блаженства.
Недифференцирован­ная
сила, которая,
как сказано,
есть соединение
трех гун,
является каузальным
(причинным)
телом души. Его
состо­янием
является тот
глубокий сон,
в котором все
органы чувств
и активности
ума отдыхают.
В этом состоянии
все восприятия
исчезают и ум
в своей тонкой,
подобной семе­ни,
форме переживает
высочайшее
Блаженство.
Это под­тверждено
всеобщим опытом:
“Я спал крепко
и ничего не
соображал”.

Всё
сказанное до
этого есть
описание не-Я.
Эти вещи не
относятся к
Я: тело,
органы чувств,
эго и его видоизмене­ние,
счастье благодаря
объектам чувств,
элементы — от
эфира и ниже,
а также весь
мир — вверх,
включая
недиф­ференцированную
майю. Всё
это есть не-Я.
Начиная с махата
(космического
разума) вниз
— до грубого
тела — всё есть
следствие майи.
Знай всё
это как не-Я.
Всё это нереально,
подобно миражу
в пустыне.

Сейчас
я собираюсь
рассказать
тебе о настоящей
при­роде Высочайшего
Я,
осознанием
которого человек
дости­гает
Освобождения
и избавляется
от оков. То осознание
“Я” есть
действительно
Атман,
который переживается
как “Я—Я”, сияющий
Сам по Себе,
абсолютное
Бытие, свидетель
трех состояний
бодрствования,
сна и глубокого
сна, отдельный
от пяти слоев,
сознающий
ментальные
из­менения
в состоянии
бодрствования,
состоянии сна
со сно­видениями
и их отсутствие
в состоянии
глубокого сна.
Тот Атман
видит всё Сам
по Себе, но никогда
не видим чем-либо
из перечисленного.
ОН даёт свет
интеллекту
и эго, но
не освещается
ими. ОН наполняет
собой вселен­ную,
и Его светом
вся эта неодушевленная
вселенная
ос­вещена, но
она не охватывает
Его даже в малейшей
сте­пени. В Его
присутствии
тело, чувства,
ум и интеллект
действуют как
по Его приказу.
Осознание и
переживание
всех встречающихся
объектов, вещей
от эго до тела
про­исходит
благодаря этому
цельному знанию.
ИМ праны
и раз­личные
органы пребывают
в движении. То
внутреннее
Я,
как первичное
Бытие, вечное,
всегда лучезарное,
полное и бес­конечное
Блаженство,
единственное,
неделимое,
неповреж­даемое
и живущее, сияет
в каждом как
свидетельствую­щее
Сознавание.
То Я
в Своём блеске,
сияющее в пещере
Сердца как
тонкий, всепроникающий,
но непроявленный
эфир, освещает
эту вселенную,
подобно солнцу.
ОНО зна­ет о
видоизменениях
ума и эго, о
действиях тела,
органов чувств
и жизненного
дыхания. ОНО
принимает их
форму, как
огонь — форму
раскалённой
железной болванки;
однако
Оно при этом
не подвергается
никакому изменению.
Это Я не
рождено, не
умирает, Оно
не растет, не
жиреет, не страдает
от каких-либо
изменений.
Когда горшок
раз­бивается,
то пространство
внутри него
не разбивается,
и подобным
образом, когда
тело умирает,
Атман
в нём остается
вечным. ОН отличен
от каузальной
майи и
её следствий.
ОН есть чистое
Знание. ОН освещает
бытие и небытие
одинаково и
не имеет атрибутов.
ОН сияет как
“Я—Я”, как вечно
присутствующее,
непосредственное
пе­реживание.
ОН есть свидетель
интеллекта
в состояниях
бодрствования,
сна и глубокого
сна. Познай то
Высочай­шее
Я посредством
однонаправленного
ума и познай
«Это “Я”
есть Брахман».
Таким образом,
посредством
интел­лекта
ты можешь
познать свою
истинную природу
в себе, собой,
и этим пересечь
океан рождения
и смерти, стать
тем, кто
достиг цели
своей жизни
и вечно остаётся
как Атман.

Ошибочное
принятие тела,
или не-Я,
за Я является
при­чиной всех
несчастий, в
этом все оковы.
Эти узы появляют­ся
из-за незнания
причины рождения
и смерти, ибо
только благодаря
незнанию люди
рассматривают
эти бесчувствен­ные
тела как реальность,
ошибочно принимая
их за Себя,
поддерживая
их объектами
чувств и, в конце
концов, поги­бая
от них, так же
как шелковичный
червь защищает
себя нитями,
которые сам
выделяет, но
в конце концов
гибнет от них.
Для тех, кто
ошибочно принимает
верёвку за
змею, всеобщая
чистая лучезарность
изначального
состояния
скрыта
тамасом,
как голова
дракона закрывает
солнце при
затмении,
и в результате
Дух [Пуруша]
забывает
свою подлинную
природу. Он
зачарован
драконом иллюзии
и, ошибочно
принимая не-Я
за Я,
подавлен ментальными
со­стояниями
и погружён в
бездонный океан
сансары,
пол­ный яда
чувственных
наслаждений;
то погружаясь,
то под­нимаясь,
он не находит
пути спасения.
Таковы мучения,
вызванные
проецирующей
силой раджаса
совместно
с за­темняющей
— тамаса.
Как слой
туч, возникший
под лучами
солнца, растёт,
пока тучи скрывают
само солнце,
так и оковы
эго, вызванные
незнанием
Атмана,
разрастают­ся,
пока оно скрывает
сам Атман.
Как мороз и
холод­ные ветры
мучают в зимний