1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 
Разве есть
больший глупец,
чем тот, кто не
ищет своего
собственного
блага?*

Освобождение
не достигается
бесконечными
затратами
времени на
чтение Писаний,
почитание богов
или что-либо
иное, чем знание
единства Брахмана
и Атмана.
Богат­ство
или действия,
ставшие возможными
благодаря
богат­ству,
не могут выработать
стремление
к Освобождению.
Поэтому Писания
справедливо
провозгласили,
что действия
не дают Освобождения.
Для того чтобы
получить
Осво­бождение,
должно героически
отвергать даже
само жела­ние
удовольствий
этого мира.
Затем должно
искать совер­шенного
Гуру, являющегося
воплощением
Тишины, и дол­жно
сосредоточивать
ум и непрерывно
медитировать
на том, во
что посвящён.
Такая медитация
ведёт к пребыва­нию
в Мудрости,
добытой на
опыте. Погрузившись
в этот корабль
Мудрости, должно
переправиться
к берегу Осво­бождения
того “Я”, которое
погружено в
океан сансары.
Поэтому
мужественному
ученику следует
отказаться
от при­вязанности
к жене, сыновьям,
собственности
и отбросить
любую деятельность.
Этим ему следует
освободить
себя от оков
в колесе рождения
и смерти и искать
Освобождение.
Действия предписаны
только для
очищения ума,
но не для осознания
Атмана.
Знание истины
Атмана
приоб­ретается
только Само-исследованием,
а не любым
количе­ством
действий. Человек,
ошибочно принимающий
верёвку за
змею, повергается
этим в страх,
и его страх и
беда могут быть
устранены
только знанием,
что это — верёвка.
Знаю­щий друг
сообщает ему
об этом, человек
исследует и
обна­руживает,
что это так.
Здесь нет другого
пути. Подобным
образом знание
Брахмана
достигается
посредством
по­священия
Гуру и поиском
Истины. Эта
Истина не может
быть осознана
через очищающие
омовения, жертвы,
конт­роль
дыхания или
иные практики.
Тот, кто ищет
Освобожде­ние
познанием
Атмана,
должен исследовать
Себя с помощью
совершенного
Гуру, который,
будучи свободным
от желаний,
является знающим
Брахмана
и Океаном
Милости. Тот,
кто способен,
достигает
Само-реализации
главным об­разом
посредством
исследования;
обстоятельства,
время и Милость
Господа играют
роль, но как
помощь в поиске.

Для
того чтобы быть
подготовленным
к исследованию
Атмана,
человек должен
иметь мощный
интеллект и
способность
схватывать
сущность и
отбрасывать
второсте­пенное,
а кроме того
— различные
качества,
перечисленные
в Писаниях.
Какие? Он должен
быть в состоянии
различать между
Реальным и
нереальным.
Он должен иметь
ни к чему не
привязанный
ум. Он должен
обладать контролем
над внешними
и внутренними
органами чувств.
Он должен го­рячо
жаждать Освобождения.
И он должен
быть неутомим
в практике.
Только такой
ученик готов
вопрошать в
Брах­мане.
Ниже
перечислены
необходимые
требования:

1.	Различение
между Реальным
и нереальным.

2.	Нежелание
радоваться
плодам действий
ни в этой, ни в
последующих
жизнях.

3.	Шесть
добродетелей:
спокойствие,
самоконтроль,
уда­ление (ума
от объектов),
терпеливость,
вера и кон­центрация
на Атмане.

4.	Интенсивное
стремление
к Освобождению.

Устремлённый
должен воистину
иметь эти
достоинства,
для того чтобы
достичь пребывания
в Атмане;
без них не может
быть осознания
Истины. Рассмотрим
их.

1.
Различение
между Реальным
и нереальным
есть твер­дое
убеждение, что
только Брахман
— Истина
и что мир — нереален.

2. Мы
одновременно
наблюдаем и
узнаём из Писаний,
что все удовольствия,
переживаемые
живыми суще­ствами
ниже Брахмана,
— преходящи,
непостоянны,
вызывают беды
и несовершенства;
отказ от желаний
их (иметь) есть
вайрагья,
или непривязанность.

3.	а)
Спокойствие
[шама]
подразумевает
фиксацию ума
на его цели
многократной
медитацией
на несовершен­ствах
вещей и разочарование
в них.

б)	Самоконтроль
[дама]
означает
управление
внешни­ми и
внутренними
органами чувств
и фиксацию их
(органов) в
соответствующих
центрах.

в)	Удаление
[упарати]
означает
отказ от всякой
внеш­ней активности
путем фиксации
ума на его цели
столь твёрдо,
чтобы он не
отвлекался
прежними
склоннос­тями
на объекты.

г)	Терпение
[титикша]
означает
несение любых
стра­даний,
которые могут
произойти, без
попыток избе­жать
их.

д)	Вера
[шраддха],
являющаяся
причиной
Само-реали­зации,
— результат
твёрдого убеждения
в истинности
Писаний Веданты
и слов Гуру.

е)	Концентрация
[самадхана]
есть
практика постоянно­го
усилия
зафиксировать
ум, несмотря
на его блуж­дающую
природу, на
чистом Брахмане.

Об
этих шести
качествах
говорят как
о необходи­мых
для практики
самадхи.

4.
Интенсивное
стремление
к Освобождению
[мумукшу­та]
возникает
от желания
осознать свою
истинную природу
и достичь свободы
от оков тела
и эго, кото­рые
вызваны неведением.
Это стремление
может иметь
различные
степени. Оно
может быть
только вялым
или средним,
но может быть
в высшей степе­ни
развито
посредством
шести добродетелей,
отме­ченных
выше, и в этом
случае оно
может принести
плоды. Если
стремление
интенсивно,
то эти доброде­тели
плодоносят
быстро. Но если
отречение и
уст­ремление
слабы, то результатом
будет только
види­мость,
подобная миражу
в пустыне.

Из
всех средств,
ведущих к
Освобождению,
бхакти,
или преданность,
— наилучшее;
и это бхикти
означает
поиск истины
собственного
Я —
так говорят
Мудрые.

Стремящийся,
который обладает
необходимыми
каче­ствами
и жаждет предпринять
Само-исследование,
дол­жен искать
Садгуру,
пасть ниц перед
ним в смирении,
бла­гоговении,
почтении и
служить ему
различными
путями. Только
Садгуру
способен
разрушить
остающиеся
оковы. Он
— океан неизменной
Мудрости. Его
знание — всеобъем­люще.
Он — чист, как
кристалл. Он
достиг победы
над желаниями.
Он — величайший
из знатоков
Брахмана.
Он спокойно
покоится в
Брахмане,
словно огонь,
пожравший своё
топливо. Он —
бесконечный
резервуар
Милости. Не
существует
объяснения
его милосердию;
такова сама
его природа.
Он поддерживает
всех садху,
верных ему. К
та­кому Гуру
взывает ученик:
“Я распростёрт
перед тобой,
мой Учитель,
истинный друг
беспомощных!
Я умоляю тебя
помочь
мне в переправе
через ужасный
океан зависимос­ти,
в который
я упал и которым
я сокрушён.
Только твой
милостивый
взгляд — плот,
что спасёт
меня. О струящийся
поток Милости!
Меня сбивает
с ног ветер
неумолимой
судьбы. Я потерял
направление.
Я опалён неугасимым
ог­нём сансары,
который пылает
вокруг меня.
Я постоянно
молю, чтобы ты
освежил меня
нектаром твоей
Милости. Садху,
такие как ты,
достигшие
вечного умиротворения,
великие
и великодушные,
постоянно
благодетельствуют
мир, словно
весна. Они не
только сами
пересекли океан
сансары,
но могут успокоить
страхи других.
Подобно тому
как раскалённая
лучами солнца
земля постепенно
остывает при
холодном и
милостивом
свете луны, так
и в твоей природе
есть свойство
защищать, не
раздумывая,
всех людей,
по­добных мне,
кто ищет убежище
у тебя от океана
сансары.
Воистину,
будучи беспомощным
и не имея иного
приста­нища,
я бросаю на
тебя бремя
защиты меня
от этой санса­ры
рождения
и смерти. О Господь!
Языки пламени
пожа­рища
индивидуального
бытия опалили
меня; остуди
меня излиянием
твоих милостивых
слов. Твои слова
несут мир, будучи
рождены опытом
Божественного
Блаженства.
Бла­гословенны
даже те, кто
получили твой
милостивый
быст­рый взгляд.
Благословенны
те, кто были
приняты тобой.
Как я пересеку
этот океан и
какими средствами?
Действи­тельно,
я не знаю своей
судьбы. Лишь
ты должен защи­тить
меня, освобождая
от этих горестей
сансары”.

Ученик,
таким образом,
обретает прибежище
у Гуру, как
предписано
Писаниями. Он
прислуживает
Гуру, не способный
вынести обжигающие
ветры сансары.
Его ум
постепенно
успокаивается
благодаря
предписаниям
Гуру. Учитель,
т. е. знающий
Брахмана,
бросает
на него свой
милосердный
взгляд, внутренне
касается его
души, вну­шая
ему уверенность
в защите. “Мой
дорогой ученик,
не страшись.
Будущее не
принесет тебе
вреда. Я дам
тебе одно
могущественное
средство, которым
ты можешь пере­сечь
этот ужасный
бездонный океан
сансары
и, таким
об­разом, достичь
высшего Блаженства.
С помощью этого
средства отрёкшиеся
от мира садху
пересекли
его, и твои оковы
также будут
уничтожены
здесь и сейчас.
Писания провозглашают:
“Средствами
Освобождения
для искате­лей
являются
вера, преданность,
медитация и
йога”. Ты тоже
должен обрести
эти средства
и, если будешь
практи­ковать
их постоянно,
то освободишься
от привязанности
к телу, вызванной
неведением.
Тебе вечно
присуща природа
Параматмы,
Высочайшего
Я,
а эти оковы
сансары,
не-Я,
возникли
лишь благодаря
неведению. Они
будут полнос­тью
разрушены
знанием, рождённым
в процессе
исследо­вания
Себя”.

Взирая
на Гуру, говорящего
это, ученик
спрашивает:
“О Учитель!
Что такое
зависимость?
Как она появляется,
как утверждается
и как должна
быть разрушена?
Что та­кое не-Я?
И что, в действительности,
есть Высочайшее
Я?
В чём состоит
различение
между Я
и не-Я?
Милостиво
осчастливь
меня ответами
на эти вопросы,
ибо слушанием
твоих ответов
я могу быть
благословлён”.

На
эту просьбу
ученика Учитель
отвечает: «Мой
доро­гой! Ты
действительно
блажен, если
чувствуешь
желание стать
Атманом,
свободным от
зависимости,
созданной
неведением.
Ты познал цель
жизни. Ты освятил
тем са­мым весь
твой род. Сыновья
и другие родичи
выплачивают
долги отца; так
делают и те,
кто освободится
от несения
бремени на
своих плечах.
Но истощение,
вызванное
голо­дом,
может быть
излечено только
когда ешь сам,
а не тог­да,
когда за
тебя едят другие.
И если ты болен,
то должен принять
лекарство и
сам выдерживать
правильную
диету; никто
не может сделать
это за тебя.
Подобным образом
зависимость
возникает из-за
твоего собственного
неведения,
порождённого
желанием, и
может быть
удалена только
то­бой. Но каким
бы знающим
человек ни был,
он не может
избавить
себя от неведения,
порождённого
желанием и
судь­бой,
иначе, как осознанием
Брахмана
с ЕГО
собственным
бесконечным
знанием. Как
это тебе поможет,
если дру­гие
видят луну? Ты
должен открыть
глаза и сам
увидеть ее.
Освобождение
не может быть
получено посредством
Санкхьи,
Йоги, ритуалов
или эрудицией,
но только через
познание
единства Брахмана
и
Атмана.
Как прекрас­ная
форма вины
и музыка
её струн могут
только подарить
наслаждение
людям, но не
даровать им
царство, так
и прав­доподобные
слова, умные
аргументы,
способность
толко­вать
Писания и эрудиция
ученых дают
лишь одномоментное
наслаждение.
Даже изучение
Писаний бесполезно,
так как оно не
даёт желанного
результата.
Если познана
истина о Высочайшем,
то изучение
Писаний становится
бесполезным,
ибо здесь нет
больше ничего
для достижения.
Поэтому дол­жно
обойти дремучий
лес шастр,
которые только
рождают смущение
ума, а вместо
этого необходимо
на практике
пере­живать
Атман
с помощью Гуру,
являющегося
знатоком Брахмана,
Реальности.
Для укушенного
змеей неведения
спа­сение
приходит только
от эликсира
познания Атмана,
но не от
Вед,
Писаний, мантр
или каких-либо
иных средств.
Как болезнь
не может быть
устранена без
приема лекарств,
так и состояние
связанности
не может быть
устранено
свя­щенными
текстами, например
“Я есть Брахман”,
без своего
собственного
прямого переживания
Атмана.
Нельзя стать
королем, просто
заявив: “Я —
король”, без
уничто­жения
врагов и захвата
реальной власти.
Подобным же
образом
нельзя получить
Освобождение,
как Самого
Брахмана,
только повторением
текста Писания
“Я есть Брахман”
— без разрушения
двойственности,
вызванной
неведением,
и прямого переживания
Атмана.
Нельзя найти
сокровище,
зарытое в землю,
только слушая
разгово­ры
о нём; нужно
выслушать
указания друга,
который точ­но
знает о
нём, копать,
убрать плиту,
скрывающую
его, и вытащить
его на поверхность.
Точно так же
должно узнать
об истинном
состоянии от
Гуру, знающего
Брахмана,
за­тем медитировать
на НЕМ и переживать
ЕГО непосред­ственно
в непрерывной
медитации. Без
этого истинная
фор­ма собственного
Я,
скрытого майей,
не может быть
осозна­на простой
аргументацией.
Поэтому те, кто
мудр, сами направляют
все усилия на
то, чтобы удалить
оковы инди­видуального
существования
и достичь
Освобождения,
как если бы они
стремились
избавиться
от болезни.

Возлюбленный
ученик! Вопросы,
которые ты
задал, име­ют
первостепенное
значение и под
силу только
осознавшим,
постигшим
смысл Писаний.
Ответы на эти
вопросы подоб­ны
афоризмам,
имеющим тонкий
смысл, понятный
только тому,
кто жаждет
Освобождения.
Слушай эти
ответы со спокойным
и невозмутимым
умом и твои
оковы сансары
спадут
незамедлительно.
Основное средство
достижения
Освобождения
— вайрагья
(бесстрастие).
Другие средства,
такие как
спокойствие,
самоконтроль,
терпение и
отрече­ние
от деятельности,
могут прийти
позднее, еще
позже — слушание
истины Веданты
и еще позднее
— медитация
на этой истине.
В конце концов
приходит
непрекращающаяся,
длительная
медитация на
Брахмане.
Это ведёт
к нирви­кальпа
самадхи,
посредством
которого обретается
сила прямого
осознания
Высочайшего
Я. Эта
способность
пря­мой Реализации
даёт возможность
различающей
душе пе­режить
Блаженство
Освобождения
здесь и теперь.
Такова садхана,
ведущая к
Освобождению.

Сейчас
я поведаю тебе
о различении
между Я
и не-Я.
Слушай и крепко
запомни это.
Из этих двух
я сначала расскажу
о не-Я.

Мозг, кости,
жир, мясо, кровь,
кожа и семя —
вот семь компонентов,
составляющих
грубое тело.
Так говорят
те, кто знает.
Ноги, руки, грудь,
плечи, спина,
голова и т. п.
— его члены.
Люди рассматривают
его как “Я”
из-за ум­ственной
привязанности
к нему. Оно —
главная привязан­ность
ко всему и наиболее
очевидная. Оно
произведено
из эфира, воздуха,
огня, воды и
земли, которые
как тонкие
сущности образуют
объекты пяти
чувств, таких
как слух, осязание,
зрение, вкус
и запах. Эго
[джива] в своём
стрем­лении
к удовольствию
рассматривает
их как средства
до­стижения
наслаждения.
Глупые и невежественные