1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 
Бытие.

Сомнение:
Как тогда он
действует в
мире?

48.	Ответ:
Так же
как глина —
только материал
для изготовления
различной
утвари (горшка,
кувшина и т.
п.), так он видит,
что Атман
тоже составляет
всю вселенную
и нет ничего,
кроме Атмана.

49.	Для
того чтобы
обрести Освобождение
еще при жиз­ни,
Мудрецу следует
полностью
отбросить все
наслоения
[упадхи]
и таким
образом достичь
истинной природы
Бы­тия-Сознания-Блаженства,
подобно личинке,
превращаю­щейся
в осу.

50.	Переплыв
океан иллюзии
и умертвив
демонов при­вязанностей
и отвращения,
йогин, обретший
шанти
(По­кой),
находит наслаждение
в Атмане
и пребывает
в Его собственной
Славе.

51.	Дживанмукта
(из стиха
49), освобождённый
от всех
желаний преходящего,
внешних радостей,
наслаждается
в своем родном
Я и
остаётся чистым
и устойчивым,
словно пламя
светильника,
поставленного
в сосуд.

52.	Как
акаша
(эфир) не
затрагивается
предметами,
находящимися
в нем, так и муни
(Мудрец) остаётся
незапят­нанным
наслоениями
[упадхи],
охватывающими
его. Будучи
всезнающ,
он остаётся,
словно неведающий,
и движется, как
ветер, не оскверняемый
объектами,
которых касается.

53.	После
растворения
всех наслоений
(тела, чувств
и т. п.) Мудрец
тотчас же
освобождается
от особенностей,
погружаясь
во всепроникающее
Бытие (Вишну),
словно вода
— в воду, эфир
в эфир или огонь
— в огонь.

54.	Не
существует
достижения
более высокого,
чем та­кое
достижение,
нет радости
более значительной,
чем та­кое
блаженство,
нет знания,
превосходящего
это знание,
познай — это
Брахман.

55.	ТО,
с видением
которого ничего
не остаётся
для видения,
с приходом
которого нет
возвращения
в сансару,
со знанием
которого нечего
больше знать,
познай — это
Брахман.

56.	Что
наполняет всё,
вверху, внизу
и вокруг, само
есть
Бытие-Сознание-Блаженство,
недвойственное,
бесконечное,
вечное, всегда
единственное,
познай — это
Брахман.

57.	Что
остаётся незыблемым,
ненарушимым
Блажен­ством,
Единственным,
что даже Писания
косвенно обозна­чают
процессом
устранения
как “Не это, не
это”, познай
— это Брахман.

58.	Зависимые
от доли неисчерпаемого
блаженства
Атмана,
все боги, например
Брахма, наслаждаются
блаженством
в соответствии
с их рангом.

59.	Словно
масло в молоке,
объективная
вселенная
на­ходится
в Нём; все деятельности
основываются
только на Нём;
следовательно,
Брахман
— всепроникающ.

60.	Что
ни тонко, ни
грубо, ни коротко,
ни длинно, ни
рожденное, ни
гибнущее, что
лишено формы,
атрибутов,
касты и имени,
познай — это
Брахман.

61.	Чьим
светом сияют
солнце и другие
светила, но
который Сам
не освещается
ими и в чьем
свете всё это
видимо, познай
— это Брахман.

62.	Подобно
огню в докрасна
нагретом куске
железа, Брахман
пронизывает
изнутри и извне
весь мир, освещая
его, и к тому
же сияет Сам
Собой.

63.	Брахман
отличен
от вселенной,
однако нет
ничего отдельного
от Брахмана.
Если
что-либо кажется
не Брах­маном,
то это
только иллюзия,
подобная воде
в мираже.

64.	Всё,
что видно или
слышно, не может
отличаться
от Брахмана.
Истинное
знание обнаруживает
Брахмана
как
Бытие-Сознание-Блаженство
и Одно-без-второго.

65.	Только око
Мудрости может
видеть Вездесущее
Бы­тие-Сознание-Блаженство,
но не глаз неведения,
ибо сле­пой
не может видеть
солнце.

66.	Словно
золото, освобождённое
от окалины,
джива
[садкак]
сожгла
все свои нечистоты
на огне Знания,
вспы­хивающего
пламенем, разжигаемым
шраваной,
мананой и
нидидхьясаной
(слушание,
размышление
и медитация),
и теперь сияет
сама по себе.

67.	Так
как поднялось
Солнце Знания,
гонитель Тем­ноты,
то Атман
сияет в пространстве
Сердца как
Вездесущий
Вседержатель
и освещает всё.

68.	Тот,
кто купается
в чистых, теплых,
вечно освежа­ющих
водах Атмана,
который, будучи
всегда всюду,
здесь и
теперь, не нуждается
для поиска в
особых центрах
и периодах,
ничего не совершает.
Он — знающий
всё; он проникает
всё и вечно
бессмертен.


ВИВЕКАЧУДАМАНИ

Этот
трактат Шанкарачарьи
был переведен
Бхага-ваном
прозой на тамильский
язык по настоятельным
просьбам
Его почитателей
(хотя им был
тогда досту­пен
стихотворный
перевод на
тамили Брахмасри
Бхик­шу
Шастригала)
ещё в то время,
когда Он жил
в пещере Вирупакша;
первая публикация
— 1908 год.

Хотя в
целом перевод
следует оригиналу
достаточно
близко, но это
всё-таки вольный
перевод. Во
многих мес­тах
порядок изложения
идей несколько
изменён в сравне­нии
с оригинальным
текстом на
санскрите, эти
идеи ча­сто
пересказываются,
чтобы сделать
их смысл более
ясным и точным.
Перевод Бхагавана
— ярчайший
свет, брошенный
на оригинал,
проявляющий
множество
тон­ких мест,
которые только
подразумеваются,
но специ­ально
не оговорены
в тексте на
санскрите.
Введение

(Шри
Бхагавана)

Каждое существо
в мире стремится
быть постоянно
сча­стливым
и свободным
от печали, желает
избавиться
от те­лесных
недугов и т.
п., которые не
являются его
истинной природой.
Далее, каждый
испытывает
величайшую
любовь к себе,
но эта любовь
невозможна
при отсутствии
счастья. В глубоком
сне, хотя и лишённый
всего, каждый
имеет опыт
бытия счастья.
Тем не менее
из-за незнания
истинной природы
своего бытия,
которое само
по себе есть
счастье, люди
барахтаются
в обширном
океане материального
су­ществования,
оставляя правильный
путь, ведущий
к счас­тью, и
действуя при
ошибочном
мнении, что
счастье зак­лючается
в получении
удовольствий
в этом и другом
ми­рах.

К
несчастью,
однако, нет
такого счастья,
которое не
имело бы
налета печали.
Именно поэтому
— для указания
прямого пути
к постоянному
счастью — Господь
Шива, приняв
об­лик
Шри Шанкарачарьи,
написал комментарии
на Трой­ной
Канон
[Прастахана
Трайя]
Веданты,
которые вос­хваляют
превосходство
такого блаженства,
и он проде­монстрировал
это на примере
собственной
жизни. Эти
ком­ментарии,
однако, оказались
мало полезными
для тех рев­ностных
искателей,
которые погружены
в осознание
Бла­женства
Освобождения,
но не имеют
подготовки
для их изучения.

Именно
для таких, как
они, Шри Шанкара
представил
экстракт
комментариев
в кратком трактате
“Бриллиант
в короне
Различения”,
подробно объясняя
вопросы, кото­рые
должны быть
схвачены искателями
Освобождения,
и направляя
их, посредством
этого, на истинный
и прямой путь.

Шри
Шанкара начинает
с замечания,
что действитель­но
трудно
обрести рождение
человеком и
что, достигнув
этого, каждому
следует стараться
достичь блаженства
Ос­вобождения,
которое есть
истинная природа
его бытия. Только
джняной,
или Духовным
знанием, осознаётся
это Блаженство,
а джняна
достижима
только посредством
ви­чары,
или постоянного
исследования.
Для того чтобы
изу­чить этот
метод исследования,
говорит Шри
Шанкара, сле­дует
искать Милости
Гуру; затем он
описывает
качества Гуру,
его ученика
и как последний
должен приближаться
и служить своему
Учителю. Он
далее подчёркивает,
что для осознания
блаженства
Освобождения
собственные
индивидуальные
усилия являются
основным фактором.
Только книжное
знание не пожнёт
этого Блаженства;
оно может быть
реализовано
только посредством
Само-иссле­дования
— вичары,
которая состоит
из шраваны,
или пре­данного
внимания к
предписаниям
Гуру, мананы,
или глу­бокого
размышления,
и нидидхьясаны,
т. е. культивирова­ния
уравновешенности
в Атмане.

Три
тела не есть
Я и
нереальны.
Атман,
то что есть
Ахам,
или Я,
совершенно
отличен от них.
Только из-за
не­ведения
чувство Атмана,
или Я-представление,
ассоци­ируется
с тем, что не
есть Атман,
и это, воистину,
— оковы. Поскольку
из неведения
возникают узы,
постольку из
Знания следует
Освобождение.
Узнать это от
Гуру и есть
шравана.

Процесс
мананы,
который
есть тонкое
исследование,
или глубокое
размышление,
состоит в отвержении
трех тел, включающих
в себя пять
оболочек (физическую,
виталь­ную,
ментальную,
интеллектуальную
и Блаженства),
как не-Я
и в обнаружении
посредством
тонкого вопрошания
“Кто я?” того,
которое отлично
от всех трех
и существует
одиноко и
универсально
в Сердце как
Ахам, или
Я,
точно как стебель
травы, изящно
вытянутый из
своих оболочек.
Это Я
обозначено
словом твам
(в изречении
Священного
Писания Тат-твам-аси,
“Ты есть
ТО”).

Мир
имён и форм —
лишь придаток
Тат, или
Брахма­на,
и, не имея
самостоятельной
реальности,
отвергается
как реальность
и утверждается
только как
Брахман.
На­ставление
ученику, данное
Гуру в махавакье
Тат-твам-аси,
которое
провозглашает
тождество
Атмана
и Высо­чайшего,
есть эта упадеша
(духовное
руководство).
Затем ученику
предписывается
оставаться
в прекрасном
состоя­нии
Ахам-Брахман
(Я-Абсолют).
Тем не менее
старые склон­ности
ума дают ростки
— крепкие и
сильные — и
со­ставляют
препятствие
к продвижению.
Эти склонности
трой­ственны
и коренятся
в эго. Эго расцветает
в обращённом
вовне и отличающем
одно от другого
сознании,
обус­ловленном
силами проекции
— раджаса
и вуализации
— тамаса.

Фиксировать
ум твёрдо в
Сердце до тех
пор, пока эти
силы не уничтожены,
и осознать с
непоколебимой,
непре­рывной
бдительностью
истину и тенденцию
сходства, кото­рая
является
характеристикой
Атмана
и выражена
изречениями:
Ахам
Брахмасми [Я
есть Брахман]
и Брах­маивахам
[Брахман
только
есть Я], — это
названо нидидхь­ясана,
или
Атманусандхана.
Это и есть
постоянство
в Атмане.
Иначе это именуют
бхакти,
йога и
дхьяна.

Атманусандхана
сравнивается
со сбиванием
сливок для
получения
масла: ум —
маслобойка,
Сердце — сливки,
а концентрация
на Атмане
— процесс сбивания.
Точно как масло
производится
сбиванием
сливок, а огонь
— тре­нием, так
естественное
и неизменное
состояние
нирвикаль­па
самадхи производится
непоколебимой
бдительной
кон­центрацией
на Атмане,
непрерывной,
подобно непре­кращающемуся
потоку масла.
При этом легко
и самопро­извольно
пожинается
то прямое,
непосредственное,
беспре­пятственное
и всеобщее
восприятие
Брахмана,
которое есть
сразу
Знание и переживание
и которое превосходит
время и пространство.

Это
восприятие
есть осознание
Атмана.
Достижение
его разрубает
узел Сердца.
Лживые иллюзии
неведения,
порочные и
долголетние
склонности
ума, которые
состав­ляют
этот узел,
уничтожены.
Все сомнения
рассеяны и
оковы кармы
разорваны.

Таким
образом в этом
бриллианте
короны Различения
Шри Шанкара
описал самадхи,
или духовный
транс, ко­торый
есть безграничное
Блаженство
Освобождения,
пре­восходящее
сомнение и
двойственность,
и в то же время
показал средства
его достижения.
Достижение
этого со­стояния
свободы от
двойственности
— подлинная
цель жизни, и
только тот, кто
сделал это, —
дживанмукта,
освобождённый
ещё при жизни,
но не тот, кто
имеет толь­ко
теоретическое
понимание того,
что составляет
пурушартху,
или желанный
конец и цель
человеческих
усилий.

Определив
так дживанмукту,
Шри Шанкара
провозг­лашает
его свободным
от оков тройственной
кармы
[санчи­та,
агами и
прарабдха].
Ученик
достигает этого
состояния и
затем устанавливает
свое личное
переживание.
Освобож­денный
воистину свободен
действовать
как пожелает,
и, когда он покидает
тело, он пребывает
в состоянии
Освобождения,
никогда не
возвращаясь
к тому рождению,
которое есть
смерть.

Этот
(трактат) был
уже переведён
в стихах на
тамили Брахмасри
Бхикшу Шастригалом.
Попробовав
Сладость,
составляющую
сущность всех
сладостей,
какую бы фор­му
и цвет они
ни имели, и выбрав
сладость (конкретную
форму и цвет),
которая отвечает
их индивидуальным
предпочтениям,
практики различения
переживут и
насладятся
вкусом той
единой Сладости,
не обращая
внимания на
достоинства
и недостатки
формы и цвета
сладости, выбранной
ими, ибо они
(практики) сами
не имеют различий!

Благословение

Возрадуйтесь
вечно! Сердце
радуется у ног
Господа, Кто
есть Атман,
вечно сияющий
внутри как “Я
— Я”, так что
нет чередования
ночи и дня. Это
будет результат
устранения
незнания Атмана.
Восхваление
Гуру

Шри
Шанкара Джагатгуру
сияет
как воплощение
Гос­пода
Шивы. В этой
работе, Вивекачудамани,
он истолко­вал
в деталях
суть Веданты
и её смысл для
того, чтобы
наиболее ревностные
из стремящихся
к Освобождению
могли сами
познакомиться
с ней и достичь
Бессмертия.

Почтим
вечно блаженного
Шри Говинда
Садгуру,
кото­рый
должен быть
узнан только
по конечной
истине Ведан­ты,
а не по любым
другим мерилам.
Текст

Воистину,
очень трудно
обрести человеческое
тело. Даже
имея тело, очень
трудно стать
брахманом.
Будучи брахма­ном,
ещё труднее
следовать по
пути ведической
дхармы,
исполняя все
предписания
Вед. Ещё
более трудно
стать совершенным
пандитом
и опять
ещё более трудно
пред­принять
исследование
Атмана
и не-Атмана,
различение
между Я
и не-Я.
Но более трудное,
чем всё это, —
получение
Мудрости, рождающейся
от пережива­ния
Атмана.
Освобождение
в форме пребывания
как Атман,
рождающееся
из такой Мудрости,
может быть
достигнуто
только как
результат
праведных
действий на
протяжении
бесчисленных
рождений. Однако
даже хотя все
вышеупомянутые
ограничения
могут не соблюдаться,
Освобождение
обеспечено
посредством
Милости Господа,
если только
выполнены три
условия: человеческое
рожде­ние,
напряжённое
желание Освобождения
и общение с
Муд­рыми.

Если большой
ценой это диковинное
человеческое
тело, с его
способностью
понимать значение
Писаний, приобре­тено,
но, однако, за
счёт привязанности
к бесчувственным
вещам, не предприняты
усилия для
достижения
неизмен­ного
состояния
Освобождения,
которое есть
истинное со­стояние
человека, то
воистину имеет
место глупое
само­убийство.