1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 
Я — ум ума, глаз
глаза, ухо уха
и т. д. Я — непознаваем
умом и чувствами.

8.	Я
есть вечный,
одинокий, сознающий
Атман,
отражаемый
в различных
интеллектах,
подобно тому,
как солнце
отражается
на поверхности
различных
во­доемов.

9.	Я —
единственный,
сознающий
Атман,
освещаю­щий
все интеллекты,
подобно тому,
как солнце
одновременно
освещает все
глаза так, что
они воспринимают
объекты.

10.	Только те
глаза, которым
помогает свет
солнца, спо­собны
увидеть предметы,
а не иные. Источник,
от которого
солнце получает
свою силу, —
это Я Сам.

11.	Подобно
тому, как отражение
солнца на
неспокой­ных
водах кажется
разорванным,
а на спокойных
— видит­ся
совершенным,
так же и Я, сознающий
Атман,
не распознаюсь
в возбужденных
интеллектах,
хотя в успоко­енных
Я блистаю отчетливо.

12.	Подобно
тому, как глупец
думает, что
солнце исчезло
навсегда, когта
оно скрыто
плотными тучами,
так же и люди
думают, что
всегда свободный
Атман
связан.

13.	Подобно
тому, как эфир
— всепроникающ
и не за­трагивается
воздействием,
так же и вечно
сознающий Атман
проникает всё,
не будучи задет
тем или иным
образом. Я есть
тот Атман.

14.	Подобно
тому как прозрачный
кристалл принима­ет
черты
своего фона,
но никак при
этом не меняется,
а также подобно
тому, как неподвижная
луна при её
отра­жении
на неспокойных
водах кажется
волнующейся,
так же и
с Тобой, Всепроникающий
Бог!

Отец
мальчика от
чуда этих слов
лишился речи.
Но Ачарья сказал
ему: “Он стал
твоим сыном
из-за своего
незавершенного
тапаса.
Такова
твоя счастливая
судьба. В этом
мире он не принесет
тебе никакой
пользы. Позволь
ему остаться
со мной”. Шанкара
попросил отца
вернуться домой
и, взяв мальчика
с собой, продолжил
путь. Впослед­ствии
ученики спрашивали
его: “Как мальчик
достиг со­стояния
Брахмана
без слушания
[шравана]
и т. п.?”
Гуру отвечал:
“Его мать попросила
присмотреть
за двухлетним
ребенком великого
и далеко продвинувшегося
йогина, ко­торый
практиковал
тапас
на берегу
Ямуны, а сама
пошла совершить
омовение вместе
с несколькими
женщинами.
Ребенок заполз
в воду и утонул.
Из сострадания
к бе­зутешной
матери садху
покинул
свое тело и
вошёл в тело
ребенка. Вот
почему этот
мальчик достиг
такого высокого
состояния”.


АТМА
БОДХА

(Познание
Атмана)

Один
мусульманин,
почитатель
Бхагавана,
как-то при­слал
Ему тамильский
перевод этой
поэмы Шанкарача­рьи,
написанной
на санскрите.
Бхагаван подготовил
сле­диющий
ниже новый
перевод на
тамили. Он выполнил
всю работу за
одну ночь!

“Может
ли Шанкара,
милостиво
давший учение
об Атмане, отличаться
от своего
собственного
Я? И кто, кроме
него, сегодня,
пребывая как
сокровенное
Я во мне, говорит
это на тамильском
языке?”

Шри Рамана
1.	Это
— Атма
Бодха —
предназначено
для тех искате­лей
Освобождения,
которые длительным
тапасом
уже очи­стили
себя от загрязнений,
достигли
умиротворенности
ума и свободы
от желаний.

2.	Из всех
средств достижения
Освобожтения
только знание
является прямым
средством —
столь же существен­ным,
как огонь для
приготовления
пищи; без него
Осво­бождение
не может быть
достигнуто.

3.	Не
будучи противоположной
неведению карма
его не
разрушает. С
другой стороны,
знание, безусловно,
раз­рушает
неведение, как
свет прогоняет
тьму.

4.	Из-за
неведения Атман
сейчас кажется
как бы спрятанным;
при устранении
неведения
чистый Атман
засияет Сам,
как солнце
после рассеивания
туч.

5.	Джива
запутана
в неведении.
Постоянной
практи­кои
знания джива
становится
чистой, так как
знание исче­зает
(совместно с
неведением),
как очищающий
воду орех вместе
с загрязнениями
— в воде.

Сомнение:
Но здесь существует
мир; как может
только истин­ное
Я быть
реальным и
недвойственным?

6.	Ответ:
Сансара полна
привязанностей
и отвра­щений
и других
противоположностей.
Подобно сну,
она кажется
реальной некоторое
время; однако
при пробужде­нии
она исчезает,
поскольку не
обладает реальностью.

Сомнение:
Я понимаю, что
сон нереален,
так как он
опровер­гается
пробуждением;
однако мир
сохраняется
и я нахожу толь­ко
его реальным.

7.	Ответ:
До тех
пор пока недвойственный
Брахман
— основа
всего — не виден,
мир кажется
реальным, подобно
иллюзорному
серебру в жемчужной
раковине.

Сомнение:
Но мир столь
разнообразен,
а Вы говорите,
что су­ществует
только единство.

8.	Ответ:
Подобно
пузырям на
поверхности
океан­ских
вод, все миры
возникают,
пребывают и
растворяются
в Высочайшем
Бытии [Парамеша],
которое является
при­чиной причин
и опорой всего.

9.	Во
всепроникающем
Бытии-Сознании-Блаженстве
все эти предметы
и индивидуальности
появляются
(как феномены)
словно различные
украшения,
сделанные из
золота.

Сомнение:
Да; но что сказать
о бесчисленных
индивидуальных
душах?

10.	Ответ:
Точно
как всепроникающий
акаша
(эфир)
кажется
разделенным
в различных
объектах (яме,
кувши­не, доме,
театральном
холле и т. п.), но
остаётся без
видо­изменений
при отсутствии
ограничений,
так остаётся
и еди­ный,
недвойственный
Правитель
чувств (кажущийся
функ­ционирующим
как боги, люди,
скот и т. п.).

Сомнение:
Однако люди
имеют отличающиеся
черты и дей­ствуют
сообразно
обстоятельствам.

11.	Ответ:
Эти черты
также являются
наслоениями.
Чистая
вода (сама по
себе безвкусная)
становится
слад­кой, горькой
и солёной в
зависимости
от того, что к
ней примешано
[упадхи].
Подобным
образом раса,
имя, статус и
т. п. — всё
это наложено
на недвойственный
Атман
всего. Каковы
же эти упадхи,
которые
производят
такой обман
в восприятии
Атмана?
Как описано
здесь, они бывают
грубыми, тонкими
и очень тонкими.

12.	Грубое
тело, произведённое
из пяти грубых
элемен­тов
(земли, воды,
огня, воздуха
и эфира), предназначено
пожинать плоды
прошлых действий
в форме удовольствия
и страдания.

13.	Тонкое
тело, состоящее
из пяти дыханий,
ума, ин­теллекта,
десяти чувств
и произведённое
из тонких элемен­тов,
также предназначено
для наслаждения
(как во сне).

14.	Невыразимым
и безначальным
незнанием
зовётся причинное
тело (состояние
глубокого сна).
Познай, что
Атман
отличается
от этих трех
упадхи.

Сомнение:
Если это так,
то почему Атман
не открывается
мне? Кроме того,
в шрути говорится:
“Этот Пуруша
возник из аннараса
(сущности пищи)”.

15.	Ответ:
Так же
как чистый
кристалл (сам
по себе бесцветный)
кажется красным,
синим, желтым
и т. д. в соответствии
с его фоном,
так и Атман,
чистый и неза­пятнанный,
кажется отождествлённым
с телом, чувства­ми,
умом,
интеллектом
и блаженным
неведением
[панча
коша], когда
контактирует
с ними.

16.	Так
же как очистка
шелухи высвечивает
внутри зерно
(риса), точно
так же следует
каждому рассудитель­но
отделять
чистый Атман
от скрывающих
Его слоев.

Сомнение:
Говорят, что
Атман
— везде. Почему
же следует
рассудительно
искать Его
внутри пяти
слоев?

17.	Ответ:
Всегда
и везде присутствуя,
Атман
не сияет
в любом месте.
Так же как свет
отражается
толь­ко
в прозрачной
среде, так и
Атман
ясно видится
только в интеллекте.

18.	Атман
осознаётся
в интеллекте
как свидетель
деятельности
ума, тела, чувств
и грубой природы
[пракри­ти],
как король в
отношении к
придворным.

Сомнение:
Атман
кажется участником
их деятельности,
поэтому Он не
может ни отличаться
от них, ни быть
их свиде­телем.

19.	Ответ:
Как луна
кажется движущейся
при дви­жении
облаков вокруг,
точно так же
Атман
кажется
активным
для нераспознающих,
в то время как,
воистину,
активны
чувства.

Сомнение:
Для активности
— тело и пр. должны
также быть
разумными; но
они, как говорят,
инертны. Как
же могут они
дей­ствовать
без участия
в их деятельности
разумного
Атмана?

20.	Ответ:
Так же
как люди исполняют
свои обязан­ности
при свете солнца
(но солнце не
участвует в
них), так и
тело, чувства
и др. функционируют
в свете
Атмана
без Его участия.

Сомнение:
Действительно
только Атман
интеллектуален.
Я знаю себя как
рожденного,
растущего,
стареющего,
счаст­ливого
или несчастливого
и т. д. Прав ли
я?

21.	Ответ:
Нет.
Характеристики
тела (рождение,
смерть
и т. д. ) и
чувства наложены
на Бытие-Сознание-Блажен­ство,
как синева в
небе — для тех,
кто не различает.

22.	Точно
так же свойства
ума, такие как
активность
и пр., из-за незнания
накладываются
на Атмана,
словно движение
воды на луну,
отраженную
в ней.

23.	Страдание
и радость,
удовольствие
и неудовольствие
ощущаются лишь
тогда, когда
проявлен интеллект.
В глу­боком
сне интеллект
остается скрытым
и они не чувствуют­ся.
Поэтому они
относятся к
интеллекту,
а не к Атману
(истинному Я).
Вот реальная
природа Атмана.

24.	Подобно
тому как свет
— сущность
солнца, прохла­да
— воды, жар —
огня, так же и
вечное, чистое
Бытие-Сознание-Блаженство
есть само истинное
Я.

Сомнение:
Иногда так или
иначе, каждый
чувствует: “Я
сча­стлив”,
и тогда восприятие
Бытия-Сознания-Блаженства
очевидно. Как
можно сделать
этот опыт постоянным
и неиз­менным?

25.	Ответ:
Бытие-Сознание
относится к
Атману,
образ “Я” или
видоизменение
относится к
интеллекту;
они четко отличаются
друг от друга.
Однако, благодаря
неве­дению,
человек смешивает
их думает “я
знаю” и поступа­ет
соответственно
этому.

26.	Нет
ни изменений
(или действия)
в Атмане,
ни знания в
интеллекте.
Только джива
обманывается,
прини­мая себя
за знающего
делающего и
видящего.

27.	Человек
ощущает страх,
по ошибке принимая
дживу
за Атман,
словно видя
змею в веревке.
Если же человек
узнает, что он
не джива,
а высочайшее
Я, то
он будет все­гда
свободен от
страха.

28.	Только
Атман
освещает чувства,
интеллект и
пр., подобно
лампе, освещающей
предметы, например
гор­шки. Атман
не освещается
ими, так как
они инертны.

Сомнение:
Если Атман
не может быть
познан интеллектом,
то не будет
познающего,
чтобы познать
Его, и Атман
ока­жется
недоступным
для познания.

29.	Ответ:
Чтобы
видеть свет,
не нужно другого
света.
Поэтому и Атман,
будучи самолучезарным,
не требует
других средств
для Его познания.
Он сияет Сам
по Себе.

Сомнение:
В этом случае
каждый должен
уже осознать
себя, без усилий,
однако это не
так.

30.	Ответ:
На основе
учения Вед,
утверждения
“Не это, не это”,
устрани все
наслоения
[упадки]
и с помощью
Великих изречений
[махавакьи]
осознай
тождественность
дживатмы
(индивидуального
“я”)
с Параматманом
(Вы­сочайшим
Я).

31.	Весь
объективный
мир, и тело в
том числе, порож­ден
неведением
и быстротечен,
словно пузыри
на воде. По­знай,
что Атман
отличается
от него и тождествен
Брахману
(Высочайшему).

32.	Рождение,
смерть, старость,
болезнь и пр.
не отно­сятся
ко мне, ибо Я
отличен от
грубого тела.
Не будучи чувствами,
Я не связан с
предметами
чувств, как,
напри­мер, со
звуком и пр.

33.	Шрути
провозглашают:
“Я — не жизненный
ветер [прана],
не ум, а
чистое Бытие”.
Не будучи умом,
Я свобо­ден
от любви и ненависти,
страха и пр.

34.	“Я свободен
от качеств и
действий, вечен,
един, не­запятнан,
неизменен,
бесформен,
вечно свободен
и чист”.

35.	“Подобно
эфиру, Я всегда
проникаю всё
изнутри и снаружи,
незыблемый,
уравновешенный,
чистый, незапят­нанный,
ясный и непоколебимый”.

36.	То,
что остаётся
вечным, чистым,
всегда свободным,
полностью
одиноким, ненарушимым
в блаженстве,
недвой­ственным,
Бытие-Сознание-Блаженство,
Трансценденталь­ный
Брахман
— есть
Я.

37.	Продолжительная
постоянная
практика медитации
“Я есть только
Брахман”
разрушает все
васаны
(скрытые
тенденции),
порождённые
неведением,
подобно тому
как мо­гущественное
лекарство
[расаяна]
устраняет
болезнь.

38.	Будь
бесстрастным,
контролируй
чувства и не
по­зволяй
блуждать уму;
сядь в уединенном
месте и медити­руй
на Атмане
как Бесконечности
и Одном-без-второго.

39.	Сохраняй
чистоту ума;
проницательным
интеллек­том
устрани все
объекты в Атмане
и всегда медитируй
на Атмане
как на чистом
и единственном,
словно эфир.

40.	Отвергнув
все имена, формы
и т. п., ты станешь
знающим Высочайшее
Бытие и останешься
совершенным
Сознанием-Блаженством.

41.	Для
ставшего
Сознанием-Блаженством
нет боль­ше
никаких
различий, как,
например, познающий
и позна­ваемое;
и только Атман
сияет Сам Собой.

42.	Если
в процессе
постоянной
медитации
Атман
и эго будут
приведены в
соприкосновение,
подобно двум
кускам дерева,
то пламя огня
знания полностью
сожжёт любое
невежество.

43.	Знанием
разрушая незнание,
словно светом
зари, рассеивающей
тьму ночи, Атман
поднимется,
как солн­це,
во всём Своём
великолепии.

44.	Воистину
— Атман
всегда здесь
и теперь, однако
Он не
очевиден из-за
неведения. С
разрушением
неведе­ния
Атман
кажется как
бы достигнутым
— словно ожерелье
на собственной
шее1.

45.	Как
в темноте, ошибаясь,
столб за вора
принима­ют,
так же и
Брахман
по неведению
принимают за
дживу.
Если же
усмотрена
истинная природа
дживы,
то заблуж­дение
исчезает.

46.	Знание,
возникающее
из переживания
Реальности,
мгновенно
разрушает
невежественное
восприятие
— “я” и “мое”,
которое схоже
с обманчивым
путем в темноте.

47.	Джняни,
кто есть полностью
осознавший
Себя йо­гин,
видит оком
мудрости все
объективные
феномены
пре­бывающими
в Атмане
и исходящими
из Него и таким
образом Атман
как Единственное