1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 
следует принимать
чудотворные
силы или амулеты,
да­же когда
они прямо предложены,
ибо они подобны
веревкам для
спутывания
зверя и рано
или поздно
по­тащат искателя
вниз. Высочайшее
мукти
(Освобож­дение)
не лежит на
этом пути. Его
нет нигде, кроме
как в
Бесконечном
Сознании».

После
этого отступления
возвратимся
к основной
теме. Шри Бхагаван
предписывал
Само-исследование
не
только как
технику медитации,
но также и как
технику
жизни.
На вопрос, должна
ли вичара
применяться
всегда
или только в
установленное
для медитации
время, он отвечал:
«Всегда». Это
проливает свет
на его отказ
сан­кционировать
отречение от
мирской жизни,
поскольку сами
обстоятельства,
которые препятствовали
садхане,
таким
образом превращались
в инструменты
садханы.
В
конечном счете,
садхана
есть
просто наступление
на эго, и никакое
количество
экстаза или
медитации не
может
привести к ее
успеху до тех
пор, пока эго
остается
прочно
закрепившимся
в надежде и
страхе, амбиции
и обиде,
в любом типе
страсти или
желания. Шри
Рама и царь
Джанака были
свободны от
привязанности,
хотя они и жили
в миру; садху,
который
скатывал с Горы
булыжники на
Шри Бхагавана,
был опутан
привязан­ностями,
хотя он и отрекся
от мира.

В то же
время это не
означает, что
без какого-либо
плана кампании
борьбы с эго
просто бескорыстного
действия достаточно.
Ведь эго является
тонким, цеп­ким
и будет находить
убежище даже
в действиях,
на­правленных
на его уничтожение,
гордясь унижением
или наслаждаясь
аскетизмом.

Само-исследование,
проводимое
в повседневной
деятельности
запрашиванием
себя, кому приходит
на ум любая
мысль, и есть
план такой
кампании, причем
очень эффективной.
Когда вичара
применяется
к со­вершенно
не волнующей
мысли, скажем,
к мнению о книге
или фильме, то
может показаться,
что это не так;
но
примененное
к волнующей
мысли Само-ис­следование
имеет необычайную
силу и поражает
сам корень
страстей. Человек
обижен и чувствует
негодо­вание
— кто обижен
или негодует?
Кто удовлетворен
или
подавлен, гневается
или торжествует?
Человек впа­дает
в мечтания или
визуализирует
возможные
три­умфы, и эго
после этого
увеличивается
столь же силь­но,
насколько
уменьшается
медитацией;
и в такой мо­мент
требуется сила
и бдительность,
чтобы вынуть
меч вичары
и
пробиться
сквозь преграду.

В
разнообразных
активностях
жизни Шри Бхагаван
наряду
с вичарой
предписывал
также отдачу
себя и под­чинение
Божественной
Воле. Он сравнивал
человека, думающего,
что это он несет
свои собственные
ноши и ответственность,
с пассажиром
в поезде, который
упрямо держит
свой багаж,
хотя поезд
одинаково везет
все, и с мудрым
пассажиром,
положившим
багаж на полку
и удобно отдыхающим.
Все предписания
и при­меры,
которые он
давал, сходились
на одной точке
ос­лабления
своекорыстия,
эгоизма, и резкой
критики ил­люзии
«Я-есть-делатель».

Известный
деятель партии
индийского
националь­ного
Конгресса
Джамналал
Баджаджи однажды
пришел
в Ашрам и спросил:
«Является ли
желание свараджа
(политической
независимости
Индии) правильным?»

Шри
Бхагаван ответил:
«Да, продолжительная
прак­тическая
работа для этой
цели постепенно
расширяет
перспективу
таким образом,
что индивидуальность
по­степенно
погружается
в интересы
страны. Такое
по­глощение
индивидуальности
желательно,
и ее карма
является
нишкамъя
кармой».

Торжествующий,
возможно, из-за
того, что получил
от Свами одобрение
своих политических
целей, и же­лающий
еще более
определенных
заверений,
Джамна­лал
сразу же спросил
о том, что, казалось,
логически
вытекало
из предшествующего:
«Если сварадж
достиг­нут
после продолжительной
борьбы и страшных
жертв, разве
человеку не
позволительно
радоваться
такому ре­зультату?»

Но
он был разочарован.
«Нет, в ходе
борьбы ему
следует
подчинить себя
Высшей Силе,
чье Могущество
должно сохраняться
в уме и никогда
не исчезать
из поля зрения.
Как тогда он
может ликовать?
Ему не следует
даже заботиться
о результатах
своих действий.
Только тогда
действие становится
нишкамья
(бескоры­стным)».

Другими
словами, результат
деятельности
остается за
Богом и всё, за
что следует
отвечать, —
чистота и
незаинтересованность
активности.
Более того,
выпол­нением
того, что правильно,
просто потому,
что это правильно,
без личной
заинтересованности,
человек приносит
пользу другим
даже независимо
от видимых
достигнутых
результатов
и более эффективным,
хотя и более
тонким способом,
чем могут показать
резуль­таты.
Это также самый
прямой путь
помощи себе.
Действительно,
незаинтересованную
деятельность
можно назвать
настоящим
банковским
счетом, акку­мулирующим
хорошую карму,
которая
сформирует
бу­дущую судьбу
человека.

В
случае, подобном
этому, отвечая
на вопрос не­коего
посетителя,
Шри Бхагаван
объяснил, что
склад ума может
сделать социальную
или политическую
ак­тивность
садханой,
имеющей
силу, но он
отговаривал
своих преданных
от занятий
такой деятельностью.
До­статочно
того, чтобы они
выполняли свои
собственные
жизненные
обязанности
с чистотой и
незаинтересо­ванностью,
делая то, что
правильно,
потому что это
правильно. Даже
хотя нынешнее
состояние мира
ка­жется лишенным
гармонии, оно
является частью
более обширной
Гармонии, и
совершенствованием
Самопоз­нания
человек может
и постичь эту
Гармонию, и
ока­зать
гораздо большее
гармоничное
влияние на мир,
чем попытками
изменить ход
событий. Учение
Шри Бхагавана
по этому вопросу
суммировано
в его раз­говоре
с Полем Брантоном:

Поль
Брантон: Не
выскажет ли
Махарши свое
мнение о будущем
мира, поскольку
мы живем в
критиче­ские
времена?

Бхагаван:
Почему вы должны
беспокоиться
о будущем?
Вы даже не знаете
как следует
настоящее.
Поза­ботьтесь
о настоящем,
а будущее само
позаботится
о себе.

ПБ: В
ближайшее время
мир войдет в
новую эру друж­бы
и взаимопомощи
или он скатится
к хаосу и вой­не?

Б: Существует
Он, правящий
миром, и это
Его задача —
наблюдать за
миром. Давший
миру жизнь, Он
знает также
и как заботиться
о нем. Несет
бремя этого
мира Он, а не
вы.

ПБ: Но
если посмотреть
вокруг непредвзятыми
гла­зами, то
трудно увидеть,
где пригодилась
эта ве­ликодушная
забота.

Б:
Каковы вы, таков
и мир. Без понимания
самого себя
в
чем польза от
попыток понять
мир? Ис­катели
Истины вопрос
о понимании
мира не рас­сматривают.
Люди впустую
тратят свою
энергию на все
такие вопросы.
Сначала найдите
Истину по­зади
вас самих, и
тогда вам будет
легче понять
Ис­тину позади
мира, частью
которого вы
сами яв­ляетесь.

Следует
заметить, что
в этом последнем
предло­жении
Шри Бхагаван
использует
слово «сами»
для обозначения
эго, которое
задающий вопрос
в данный момент
считает собой.
Истинное Я
есть
не часть мира,
а Атман
и Творец мира.

Предписание
использовать
Само-исследование
в разнообразных
активностях
жизни было
расширением
его традиционного
применения
и адаптацией
к нуждам нашего
времени. При
его прямом
употреблении
в ка­честве
медитации
Само-исследование
является чистей­шей
и наиболее
древней садханой.
Хотя
Само-иссле­дование
пришло к Шри
Бхагавану
спонтанно и
без обу­чения,
оно лежит в
русле традиции
древних риши.
Муд­рец
Васиштха писал:
«Это исследование
„Кто я?” есть
поиск Атмана,
и его называют
огнем, который
сжи­гает семена
ядовитого роста
умозрительного
мышле­ния».
Однако прежде
оно существовало
только как
чи­стая джняна-марга
(Путь
Знания), простейшая,
так же как и
самая глубокая,
последняя
тайна, передаваемая
только искателям
с наиболее
ясным пониманием,
что­бы
они следовали
ей в постоянной
медитации,
вдали от
соблазнов мира.
Карма-марга
(Путь
Действия), с
дру­гой
стороны, была
путем для тех,
кто оставался
жить в миру,
и включала, как
определено
в Бхагавад-Гите,
жизнь
служения и
действия без
привязанности
к плодам
действий,
то есть незаинтересованные,
лишенные и
кап­ли
эгоизма. Эти
два пути сейчас
сплавлены в
один, делая
новый
путь приспособленным
к современным
условиям
нашего
века. Путь, которому
можно следовать
молча, в конторе
или в мастерской
не в меньшей
степени, чем
в ашраме или
в пещере, с внешними
обрядами или
без них, просто
медитируя в
определенное
время и затем
вспоминая в
течение дня.

«Нет
ничего сокровенного,
что не открылось
бы, и тайного,
чего не узнали
бы» *.
С точки зрения
Учения это
высказывание
Христа исполнено
открытым
про­возглашением
окончательного
и наиболее
тайного Пу­ти
и его адаптацией
к нашему веку.
Это как раз то,
что сделал
Шри Бхагаван.

Действительно,
новый путь есть
нечто большее,
чем
сплав джняна-марги
и
карма-марги;
он
есть также и
бхакти
(Любовь
и Преданность),
ибо порождает
чи­стую
любовь — любовь
к
Атману,
Внутреннему
Гуру,
которая есть
любовь к Бхагавану,
любовь к Богу.
Шри Бхагаван
сказал в «Евангелии
Махарши»: «Вечное,
непрерывное,
естественное
Состояние
пребывания
в Атмане
есть джняна.
Чтобы
пребывать в
Атмане,
вы
должны любить
Атман.
Поскольку Бог
есть, в дей­ствительности,
Атман,
то любовь к
Атману
есть Любовь
к Богу, и это
есть бхакти.
Таким
образом, джняна
и
бхакти
— одно
и то же» *.

Пути
джняны
и
бхакти,
которые
Шри Бхагаван
предписывал,
могут представляться
совершенно
раз­личными,
но в действительности
они гораздо
ближе, чем может
показаться,
и один не устраняет
другого: фактически
оба пути могут
сплавляться
в единый интегральный
Путь, только
что охарактеризован­ный.

С
одной стороны,
подчинение
внешнему Гуру
ведет,
посредством
его Милости,
к внутреннему
Гуру, кото­рого
ищет, чтобы
открыть, вичара;
с
другой стороны,
вичара
ведет
к покою и подчинению.
Оба метода
бо­рются за
непосредственное
затихание ума,
только в первом
случае более
перед внешним,
а во втором —
более перед
внутренним
Гуру. Косвенные
методы сад­ханы
ищут,
скорее, усиления
и укрепления
ума, для того
чтобы он мог
окончательно
добиться достаточной
си­лы
и широты и
капитулировать
перед Духом.
Подобное
Шри Бхагаван
и относил к
«вору, переодевающемуся
полицейским,
чтобы схватить
вора, которым
он сам является».
Конечно, правильно,
что ум должен
быть ук­реплен
и очищен прежде,
чем он подчинится,
но с использованием
вичары
при
Милости Шри
Бхагавана это
происходит
автоматически.

Один
из почитателей,
Кришна Дживраджани,
как-то
спросил об
этом: «В книгах
говорится, что
сле­дует развивать
все хорошие,
или божественные,
каче­ства для
того, чтобы
подготовить
себя к Само-реали­зации».

И
Шри Бхагаван
ответил: «Все
хорошие, или
бо­жественные,
качества включены
в джняну
(Знание),
а все дьявольские,
или асурические,
— в аджняну
(неве­дение).
Когда приходит
джняна,
вся
аджняна
уходит,
и все
божественные
качества приходят
автоматически.
Если человек
— джняни,
то
он не может
солгать или
сделать что-либо
неправильное.
В книгах, без
сомне­ния,
говорится, что
нужно культивировать
одно каче­ство
за другим и,
таким образом,
подготовиться
к окончательной
мокше
(Освобождению).
Но для тех, кто
следует джняне
или
вичара-марге,
их
садхана
сама
по себе вполне
достаточна
для приобретения
всех боже­ственных
качеств; им не
надо делать
что-либо еще».

Может,
однако, возникнуть
вопрос, насколько
ви­чара
доступна
фактически.
В «Духовном
наставлении»,
составленном
вскоре после
того, как Шри
Бхагаван пришел
из Скандашрама,
говорится, что
один из по­читателей
спросил: «Возможно
ли всем искателям,
не­зависимо
от их духовной
зрелости, сразу
выбирать и
практиковать
этот метод
исследования
в поиске Атмана?»
И Шри Бхагаван
ответил: «Нет,
этот Путь
предназначен
только для
подготовленных
душ. Другим
следует получить
необходимую
тренировку
и практи­ковать,
принимая такие
иные методы,
которые под­ходят
к их индивидуальному
развитию, умственному
и духовному».

Похожий
ответ был дан
и в период пребывания
Махарши
в пещере Вирупакша
— в наставлениях,
опуб­ликованных
как «Шри Рамана
Гита» *.
«Другие мето­ды»
включают в себя
религиозные
обряды и обряды
почитания,
медитацию,
повторение
священных
формул —
мантр,
а
также контроль
дыхания. Они
слу­жат
не только подготовкой
к практике
вичары,
но
могут
применяться
совместно с
ней. Многие
почитатели
го­ворили Шри
Бхагавану, что
используют
такие методы,
предписанные
некоторыми
Гуру, или просили
его раз­решения
применять их,
и он милостиво
слушал и одоб­рял.
Но, когда кто-либо
решал оставить
эти («другие»)
методы, он также
одобрял это.
Один из преданных
как-то сказал
ему, что не получает
более поддержки
от других методов,
используемых
им ранее, и просил
раз­решения
отказаться
от них, и Махарши
ответил: «Да,
все другие
методы только
ведут к вичаре».

В
течение более
позднего периода,
в Ашраме у под­ножия
Горы, не было
сделано записей
о каких-либо
ограничениях
на условия
использования
вичары,
в
то время как
она, вместе с
концентрацией
на Сердце,
не­двусмысленно
предписывалась
всем, кто спрашивал
о Пути.
Это может вести
к выводу, что
в новой форме,
в которой
Шри Бхагаван
представил
ее, вичара
дела­лась
реально доступной
только тем,
кто, посредством
его Милости,
стремился
использовать
ее.

С
другой стороны,
было также
замечено, поскольку
для этого имелись
доказательства,
что лишь немногие
стремились
практиковать
вичару.
Действительно,
боль­шинство
из приходящих
в Ашрам и просивших
разъ­яснений
жизненных тайн
или некоторой
системы тре­нировки
для очищения
и усиления их
характеров
были столь
очевидно далеки
от понимания
доктрины адвай­ты
или
практики садханы
Само-исследования,
что по­верхностному
наблюдателю
было трудно
не почувст­вовать
разочарования
или досады той
малостью уте­шения,
которая, казалось
бы, им давалась.
Однако только
поверхностному,
ибо при более
близком рас­смотрении
чувствовалось,
что действительный
ответ был не