1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 
ничего не захватывает
и совершенно
осво­божден
от мыслей, это
означает мукти

41.	Избавляй
ум от качеств,
делай его чистым
и сосре­доточивай
на Сердце. Только
то сознание,
которое отчетли­во
проявляется
после этого,
должно быть
целью и завоевы­ваться.

42.	Те, кто
медитирует
на абсолютной
Пустоте и прак­тикует
до конца, утверждаются
в том невыразимом
состо­янии,
которое превосходит
рождение и
смерть.

43.	Боги
и богини, достоинства,
недостатки
и их плоды,
знание поддержки
и поддерживаемого
— все является
зна­ками уз
в сансаре.

44.	Качества
— это пары
противоположностей;
отвер­нись
от них и достигнешь
высшей реализации.
Такой йогин
является
дживанмуктой
при отбрасывании
тела он ста­новится
видехамуктой.

45.	Мудрому
не следует
относиться
к телу с отвраще­нием,
оно само умрет
когда истощится
прарабдха
карма.

46.	В
Сердце находится
бесконечное
Сознание “Я—Я”,
которое и чисто
и постоянно;
при искоренении
эго оно про­является
и ведет к мокше.

47.	Такое
Я есть
ТО лежащее за
пределами
ограниче­ний
и вечное как
Сознание. Созерцай
непрерывно
это “Я — Я” как
Шиву, стряхнув
пыль привязанностей.

48.	Отключись
от всех отношений
к стране, статусу,
касте, их обязанностям
и думай постоянно
о своем соб­ственном
естественном
состоянии.

49.	Есть
только Я, и нет
ничего моего,
и Я не принад­лежу
ничему; Я не
нахожу ни чей
Я, ни кто мой.

50.	Я
есть Высший
Брахман!
Я есть
Господь Вселен­ной!
Таково твердое
убеждение
мукты;
любой
другой опыт
ведет к зависимости.

51.	Когда
истинное Я
ясно осознано
отличным от
тела, осознавший
это
достигает
Мира и освобождается
от всех желаний.

52.	Тот,
кто в священных
текстах описывается
как не­рожденный,
вечно существующий
Господь всего,
тождествен
невоплощенному
бескачественному
истинному Я
в каждом.
Несомненно
— Я есть Он.

53.	Я
есть Сознавание
чистое и простое,
Я вечно свобо­ден,
Я неопределим
и неописуем.
Никому не схватить,
ни кому
не утратить
МЕНЯ. Поэтому
Я есть Брахман
и все­гда
в Блаженстве.

54—55.	Я
есть то, что
покрыто с головы
до ног, внутри
и снаружи,
вплоть до
обтягивающей
кожи, но в то
же вре­мя является
особым, будучи
бессмертным,
живущим, со
знательным,
всегда присутствующим
истинным Я.
Я есть
Господь
всего, неподвижный
и движущийся.
Я — отец, мать
и предки.
Именно МЕНЯ
созерцают
стремящиеся
к мук­ти
утвердившиеся
в четвертом
состоянии (т.
е. состоянии
турия —
глубинной
основе состояний
бодрствования,
сна со сновидениями
и глубокого
сна).

56.	Я один
достоин почитания
среди богов
и людей, змей,
божественных
существ, жертвоприношений
и т. п., и все поклоняются
только МНЕ.

57.	Все
творения пребывают
во МНЕ и Я есть
их Бы­тие.
Все поклоняются
МНЕ, выполняя
очищение и
прино­ся различные
дары.

58.	Я
есть не грубое,
не тонкое и не
пустое; Я есть
живое
Сознание и
единственное
Прибежище во
вселенной; Я
— вечный чистый
Господь всего,
не связанный
сном и дру­гими
состояниями,
но превосходящий
все творения.

59—60.	Различай
на каждом шагу,
что Я есть всё,
что безначально,
сознательно,
не рождено,
первично, пребы­вает
в пещере Сердца,
не запятнано
и превосходит
мир, всё, что
чисто, ни с чем
не сравнимо,
лишено желаний,
лежит за пределами
зрения или
других чувств
или даже ментального
понимания. Все,
что вечно, —
есть Брахман.
Тот, кто
непоколебим
в такой уверенности,
наверняка
ста­нет Брахманом
и будет
бессмертным.

61.	Прекрасная!
Так было изложено
здесь Знание
для достижения
Освобождения.
Теперь слушай,
каково пове­дение
Просветленного.

62.	Ему
не нужны ни
омовения, ни
молитва, ни
почи­тание,
ни хома
(почитание
огня), ни другая
дисциплина.
Он не нуждается
в почитании
чего-либо или
занятиях чем-то
еще.

63.	Он
не связан кодексами
поведения,
частым посе­щением
храмов, ему не
нужно выполнять
шраддху
или отправляться
в паломничество,
или соблюдать
обеты.

64.	Он не
пожинает плоды
действий, мирской
ли ак­тивности
или религиозных
ритуалов; наоборот,
он осво­бождается
раз и навсегда
от любых действий
и норм по­ведения.

65.	Пусть
ученик откажется
от общепринятых
обыча­ев и
традиционных
практик как
звеньев его
оков.

66.	Пусть он
отвергнет любые
чудотворные
силы или амулеты,
даже когда они
прямо предложены
ему.

67.	Ибо
все они подобны
веревкам для
опутывания
зве­ря
и будут безусловно
тащить вниз.
Высшее Освобожде­ние
не достигается
на этом пути.
Его не найдешь
нигде, кроме
как в Бесконечном
Сознании.

68.	Должно
упражняться
в йоге всеми
средствами
по мере сил,
вне зависимости
от иных занятий.
Празднеств
следует избегать,
даже если они
проводятся
в храмах или
других священных
местах.

69.	Духовное
продвижение
не допускает
нанесения даже
малейшего вреда
червю, ящерице,
насекомому,
де­реву или
жизни в любой
форме.

70.	Поэтому
пусть не только
не уничтожается
расти­тельность,
но не повреждается
даже лист на
дереве. Не следует
причинять боль
любому творению
— существу или
вещи. Даже цветы
не следует
срывать.

71—72.	Даже
поклонение
следует совершать
лишь с теми
цветами, которые
сами опали с
деревьев. Не
следует интересоваться
вредоносными
молитвами,
такими как
ма­рана
и т. п. (вызывание
смерти или боли
для врагов, или
получение
благосклонности
от великих, или
любви от воз­любленного).
Почитание
изображений
не должно быть
са­моцелью.

73.	Откажись
от поклонения
священным
местам и об­разам,
от выполнения
религиозных
обрядов, занимайся
только медитацией
на всеобщем
Чит (Сознании).

74.	Бесстрастие
есть уравновешенность
в удовольствии
и страдании,
среди друзей
и врагов, с простым
камнем и с золотом.

75.	Йогин
не должен управляться
желаниями и
при­носить
удовлетворение
чувствам. Ему
следует обретать
эк­стаз только
в Атмане,
свободном от
желания и страха.

76.	Должно
всегда сохранять
уравновешенность
— в почести и
бесчестии;
одинаково
относиться
должно ко всем
существам,
не производя
различия между
собой и дру­гими.

77.	Ревность,
злословие,
напыщенность,
страсть, за­висть,
любовь, гнев,
страх и страдание
должны постепенно
искореняться
до полного
исчезновения.

78.	Следует
уклоняться
от споров, мирских
обществ и ссор.
Даже духовным
диспутам не
следует предаваться
— вне зависимости
от их оценки.

79.	Если
человек свободен
от пар противоположностей
и живет
в одиночестве,
то совершенная
мудрость воссияет
в нем
даже в этом
теле.

80.	Так как
Освобождение
— результат
Знания, то
чу­дотворные
силы совершенно
бесполезны;
их желает только
ученик, еще
жаждущий мирских
удовольствий.

81.	Если
только душа
узнает своего
истинного
Учите­ля, Освобождение
становится
несомненным,
вне зависимо­сти
от наличия
сверхъестественных
сил.

82.	Тело
состоит из пяти
элементов, и
Шива пребывает
в них; от Шивы
вниз — до Земли
— всё является
прояв­лениями
Шанкары1.

83—84.	Серьезные
искатели,
поклоняющиеся
Просвет­ленным
при встрече
— ароматом,
цветами, водой,
плода­ми, фимиамом
и пищей или
словом, делом
и мыслью, — будут
здесь же прощены
после этого.
Восхвалением
Про­светленных
они разделяют
их заслуги, а
злословием
— раз­деляют
их недостатки.

85.	Я изложил
в целом Путь
Знания и, кроме
того, от­носящееся
к нему поведение,
как ты пожелала.
Что более этого
ты желаешь
знать?
Текст
второй

(Шестое,
пересмотренное
и исправленное,
английское
издание “Собрания
произведений”)

1.	Дэви:
О Господь
всех божественных
существ! Я жажду
познать тот
путь высшей
мудрости и
кодекс пове­дения,
приняв которые
можно получить
Освобождение,
так чтобы всё
человечество
могло достичь
Спасения. Я
прошу Тебя
просветить
меня в них, будь
милостив.

2.	Ишвара:
О царица
среди женщин!
Так, чтобы каж­дый
мог достичь
Знания, я ясно
объясню тебе
сегодня высшее
Знание и дисциплину,
следуя которой
различаю­щие
ученики
достигнут
Освобождения,
незапятнанного
и труднеописуемого.

3.	О
прекрасноликая!
Пойми, что тот,
кто не способен
осознать Истину
в своем Сердце
знанием духовной
мудро­сти,
известным как
Кала Джняна,
никогда
не достигнет
её, даже
изучая неисчислимые
сонмы Писаний,
шастр,
раскинувшиеся,
словно небо.

4.	Поэтому
отбрось все
страхи (следования
по этому Пути)
и оставь все
сомнения. Отказываясь
от привязанно­сти
и желания чего-либо,
будь пылкой
в поиске оконча­тельного
Знания, с искренней
преданностью
и ясным умом
(лишенным любого
следа смущения).

5.	Не
претендуя на
что либо как
“мое”, исполненная
сострадания,
защищая все
живые существа
так, чтобы ни
одно творение
не страшилось
тебя, жаждущая
Освобож­дения,
погруженная
в йогу, изучай
эту Дэвикалоттару
и следуй,
искренне и
непоколебимо,
единственному
пути, показанному
в ней.

6—7.	Тот,
кто может подчинить
контролю свой
ум, бес­покойный
и бурный, словно
ураган, и удерживать
его в состоянии
спокойствия,
есть поистине
Брахма, Шива
и Виш­ну.
Он — Индра, царь
дэвов,
и Господь
Субраманья;
он — Брихаспати,
Гуру всех богов;
он — высочайший
йогин и тот,
кто достиг
результата
своей аскёзы,
он — великий
пандит
и
Махатма;
он — тот, кто
достиг истинно
духовной Цели.

8—9.	Средство,
которым этот
ум, беспокойный
и дви­жущийся
быстрее ветра,
может быть
подчинен контролю,
есть в действительности
средство достичь
Освобождения;
(спокойствие
ума) — это единственное
Благо для ищущих
неизменной
Реальности;
это само по
себе — чистое
Созна­ние и
состояние
непоколебимости;
более того это
одно — праведный
долг для следования
распознающим
искателям; это
одно — Милостыня,
это одно — Аскёза.
Познай, что тут
нет сомнений.

10.	Когда
ум движется
пусть в малейшей
степени это
— сансара,
когда
ум твёрд и недвижен
это — мукти.
Осво­бождение.
Это несомненно.
Поэтому познай,
что мудрый
искатель должен
твёрдо удерживать
свой ум высочайшим
сознаванием
Атмана.

11.	Счастье,
достигнутое
в этом Одиночестве,
есть вы­сочайшее,
безграничное
Блаженство.
Какой подготовлен­ный
искатель не
будет наслаждаться
этой высочайшей
Ре­альностью,
где абсолютно
нет действий?
Ответь мне.

12.	Оставив
мирское знание,
великий герой,
овладев­ший
чистой мудростью,
в которой нет
объектов чувств,
все­проникающей,
лишённой всякой
формы, непременно
дос­тигнет
неизменной
мокши,
даже при
отсутствии
желания добиться
Освобождения.

13.	Сознание,
чайтанья,
связанное с
аспектом “ЕСМЬ”,
называется
шакти.
Вселенная
сияет её Светом.
Все творение
есть мысль
шакти.
Состояние
(ума), полнос­тью
лишенное всех
привязанностей,
— чистая Мудрость,
которая должна
быть достигнута.

14.	Пустота,
которая суть
бесконечное
и всеобъемлю­щее
Единое-Целое-без-второго,
которая есть
именно сия­ние
чистой Мудрости,
полностью
лишённой видимых
фено­менов
и состоящей
из аспекта “Я”
— это зерно,
что плодо­носит
как Освобождение,
даруя Спасение,
создавая воз­можность
соединиться
с Высочайшим.

15.	Никогда
не размышляй,
даже в наименьшей
сте­пени, о
чакрах,
нади, божествах,
связанных с
местонахож­дениями
чакр,
мантрокшарах
(священных
слогах для
по­читания
этих божеств)
и разнообразных
мандала
мурти,
ибо это отвлекает
от прямого Пути
Знания.

16.	Те,
кто ищет вечного
Освобождения,
не нуждаются
в попытках
практиковать
повторение
неисчислимых
раз­личных
мантр и
в методах Йоги,
таких как пранаяма,
за­держка
дыхания и
концентрация.

17.	Здесь
нет места для
совершения
пуджи,
намаскарам,
джапы,
дхьяны
и так далее.
Услышь от меня,
что высочай­шая
Истина, провозглашенная
в Ведах,
может быть
познана только
посредством
джняны;
следовательно,
нет абсолютно
никакой необходимости
знать что-либо,
кроме себя
самого.

18.	Для
тех, чьи умы
постоянно
расширяются,
цепля­ясь к
внешним объектам,
движущие силы
всегда будут
возникать,
вызывая увеличение
уз. Познай, что
если ум, блуждающий
вовне, повернут
вовнутрь ради
пребывания
в естественном
состоянии, то
человек уже
не будет подвер­жен
любым страданиям
в мире.

19.	Соединяйся
с той единой
Всеобщностью,
которая все­проникающа,
не имеет внешнего
или внутреннего,
лишена всех
представлений
о направлениях,
таких как верх,
низ, меж­ду,
которая принимает
все формы при
творении, но,
однако, сама
бесформенна,
которая может
быть познана
только Сама
по Себе
и которая светит
Своим собственным
Светом.

20.	Люди
совершают
действия, имея
собственные
цели в уме, и
соответственно
пожинают последствия
своих дей­ствий
при достижении
этих целей.
Поэтому не
вовлекайся
в такие
действия, что
несвободны
от изъянов
(ведущих к
зависимости).
Полностью
отведи внимание
от внешних
объектов и
концентрируйся
только на том,
которое не
мо­жет быть
видимо.

21.	В
нашем естественном
состоянии
действия, причи­на
и результат
таких действий
и все различные
теории, пропагандируемые
(в Писаниях),
не существуют.
Факти­чески
даже разнообразный
мир не существует.
Как тако­вой
даже
мирской человек,
привязанный
(различными
при­манками)
к миру, также
не существует.

22.	Эта
вся вселенная
есть не что
иное, как нираламба
(Реальность,
существующая
без какой-либо
поддержки).
Далее,
она*
сияет, освещенная
этой нираламбой.
Йогин
(с умом,
обращенным
вовнутрь) сливается
с этим един­ственным
Целым, с нираламбой,
делая каждый
объект этого
мира единым
с Ней. Познай
это.

23.	Если
человек не
медитирует
на этой великой
все­проникающей
Пустоте —
пространстве
Сознания, чит-акаше,
то
он будет сансари
(т. е.
мирским), в вечной
зависимости
от
земных привязанностей,
подобно шелковичному
червю в собственном
коконе.

24.	Все
живые существа,
независимо
от вида, сильно
страдают,
снова и снова
Слушай меня.
Чтобы отвратить
все эти
страдания и
печали медитируй