1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 
внимательно
рассмотрим
заявления Шри
Бхагавана. Он
временами
говорил, что
не имеет уче­ников,
и никогда явно
не утверждал,
что является
Гуру.
Несмотря на
это Махарши
использовал
термин «Гуру»
как эквивалент
для «джняни»,
не
оставляя таким
об­разом сомнения,
что он был Гуру,
и неоднократно
при­соединялся
к пению песни
«Рамана Садгуру».

Более
того, когда
преданный
неподдельно
страдал и искал
решение, он
иногда уверял
его так, что не
оставлял места
сомнениям. Один
из учеников,
англи­чанин
Мэйджер Чадвик,
сохранил запись
такого за­верения,
данного ему
в 1940 году:

Мэйджер
Чадвик: Бхагаван
говорит, что
у него нет уче­ников?

Бхагаван:
Да.

МЧ: Он
также говорит,
что Гуру необходим,
если че­ловек
жаждет достичь
Освобождения?

Б: Да.

МЧ:
Что тогда я
должен делать?
Не было ли мое
си­дение здесь
все эти годы
просто бесполезной
тра­той времени?
Должен ли я
уйти и искать
какого-то Гуру,
дабы получить
посвящение?
Ведь Бхагаван
го­ворит,
что он — не Гуру.

Б: Что
привело вас
сюда издалека
и заставило
оста­ваться
так долго? Почему
вы сомневаетесь?
При необходимости
где-либо искать
какого-то Гуру
вы давно ушли
бы отсюда.

Гуру,
или джняни
(Просветленный),
не видит разницы
между собой
и другими. Для
него все —
освобожденные,
все едины с ним
самим, поэтому
как может джняни
говорить,
что такой-то
и такой-то является
его учеником?
Но неосвобожденный
видит все как
множество, он
видит всех как
от­личных
от себя, поэтому
для него отношение
Гу­ру-ученик
— действительность,
и он нуждается
в Милости Гуру,
чтобы пробудиться
к Реальности.
Для
него существуют
три способа
посвящения:
при­косновением,
взглядом и
Молчанием. (Шри
Бха­гаван здесь
дал мне понять,
что его метод
— по­священие
Молчанием, как
он это делал
во многих других
случаях).

МЧ: Тогда
Бхагаван
действительно
имеет учеников!

Б: Как я
уже сказал, с
точки зрения
Бхагавана
учеников нет,
но с позиции
ученика Милость
Гуру подобна
океану. Если
он приходит
с чашкой, то
наполнит только
чашку. Бесполезно
жаловаться
на скупость
океана: чем
больше сосуд
ученика, тем
больше он способен
унести. Все
полностью
зависит от
него.

МЧ:
Тогда выходит,
что знание —
является ли
Бхагаван
моим Гуру или
нет — есть просто
дело веры, если
Бхагаван не
согласится
с этим.

Б:
(Сидит прямо,
повернулся
к переводчику
и говорит с
большой выразительностью).
Спросите его,
не хо­чет
ли, чтобы я дал
ему письменное
удостоверение
с печатью?

Немногие
были так настойчивы,
как Мэйджер
Чад­вик, в своих
требованиях
гарантии руководства
ими. Утверждений,
признающих
двойственность
ученик-Учитель,
Шри Бхагаван
не делал, но в
порядке иск­лючения
— какому-нибудь
человеку с
Пониманием
и Устремленностью
— он довольно
ясно давал
понять, что
является Гуру;
некоторые знали
это и без словес­ного
подтверждения.

Согласно
записям С. С.
Когана, бенгальский
про­мышленник
А. Бозе однажды
пытался добиться
точ­ного заявления
Махарши на эту
тему. Он сказал:
«Я убежден,
что Гуру необходим
для успеха
усилий садхака
(духовного
практика)». А
затем добавил
с лукавой улыбкой:
«Шри Бхагаван
сочувствует
нам?»

Но Шри
Бхагаван заплатил
ему той же монетой:
«Для вас практика
необходима.
Милость всегда
здесь».

После
краткого молчания
он добавил: «Вы
стоите по горло
в воде, но тем
не менее просите
воды».

Даже
практика в
действительности
означает выра­ботку
у себя восприимчивости
к Милости. Шри
Бхага­ван иногда
иллюстрировал
это, говоря,
что хотя солнце
и сияет всем,
но если вы хотите
видеть его, то
должны сделать
усилие, повернуться
и смотреть на
него. Про­фессор
Венкатарамиах
записал в своем
дневнике слова
Шри Бхагавана,
обращенные
к миссис Пиггот,
англий­ской
посетительнице:
«Реализация
— в большей
степени
результат
Милости Гуру,
чем наставлений,
лекций, ме­дитаций
и т. д. Все они
лишь вторичны,
тогда как Ми­лость
— первичная
и сущностная
причина».

Некоторые
из тех, кто знал
его учение из
вторых рук,
говорили, что
он не считает
необходимым
иметь Гуру, и
этим объясняли
отсутствие
явного посвящения,
но Шри Бхагаван
недвусмысленно
отвергал такую
мысль. С. С Коган
записал разговор
на эту тему с
Ди­липом Кумаром
Роем, знаменитым
музыкантом
из Шри Ауробиндо
Ашрама.

Дилип
Кумар Рой: Некоторые
говорят, что
Махарши отрицает
необходимость
Гуру. А другие
утверждают
противоположное.
Кто же из них
прав?

Бхагаван:
Я никогда не
говорил, что
Гуру не нужен.

ДКР: Шри
Ауробиндо часто
ссылается на
Вас как не имевшего
Гуру.

Б:
Все зависит
от того, что вы
называете
словом «Гу­ру».
Он не обязательно
должен быть
в человеческой
форме. Даттатрея
имел 24 Гуру, включая
и пять элементов
— Земля, Вода
и т. д. Это означает,
что каждый
объект этого
мира был его
Гуру. Гуру аб­солютно
необходим.
Упанишады
говорят,
что толь­ко
он может вывести
человека из
джунглей интел­лекта
и чувственных
восприятий.
Поэтому Гуру
дол­жен
быть.

ДКР: Я
говорю о Гуру-человеке,
а у Махарши его
не было.

Б:
Я
мог иметь его
в то или иное
время. Разве
я не пел гимны
Аруначале? Кто
есть Гуру? Гуру
— это Бог, или
Атман.
Сначала человек
молится Богу
ради исполнения
своих желаний,
но приходит
вре­мя, когда
он начинает
молиться во
имя Самого
Бога. Тогда,
отвечая на
молитвы, Бог
является ему
в
той или иной
форме — человеческой
или другой, —
чтобы руководить
им как Гуру.

Только
когда посетитель
возразил, что
Шри Бха­гаван
сам не имел
Гуру, Махарши
рассказал об
от­сутствии
необходимости
для Гуру обязательно
прини­мать
человеческую
форму, и было
понятно, что
это относится
к очень редким
случаям.

Может
быть, именно
В. Венкатраман
ближе всех
подошел к явному
признанию, что
Махарши был
Гуру. Шри Бхагаван
сказал ему
однажды: «Две
вещи должны
быть сделаны:
сначала — найти
Гуру внешнего
себе, а потом
— найти Гуру
внутри. Первую
задачу вы уже
ре­шили».

Или, возможно,
подтверждение,
которое получил
я сам, было даже
более определенным.
После несколь­ких
недель жизни
в Ашраме я ощутил,
что Шри Бха­гаван
действительно
был Гуру, дающий
посвящение
и руководство.
Я написал друзьям
в Европе, сообщая
об этом, а перед
отправкой
показал письмо
Шри Бха­гавану
и спросил, стоит
ли посылать
его. Он одобрил
письмо и, передавая
обратно, сказал:
«Да, отсылайте
его».

Быть
Гуру — значит
давать посвящение
и упадешу.
Последние
неразделимы,
так как нет
упадеши
без
на­чального
акта посвящения
и нет смысла
в посвящении,
если за ним не
следует упадеша.
Поэтому
иногда и возникал
вопрос, дает
ли Шри Бхагаван
посвящение
или упадешу.

На
вопрос, дает
ли он посвящение,
Шри Бхагаван
всегда избегал
прямого ответа.
В явных случаях
не­подготовленности
искателя он
чаще всего
определенно
говорил: «Нет».
Положительный
ответ разрушил
бы за­щиту от
ничем не оправданных
требований
посвяще­ния,
и пришлось бы
принимать
одних, отказывать
дру­гим, что
показалось
бы произвольным,
вместо того,
чтобы оставить
это решение
собственному
пониманию или
непониманию
спрашивающего.
Чаще всего
давал­ся ответ,
который получил
Мэйджер Чадвик.
«Есть три способа
посвящения:
прикосновением,
взглядом и
Молчанием».
Реплика Шри
Бхагавана
обычно носила
характер безличного
доктринального
высказывания,
в котором, однако,
содержался
ответ на поставленный
конкретный
вопрос. Последнее
утверждение
хорошо известно.
Согласно
представлениям
индуизма, эти
три способа
посвящения
иллюстрируются
примерами
пти­цы, сидящей
на яйцах, чтобы
птенцы вылупились,
ры­бы, которой
нужно только
смотреть на
свою икру
(своеобразные
яйца), и черепахи,
которой требуется
лишь думать
о них. Посвящение
взглядом или
Мол­чанием
стало очень
редким в этом
веке. Оно пред­ставляет
собой мауна
дикшу Аруначалы,
или Дакши­намурти,
и особенно
подходит для
прямого пути
Са­мо-исследования,
которому учил
Шри Бхагаван.
Поэтому его
ответ о трех
способах подходил
вдвойне: и по
сути, и предоставляя
удобную маскировку.

Посвящение
взглядом было
самым несомненным.
Шри Бхагаван
поворачивался
к преданному,
остановив на
нем свой горящий
пристальный
взгляд. Свечение,
сила глаз Махарши
пронизывали
почитателя,
расстра­ивая
течение мысли.
Иногда — словно
электрический
ток, иногда как
глубокий мир
или половодье
света *.

Один
из почитателей
описал это:
«Внезапно
Бхагаван
обратил свои
светящиеся,
прозрачные
глаза на меня.
До этого я не
мог долго выдерживать
его пристальный
взгляд. Сейчас
я прямо смотрел
в эти громадные,
за­мечательные
глаза, а как
долго — не высказать.
Они держали
меня в какой-то
вибрации, отчетливо
слыши­мой мне».
За этим всегда
следовало
чувство, несом­ненное
убеждение, что
ты принят Шри
Бхагаваном
и с этих
пор ты под
попечением,
тобой руководят.
Те, кто знал,
вероятно чувствовали,
когда такое
посвяще­ние
происходило,
но обычно оно
было незаметным.
Это могло случиться
при пении Вед
немногочислен­ными
почитателями.
В другой раз
преданный мог
ощу­тить внезапный
порыв пойти
к Шри Бхагавану
перед рассветом
или в какое-то
другое время,
когда у него
было мало людей
или совсем
никого. Посвящение
Молчанием
являлось одинаково
неподдельным.
Оно проникало
в тех, кто повернулся
к Шри Бхагавану
в своем сердце,
но был не в состоянии
физически
до­браться
до Тируваннамалая.
Иногда такое
посвящение
давалось во
сне, как это
случилось с
Натешей Мудаль­яром.

Никакой
Учитель не был
столь категоричен,
как Шри Бхагаван,
в его утверждениях
о руководстве
и за­щите, раз
преданный
принят и безмолвное
посвящение
дано. Он заверил
Шивапракашама
Пиллая в разъяс­нениях,
которые позднее
были опубликованы
как «Кто я?»:
«Как добыча,
попавшая в
пасть тигра,
не может вырваться,
так и тот, кто
завоевал Милость
Гуру, не­сомненно
будет спасен
и никогда не
будет покинут».

Один
голландский
почитатель,
Л. Хартц, мог
ос­таться в
Ашраме только
на короткое
время, и, воз­можно,
опасаясь, что
с отъездом его
духовная реши­мость
ослабнет, попросил
заверений и
получил ответ:
«Даже если вы
забудете Бхагавана,
Бхагаван никогда
не забудет
вас».

Два
других преданных,
чешский дипломат
и мусуль­манский
профессор,
пораженные
необычной силой
и прямотой
заверения,
спросили, касается
ли оно только
Хартца
или всех почитателей,
и получили
ответ: «Всех».

В
еще одном случае
преданный, не
видя у себя
ни­какого
прогресса,
находился в
подавленном
состоянии и
сказал: «Боюсь,
что если так
будет продолжаться,
то я
отправлюсь
в ад». Шри Бхагаван
тогда ответил:
«Если
вы
уйдете, Бхагаван
пойдет следом
и вернет вас
назад».

Даже
обстоятельства
жизни почитателя
Гуру фор­мирует
так, чтобы
содействовать
его садхане
(духов­ному
продвижению).
Одному из почитателей
Махарши сказал:
«Учитель пребывает
одновременно
внутри и снаружи,
ибо Он создает
условия для
вашего движения
вовнутрь и в
то же время
внутренне
готовит подтя­гивание
вас к Центру».

Если
человек, который
не повернулся
к Шри Бха­гавану
в сердце своем,
спрашивал, дает
ли он упадешу,
то
Махарши мог
приготовить
какой-нибудь
загадочный
ответ или вообще
никакого. В
любом случае
вероятнее
предположить
ответ отрицательный.

По
сути, его упадеша,
как
и его посвящение,
да­валась в
безмолвии. Ум
молчаливо
поворачивался
в направлении,
в котором ему
следовало
устремиться.
Ожидалось, что
преданный
поймет это.
Очень немно­гие
нуждались в
словесных
заверениях.

История
В. Венкатрамана,
который уже
упоминал­ся,
поясняет это.
В юности он был
ревностным
по­читателем
Шри Рамакришны,
но почувствовал
потреб­ность
в живом Гуру,
в плоти и крови,
и поэтому взмо­лился
ему со всей
страстью пылкого
желания: «Учитель,
подарите мне
живущего Гуру,
не менее со­вершенного,
чем Вы сами».
Совсем скоро
после этого
он услышал о
Шри Рамане, уже
несколько лет
жившем в Ашраме
у подножия
Горы. Венкатраман
пошел туда с
гирляндой
цветов для
подношения.
И так случилось
(как всегда
случается,
когда желательно),
что при его
прибытии в
Холле больше
никого из посетителей
не было.
Шри Бхагаван
сидел, откинувшись
на кушетке, а
позади
него, на стене,
висел портрет
Шри Рама­кришны,
которому Венкатраман
молился. Шри
Бха­гаван
разделил гирлянду
пополам; одну
половину он
попросил служителя
положить на
портрет, а дру­гую
—
на лингам
в
храме Матери.
Венкатраман
чувст­вовал
себя легко и
непринужденно.
Он был дома,
его цель достигнута.
Венкатраман
рассказал
историю сво­его
прихода. Шри
Бхагаван спросил:
«Вы знаете о
Дак­шинамурти?»

«Я
знаю, что он
давал безмолвную
упадешу»,
— был
ответ.

И
Шри Бхагаван
сказал: «Это
упадеша,
которую
вы получите
здесь».

Эта
безмолвная
упадеша
была,
на самом деле,
очень разнообразной.
Шри Бхагаван
говорил и писал
больше всего
о вичаре,
или
Само-исследовании,
а по­этому
возникало
мнение, что он
предписывал
только джняна-маргу,
Путь
Знания, который
большинство
лю­дей
считали слишком
крутым в этом
веке. Но, фак­тически,
Шри Бхагаван
был универсален
и обеспечи­вал
духовное руководство
для каждого
темперамента
— на пути Преданности
не меньше, чем
на пути Зна­ния.
Любовь и преданность
ему — мост через
бездну к спасению.
Он имел много
почитателей,
которым не
предписывал
другого Пути.

Тот
же Венкатраман
через некоторое
время стал
беспокоиться,
что ему не дали
садхану
— то
есть у него не
было практики
для выполнения
— и пожаловался.

— А что
привело вас
сюда? — спросил
Шри Бха­гаван.

— Размышление
о Вас, Свами.

— Тогда
это также ваша
садхана.
Этого
достаточно.

И действительно,
мысль, или
воспоминание,
о Бха­гаване
начала сопровождать
Венкатрамана
всюду, что­бы
стать неотделимой
от него.

Путь
преданности
и в самом деле
не отличается
от подчинения.
Вся ноша сбрасывается
на Гуру. Это