1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 

24.	Для
тех, кто погружен
в Океан судьбы
и желает защиты,
нет иного прибежища,
кроме Познания
Истинного Я.

25.	Тот,
кто утверждается
как истинное
Я и
ясно осо­знает
Его, освобождается
без усилий со
своей стороны,
даже если
он и занят
деятельностью.

26.	Нет
приобретения
большего, чем
истинное Я.
Осо­знай
это истинное
Я, которое
находится за
пределами эго.

27.	Истинное
Я есть
ни прана,
ни апана,
ни любой
орган или
чувство. Медитируй
на истинном
Я, которое вечно,
со­вершенно
и всеведуще.

28.	Сосредоточивай
ум ни внутри,
ни снаружи, ни
да­леко, ни
близко, но на
чистой Трансцендентности.

29.	Осознай
Атман
[Анма],
всегда находящийся
ни вверху, ни
внизу, ни справа,
ни слева, ни
снаружи, ни
внутри, но вечный
и сияющий за
пределами
возвышенной
пустоты.

30.	Осознай
Атман
как проникающий
и покоящийся
на пустоте
и на не-пустоте,
как отличающийся
от пустоты и
от не-пустоты,
ни как промежуточное
звено между
ними, ни как
часть пустоты
и не-пустоты.

31.	Осознай
Атман
— незагрязненный,
безопорный,
за пределами
каст, расы, имени
или формы,
неосквернен­ный
и лишенный
качеств.

32.	Осознай
Атман
пребывающим
без местообита­ния,
без опоры,
неизмеримым,
бесподобным,
чистым по своей
сути и вечным.

33.	Отрешившись
от любой деятельности,
без желаний
и привязанностей,
пребывая в
Атмане,
следует медити­ровать
на Атмане,
с Атманом
и в Атмане.

34.	Пусть
мудрый медитирует
на Атмане,
полнос­тью
освободив себя
от идей места,
касты и относящихся
к нему обязанностей.

35.	Это
— мантра
для повторения;
это — дзвата
для поклонения,
это медитация,
это — епитимья;
искорени
все мысли и ищи
Атман.

36.	Сделав
медитацию
абстрактной
и лишенной
физи­ческого
основания,
сосредоточив
ум на Атмане,
оста­вайся
неподверженным
воздействию
мыслей.

37.	Это
ни то, о чем можно
подумать, и ни
то, о чём подумать
нельзя, это как
мысль, так и
не-мысль. Осознай
Атман,
который никак
не привязан.

38—39.	Не
позволяя уму
цепляться к
чему-либо, все­гда
сосредоточивайся
на том, что
превосходит
мысль. Та­кое
счастье,
какое обретается
в состоянии
пустоты и чисто­ты,
также присуще
Атману
— не рассеиваемое,
невообразимое,
не являющееся
результатом
какой-либо
предшествующей
причины; оно
также и беспримерное.
Оно названо
лучшим, высочайшим
и несравненным.

40.	Не
отвлекаемый
чувствами,
освободи ум
от его обя­занностей.
Когда он превзойдет
себя, проявится
высочай­шее
блаженство.

41.	Йогу
следует практиковать
непрерывно,
где бы то ни
было. В джняне
нет различий
ни по касте, ни
по обще­ственному
положению
личности.

42.	Подобно
тому как молоко
всегда одинаково
бело, хотя и
взято от коров
разной масти,
так же и Реализация
является
одинаковой
для всех людей,
вне зависимости
от их вероисповедания.

43.	Брахман
везде,
присущ всему
и всепроникающ.
3десь нет
ограничений.
Поэтому следует
не обращать
внима­ния на
частности, но
сосредоточиваться
на Абсолютном
Брахмане.

44.	Для
того, кто пребывает
в Высочайшем
Я, не
оста­ется ничего
для совершения,
поэтому он не
пожинает пло­дов
своих действий
и не обязан
быть деятельным;
для него нет
особой касты,
символа веры
или кодекса
поведения.

45—46.	Чем
бы ни занимался
и в каком бы
окружении ни
был, он, установленный
в Атмане,
всегда в покое,
и он, довольный
Атманом,
всегда чист.

47.	“Хотя
и двигаюсь, Я
не прихожу и
не ухожу, ибо
нет движения
для Меня. Я не
был рожден и
не буду рождаться
снова, ибо Я не
обеспокоен
тем, что относится
к телу”.

48.	“Действия
относятся к
телу и тело
есть результат
действий
Я никак не действую
и Я не связан
с телом”. Так
думает
совершенный,
дваждырожденный.

49.	“Тело более
не является
ограничением
для Меня, ибо
Я вечно свободен;
физические
проявления
никак не могут
повлиять на
истинное Я”.

50.	Как
свет сияет,
рассеивая тьму,
так же сияет
и Высочайшее
Я,
рассеивая
неведение.

51.	Как
лампа сама
гаснет, если
не заправляется
мас­лом, так
эго умирает,
если непрерывно
медитировать
и становиться
погруженным
в Атман.
Нет достижения
более высокого,
нежели истинное
Я.

52.	Когда горшок
перемещают
с места на место,
то пространство
внутри него
кажется тоже
движущимся,
од­нако движение
относится лишь
к горшку, но не
к простран­ству
внутри него.
То же происходит
и с душой, которая
соответствует
пространству
в горшке.

53.	Когда горшок
разбивается,
то внутреннее
простран­ство
сливается с
внешним пространством;
точно так же
со смертью
грубого тела
Дух погружается
в Абсолют.

54.	Такова
Истина, авторитетно
изложенная
всезнаю­щим
и компетентным
Учителем. Так
освободи себя
от раб­ства
и преобразись
во Всезнание
и Бесконечность.

55.	Отвернись
от всех Писаний,
занимайся
чистой йо­гой
Само-реализации;
будучи убежденным,
что нет ничего
выше этого
Высочайшего
Знания, удерживай
ум от блуж­даний.

56.	Практикуя
этот путь, мудрый
погружается
навсег­да в
неощутимую
Реальность;
он становится
всепроникаю­щим,
достигает
Освобождения,
постоянно
существует
во всем — внутри
и вовне — и
скитается, где
пожелает.

57.	Становясь
эфирным и чистым,
он сливается
с Ши­вой — Всезнанием,
удовлетворенностью,
вечным сознани­ем,
независимостью
и вечной, не
гибнущей и
бесконечной
энергией.

58—59.	Не связывают
его такие правила,
как молит­вы,
богослужения,
омовения, жертвенный
огонь или дру­гие
предписанные
действия; он
не пожинает
плодов дей­ствий
— добродетельных
и иных; для него
нет почитания
предков; он не
нуждается в
соблюдении
постов по
опреде­ленным
дням или случаям;
ему нет необходимости
беспо­коиться
об отречении,
хозяйстве,
целомудрии
и их обяза­тельствах.

60.	Пей нектар
божественного
Знания Шивы
и веди себя как
ты пожелаешь.
Ты — одно с Шивой
по бессмер­тию
и чистоте.

61.	Всё
это истина и
не что иное,
как Истина. О
Гуха!Это
— конечная
Истина. Не существует
больше ничего,
что должно быть
познано.

62.	Тот, кто
чист умом,
интеллектом
и эго, чувствами
и их восприятиями,
воистину чист
и так же все
находит чис­тым.

63.	Тебе не надо
бросаться в
огонь или глубины
вод (чтобы покончить
с телом). Пей
нектар Высочайшего
Зна­ния Шивы
и оставайся,
как Господь,
вечно и во всей
чисто­те. Оставив
все представления
об отдельной
индивидуаль­ности,
иди к своему
покою.



ДЭВИКАЛОТТАРА

Введение

(Шри
Бхагавана)

Эта
работа*
— одна из малых
агам,
и она
объясняет
высшую мудрость,
достигаемую
зрелыми душами,
и их об­раз
жизни, изложенные
высочайшим
Господом Шивой
Бо­гине Парвати.
Здесь — сущность
всех агам
по
вопросам духовного
знания. Это
воистину лодка,
которая может
спас­ти смертных,
тяжело борющихся,
погружающихся
и всплы­вающих,
в полном горя
океане сансары,
бесконечном
цикле рождений
и смертей, и
доставить их
прямым путем
к берегу Освобождения.
Пусть все серьезные
искатели Истины,
сби­тые с толку,
утратившие
свои Пути, вместо
нащупывания
дороги в темноте
примут помощь
этого прямого
Пути и до­стигнут
высочайшего
состояния
Блаженства
и Мира.

Благословение

Медитируйте
в Сердце на
Господе Ганеше
— безмолв­ном,
недвойственном,
всеобщем Свидетеле,
— кто является
нектаром
Божественного
Блаженства
и полон Милости,
сияя как
обильный духовный
расцвет стремящихся,
следующих путем
духовной мудрости,
открытой в
Дэвикалоттаре,
что передана
Господом Ишварой
в ухо Богине
Ишвари.
Текст
первый

(Редакция
Артура Осборна)

1.	Дэви:
О Господь
Божественных!
Будь так милос­тив
и научи
меня средствам
Освобождения,
джняне
и поведению
джняни,
слушая
о которых все
могут достичь
Освобождения.

2.	Ишвара1:
О
прекрасная!
Я опишу тебе,
как ведут себя
джняни,
благодаря
чему они избавляются
от всех гре­хов
и освобождаются
от сансары.

3.	Даже
миллионы книг
не могут дать
правильного
знания тем, кто
неспособен
найти его в
Кала Джняне
(этой
Агаме).

4.	Поэтому
пусть мудрый
будет бесстрашен,
лишен сомнений,
свободен от
желаний, искренен,
решителен,
упо­рен в джняне,
как объяснено
здесь.

5.	Пусть
ради Освобождения
ученик становится
на путь добрых
и бескорыстных
действий, помогает
всем, на­лагает
на себя аскёзу
и изучает эту
Агаму.

6.	Он
— Брахма, он —
Дэва, он — Вишну,
он — Индра,
он — шестиликий
Сканда, он —
Гуру всех богов
(Брихаспа­ти),
он — Йогин, и
он один богат
тапасом.

7.	Лишь
тот обладает
знанием, лишь
тот счастлив
и удачлив, чей
ум больше не
растекается
как воздух, а
удер­живается
незыблемым.

8.	Это —
путь к Освобождению,
это — высшая
добро­детель,
это — Мудрость,
это — сила, это
— заслуга ищу­щих.

9.	Лишь
стабилизация
беспокойного
ума является
ис­тинным
паломничеством,
правильным
принесением
ми­лостыни
и единственной
аскёзой.

10.	Ум,
направленный
наружу, — сансара,
устойчивый
— мокша
(Освобождение).
Поэтому пусть
ум будет твердо
удержан посредством
высочайшей
Мудрости.

11.	Где есть
ненарушимое
счастье (в
одиночестве),
там есть Бесконечность.
Есть ли мудрец
не насыщающийся
в непоколебимой,
абсолютной
Реальности?

12.	Тот,
кто отвратился
от чувственных
удовольствий
и посвятил себя
чистой, незапятнанной
мудрости, уверен­но
достигает
вечной мокши,
даже если
он и не ищет её
сознательно.

13.	Простое
сознание бытия
как Сознавание
есть сама шакти,
и весь
этот мир есть
проекция этой
шакти.
Ис­тинное
Состояние
Знания есть
то, в котором
ум не привя­зан
к этой
шакти.

14.	Признание
мира как проявления
шакти
есть
по­клонение
шакти.
Чистое
знание, не связанное
с объекта­ми,
является
абсолютным.

15.	Не
трать времени,
медитируя на
чакрах,
нади, пад­мах,
мантрах божеств
или их формах.

16.	Если
ты жаждешь
вечной мокши,
не занимайся
практикой Йоги,
джапы
или чем-либо
ещё такого
рода.

17.	Нет
поклонения
или молящегося,
или джапы,
или медитации.
Нет ничего, что
должно быть
познано, кроме
Атмана.

18.	Умы,
обращённые
вовне, сами
себе куют звенья
оков. Контроль
ускользающего
ума избавляет
от несчас­тий
в этом
мире.

19.	Нет ничего
внутри или
вовне, вверху
или внизу, на
полпути или
по сторонам.
То, что совершенно,
находится во
всех формах,
но само не имеет
определённой
формы и сияет
в них собственным
Сознаванием.

20.	Пока
на всё, что человек
видит, о чем
думает и ищет
для своей
деятельности,
влияет его
судьба, пусть
он медитирует
на том, что превыше
восприятия
и даже во­ображения.

21.	Поистине
нет причины,
нет результата
и нет дей­ствия;
всё это химеры.
Нет мира и нет
живущего в нем.

22.	Вселенная
не имеет внешней
опоры, непознаваема
извне; она становится
такой, какой
ты её делаешь.

23.	Тот,
кто не медитирует
на эфирной
всепроникаю­щей
Пустоте, сам
запутывается
в сансаре,
словно
шелко­вичный
червь в собственном
коконе.

24.	Как
бы ни были
благоприятны
условия, в кото­рых
человек рождается
в мире, есть
бесконечные
стра­дания
для личности,
снова и снова,
в каждом рождении;
чтобы отвратить
их, следует
медитировать
на бесконечной
Пустоте.

25.	Путь
предписан
только для
достижения
Знания. Ос­тавь
любые виды
йоги, включающие
действия, и
медити­руй
на Пустоте.

26.	Только те
герои, кто со
стрелой Пустоты
пронзили все
сферы от высочайшей
до нижайшей,
признаны Знато­ками
этой Пустоты.

27.	Сосредоточением
блуждающего
ума (даже более
непослушного,
чем обезьяна)
на абсолютно
пустой Пусто­те
достигается
нирвана.

28—29.	Тот
может радоваться
блаженству,
кто осознаёт
Высочайшее,
блаженное,
бесформенное
Единое, кто
все­проникающ,
как эфир, проявлен
в самих таттвах
(пер­воэлементах),
но отделен от
тела и восприятий
“я есть”, кто
есть чистое
всеохватывающее
Знание.

30.	Как
огонь гаснет
сам по себе,
если не подбрасы­вать
в него
топлива, так
ум умирает,
если не питать
его мыслями.

31—32.	Откажись
от сомнения,
неведения,
иллюзии, сна
со сновидениями,
глубокого сна,
от бодрствования,
ибо Высочайшее
отлично от
грубого тела,
от тонкой праны,
от мысли,
или интеллекта,
или эго. Медитируй
на Чит
(Со­знании)
и становись
единым с ним.

33.	Ум
часто блуждает
в мечтаниях
или впадает
в сон; будь
бдительным
и возвращай
его к первичному
состоя­нию
снова и
снова.

34.	Когда однажды
ум становится
устойчивым,
то сле­дует
оставить его
в спокойствии,
ни о чем не следует
по­мышлять,
только ум должен
быть стабилизирован
в его подлинном
состоянии.

35.	Ум
ищет привязанность,
и это заставляет
его блуж­дать.
Разрушь его
привязанности
так, чтобы повернуть
его вовнутрь,
и стабилизируй
его там. Не беспокой
ум теперь.

36.	Точно
так же как
пространство
не загрязнено
кон­тактом
с элементами,
так же и Первичное
Состояние
человека
не загрязнено
контактом с
объектами.
Медитируй на
этом.

37.	Лишь
после этого
цель жизни
достигнута.
Только Чистое
Знание способно
удержать изменчивый
ум в рав­новесии.

38.	Ум не
следует фиксировать
на понятиях
“выше”, “ниже”,
“снаружи” и
“внутри”; он
должен постоянно
ос­таваться
непривязанным.

39.	Пробуждай
спящий и успокаивай
возбужденный
ум, если ум не
спит и не возбужден,
не беспокой
его.

40.	Когда
ум, предоставленный
самому себе,
ни к чему не
цепляется,